《肇論略註》肇論略注卷四

劉遺民書問附

遺民和南。

頃䬸味也徽美也聞去聲名也，有懷遙佇。企望也歲未寒嚴，體中如何，音寄壅隔，增用抱蘊。弟子沈痾草澤山野也，常有弊瘵耳。因慧明道人北遊，裁纔也通其情。

古人不以形疏致思也淡，悟涉則親。是以雖復江山悠邈，不面當年，至於企懷風味、鏡心象迹，佇悅之勤，良以深矣。緬然無因，瞻霞永歎，順時愛敬。冀因行李，數有承問。

伏願彼大眾康和，外國法師休納。

上人以悟發之器而遘茲淵對，想開究之功足以盡過半之思。故以每惟乖闊，憤愧何深。

此山僧清常、道戒彌勵，禪隱之餘，則惟研惟講，恂恂敬貌穆穆和也，故可樂矣。弟子既以遂宿心，而覩茲上軌，感寄之誠，日月銘至瑤本作「志」。

遠法師頃恒履宜，思業禪思道業精詣到也，乾乾宵夕。自非道用潛流、理為神御，孰以過順之年，湛氣若茲之勤？所以憑托身慰慰心既深，仰謝逾絕。

去年夏末，始見生上人示無知論。才運此疑作韻清儁，旨中沈深淵允恰當，推涉聖文婉而有歸。披味殷勤，不能釋手，直可謂浴心方等之淵，而悟懷絕冥之肆者矣。若令此辨遂通，則般若眾流殆不言而會。可不欣乎！可不欣乎！

5夫理微者辭險由般若理微，故設論辭險，唱獨者應希如陽春雪曲，和者應稀，苟非絕言象之表者者，指其人也。若非心超象外之人，定不能領會，將以存象而致乖乎謂未能忘言得旨之人，必執言以乖其理？意謂答以緣求智之章，婉轉窮盡，極為精巧，無所間然矣此許前論與理渾然，無有間隙矣。6但暗者昧於理者難以頓曉，猶有餘疑一兩一二。今輙題之如別初別列問意，今合歸篇中。想從容無事之暇7閒暇之時，復能麤為釋之上敘起疑之由，下正敘疑文。論序云「般若之體，非有非無真俗雙泯，虗不失照、照不失虗寂照同時，故曰不動等覺而建立諸法」。下章云「異乎人者神明，故不可以事相求之耳上總敘實智之文」又云「用即寂、寂即用，神彌靜、應逾動」此敘權智之文，下就敘論意。先權實雙標。夫聖心冥寂，理極同無此敘實智意。不疾而疾、不徐而徐此敘權智意，是以下釋成權實一致知不廢寂權即實、寂不廢知實即權，未始不寂、未始不知權實雙彰、二智並運，故其運物成功化世之道，雖處有名之中，而遠亦作宛與無名同謂由寂照同時，故權智應機化世，而遠與實智理冥，是以二智無殊。上敘申論意微妙，下敘迷昧者不了玄旨。斯理之玄，固常所彌新疏作迷8昧者矣上敘論文立意權實不異，下出疑設難二智體殊。但今談者所疑於高論之旨，欲求聖心之異以論說聖心冥一，故今疑者按權實二智以求聖心之異。故下正難二智體殊，為謂窮靈瑤本作「虗」極數，妙盡冥符耶此正難意。云所言二智不異者，為是般若證窮真諦之虗，斷盡俗諦有為之數，妙盡冥符合而為一耶？此難實智冥真絕俗也？為將心體自然，靈怕獨感耶難意謂般若之用不在窮虗極數，當體虗怕無相獨存耶此難疑無權智也○上申疑立難，下出過？若窮靈作虗極數，妙盡冥符謂心境既合為一，則不應存寂照二名，9則寂照之名故是定慧之體耳然寂照二名體用不一，則所成之定慧既二，則寂照亦二。用既二，則體亦二，安可言心境冥一也。此則二名不應一體也。若心體自然，靈怕獨感是所謂神彌靜，乃返一絕跡。有體無用，如何又有權智耶，則羣數之應固以幾乎息矣若有體無用，則權智10已絕，又何言應逾動耶？○上雙難權實，下潛難無知。夫心數既玄則寂然無知矣，而又云孤運其照然照則知矣，何言無知，神湻化表而慧明獨存言神既湻恬於萬物之表，此則絕於應，而慧明獨存，則不合有應。有應則二知矣。既有二知，則一知照真、一知明俗，何謂無知，當有深證。可試為辨之辨上權實不二、真智無知。下難不取，意謂實智可不取，權智則非不取也。疑者當以撫會應機覩變之知，不可謂之不有矣謂權智應機，必定有知，而論旨云「本無惑取之知」本論謂權智無惑取之知，而未釋解也所以不取之理意謂權智應機必有知，有知必有取。而言不取，故未解也。下兼難心異。謂宜先定聖心所以應會之道謂以二語楷定聖心。即下云，為當唯照無相耶由上立難權智有取，故今輩就權智以難聖心有二，為是權智觀物唯了物體惟空本無相耶？此審定無相？為當咸覩其變耶為是權智應物覩其萬化皆有相耶？此審定有相。○下難？若覩其變，則異乎無相謂若唯覩其萬變有相可撫，則異乎無相。若唯照無相，則無會可撫謂若唯照性空，則萬境斯寂，故無會可撫。既無會可撫，而有撫會之功，意有未悟，幸復誨之言既無會可撫，則機緣11已絕，可言不取，而又言有撫會之功。有撫，則何言不取耶？意謂聖心若一，定應得一失一。若二諦俱得，則權實兩殊。故此難之。下難是當。先舉疑文。論云「無當則物無不當，無是則物無不是。物無不是，故是而無是。物無不當，故當而無當上引論文，下就許是當。」夫無當而物無不當，乃所以為至當。無是而物無不是，乃所以為真是上就許是當，下難相違。豈有真是而非是、至當而非當，而云當而無當、是而無是耶上難相違，下敘救轉非？若謂至當非常泛常當、真是非常泛常是，此蓋悟惑之言本異耳至當真是乃悟者所見，常當常是乃惑者所執，故言不同，而義未決，固論旨所以不明也。願復重喻以祛其惑矣請決所疑。下難以結意。論至日，即與遠法師詳省之，法師亦好相領得意言遠公亦相得意許可，但標位似各有本遠宗法性、什宗實相，故各有本，或當不必理盡同矣此一語，足見遠民見理未真。頃兼以班諸有懷謂以論班示同志，屢有擊其節者謂賞音識趣者，而恨不得與斯人同時也凡見斯論者，無不願見，而不可得也。

答劉遺民書書有二幅，前短札、後長幅

不面在昔，佇想用勞言與遺民自昔未面，故但勞佇想耳。慧明道人至，得去年十二月疏并問劉公前書托慧明寄至，披尋返覆詳省來問，欣若暫對。涼風屆節，頃常如何此敘寒溫？貧道勞疾，多不佳耳。信信乃使者南返不悉此敘意，下正答。八月十五日。釋僧肇疏答。

服像雖殊，妙期不二服像，言儒釋雖不同。若妙悟心期，則本來不二，江山雖緬遠也，理契則鄰江山雖遠，若忘形契理，則萬里非遙，所以望途致想，虗襟有寄言與劉公心神契會，所以屬望長途，虗懷有託。君既遂嘉遯之志嘉遯，《周易》遯卦爻辭，又云肥遯，言高尚隱逸也、標越俗之美，獨恬事外、歡足方寸此歡劉公匡山蓮社12已遂隱逸之志，標越塵俗之美名。獨享世外之樂，其歡足內心。每一言集每與南來之人一言集會之間，何嘗不遠喻林下之雅詠來人一言話間，未嘗不遠領林下之雅詠。謂時領社中名公著作也，高致悠然此讚所聞諸作，則知高尚之思悠然可想，清散未期言慕社中清勝君子蕭散之懷，未期佳會，厚自保愛此囑劉公加餐之意。每因行李，數有承問因往來人數得劉公音問，願彼山僧無恙、道俗通佳酬前大眾康和。但社有宰官居士，故併問道俗，承遠法師之勝常此酬前外國法師當休納，以為欣慰喜法師勝常，足以慰心。雖未清承，然服膺高軌，企佇之勤，為日久矣敘仰慕遠公之情。雖然未承清範，而服膺懷德，仰其高䠱。瞻慕之心，非一日矣。公以過順之年，湛氣彌厲下酬敘遠公近履佳況。前云遠公湛氣若茲之勤，故因歎云「過順之年，澄湛之氣彌厲」，益嚴勁倍常，所謂老當益壯養徒作養徒眾幽巖、抱一凝神沖空虗谷，遐邇仰詠遠近仰高誦德，何美如之歎遠公美德無以過之。每亦翹想一隅、懸庇霄岸言翹想遠公天各一方。霄岸，猶言天際，言懸遠托庇蔭於天際，無由寫敬懷慕之心，布敬無因，致慨良深言懸想而不及見，慷慨之念實深。君清對終日，快有悟心之歡也酬前憑慰既深。謂慕遠公之高，恨不及見。君幸終日清對，且喜有悟心之快。即此大眾尋常如常，什法師如宜正答休納，秦13王道性自然此下敘國王外護，三寶正隆、天機邁俗言秦王向道之性不勉而能，天機超俗，不以有國為榮，城塹外護三寶，弘道是務言不以國事為累，但終日弘道。由使異典法寶，即下敘新經勝僧僧寶，即下敘諸師方遠而至自西竺遠來，靈鷲之風萃於茲土佛居靈鷲之風，什師入關，三寶聚於此土。領公支法領也。遠公弟子遠舉，乃千載之津梁也14〔頌〕公往西域取經，故云遠舉。於西域還，得方等新經二百餘部遠公使領公往西域取經，所取方等諸經，按《新疏》云「華嚴梵本亦領公尋至，恨無正傳」。請大乘禪師一人禪師名佛陀婆陀羅，此云覺賢。賢學禪業於罽賓佛大仙，弘始中入秦，於瓦官寺教習禪道。江南慧嚴、慧觀，關中玄高等，皆從師受業。論主亦在其中，故劉公稱云悟發之器，三藏法師一人名弗若多羅，姚興待以上賓之禮。令譯《十誦》，未竟而終，毗婆沙法師二人一名曇摩耶舍，一名曇摩掘多。以善通此論，故以為名。什法師於大石寺出新至諸經諸經，或諸師齎來、或領公所取，皆一時至，故云新至，法藏淵曠淵深廣大，日有異聞時聽誦譯。禪師於瓦官寺教習禪道，門徒數百，夙夜匪懈日夜參求，邕邕和也肅肅敬也，致可欣樂由是而知達磨未來15已前，禪道16已行，學者不少。論主蚤以從修禪業，有所悟入。觀論旨幽玄，非悟何以至此。三藏法師於中寺出律藏，本謂四重等末謂餘篇精精詳悉盡悉，若覩初制若覩如來初制之日。毗婆沙法師於石羊寺出《舍利弗阿毗曇》小乘論名胡本梵本，雖未及譯，時問中事，發言新奇此上敘譯場近來諸經及西來諸師，足見一時法運之盛，故特以相聞。貧道一生，猥參嘉運、遇茲盛化，自恨不覩釋迦祇桓之集，餘復何恨論主自慶時清道泰，明主弘法、真師主盟，聖典遠臻、勝友雲集，可謂一時之盛，何幸參預嘉運、過茲盛化。所恨不覩祇園親承佛會，餘復何憾？而慨不得與清勝君子同斯法集耳。此以不得劉公同此法集，良以為慨耳。生上人頃在此，同止數年什公門下弟子，有生、肇、融、叡，稱為四哲，時美其盛，謂通情則生、融上首，精難則叡、肇第一；或云觀公，至於言話之際，常相稱詠詠，誦也。謂常稱誦匡山之盛。中途還南因譯《涅槃經》至闡提無佛性義。生公曰：「蠢動含靈皆有佛性。闡提雖不信，有時善根發現。何以言無佛性？想經來未盡耳。」眾皆不然，生公遂去譯場，故云中途南還，君得與相見來書云「始見生上人示無知論」，故云相見，未更近問，惘悒何言言生公去後，更無近問。中心惘悒，言思慕不忘也。威道人至自蓮社來，得君念佛三昧詠，并得遠法師三昧詠及序言劉公作念佛三昧詩，遠公亦作，且更有序。威道人持來，故得一見。此作興寄既高，辭致清婉此美念佛三昧之作，托興寄心17已高，而文辭清爽、致思微婉，能文之士率稱其美言關中能文之士相率皆稱其美，可謂游涉聖門、扣玄關之唱也稱其能以文辭發揮佛理，故云游涉孔聖之門，而扣法界玄關之唱，非空談也。君與法師當數有文集，因來何少因見念佛詠序，則知公與遠公文集當多，而見寄何少耶？什法師以午年弘始八年，歲次丙午出《維摩經》，貧道時預聽次什師譯《維摩》，且譯且講，故云時預聽次，參承之暇輙復條記成言謂參承講說之暇，復條記什師現成之言以為注解此言註雖出肇手，而義則本乎什師。辭雖不文，然義承有本論主自謙，《維摩》注解辭雖不文，而義則承本什師。今因信使者持一本往南，君閑詳言劉公閑於文字、詳於義理試可取看18已上敘彼此一往之事，以通其情。此下方敘來問發起。來問婉切謂劉公五難，辭婉而義切，難為郢人論主自謙，謂難與劉公敵手。郢人，事出《莊子》。謂郢人堊漫其鼻端若蠅翼，使匠石斲之。匠石運斤成風，盡堊而鼻不傷。郢人立不失容。此匠石揮斤之妙固難其人，而郢人立不失容更自難得。言承當之難也。貧道思不關微言入理，兼拙於筆語謂不但思不入理，兼且拙於文字，且至趣無言，言必乖趣至理無言，言生理喪，云云猶嘵嘵不19已，竟何所辨言不及理，辨之何益？聊以狂妄言言，示詶來旨耳《莊子》云：「吾與汝妄言之，汝亦妄聽之」疏云：「稱聖心冥寂，理極同無。雖處有名之中，而遠與無名同。斯理之玄，固常彌昧者上牒來疏所引論辭。」以此為懷，自可忘言內得，取定方寸此許其所得，自可忘言內證，取定一心。復何足以人情之所異，而求聖心之異乎此責其不能忘言，復以常人之情而求聖心之異？疏曰下舉難出意：談者謂窮靈極數，妙盡冥符，則寂照之名故是定慧之體耳寂照下出難。若心體自然，靈怕獨感下出難，則羣數之應固以幾乎息矣上牒難，下出意。意謂通下句妙盡冥符心境合一則寂照雙絕，不可以定慧二法為名意謂；靈20怕獨感則靈絕待，不可稱羣數以息却不知。兩言雖殊，妙用常一。迹我而乖，在聖不殊也上以正意責迷。何者徵釋無異，先示定慧同源？夫21聖人玄心寂體默照照用，理極同無照極則兩忘。同一真源。既曰為同，同無不極既同一源，則無有不極。○下責迷。何有同無之極，而有定慧之名此出正義。下釋伏疑云：定慧既一，何故前云寂即用、用即寂？定慧之名，非同外之22稱也謂寂照既同一源，則知定慧本同一體，豈同外別稱定慧之名耶。若稱生同內，有稱非同謂若定慧之名生於同內，則凡涉名言則非真體；若稱生同外，稱非我也謂於同外強稱定慧之名，則是迷者妄執在我，般若體中本無定慧二名。○上答定慧不二，下答權應不息。又聖心虗微，妙絕常境妙盡冥符，此言實智無為。次言權應不息，感無不應、會無不通，冥機妙智潛運，其用不勤權智妙應，而無不為如此，羣數之應亦何為而息耶上明實智無為、權應不息。下答二智體殊。正答心異，兼通有知。先標妄？且夫心之有也凡夫妄心之有，以因也其有有有待緣而後有，有不自有以待緣而有，故不能自有，故聖心不有有此顯真也。以聖心離緣，故不有有。不有有，故有無有以不借緣生，故雖有而非有。有無有故牒上，則無無既23已非有，則亦非無。無無故牒上，聖24人不有不無雙絕有無，冥心一際。不有不無，其神乃虗以有無雙絕，則虗靈獨照，妙契中道。何者徵起。下即難就通，正答心異以明雙非。夫有下至廢用耶，通為一唱。二百零一字？夫有也、無也，心之影響也影譬象、響譬言；言也、象也，影響之所攀緣也分別影響，本無實法。下正示雙非。有無既廢絕也，則心無影響。影響既淪喪也，則言象莫測心絕緣影，則言象不及。言象莫測，則道絕羣方則心體離量。道絕羣方，故能窮靈極數窮虗則理極，極數則妄盡。窮靈極數，乃曰妙盡真妄雙亡、是非齊泯。妙盡之道本乎無寄靈靈絕待，故曰無寄。夫無寄在因也乎冥寂權實一心、寂照一體，冥絕故虗以25通之通者道達之意。謂冥寂之體至絕離相，若不假一虗字通之，則人何以了悟。妙盡26存亦因也乎極數真不窮則妄不盡，妄不盡則真不極，極數故數以應之會萬物而為27己，故曰極數。分身萬象，法身普應，故數以應之。數以應之，故動與事會權智應物，感而遂通，故云動與事會；虗以通之，故道超名外實智證理，離名絕相，故云道超名外。下兼通有知。道超名外，因謂之無但離名相，不是斷滅；動與事會，因謂之有感應在機，隨緣而現，故有非實有。因謂之有者，應夫作「非」字真實也有，強謂之然耳。彼指中道一心何然哉待機緣而有者，應非實有，但強謂之耳。彼寂滅一心，何嘗動而為有哉？故經云引證無知：「聖智無知而無所不知，無為而無所不為此義引《般若》諸文，以證聖心權實不異，有知無知本一致也。」此28無言無相寂滅之道，豈曰有而為有、無而為無，動而乖靜、靜而廢用耶此據理責迷，以結上義也？而今談者此下正答有知，潛答心異多即言以定旨責迷不能忘言會理，尋大方而徵求也隅《老子》云「大方無隅」。謂寂漠沖虗之般若，而以有知無知求之，正猶尋大方而求隅也，懷前識以標玄前識者，《老子》云「前識者道之華，而愚之始也。」謂分別惑取之知，存執也所存之必當以妄執為必當，是以聞聖有知，謂之有心；聞聖無知，謂等同也大虗即謂冥然無知。有無之境，邊見有無斷常二邊所存，豈是處中莫二之道乎上責偏見以明不異，下示中道？何者徵明空假以顯中道。先空，次假？萬物雖殊，然性本常一以性空故常一，不可而物以緣生無性，不可名物，此示空義，然非不物以無性緣生，此示假義。可物於物上物能取之心，下物所取之境，則名相異陳迷則能所未忘。不物於物能所兩忘，則物而即真不取無非幻，故即物即真。○下正示中道。是以聖人不物於物不取、不非物於物不捨。不物於物，物非有也一心不生，萬法自寂；不非物於物，物非無也森羅頓現，萬境全彰。以空有兩忘，二邊自泯。此約一心以顯中道。下約境以顯中道。非有，所以不取以萬法本空，無可取者；非無，所以不捨以法法即真，故不捨一法。不捨，故妙存即真由不捨一法，故法法即真；不取，故名相靡因心不附物，則名相自空。名相靡因，非有知也無境可知；妙存即真，非無知也萬法唯心，真照獨立，故非無知。故經29云引證：「般若於諸法，無取無捨、無知無不知證明般若能所兩忘，以顯中道。」此攀緣之外超妄想境、絕心之域離心意識，而欲以有無詰者，不亦遠乎總責執迷！請詰夫雙結有無陳有無者，夫智之生也，極於相內智乃六麤智相之智，謂分別見也。言分別知見，因名相起。法本無相，聖智何知以萬法性空無相，聖人無境當心，又何所知？世稱無知者，謂等木石太虗無情之流世人謂無知將同無情。靈鑒幽燭，形30於未兆，道無隱機般若真智靈明鑒照，無幽不燭。一念未生31已前，十方三世圓明了了。徹見萬法，故道無隱機，寧曰無知如此靈明為正徧知，豈曰無知？下為解偏滯？且無知生起也於無知下「無」字誤，應云「無知生於有知」。謂無知之見起於有知，二者相待，其實有無俱無，無無知也、無有知也雙拂二見，有無不立。下顯雙非。無有知也，謂之非有是為寂體；無無知也，謂之非無是為照用。所以虗不失照寂而常照、照不失虗照而常寂，怕然永寂湛然常住，靡執靡拘不墮有無。如此中道，妙絕常情，孰能動之令有、靜之使無耶動不著有，靜不著無？故經云：「真般若者，非有非無、無起無滅，不可說示於人一切皆非，故不可說示。」何則徵釋經義？言其非有者，言其非是有凡佛言非者，乃遮遣破執之辭，非實法也。且言非有者，乃是遮執有者，遮其不是實有耳，非謂是非有不是說絕無也；言其非無者，言其非是無言其不是絕無，非謂是非無不是說實有也。非有說非有非非有也不是非有、非無說非無非非無也不是絕無。四句既離，百非自遣，是以須菩提終日說般若，而云無所說。此絕言之道，知何以傳絕言之道，非知見之境，又何以傳？庶參玄君子有以會之耳惟忘言者可以心會耳。上雙通權實竟，寂照有無二疑皆通。下別答不取，先廣答心異。又云：宜先定聖心所以應會之道，為當唯照無相耶？為當咸覩其變耶此敘來難。前難意云：權智有取，為是唯照萬法性空無相耶？為是權智應物覩其萬化皆有相耶？來難二意：一難有取、二難心異。今先答心異，後答不取。○下出難意？談者似謂無相與變其旨不一，覩變則異乎無相、照無相則失於撫會下責滯。然則即真之義或有滯也出其難意，謂二智不一。然覩變則是有相，異於無相矣。照無相則不能應機，異於有相矣。是則空有不能雙照，故責以不能即真，故云滯也。經云：「色不異空、空不異色，色即是空、空即是色此下正答，先引經定理，以色空相即立意。下反質之。」若如似也來旨，觀色空時，應一心見色、一心見空此出迷滯，下出違。若一心見色，則唯色非空；若一心見空，則唯空非色。然則空色兩陳，莫定其本莫定經中立言本意也下釋經意。是以經云非色者，誠以非此非，乃破斥之義色於色謂凡夫執色是實有，故以非破斥其執，不非色於非色上非色謂破斥，下非色謂虗空。言但破其色執，不非破虗空。若非色於非色返釋。謂若非破虗空，太虗則非色虗空非色相，非色何所明虗空既非色，縱破何所發明乎？下順釋若以非色於色上非色空也，謂以空破於色相，即非色空也不異色此空不異色。非色不異色牒上空不異色，色即為非色即了空不異色，則色即是空矣。下依經會理，故知變即無相正覩變時即達無相、無相即變正無相時不妨覩變。羣情不同以機不一，故教迹有異耳執無相者故說覩變。執覩變者故說無相。考之玄籍謂聖經、本之聖意本其聖人說法之意，豈復真實智偽權智殊心、空有二境異照耶謂豈一心照無、一心照有耶？是以下依心照境，以顯不異照無相實智，不失撫會權智之功即實之權；覩變動權智，不乖無相實智之旨即權之實。造有不異無雖適生死而不動本際、造無不異有雖證涅槃而不捨度生，未嘗不有、未嘗不無有無雙照、二諦恒存，故曰不動等覺而建立諸法。以此而推，寂用何妨寂用二法有何相妨？如之何謂覩變之知異無相之照乎據理責迷。上廣答心異竟，下略答不取？恐談者脫或也謂空有兩心、靜躁殊用，故言覩變之知不可謂之不有耳上出迷執，下正通前疑。若能捨32己心謂33己見於封執取也內、尋玄機至理於事外名相之外，齊萬有於一虗等觀萬法一昧純真、曉至虗法身無相之非無徧一切處者，當言至人終日應會，與物推移謂隨順周旋也、乘運時也撫化，未始為有也終日度生，不見生之可度。此正有無齊觀、權實並運。○下結答返責。聖心若此，何有可取，而曰未釋不取之理前別答不取竟。下決釋是當？又云：無是乃所以為真是，無當乃所以為至當。亦可如來言耳上印許來意，下示以忘情。若能無心於為是，而是於無是是者，印物之心。是於無是，則照而常寂；無心於為當，而當於無當者當者，當心之境。當於無當，則寂而常照，則終日是，不乖於無是不乖於是則心空；終日當，不乖於無當不乖於當則境寂。但恐有是於無是執心未忘、有當於無當執境未化，所以為患耳但恐執著之情未忘，所以為患耳。何者徵明執著？若真是可是、至當可當此則心境未忘，則名相以形生心取著，故名相斯起、美惡是生取捨情生，則愛憎橫發，生生奔競攀緣取境逐逐不休，孰與止之自心妄動，誰與止之？此執著之患也？是以聖人空洞其懷，無識無知聖人心包太虗、萬境斯寂，然居動用之域而止無為之境、處有名之內而宅絕言之鄉雖為而不為，寂寥虗矌，莫可以形名得超情離見，非思量可知，若斯而34已矣聖心如此。35乃曰真是可是、至當可當，未喻雅旨也聖人心境兩忘，而以是當求之，所以未喻來旨也。恐是當之生，物謂之然乃凡夫取著之妄見，彼自不然彼聖心非常情可測，何足以然36耳以凡情而謂聖心之必然，何足以知之？上通答隱顯五難竟。○下結示離言。夫言迹之興，異途之所由生也尋名執相者，依言取義，分別情生，正智昧矣。而言有所不言以言而顯絕言之道、迹有所不迹兔不在蹄、魚本非筌，是以善言言者，求言所不能言；善迹迹者，尋迹所不能迹得義忘言、得魚捨筌。至理虗玄，擬心37已差擬心即錯、動念即乖，況乃有言？恐所示轉遠名相不忘，於理轉遠。庶通心君子，有以相期於文外耳唯忘言者可以意得，息慮者可以心通。若執言競辨，嘵嘵何益哉！