《肇論略註》肇論略注卷五

開示涅槃無名之正義，為下答難之綱宗。亦猶四論之宗本也，一論大旨，不出此章。將顯無名之致，先標有名以彰宗依也。教說涅槃有四，今但稱二名，以自性約理、無住約行，二者有名無實，故不必論。今二涅槃約人以名，無餘乃如來所證、有餘乃三乘所證，今論指佛應緣未盡，有名有實，將為宗依，故但稱二也。今詳論主立意，前尊秦王「若無聖人誰與道游」之詔，以破邪宗廓然無聖之流，以為發論之端。今標二種涅槃以為論宗，蓋謂能證之人有實、所證之理無名，故依之以立論也。

此有名興難，乃折之一也。因前云涅槃之體非有非無，故今折之，體竟何在？故云覈體。謂即有餘無餘之名以責有實體，非無名也。

位，猶安也，亦立也。因有名覈體，寄懷無所，故無名答以位之。發明聖人非出生入死而稱有餘無餘，蓋法身隨緣隱顯以答之。

由前難云「涅槃乃神道之妙稱、返本之真名」，故今答意直以應物之假名以破之。即此一言，盡31祛其迷。

此破難者妄執之情也。稱謂名也，形乃相也。然名相乃依他緣起，為徧計所執。若封名志相，蓋徧計之執未忘，故名不能超題目之虗稱、形不能出方圓之假象。若了依他性假，則徧計體空，而圓成實性離名離相，則形有所不能顯、名有所不能傳，是為超情離見、非常情之境。無形無名之道，安可以形名求之哉？涅槃無名之義，於是乎顯矣。

此正示如來法身真如實際，超三世、離根量、出三界，徧一切處而無方所，不屬有無分別，非思議之境，豈可以有餘無餘假名稱謂可盡其量哉？

引證上義以顯自性涅槃也。經云：「佛真法身，猶若虗空。應物現形，如水中月。」故云應緣而現，無有方所。

此承上經義以明無住涅槃也。以法身徧在一切處、一切眾生及國土，故云之在天下。三世悉在無有餘，亦無形相而可得，故云寂寞虗無。競，諍也。有諍說生死，無諍說涅槃。生死及涅槃，二俱不可得，故云無執無競。此言真身也。導而弗先等，言應身隨緣也。寂然不動，故導不能先。感而遂通天下之故，故云感而後應。

此正喻顯無住義也。谷、鏡，喻法身虗明湛寂之體。臨照、呼聲，喻感應之機。像喻現身，響喻說法。不知所以來，不住有餘也；不識所以往，不住無餘也。其猶月映于江，隨方各應，而本體湛然，故云動而逾寂。風吹萬竅，羣響並作，而谷體愈虗，故云隱而彌彰。此所以出有入無，幽冥莫測，變化無常，以此名為無住涅槃也。

此釋有無之稱，乃應物之假名耳，故云因應而作。但顯化為生，生名有餘；緣息為滅，滅名無餘。

有無乃應物之跡，無名為本，是則名出於無名。從本垂迹，何所不名哉？但不可執跡以昧其本耳。

言聖人安住無名法身之體，而應用無方，無剎不現，豈天人所能哉？由其超出人天，故能天能人耳。

此言即實之權，故其用廣大也。治為教化眾生，以待感而應，故不強為。因機說法，待扣而說，故但因之而無施作，以作則有心也。以無心而施，故大地齊扣，一時普應，故莫之大。以不為而應，故十方徧感，一身普應，故莫之廣。此所為其用廣大也。

此言即權之實，以顯體微也。小成，語出《莊子》「道隱於小成」。彼言大道在人，而所成者自小耳。此言小成，謂返一絕跡也。謂以無為而為，故大而絕跡；無心而作，故廣而無名。由即權以顯實，故不可以有無之名求之耳。

此引證用廣體微之義也。經乃《太子本起瑞應經》。謂菩提之道，其體微妙，非言思境，故不可圖度。其用廣大，故極上極下而不可測，然雖包天地，而細人無間，故極廣大而盡精微。以此而推，則涅槃之道不可以有無之跡而得之者，明矣。

此解惑責迷也。由上言極槃之道體用微妙，不可以有無得之，故此責其惑者不達。覩其神變即謂之有，見滅度即謂之無，故說有餘可以有稱，無餘可以無名。殊不知有無之境，乃妄想之域，豈足標示涅槃之妙道而語聖心者乎？其實法身體中有無雙絕。

此示法身極證，將解惑者之迷也。謂法身寂滅無為，不墮諸數，故寂怕無兆。隱顯同源，真應不二，故雖生而不生，故存不為有；雖滅而不滅，故亡不為無。

此引證存不為有也。佛言者，乃義引《般若》、《涅槃經》語。言無生不生者，謂無一眾生之類而不示生也。無形不形者，謂無一類之形而不受也。不唯人天六道，乃至異類鬼神，總之四生一十二類，無處不入也。此乃法身普應，其體湛然不動，故雖生而不生、雖形而不形，所以存不為有也。

此引證亡不為無也。經乃普《華嚴經》，即安住長者成就法門名不滅度，所得三昧名無盡佛性，唐釋名佛種無盡。三昧，此云正思，亦云正受。無盡者，以佛性無盡，故入此三昧，見三世佛亦無盡。以此圓宗三世互現，故義引盡見過去滅度諸佛。《楞伽》云：「無有佛涅槃，亦無涅槃佛。」故云入於39涅槃而不般涅槃，以此故知亡不為無。

此躡前以明雙非，以顯無住。由是而知涅槃之道，實超有無之境、絕言象之路，斷然明矣。又何以生死去來，有無稱謂而擬議哉？○上通答有無以破其惑，下別破勞患以祛生滅之見。

此敘計責迷也。由上發揮涅槃超情離見，逈出言象有無之外。而名家妄以厭患生死，而以滅身絕智為無餘。故責之曰：若子之所云聖人云云者，豈不乖違於法身神極之理，傷於涅槃之玄妙旨趣者乎？○下引經極成。

此引經證聖人身心本無，勞患何有也。晉《華嚴》三十二略云：「清淨法身，非有非無，隨眾生所應，悉能示現。」此證無身而現身，無身可厭也。般若無知下，義引般若無心而照，證無智可勞也。下明不但身心兩忘，抑且身心雙寂。

此明無心應物，以釋無智可勞也。萬機頓赴，如月照萬川，有何撓其神？千難殊對，如一雨普潤，又何于其慮？《華嚴》云：「假使無量阿僧祇眾生，一一各具阿僧祇口，一一口具阿僧祇舌，一一舌出阿僧祇問難。而菩薩以一言演說，盡答無餘。」今言千難，猶小小耳。以無心而動，故若行雲。虗而常寂，故止若谷神。谷神，語出《老子》，謂虗而能應也。聖人如此，豈有心於彼此、精係於動靜者乎？此無心而應，有何智可勞乎？

此明非形現形，故無身可患也。言既無心勤靜，則無身生滅，有何去來？由其身心兩亡，故能隨緣普應，故無器不形、無感不應。如此，又何有身可厭患乎？

此言聖人無心生心、無相現相也。謂聖人本自無心，以眾生心為心；聖本無相，因眾生願見，故應之以相。是以身心如幻，患累何生？下釋無患。

言聖人無我故無患，雖流金爍石而不燋，無心故日應眾緣而不動。以紜紜自彼，於我何為，又何患乎？

此示無患之所以，將斥小乘之見也。以無心而應，故智周而不勞；以無身而現，故形云而無患。經云：「法身徧在一切處、一切眾生及國土」，故益不可盈。「三世悉在無有餘，亦無形相而可得」，故損不可虧。聖人之身心如此。下斥小見，豈有痾癘中達。此痛背之事，《阿含經》說。如來向拘尸羅城，中路背痛。令弟子四疊僧伽黎，樹下休息等。如來雙樹入滅，故云壽極天棺，乃佛之葬儀。焚燎，乃火化等。此乃小乘見應化佛有生死去來之跡，而不知法身常住，豈可以此為無餘涅槃哉？

此結責迷情也。如上所談至人身心如此之妙，而惑者不知，以生滅見聞之境、求隨應之跡，而擬議法身。其猶執規矩方圓而擬度太虗，將欲以智與形可以勞患聖人，即以生死捨有入無名為涅槃。如此之小見，豈是超視聽之表、得法身之理哉？玄根，意指法身。虗壤，意指寂光。此非尋常見聞可及也。

徵，責也。以前云「涅槃之道，果出有無之境」，徵意云：有無二法，攝盡一切。如何有無之外，別有涅槃之體？今詳徵辭，包舉儒老有無之說，復引小乘有無為例，以詰難之。

此言有無相生，以為定有定無也。渾元，乃混沌一氣未分之前，名太極無極，謂本無也。及陰陽初判，兩儀既分，而人居中，是為三才。謂一生二，二生三，三生萬物，故曰萬有參分，是謂有也。有既有矣，變化遷訛、四時代謝，不得不無。且無不自無，必因有以成無。只如寒中無暑、暑中無寒，日中無暗、暗中無日，晝夜相代，所以高下相傾。譬如四時，成功者退。有無相生，此乃自然必定之理。天地之理數，極盡於是而49已矣。

謂歷觀化母所育。化母，指一氣生成萬物，故云所育。凡在陰陽所生之物，無論恢恑憰怪，皆是有也。有形之物必歸變滅，故云有化為無。此則實實是無，故云無非無也。以此而知，有無之境，理無不統。此則世間之法，不出有無。

此引出世三乘之法，亦以有無統之也。三無為者，乃唯識六種無為之三也。按《百法》解，虗空無為，乃喻真如之理猶如虗空，其體常住。擇滅無為，乃二乘涅槃析色所證，謂因慧數揀擇而證滅故。非擇滅者，謂圓成之理本來寂滅，不復更滅。故非擇滅即非數緣滅，《新疏》以非數緣滅謂諸法緣離自滅，同前儒老自有入無，似非論義。難家通以無為為涅槃，今聞有無之外別有妙道，所以立難。

此申難意。謂三教之理，世出世間有無之法，該括殊盡。而今論云「有無之外別有妙道，名為涅槃」，是所難信也。請覈下，正出難意。謂妙道之體，果實是有，雖妙亦定有，定有即入有境。若妙道果實是無，則必定無，即入無境。以此總萬法而括之以理，即教以究其元，不出有無之外，豈有異有而又言不無、異無而又言不有者耶？

此難家責違也。謂非有非無之說，其論雖妙，吾聞其語而52已，未愜於心。實所未悟也。

境，即上難家有無之境，謂根塵為有；小乘灰滅取為涅槃，是稱為無。今演大涅槃，超卓有無，以破其執。

《大品》云：「菩薩以世諦故，示眾生若有若無，非第一義。」故云俗諦。唯識百法該世出世，然皆有我，故稱為俗。

此引證世出世法，通名俗諦。

此則有無相形也。本無生死而今有之，本無身心而今有之，此有者有於無耳。二乘之人灰滅身心，超脫生死而證無為，是以無者無其有耳。是以有其所無故稱有，無其所有故稱無。此相待相形，故為俗也。

釋成有無相生，如高下相傾，是則有無之名雖殊，俱未免於有，故所以為俗耳。

此結責有無既形於言象，必生其是非，未為一定之理。豈足以統攝幽妙之極致，而擬議涅槃之神道乎？

此正明出意也。謂涅槃之道超出有無者，良以有無之名止乎六境根塵之內。以根塵生滅之法，非涅槃不生不滅之致，故假借一出字以遣執迷之情耳。始非出此之外，別有一有可居也。

此勉玄悟忘情也。所以言超出者，冀望學道之流，因言比量涅槃之妙，寄心於忘情絕證之域，得意忘言，悟其非有非無耳。豈是有無之外，別有一有可稱謂哉？執言昧旨，失之甚矣。

此斥迷也。經言三無為者，蓋因眾生生死往來紛紛繞繞而不停者，生乎根塵為篤患之本也。而篤患之甚者，莫先貪著執有之情也。若欲絕其貪著之心，莫先於涅槃之無，以為安逸之宅。因此故借一無字，以明其生死之法中非有耳。此意但只明其根塵虗妄，本不是有，非是絕無為無也。此言揀有二義：一揀涅槃非有無攝、二揀為無之無，非二家所計之無。