《八識規矩論義》唐玄奘法師八識規矩母頌

論曰：云何性、境、現量而通三性耶？答：所云性、境者，不改易為之性，所對五塵為之境。此之以性為境者，謂地、水、火、風，以四大而為之性也、境也。問：云何不改易性耶？答：地以堅固為性，水以濕為性，火以熱為性，風以動為性。以四大各云性者，如火欲凉，決不可得故；風欲靜者，不可得故。下二義可知。故云性不可易也。又四大各徧，無欠無餘，故名四大。又能生聲、香、味、觸，為之四微，即能、所八法，共名為色。聲、香、味、觸由對四大，故名四微色。言色與四微，即為之五塵性、境。收盡內之根身、外之器界，以至明、暗、顯色等，方、圓、形色等，行、住、坐、臥、有表色等，總為第八識親疎相分，是果報識性持也。總以五識所緣性、境而成現量境故，是見、相二分種子之所生也。若未破無明迷性，是徧計性所收；若破迷性，即依他起性。相似雖有，性是無也。似依他性，即圓成故。現量者，現謂顯現，非過、未故，又如鏡光故。量謂度量，是率爾心，如鏡照像，不留情故。現如影像，量如鏡光耳。又見、相二分各有自種，在八識種內一齊生者，無前、後際故。

云通三性者：一、善性；二、惡性；三、無記性。所云性者，種也。以藏識中無始3已來所熏善性種子、惡性種子及無記性種子，各性種子決不能改，似若栴檀香與臭蒜，決是各性。是故觸境中，或如惡人打鳥，率爾心起，即成現量；一剎那際落意識中，即成比量。引善性種子，即生慈念，成善現行；惡性種子觸五塵性境，成現量。落比量意識中，生惡現行，起隨喜；善念、惡念亦復然也。故云性境以成現量。而又成比量通善性、惡性、無記性各種生現行者，乃至性境中觸十善境，通現、比二量；或十惡境，通現、比二量。若本無善惡種子，故觸善境不生善，惡境不生惡；既無善惡現行種子，名無記種也。今七識中善惡現行熏在藏識內，即成八識中引業種，遷至當來，必成善惡苦果、樂果也，是為當來異熱果耳。故云通三性，因果決無差也。

論曰：云何眼耳身三識只通初禪及二禪天耶？即不通上界三禪四禪天耶？答：下欲界五趣雜居地中，八識全俱初禪二禪天，無欲界鼻舌二識，捨段食故無香味塵。今二地者只六識：一眼識、二耳識、三身識、四意識、五末那識、六即黎耶識。又初禪具六識者，由捨離欲界生得初禪喜，又得淨妙樂故，況有覺觀二心，以常出定說法利益諸梵天眾。二禪光音天眾雖無覺觀亦有喜心，名定生喜樂地，以得深定喜樂心故。雖不常出定，以光中示說法音故。諸梵眾亦有眼耳身三識之境，故云眼耳身三二地居者信矣。又問：初禪二禪可有尋伺二心所耶？答：初禪未入定前有尋有伺，4已入定後有伺無尋。二禪唯伺無尋，以有喜樂心豈無伺矣。又問：三禪可有眼耳身三識耶？答：唯在定中得受靜妙之樂故無三識，伺心雖有細不現故。四禪捨樂無想念滅，意識全無伺所心故。唯七識緣第八識成有覆無記性，有真帶境，以心緣心故、以見分成影作境故。若四空天以滅七識見分，無真帶質故、以無內外境故，名四空天耳，唯留第八藏識及五心所故。若至非非天即無五心所，以定入者止息心故。只有計存我種，未破無覆無明識性，是故報盡還入輪迴。若能斷我種，即捨生死成阿羅漢者此矣。

論曰：徧行，以八個識中與何識相應？又別境云何不與徧行五心所同耶？又善十一心所亦與何識相應耶？答云：五心所云徧行者，以周徧行履一切地、一切性、一切心、一切時，循環來往，無休息故。又如微波，亦如瀑流性，名現識等流性故，即觸、作意、受、想、思等五心所也。以內外皆應酬故，乃至四空天處尚相應故，常無斷也，故名徧行。即有四義為之徧行。所云四義者：一、徧一切地，乃至四空天處常相應故，名徧一切地，下界則可知耳。二、徧一切性種，以善惡種子觸境時，即作意、觸、受、想、思五心所等常相應故，無記性等即可知耳。是故善、惡、無記三性盡皆應故，名徧一切性。三、徧一切心，即八個諸識心王內外應故，如前作意觸境等，生諸善、惡、無記心故，名徧一切心耳。四、徧一切時，即如水瀑流，應時無休息故，名徧一切時耳。由此四義，故名徧行也。今云五心所者，謂心王為能使，心所為所使，如父使子，不相違故，故名心所。更有餘四十六個心所，亦此義耳。問：五心所義，即今知也。但五心所各性、各業、作用，其義云何？答：夫性者，其各體種性不可改也，其業用力各有能也。其餘心所，亦準例義均知。今一一分開，略為論釋。

論云：此一句不依文順而解，依義順而釋，方可次第故。○一、根本煩惱有六。○二、隨煩惱有二十，分三。○一、大隨有八。○二、中隨有二。三、小隨有十。共成二十。加上六根本，為之二十六個煩惱，是凡情心所，非聖法也。八、初地菩薩位，即斷此心所也。今六根本煩惱，在五識文中，只云三根本，即貪、嗔、痴三煩惱也。又三根本，即我慢、疑、惡見三種煩惱，在七識章辯。

三根本者，一貪，二嗔，三痴。所云貪者，將他人之物率之于14已，以五塵境及財色名食[簐-欠+垂]等，俱生貪也。故論云：於有有具，皆生染著，以為自性。能障無貪，行捨生苦，以為業也。如佛往昔為王，由貪財色傷國，墮三惡道，後作野干。如幸智慧力，而生兜率院中近聖。故貪之一字，眾苦之根本也。戒之慎之。二嗔者，若逆之于我，即生恚怒。於15己財物妻妾等眷名利之益，被他奪去謀去，即生恚怒，為之嗔也。論云：於最苦具增恚，為自性也。能障無嗔，令心不安，為自業也。華嚴云：一念嗔心起，八萬障門開。閻羅大王為毗沙門天王兵力，不如動一嗔心。後世為地獄主，治汝等人，以至每日自招三時銅鑊灌口，皆嗔心念也。痛哉苦哉，切切誡之。

三、痴。云何痴耶？於諸前境迷于幻境，由事理不明，以錯謬解之故，於諸境中起執取心，故為痴也。論云：於諸理事迷悶為自性也，能障無痴淨慧為自業也。如提婆達多害佛，世王害父，作新王新佛，豈可得乎？故為痴也。

以上三種煩惱，在五根中相應。何則？由五識緣五塵境，順我即貪，不順我即嗔，事理不明為痴。於五識觸五塵境時，即引貪、嗔種預先成也。若落意識比量，更添造業。今在五識，緣現量性境，即與貪等相應。如未滿週歲童子，雖則無知，見錢則愛，奪去即嗔。則可知與五識相應，亦與八識我愛種子等四惑相應。何則？內有賊種，外有愛境，始相應耳。是故雖在五識論之，亦係八識種等引之，則自然理也。以七識情生，方托六識成善惡云耳。各煩惱種子，亦同此例。問：云何為根本耶？答：由下小隨、中隨、大隨三種煩惱，皆依此六個根本而起，故為根本煩惱。如小隨中有忿、恨等及16諂、誑等，以忿心所及恨等依嗔根本，17諂、誑等依貪根本，無慚、無愧及八大隨等依痴等根本，餘心所例此可知，故曰根本。又此貪、嗔、痴等種子，徧法界性，盡未來際，害法身命，故為三毒根耳。隨煩惱有二十個心所者，總依根本煩惱而得生起，名曰隨，以隨根本故。又分三科：一、大隨，二、中隨，三、小隨。云何大隨耶？答云：大隨者，具三義故名大，依痴、疑為根本故名曰隨。次云何三義？一者、自類起，如一不信心所起，則懈怠、放逸等類漸引起故耳；二、具徧染性，即是不善性及無記性故；三、徧染心，即通內、外識染故。具此三種，即名曰大隨。

二、中隨，只有自類起一義。云何為自類一義？即無慚心起，即自然無愧心同類起故，故名為中。以隨痴根本故，即名為中隨。三、小隨，由無三種義故，俱名為小。以忿等隨嗔本故，慳等依貪本故，故名為小隨耳。又小隨，只與第六識及不善性相應，不與餘識相應，故名曰小。以依貪、嗔、痴三根本，故名曰隨。

中隨二者，理應在大隨後。因　玄祖頌文，先論之云：一、無慚。云何名無慚者，謂自有過非，反以為是，而又反輕諸有德人，以為他非，故名無慚。如人逆長，反以為能，故無慚也。論云：不顧恥自法為非，反以輕拒賢善，為他自性故。又以龍障聖道，慚心增長惡行，為自業故，名為無慚也。

二、無愧。云何名無愧耶？答：以作惡為非，反以18己才為勝，訴于他人，以為其能，故名無愧。論云：不顧世間有德者，崇重暴惡，以勝最強為自性也。又以能障聖道愧心，增長惡行為自業，故名為無愧。問：無慚與無愧，二心云何分耶？答：無慚不懼人，指背論非；無愧反露於人，不怖面責。是慚與愧，則粗細不同，故分二也。

三、大隨中有八：一、掉舉及散亂二法者，其相同今掉舉者，業性各別。如鳥鵲心，常好世境為樂，總不懇求寂靜，故障聖位。於在一切三摩地中，總無交涉，故稱掉舉。論云：令心於境不寂靜為性，能障行捨奢摩他止為業。摩他者，此方云止，故名行捨，捨一切見故。二、惛沉者，由上掉舉好動，不求寂靜，神則疲困故。或聞法，或坐禪者，則惛沉心起故。論云：令心聖法境上無堪任性故，能障輕安毗鉢舍那觀為業。毗鉢者，此方云觀，故名樓觀。又云：前障止，今障觀，有此二心所故，即障止觀二門，永不入道矣。實可痛哉！悲乎！

三、不信者，由前二心所故，不得入道。如云：羅候羅初出家為沙彌，好動，聞法不解，故不信，欲還俗也。後佛方便引信，故得果耳。論云：於實德處，不能忍可樂欲，心濁為性。又能障淨信，以依怠情為業。然不信者，障道之首，謗法之因，墮三惡道，由此而成也。

四、懈怠者，以聖法上心不繫念，于三寶中不懇修敬，于善知識處有法不聽，設聽亦不勤修，故為懈怠。論云：於善惡品修斷事，懶惰為性，能障精進，增染為業。於修斷中，在善可修不修也，於惡可斷不斷也，是故精進之念永不入也。即貪嗔痴染心自然增長，故名懈怠。

五、放逸者，如馬無繩，如鳥無籠，故放而逸之。放者，不收心也。逸者，野也，以任性而為之也。故放逸是破戒之根，造業之首領。故放逸者，障精進之善也。論云：於染淨品中，不能防修縱逸為性，障不放逸善增惡損善為業。不能防修者，謂不能防護身口意三業過非，故不能修身口意三業持戒行，故名放逸。

六、失念者。由前懈怠放逸故，所以失于正念而不能入，與出世法遠之遠矣。論云：於所緣境不能明記為性，能障正念入道，散亂所依為業。由不能明記聖道，故心散亂矣。是名失念。

七、散亂。問：掉舉與散亂，二心何別？答：掉舉是外境奔馳，散亂者內心不寂靜。或一時為善念，或一時為惡念，或信或不信，或解或不解，或修此不成，又別另再修。如童子性，心無定準，故是障道之本耳。論云：於諸所緣，令心流蕩為性，能障正定，依惡慧為業。如人走內道，又入外道，攪雜邪正之念，故名散亂耳。

八、不正知。云不正知者，如外道等隨于斷常二見，或參禪人得少為足，隨無相見撥無因果，如觀教人落于語言文字而成誑慧，或落種種19己見執取不捨，故名惡見。論云：於所觀謬解為性，能障正知悔犯為業。正知者，即八正道中之語，謂正見故得正思惟，由正思惟故得發語正耳，是入大道之源也。若不正見者，墮三惡道之相也。

論云淨色根者，簡非浮塵即五根塵。又言依根即淨色根，簡非依境即五塵境。何則？以前五塵境上無發識故。如勝義根壞時，即如眼光失等。設若有境，識亦不起故，唯淨色根有光能發識故。又非內五根浮塵，亦非外之五塵中境而生識故。故淨色者，是勝義根，最微細故，最淨妙故，如月之光，如華之映，印諸像故。是以光映之微，唯天人見之。非浮塵根，乃是地、水、火、風四大種所成淨色，是細色故，難可見也。問：既五根俱有淨色之光，為是同時發識，為是遇境緣而生？答：遇境緣而生識也，非同時也。何則？以單根不發，獨境不生，以和合故而生識也。如人在屋內睡著，忽聞雷聲即惺者，何也？由耳之淨色根中之光應之。若非淨色光應，何能聞聽聲耶？若無聲塵之境，即耳識亦不生也。由遇聲境緣故，方得生識者，此矣。故眼識九緣生，耳識唯從八者，在後文中論也。問：淨色根中生滅，即見、相二分，為是淨色根中同生，為識自生耶？答：是第八識內見分種生相分，是第八識四大種所成淨色根光印而生相分。若不遇境緣時，識等亦不生也，即相分亦不現也。問：是前後起，則同時耶？答：是同時起。如牛二角，如鏡現像，光影同時，無前後際，故成現量。故現即屬相分，量即屬見分。又問：見、相二分與種，又何差別？答：種屬藏識，若不遇境緣，即無種子功能。由遇緣三和合故，始成見、相二分彰露，即顯種子功能。此二種子者，內八識中引業種子性力故，外現見、相二分是內種子果也。又問：既相分是淨色根生，而淨色根又是四大種成，豈非是外生，亦非藏識生也？答：淨色根及四大相分俱屬第八內識中相分，況此相分亦是第八識內中引業種生，故四大種成淨色根。相分如鏡，即四大種與鏡光即淨色根，不相離故，無二體也。豈非內乎？故云：無始時來界，一切法等依故。界者，因也。以無始時來一類見、相二分種子相續不斷。一切法等依者，即生五識現量、一切見相二分、六識現行等法。故見種、相種是內分中八識生滅引種之所生也。故引業種如線，見、相二分現量、現行等如幻。若心、若色、內外等法，俱是種子性力之所串也。信矣！又問：如人中五淨色根，亦有全具，亦有不全。若全可知。若不全者，如矇人亦有向求無眼光，亦有半路而失。耳、鼻、舌等亦復然也。是缺、不缺者，即云阿耶？答：非無眼也。以浮塵四大肉眼根在，唯是失淨色根也。亦在往昔中過，非今生招異熟果眼根中欠一淨色根也。故不能發眼識，只緣黑境。境如善住，隨惡道中來生人間，在母胎中即無眼也。以宿生中罵僧無眼，故招此報也。餘者例知。

論云：眼以九緣生，耳識唯從八，鼻舌身三七，後三五三四。言九緣生者：一、境，二、空，三、淨色根，四、明，五、六識，六、七識，七、根本識，八、作意，九、種子。而生眼識：一、境，是觀所緣緣，所緣是境，能緣是心；二、增上緣，謂空、明、根、識、作意等，是增上緣；三、種子，即因緣變；四、無間緣，是九緣中具四緣也。而生眼識、耳識，唯從八種緣者，唯除明者，即日、月、燈、明也，故只八緣。而生耳識、鼻、舌、身三識，又除空也，只七緣耳。故眼、耳二識離中知，鼻等三識合中知。後三者，即意識、七識、八識、三個識。今意識有五緣，方生識故：一、五塵境，二、根，即淨色根，三、根本識，四、作意，五、見分種子。除明、空等五作意者，即心所法，有警察之義。第六識是比量境，乃以帶質方可為境，以七識始可以為根也。今就古說，乃所云耳。故依前是七識，是三緣生：一、根本識，二、作意，三、見分種子。故斯三緣而生七識。八識即藏識，即四緣生：一、根，即淨色根；二、境，即親、疎二相分境，三、分別，四、命根種子。張名引業種子而生藏識。緣好相隣者，眼、耳、鼻、舌、身等識，有似隣域，即相近釋也。餘識不相隣耳。以六識唯審，又間斷故；七識不間斷，有審恒故；八識無審有恒，故不相隣，是相違釋也。亦有隣者，只少分也。

論云：合三者，鼻、舌、身三識合中方知，如鼻識離中亦可知也。今合者，從多分中說。離二者，即眼、耳二識決定以離中方知。若合者，眼決不見色，亦不生識，成現量境。耳識雖不要明，以暗中知者，亦要離中乃方知耳。塵者，即色、聲、香、味、觸等五塵也。世者，即剎那中具三世際也。今文順義不順，以順義解之。

論云：愚者即愚法。聲聞教中云：小乘以第六識為根為所熏，以貪嗔痴等為能熏力。大乘以第八藏識為所熏，前七轉識為能熏，以小乘中不知大乘八識中通如來藏故。雖然，八識內見分即五識見分，是第八識見分種子所生，又不知前五識所緣性境相分，亦是第八識中淨相分種生。雖前五識緣性境成現量、見相二分，純是第八識中見相二分種子之所生也，非餘種之所生也。又淨色根光照前五塵性境者，是內外無有分別境也。又五、八二識見分緣性境時，最初作意心起成現量時，亦無分別。問：既有一念，云何是無分別耶？答：如鏡照物，不留情故，即本來智光，迷之成無明識，悟之即無分別智。故六祖云：成所作智同圓鏡。成所作智者，即五識之所轉也。而小乘中色與五識俱無分別，難以知也。問：淨色根對境時既無分別，是無知耶？答：既無知者，非屬現量，亦無分別。識化成智，即色自空成性，決可知耳。智性不二，成如如性也。是無分別現量，以無境為境故。以上凡情章20已竟。

論云：文順義不順。論云：觀空始變相耳。今云變相在前，觀空在後，義不順也。云：所變何相耶？答：由觀空故，而成空相之境耳。問：為根本智觀耶？為是後得智觀耶？答：若大乘中先悟根本智，頓破無明，即得二空真如。雖得二空真如，通達實相，亦不住實相見，以得無住妙見心故。雖見實相，而微細修證斷惑之旨，故重發最上大乘勇猛之念，而究竟重重路境。細而察之，由此得見道分清、修道分清，以至證道分清，是為後智也。若後得智圓，即名究竟成一切種、一切智智耳。若不觀空，究竟若體、若用、若空、若假、若中一切妙觀，而何能成一切智智者哉？問：云何在五識中用？答：若頓悟根本智者，全在五識明悟本來。何以知之？如靈源觸見，桃華悟道；香巖擊竹，聞聲而省之者，或拈杖痛打，頓省三關；東坡聽鼠，則聲色全消。豈非以五識中而悟之也？故變相觀空在五識中。論所云變相者，未省之前，俱是聲色之境；21已省之後，盡大地無非淨法界性，實無寸絲可掛者也。若云溪聲本是出廣長舌，山色無非淨法身者，尚是門外漢耳。直至心境杳無，亡言息慮，脫體忘懷，應諸萬徹，方是全體之大用耳，即為根本智也。今欲斷惑證真者，必要後得之智。誠謂觀空知有，知有觀空。所云觀空者，窮法性體，決定以無性為性，無體為體。故問云：法性本空寂，無取亦無見。云何無取無見而為性乎？答：以性空者，即是本來佛也。斯乃觀真如體中，實無纖塵之可立耳。所以知有者，以雖空而不斷。若以不思議戒定慧等無漏種熏，即必成一切種智。故云觀空知有德耳。觀有知空者，大經云：了達法性者，無佛無世界。又云：如來不出世，亦無有涅槃者。是觀有知空也。又觀空知有，由根本智中化出真諦智而照之，于空性體中必有妙用，故成一切智之者也。又觀有知空者，以尋常日用之中，念念修而實無可修，以智體不增故。念念斷惑而實無惑可斷者，以煩惱自性本自空故。念念證而實無可證者，以知十地妙行是真如行，決無可證也。故云：如來大仙道，微妙難可知。非念離諸念，求見不可得者，豈有證哉？如鳥跡履空，三際俱無，但有其名，無足跡也。故無證之證者，信矣。設若空有不立，二諦不計，似若空畫，智無所寄，圓滿菩提，歸無所得，即撒手懸岩者，即無可變相，亦無觀空見耳。是知在凡位，先悟根本智，後得智，始能觀空知有，觀有知空，而變成自性體也。以至圓滿菩提，皆是後得智力耳。問：果中云何而不能全真者，何也？答：所云不全者，由如來果中尚用五識，即圓成所作之智，還用生滅門中以度生也。故智相猶不能全真者也。何則？以應身妙用智相，隨機應化，是從體起用，即修證權智中應。若在如來自分中，即無權智生滅分身之用。故云報化非真佛，亦非說法者，以平等法界，無佛無眾生耳。今云不全真者，是如來權智妙用之云耳。又根本智即實智，後得智是權智。何則？即根本智者，無可照也，觀也。若權智者，有可觀也，照也。雖觀雖照，即不住于見耳。又實智無照者，直指一心故。權智有照者，成方便故。雖用方便，即不住也。故權即是實，何外于權乎？乃體用全具耳。問：實智何以無照？答：無照者，即無智也。又問：既若無智，是誰知法體本耳？答：以智即無智，故智體本自空也。智體本空，則實際亦無所得也。無所得者，是如來淨法身耳。故應照是權，無照是實。非以權外而有實智，非實智外而有權智之可用也。信矣。

論云：問：五識尚未語完，八識全然未解，云何而言圓明無漏之果耶？答：雖在五識論之，乃通八識無漏之果。故在五根識中，見色聞聲，豁然頓悟果中之旨。若能轉五識成智者，即是果地之言。今以次第分義，亦云果中圓明妙智之德耳。梵語涅槃，此云圓明。圓者，無欠無餘，是不增不減之性也。所云明者，即權實二智，圓滿無二智也。即後得而成實智，以應機即權，不應即實。然則在權非權，在實非實，故權實不二。自在者，二乘莫測，豈可思議乎？云初發無漏，正是無明種子永別，故成無漏。是以應化三乘、五乘，乃至無量諸乘化身，非凡情及二乘小果之所測也。故云以息無量眾生之苦輪耳。此識即根本無明之惑也。謂本覺心源，初無動相續，通括五識，現量見分不生，即八識見分決不生也。何則？以八識內見分種者，由托五識見分種，各緣五塵性境生，似現量始起，是故外緣境不生，即八識內見分決不生也。況五識見分種，即八識見分種無二種者也。問：然者，只有五識見分種，決無八識見分種。答：八識見分種者，以八識種性內本來具足五識見分種自性，若不遇五塵來會，故五識見分種性決不生耳。似如金鐘，本有聲性之德，因遇外緣手擊，始顯聲性之音耳。若不遇緣手繫，聲性決不顯也，信矣。是故八識性中本具五識見分種亦爾，由遇五塵性境來迎，即八識種性應生五識見分種性也。故八識見分種性，即五識見分種性決無異也，是一見分種無二性也。問：又何名五識見分，是八識見分種生耶？答：前不云乎：見分生者，是種子果也。由果故，顯因耳。云何又名種耶？答：由八識見分種性，能分五識見分各緣各境。如眼識雖見色是九緣生者，只緣色塵，不緣聲塵餘境。又如耳識八緣所生者，只緣聲塵，不緣餘色塵境。鼻、舌、身等所緣各境，亦復然也。以各別所緣塵境不同之性，故喻種也。如秈、糯稻種，其性各別，緣五塵見各性，似如種耳。又五塵不會，因種決不生也。若緣一會，即五、八二識見分種果相頓即顯也，故又名因緣。變因種而變聲、色等境，即因種見分成現量也。又問：云何五識見分各種，是八識見分一種生耶？又八識種從何種生耶？答：由引業種而結成今生、現在八識、五識種也，果也。問：引業種子又依何生？答：從自空性中生，亦從空性中變。譬如幻師以呪力故，而呪成種種六根、六塵、六識、八識種相果也。此亦如是，以引業力故，引生異熟果也。故云：無心化出有心形，業性原從空性分。此是黎耶識性，悟之者即真如性也，迷之者輪轉生死，可不信乎？問：業性種子因何而在空中生耶？又若無因，云何能生業性果耶？答：由無始以來，以無明迷性種子熏在空性中，故觸境迷于聲色，幻境起憎起愛，即內取諸心，外取塵境，托於第六意識，造于有漏善惡二業，以七識中念念收藏在第八識中，而作當來引業種果，成黎耶識也。是為不思識熏成黎耶果識者，為之不思變也。是故于空中化出種種業性果報輪迴，如水成波之幻泡者，即斯義也。是故智者了生滅門果報即本來空性，是不生滅門也，信矣。以上論五識轉智文竟。

論曰：云何名三性，而又通三境耶？答：三境者，初、性境，是實五塵性體為境，是第八識親疎相分故。○二、似帶質境，以心、心所法即第六識見分為自體，即五塵影以為境故也。三、真帶質境，以第七識見分執第八識內見分為體，即七、八二識見分合生成影以為境。相分不起名言，無籌度心，初名性境。云何名似帶質境？答：所云似帶質境，由五識及同時意識緣前性境成現量時，一剎那落於比量意識中，如鏡照像，成影為境，名似帶質境。雖然，似帶質境又有二義：一、有質境，二、無質境。云有質境者，如前所云之義。云無質者，如緣空華、水月及過去、未來之境，并龜毛、兔角、非量等，名無質境。又真帶質者，亦名無質境，以無外塵影境故。三、真帶質境亦有二義：一者、若自心緣善等十一心，或惡等二十六心，又或五徧行、五別境及四不定心者，名真帶質境。或緣他人善、惡等心，即名似帶質境也，非真帶質耳。二者、若七識在定中，緣第八識內見分者，名真帶質境。所云境者，以七、八二識見分合生成境耳。故云：以心緣色似帶質，中問相分一頭生。又云：以心緣心真帶質，中間相分兩頭生。即可知之耳。以斯真、似二質，總名為獨影境。何則？以前五識不用事故，唯第六、第七用事。若六識用事，無五識，亦無七、八二識伴侶，故名獨影境也。又七識見分，唯緣第八識內見分時，無六識伴，故亦為獨影境耳。問：既有八識相伴，云何名獨影？答：以是第八內見分，而轉出七識見分，即七、八二識見分，是一種所生，總一見分成影，故名獨影境也。又問：若七識緣八識，在何分所收？答：是四禪定境所收攝也。今論有質、無質，名獨頭意者，何也？有四義故：一、散位，二、夢中，三、亂意，四、定中。俱名獨頭者，亦無餘識，故均在六識。七識若在業力種，現在八識中收，後文中辯。問：云何名散位獨頭者？以吾人心似猿猴，在室內緣五方窻眼，即東馳要奔，無暫停歇，故名散位。問：三量中通何量耶？答：三量俱通。何則？由五識緣五塵性，境成現量，剎那流八意地，方成比量。若錯緣塵境，如鐘聲甚作鼓聲境者，是非量也。以凡夫遇善成善，遇惡成惡等，故名散位耳。問：以何為體？答：以心、心所為體。云夢中獨頭者，由數常日用中，所緣善、惡、無記等境，自熏成種，在夢迷性中，唯第八識見分種生，是虗妄迷性，非現比二量。五塵境生，純非量境，是假名見分體也，是八識中熏習力強生也。莊子云：昔日莊周夢為蝴蝶，直至惺來，為是莊周？為是蝴蝶？云：此之為物化。憨山老人云：此老未知三界唯心，萬法唯識，不知吾人有熏習種而成夢境。若日中未見蝴蝶，如何夢中而見？故佛說一切法從因緣種生，非自然生也。然夢中等境，是虗因虗果，故種子及夢境果，俱非實也。故夢造善造惡，非異熟報攝也。復次夢中境者，或過去力強而現夢境，或夢善境助生善，或夢惡境助生惡。現在持誦此大乘經典，因深信力、精進力，于夢中必成大善等境。如法華中夢成佛道等，非三量中收。惡夢等境，亦復然也。然更有亡人討濟，如郗氏等類，此乃自他因緣業感之所成也，亦非三量中收。現量比量之言數，皆不相違，定可信受耳。云何名亂意獨頭？答：亂意獨頭又二義：一真亂意，二是非亂意。真亂意者，因瘋狂及患，以青作黃，故五識不能緣塵，唯第六意識力強，無主宰故。如寺中主人迷亂，混責眾人，故名亂意獨頭耳。二、非亂意。有似亂意，如現在將死未死，以善業力強，即見天宮樓閣，或遊西方聖境，非亂意也。若是現在人未死，偶見役卒摳杖，或見閻王拷而罰之，如藥師及地藏經，示是業力也。前亂意者，非量所收。後是異熟識，善惡種力，非三量收也。又問：如人參禪中，見佛及西方聖境，可是善境否？答云：非也，是魔境亂意故。或過勇力，眼中火出，神色不定，口內作偈，似正不正，俱屬魔境，皆為亂意。問：云何見佛聖境，名為亂意耶？答：夫參禪者，以一切凡情聖見，俱要掃盡，不立纖塵。誡謂實際理中，纖塵不立，佛魔並遣。見法實際，尚要吃棒，況存聖境？是亂意，非量中收。若是持誦法華、華嚴等經，現在中見多佛，或見彌陀及觀音、勢至，或光華祥瑞等相，由念佛力故，俱與西方果熟有分，非亂意也。是現比二量聖境所收，無非量者耳。何則？前參禪者，是修無生因，故要頓空目前之境，內外寸絲不掛，方是無生。或念佛、誦經、禮懺、修萬行因，是熏習種。故見聖境，是熏習果，非魔境耳。若是執著我見名利，及愛種不斷者，決是魔也。外道法者，即是此耳。

問：云何名定中獨頭耶？答云：定中不繫外境，唯七、八二識為主。名定中獨頭者，斯有二義：一者、邪見；二者、正見。邪見又二：一也、空外道修無想定，滅却心、意、識處，以至悲、想、四如天等。若我見種不亡者，即名邪定。何故？夫一切聖人皆證無我，方成佛道。故凡有絲毫我者，即是凡夫；頓斷我見種絕，即是聖人，況有愛乎？二者、如是人為生死故、或為最上大乘心故、或參禪者，古人以方便故，教人看一念未生前句等，用心懇切，以至山窮水盡，忽然頓省初關未得、二關、三關者以為自足，即將古人言句串集成篇，語句盡是比量心、意、識邊事，久久言句盡成非量見耳。羅漢得初關者，如云無少法得者，是羅漢偏真見果，先23已斷盡我見愛種，始證羅漢位也。今之人者，我愛名利俱未去盡一毫，云何而得超佛越祖果耳，錯之大矣。久久我慢心起，是是非非，慊謗正法，為魔伴侶。及于習教持律，我愛不斷者，非正定也。是故參禪習教持律者，總要頓斷我見愛種者，方入聖道之果也。切不可得少為足，誡之誡之。問：云何得入正見耶？答：悟後專念習唯心旨，達色本自空寂，心境杳無，無少法見，非24但超越外道，亦得頓超羅漢偏真果見。何故？以了一切法者，決定無一切法也。內外杳無，永斷疑惑。凡見一切法者，即是見心也。心尚不立，況有境乎。故經云：無智亦無得者，始見如來淨法身也。以得離垢眼故，可不信哉。

又云：正定又二：一者、如前心修四禪、四空定等，依佛破我愛見，入九次第定。先入四禪定中，通比量見，是定中獨頭。又九次第定滅盡心意識處，忽然頓悟偏真，無少法得而不斷滅者，即小乘中定是生空也。

二者、如前云心境杳無，得唯心旨，無少法得者，即悟色本自空，離相即佛。肇法師云：真空無名，真色無形，方是大乘二空真如也。乃至如來果地亦復然也。何則？前是七地入八地修道分圓果耳。今如來者，證道分中之果，亦無少法可得。何則？八華藏界離諸見故，八三際海無剎那故。問：以何為體？答：以無分別現量為體。華嚴？出現品云：如來境者，以無境為境故，是如來境也。信矣。又問：前修道未圓，通比量觀，寄名定中獨頭，見實相故。次修道分圓，智境杳無，頓證無生，人忘牛寂，觸境圓成，沒大千者，是寄名現量境也。答：如來果地入三際境無剎那者，是真現量也，至矣。以上四種，獨頭論釋也。問云：三性三量通三境耶？答：三境三量，前25已論過。今云通者，如人隔墻打鳥，偶聽鎗聲，即率爾心起，成善成惡等境。由初聽聲，即性境成現量，落於意地，即似帶質境是比量，錯聽境者是非量。然真帶質境，不通現量，通比量、非量故。如人向日有善惡種者，即觸境、現量、比量等三境，俱成善性境。若向日好殺生者，聞鎗聲，性境、現量、比量等，即成惡性境也。以上初句26已竟。

論曰：云欲界色界無色界，由善惡種子成引業滿業之因，故成輪迴六道苦樂之果也。故頌云易可知也。

論曰：於善惡等，共有五十一心所法者，於八個識中，各與何識相應耶？答：如五徧行心所，應八個識，故云徧一切心。又五別境心所，亦在六識。若慧心所，依外道見，通七識故。若八大隨，通七識相應。中隨及貪、嗔、痴等，與五識相應。見、疑、慢、惡見三心所，與七識相應，通外道天故。又忿等十心，及四不定心，俱六識相應，共成五十一心所法也。即除去三十七心所，還有十四個心所，在六識中收者，即今一一論之。今初，先論十心所，有五個隨貪根本，有五個隨嗔根本耳。論曰：五個小隨，屬貪痴者：一、27諂，二、誑，三、覆，四、驕，五、慳。云何名28諂？謂外實內虗，假莊聲勢，令人可敬；扇誘眾心，令人供奉；引利獲29已，故名為30諂。論云：為罔他故，施設異儀，以曲為性，障正直心為業，屬貪分中收。

云何名誑？謂外現有德，習修聖位，有似出言誠實，引人信伏，種種供養，故名為誑。論云：為求利譽，現有31己德，欺詐為性，障誠實正念為業，屬貪分中收。云何名覆？謂以自有過，恐他人知，失於利名，故藏32己失，屢不懺悔，故名為覆。論云：於自作罪，不令人知，恐失名利，故隱藏33己非為性，能障不覆懺過為業，屬貪分兼于痴。

云何名憍？謂以自縱心，各事順我為樂，倘有不順我意，動口罵詈，淫殺盜妄，由此而增，故名為憍。論云：於自盛事，深生樂著，醉傲順34己為性，增長一切雜染等為業，屬貪分中收，兼與痴共。

云何名慳？謂於35己財如割身肉，乃至父母師長眷等尚不能捨，況外求耶？故名為慳。論云：耽著36己財不能惠施為性，障止行捨為業，屬貪分中收。

云何名忿？內有財勢，或自力強，欺壓可損，小不順意，即刻面叱，如火爆流，故名為忿。論云：依對現境，不順37己事，憤發為性障，慈恩不報為業，屬嗔分中收。

云何名恨？謂他有勢及有財力，竟不能報，或孤寡貧賤等苦，受人欺壓，懷惱38已久，故名曰恨。論云：因他忿欺，受冤難解，為性障不惱，捨念為業，屬嗔分中收。

云何名惱？謂以諸所求不遂，所借債率之不還，或父子兄眷等冤會不離，故名為惱。論云：觸境不饒益事暴戾為性，障止能忍息諍為業，屬嗔分中收。云何名害？謂以無慈念心顧39己為事，由為他奪利奪名，故暗損他，傷他父子及于眷等，破他家產，或用官勢因事損他，故名曰害。論曰：於諸有情無悲愍心損他為性，障止不害為業，屬嗔分中收。

云何名嫉？謂以見他獲利，名譽過勝，不來敬奉于我，故名曰嫉。論云：見彼有勝，失我名利，生惱為性，障止不惱，不妒為業，屬嗔分中収，亦兼屬貪分中耳。

以上十心，俱屬貪嗔，亦兼痴分中收。此之三根本及十心所者，名不善性，在六識中，業最為強也。三界內惡道因果，皆此力成，可不痛哉。

次論四不定心所者，一尋、二伺、三睡、四悔。由或成善或變成惡，故名不定心也。

云何名尋？云尋者，或觸五塵境中，落于意識中，尋善尋惡等未定，以想心未準，故名不定。

云何名伺？云伺者，由前尋想之境未定，復又推之，故用思力，或成善成惡，不成思心，故名不定。故書云：再思可矣，始為定也。

云何名睡？謂以欲善誦經坐禪等事，倘遇神疲，故先養息，方可為善。或遇善境懈怠，不隨眾善，即名為惡。由善惡二境不定，故名不定心耳。

云何名悔？於先作善事，或遇惡友謗善成悔，或先造惡遇善友訶責成悔，故名不定心耳。

然尋、伺二心所通六識，亦兼通五識及七識，不通第八識故。言以上十四個心所屬意識收者，論釋40已竟。

問：善及惡心所，云何臨時而配？答：所云配者，由無始所熏善種惡種，以七識收藏在黎耶識中，故今生觸善境而生善現行，觸惡境而生惡現行。若生前未熏善惡種者，即今生遇善不生善，遇惡不生惡，名無記性也。故云：善惡臨境時，以各別而配之也。信矣！又復次，熏者有二義：一者、舊熏種，即前論義；二者、新熏種，又二義：一、是新熏增長種現；二、是以作當來種現。云新熏增長種現者，如人未飲酒味，而不願多飲，故種子力而未深也。以至彼人勸之多飲，故熏習力大，每日不離飲酒心念現行，斯為種子力大，而熏增長飲酒現行，非別種也。而飲酒現行，復熏種子，故令種子增長，永世難斷。如飲酒熏習增長種子及現行者，而一切煩惱愛財愛色等現行種子，累世增長不斷，誠可痛哉也！悲夫！若非如來大慈悲力，說此二十六個煩惱現行種子，種種輪迴痛苦，豈能知其過患也哉？如是故諸修道行人，必須要念念修戒定慧，及三十七品助道法等，及諸六波羅蜜等，始能脫苦者也。噫！若不尋常熏習戒定慧等行，成種力強，至臨命終時，將何抵哉？所以云：生死關前，半字難相救耳！總有孝順子孫，亦不能替得者。

論曰：性是善惡無記三性，界是欲界色界無色界故，受是苦受樂受及不苦不樂受。又初來領受、去捨受，或云三受、或云五受耳。恒轉易者，以善種引之而往人天善道，以惡種引之而墮三塗，故云恒轉易也。

論曰：即根本煩惱，隨即隨煩惱，共二十六個煩惱心所，及十一個善心所，以至五徧行、五別境、四不定等，內外總相連也。前五十一個心所，各配八個識相應，論者俱從多分中說。其各心所者，兼與內外連應。

論曰：問云：三業動者，云何以思業而為最耶？答：動身以心思故而能動也，發語以心思故而始發也。故今云最強者，非身口強也，是思業意識獨為強也最也。然思有二義：一、審應思，心未定也；二、決定思，心決定也，無改易故也。是故造善造惡，乃至出世修道證果，皆以思業而成之也。是故第六意識最為強者，則可知矣。

論曰：前所造身業口業意業之善，未知成何果耶？答：招引業果，又招滿業果。問：云何名招引業果耶？答：由宿生所造善惡二業，現行以七識收藏第八識中，成引業種而引至現在，招苦樂二報之果。若無善惡，即無果耳。故引業者，因通善惡，果唯無記。善惡之先發華，無記者是異熟華，以異熟果不會造業故。又云滿業果，或生前好殺生，雖在人道招引業異熟果，而短命及多病報，不順六識願。若生前好放生修慈念者，在人道中而得長命及不病，招身強力報，以順滿第六識願也，故為之滿業果耳。故乃餘善餘惡等可知。世間之力大者，莫過于引業種子，以牽之于天道、人道、修羅道、地獄道、餓鬼道、畜生道，或牽至往四禪四空處天。若四禪四空天報盡，而引業又牽至于人道。倘造惡業成引，而引種又引至三惡道中報。故八識如罪人，引業如差役，六道如各縣處，是故引業差役最為強也。何則？八識依引業種差役而各處成就報也，是故引業最為力勇耳。又如人修戒定慧等，或兼修無生忍因，或念佛求生淨土，斯為淨業力強。而七識收藏在八識中，成就不思議淨業力，頓空五蘊之相，又能速至西方淨土，得證無生忍果者，亦斯引業種力也。非世間引業種，是出世修擇滅無為力也，亦名引種耳。一章41已竟。

論曰：既在凡情位中，云何而八聖位耶？答：以宿生中遇最上大乘知識，而熏成最上圓頓之旨，力強成種。今又重熏圓頓之教，誠謂一悟即一切悟也。是故我見分別種子，一斷即一切斷也。可不信乎？是故八初地時，超凡夫地、入菩薩位、生如來家耳。亦42但現行煩惱可斷，即微細俱生種子最難斷也。故云八果聖地，猶是有現纏眠耳。是故初地至六地中，方斷盡潤生煩惱現行及于凡情種子。以七地入八地中，方斷聖見種子。下偈文可知耳。

論曰：遠行者，遠離三界，近法王寶所地也。是故前七地中，寄三乘行位。法華經中，三乘人同出火宅，遊過三百由旬，至八地、九地、十地，乃至佛寶所城也，乘大白牛車耳。故成無漏者，成證道分中無漏果也。是故能觀察圓明，照大千法界云耳。所觀察之智，如鏡照物，不留情故，同圓鏡智，性則可知也，前43已釋耳。此以上釋無漏四句一章，止結上前凡情及無漏，合一大章，論釋44已竟。

論曰：帶質者，以七識見分而緣八識內見分故，帶起內外見合生成影為境，是假名質也。純是七八見分共種所生，非外五塵性境所生，故名帶質境，以見分心心所為體故。云有覆者，有二：一有覆性、二無覆性。以二覆俱名無記性者，七識執第八識為我，名有覆無記；以七識不執第八識為我，名無覆無記。前在第四禪天及空無邊處天乃名有覆，若在四空頂天名無覆無記，以滅七識種故無帶質境也。問：既滅七識不計我，云何非聖位耶？答：由無明熏習我種雖不現者，以定力故我種不現也，非破無明迷性。若破迷性，定與不定一切幻境皆自空也，故永不計我始成淨妙智耳。八無生也，故此無記無明殻也。又問：有覆云何不成善惡性耶？答：以七識不馳外緣故，不能成善成惡種，故名無記。通情本者，以七識念念攀緣第八見分有情為境，故名通八識情本也，非八識有情而攀七識為情也。

論曰：云何七識執第八見分而成非量耶？答：李長者云：情生智隔，即七識情迷本性智，成無明殻也。相變體殊，即五識見分原是八識見分，本不留情。由七識中即剎那生情，六識分別成似帶質相變，故成非量境耳。何則？由目前相者，本來自空，無寸絲可得。今云有相，即成非量境也。問：前云現比二量不錯，即無非量境也。今依現比二量不謬之境，云何成非量耶？答：緣前境錯，是非量中又成非量。今依實際本性，云前有相，是無明迷性非量也。又問：若七識執八識見分為非量者，而外觸境生，迷亦為之非量，豈非內外俱成非量者乎？答：論云：一、圓成實性，二、依他起性，三、徧計性。圓成性是真空義，依他起性是不空義，徧計性是虗妄義。又真空者，是不生滅門也。不空義者，是生滅門。由迷生滅與不生滅義，故成徧計虗妄性也。在轉識成阿黎耶見相二分。又八識見分即五識見分，緣五塵性境相分，觸境生迷，妄計根塵器界以為實有者，故徧計性即非量也。是因　玄祖頌中云：執之一字，即統內外八識之計，成非量境也。故吾人要知尋常日用之事，盡成非量者也，如若夢幻耳。

論曰：云何八大隨煩惱與七識相應，又與五徧行及慧相應耶？答：由七識託六識外馳，故成掉舉。由六識迷悶間斷，七識不斷緣內，故有昏沉相應。由七識無堪任性，故有不信、懈怠、放逸、散亂、失念、不正知耳。是故大八隨者，共與七識相應，故凡夫、外道、小乘均有此耳。故法華中迦葉等云：我時在座，身體疲懈，但念空、無相、無作，不信大乘有佛可成。即近八大隨數，非煩惱也。又徧行相應者，由七識託六識外境，即徧行與五識相應，亦與七識八識念念相應。若六識不緣外境，今七識無處計託，總緣八識之境，即五徧心所念念與七識相應。問：既與八識相應，云何與七識相應耶？答：七識見分即八識見分，是同種生，故八識五徧行即七識五心所共也。又別境慧相應者，由外道遊無想定，以至四空天處，即七識緣八識時，乃與邪慧相應耳。若破無明我見，即與正慧相應也。

論曰：此七識四惑云何？是八識四惑同種生耶？答：第八識中有我痴、我慢、我見、我愛四惑相應者，由七識執故，方成四惑。何則？由徧計性執內外境實有，故名我痴。痴者，迷也。由迷性種子藏于八識中，以令七識執我成慢，由我慢故成見，由成見故觸境生愛，由愛故造諸各業。是故總以我見痴迷自性，而以七識執八識見分，與四惑念念相應者耳。今頌文中云貪字者，即愛字也。由平仄韻不合，故用貪字耳。此即頌七識四惑相隨八識云耳。

論曰：恒審者，有四科簡：一者恒而非審，如第八識無審察故。二者審而非恒，如第六識雖有審察非恒，常遇無心位有簡斷故。三非審非恒，如前五識緣現量境即無分別，故云非審；剎那流于意地中，故云非恒。四者今七識中亦審亦恒，以內外俱有審察，念念恒而不斷，故云亦審亦恒。今頌云恒審思量我相隨，以執八識為我，故云相隨。

論曰：即色無色天等有情，以日夜中念念昏迷自性而執于我，以至如來金剛道後方脫此苦果耳。

論曰：今云迷四種者，前頌中分開四惑，今合云四惑者，由內有惑種生迷，外即觸境生迷，成見成愛，乃至八大內外相應而起，故不單指七識與大八相應云耳。設若迷性種一脫，則內外頓空幻相見法身耳。

論曰：云何以六識作七識，為染為淨者耶？答：由六識上記前五塵性境，起好惡憎愛等心，或見愛善境修善，見不善性憎惡，念念要捨，以六識成淨斷惑，帶令第七識亦成淨斷惑而熏，在八識中收而藏之，以成引業種子，必至當來成無漏出世果耳。設若好惡性等境者，即不善心也，念念要造，以六識成染增現行業，帶令第七識亦成染性熏習，八識中收而藏之，亦成引業種，引至當來受諸苦果耳。問：七識依六識成染淨者，何也？答：以七識無力所造故，總要依六識力而造成也。如母無力，要依子力而成之也。即以上論凡情八句頌46已竟。

論曰：前五識六識章中，總依初心為歡喜地，今又依初心歡喜地者，何也？答：　玄祖之意，先各識八句，頌凡情章，窮盡生滅門意，始可頓露三界唯心而成。夫唯心者，即真如門也。故前生滅門者，以知萬法唯識見也。後唯心者，無少法得也。若直示一心，當下了然者，即入初地位也。以至七地入八地，乃用八種無生妙見，直入如來妙果地耳。

論曰：無功用者，是何地得耶？云何而不云摧法，而言我恒摧耶？答：夫無功用者，在七地中，念念無相，觀智未亡。今至八地中，頓脫無相，觀智永不生起。但智相雖脫，即無生法忍見未捨。故雖我種脫盡，法執猶存少許。若頓捨無生，入法界海，普印分身，自在無礙，即我法二執盡皆脫矣，始得法恒摧也。故此文中只云我恒摧也。

論曰：云何如來現起他受用，而不云自受用耶？答：如來本有自受用樂，由為十地菩薩機故，而現起他受用身也。又問：為是現丈六金身為他受用，乃至為現微塵相海之身為受用耶？答：如來非以相為體，但是無相寂滅法身相，威儀具足，世間隨樂皆得見。是故或現大滿虗空中，或復現小百億化身，或微塵相海，或現無盡身。雲此他受用者，豈可思議者乎？若自受用身者，唯一真淨法界耳。此以上釋無漏果章，以結上凡情及無漏果一大章47已竟。

論曰：性即三性中無記性，以不與前七識中煩惱俱故。又平等中無違拒故，以因通善惡、果唯無記故。又八識內見分無分別故，故內識見分即五識外見分故。所以五識緣性境時成現量無分別境者，此也。

又第八識只能含藏，不能執藏，故前七識念念熏為能熏，八識念念受熏為所熏，故七識善、惡、無記三性種，而能收藏八識中作引業種子也。有無覆性者，前49已論過，云五徧行者，總與念念八識相應，以至四空天處，尚與五心所相應，或現或不現，如云非想非非想也，此矣。

論曰：界即三界，地即九地。因八識中引業種子力，而引至于欲界中五趣雜居地，又引至四禪四空天處。故第八識被善惡引業種子，引至于三界九地各處生者，總是種子力也。

論曰：云何二乘不了有第八識生迷執耶？答：由聲聞等人只知有六識為染淨根本依，以染者有貪嗔痴故，以淨者有戒定慧故。三界為苦諦之境，以貪嗔痴等為之集諦，以戒定慧等為之道諦，以出世涅槃無為性為之滅諦。以推求苦果因是何處來，由貪嗔痴等集諦而成苦果。以涅槃樂果又從何而來，因修戒定慧等道諦之因，方成涅槃出世之果耳。雖然，此成染總依六識而為根本，故今大乘中云第八識通如來藏者，則不信也。故云由此小乘見淺，共與大乘諍論者也。

論曰：浩浩者，深義也。三藏者，謂能藏、所藏、執藏也。初、能藏者，以能持義邊，論以能持藏一切諸法現行所熏諸種子故。二、所藏者，以受熏義邊名所藏，以受前六識所造善惡現行等種，以七識收藏八識中成引業種，以受前七轉識熏故。三、執藏者，以執持義邊，即七識執第八識內見分為我，故成我痴，乃至我愛等四惑具相應耳故。又現行如母而生種子，故為能熏，八識為所熏耳。若種子生現行者，即種子為現行母故，而現行又為子也。互相熏習，念念增長不斷，故大經云：無邊引起相。故種子者，為之隨眠無明也。以隨順真如性中眠伏藏識，又為之不思議熏，成當來引果種子。果者，即為之不思議變也。復次，隨眠無明者有三：一、潤生無明，即我愛種在八識中收，是初地至六地及二乘，在六地中斷盡，永不生也矣。二、法執無明，即六地進七地入八地中，及二乘同捨我、法二執之障，同捨無生法障之見，入法界海如月印萬川，分身無量度眾生故耳。三、最後無明，以八地、九地、十地之所斷也，即業轉現也。業為種子，轉為見分，現為相分，不在分段異熟果中斷也。何故？以七地、八地即世間有漏異熟分段生死果久50已斷也。今所斷者云：八地斷現相，則永捨相分；九地斷轉相，即永捨見分；十地斷業相，即永捨無明種子。更有最後微細種子在佛地中斷，是捨出世無漏智果相，即是出世變易生死果也，亦名異熟果。故云：金剛道後即異熟果空，乃是捨二死果也。又問：如來果中為是有黎耶識性異熟果耶？為是無異熟果耶？答云：無異熟果。問：云何諸大乘經云：如來往昔修無量難行苦行，今得如來十力、四無畏等之果，豈非受異熟果也？答：豈不見經云：吾今此身即常住法身耳。又云：我性未曾有，我所亦空寂，云何諸如來，而得有其身？實無異熟果，唯法身性耳。又云：圓滿菩提歸無所得者，此矣。

論曰：八識淵深者，以八識任持諸心及各境而無息也。所以為之淵深，似如大海湛湛常靜，由被無明五塵境風激起七識之波，成六識之浪，念念不斷善惡現行及于種子，故輪迴三界永不絕也。實可痛哉！是故經云：藏識海常住，境界風所動，種種諸識浪，騰躍而出生。又云：譬如巨海浪，無有若干相，諸識心如是，異一不可得。云：前偈是被無明五塵境風而轉，故有六七二識浪起。後偈頓破無明境風及于現行種子之相，故云無有若干相，異一不可得，唯如來淨法身耳。

論曰：受熏持種者，由宿生受前七識善惡現行種子而成，八識引業種子引至現在未來而成。根身即八識中親相分，器界即八識中疎相分，以內外親疎相分總被第八黎耶藏識種之所持也。種者，即宿生引業種也，亦是吾人現在命根種子持令不散，或遇境緣悶絕氣息。若引業命根種子不絕，持三日或五日以至七日等，即四大身皆不散也。故引業種有如許之力者，信矣。

論曰：八識先來，云何相耶？後去，又云何相耶？答：先來者，由宿生引業種子，引黎耶識種來，以吸父精母血，及51己靈引種，三和合相，而成胞胎。以七七四十九日後，成六根之體。又胞胎內，心肝脾肺胆，乃至毛髮爪齒等，及心意識者，無不件件分清。以至老死之相，若苦若樂之果，毫不漏也。是為來相耳。云何為去相？以八個識，先去眼耳鼻舌身，及六七二識。黎耶識體，將似木石之相。周身俱冷，唯引業種子，以至生六道各處地界，即必知也。云何知耶？論曰：頂聖眼生天，人心餓鬼腹，傍生膝蓋離，地獄足板出，是去之相也。頂聖者，周身俱冷，唯頂上最煖。或生天者，以周身俱冷，唯面門眼煖也。乃至地獄足板出者，即引業引至地獄道去也。周身俱冷，唯足板煖耳。問：若黎耶識異熟報身要捨者，宛同心外有法耶？非唯心耳。答：起信論云：有四種空鏡，與虗空等。一者空鏡，二者不空鏡，三者熏習鏡，四者法出離鏡耳。云何名空鏡？一切生滅染法，不相應故。云何名不空鏡？一切法等，在空鏡中，不出不入，常住一性故。云何名熏習鏡？以修一切戒定慧等無量善法，而熏習成一切種智、一切智智故。云何名法出離鏡？以一切煩惱障及所知障俱斷盡故，乃至隨眠種子俱脫盡故。故今凡情中在八識中，亦具四義鏡故：一、空鏡，一切先來後去異熟果影，與空性鏡中不相應故。何故？以一切異熟果相是虗幻影似，如空鏡影與空鏡性體不相應故。二、是雖有異熟相影，在不空鏡性中不出不入故，是故來也無增，去也無減，如空鏡影無來去故。三、熏習鏡，以後無漏章中，若非熏習無漏不思議淨業成種，焉成如來淨妙果故。四、法出離鏡者，如八句凡情有漏章中，若不窮盡萬法唯識生滅門者，而唯心之旨亦不露也，故云法出離性鏡。是故四鏡圓成，性相雙融，唯心妙義，故心外決無一切法也。凡見一切法者，即見心耳，豈有異熟去來之相者乎？故云作主翁者，即善惡引種力而為主翁者也。若有漏引果盡者，即三界無可繫縛耳。以上論八句有漏章52已竟。

論曰：云何不動中纔捨藏，以金剛道後始得異熟果空耶？答：論曰：從有漏因至無漏果者，略有三位：一、我愛執藏位，即屬潤生煩惱也；二、善惡業果位，即引業以成發業種，是俱生五蘊遷變分段生死也；三、相續執持位，即引業種果也。又論云：若斷潤生我愛煩惱，始超四地至入六地方圓脫盡，八識中潤生愛種及四惑種一齊斷也。又破和合七轉識性，得三解脫門。二、善惡業果位者，斷分段生死果，如初地中先斷異生障，永不受四惡趣異生果也。二地53已去至入八地中，頓脫三界分段生死業果，捨三界內最後身業果，如云盡此一報身，同生極樂國者此矣。三、相續執持位，斷引業種者，如前斷分段生死也。柰出世即淨業智力，受變易身亦不斷也。雖通法身還受智身，有似生滅智相猶未盡也，故名受變易身，是不思議淨業之所感也，非是欲界色界善業果也。今若至如來果地，即變易身智始脫盡耳。金剛道圓之後，無少法得決斷變易異熟果空也，非三界內異熟果空耳。故云二死永亡，置三德岸者此矣。

論曰：大圓者，即圓成實性也。以呼之即應，即名智也。是故此智，窮三世而無剎那之際，徧十方之華藏，竟無寸絲可立。以綿綿若存，用之不勤，是圓成實性中本智也。永捨生滅相故，如鏡照影，不留情故。若應于外，即名成所作智、妙觀察智，是權智也。或應或不應，永無增減，名平等性智。周徧法界，盡未來際，本同空性，毫無智相，名大圓智。由照用自在，故喻鏡智，非實有智相可得也。故云無智亦無得者，得離垢眼，普鑑十方塵塵剎剎之中，以無盡身雲如月印萬川者，盡未來際故，故云同時發也。非去來故，最寂靜故，若阿āḥ字種，非名言故，非智見故，非內外故，非大小故，非一多故。故在用即為智身，在體性即為法身。又智本是法，法本是智，非一非二，非異非同，54但有言說，俱成戲論。故普賢菩薩讚佛偈云：如來清淨妙法身，一切三界無倫匹。以出世間言語道，其性非有非無故。是故剎塵心念數者，皆不能度也，方是如來淨法界身耳。