《大乘止觀法門釋要》大乘止觀法門釋要卷第四

次明第三止觀體狀。就中復有二番明義：一、就染濁三性以明止觀體狀；二、就清淨三性以明止觀體狀。

初就染濁三性中，復作三門分別：一、依分別性以明，二、約依他性以顯，三、對真實性以示。

對分別性以明止觀體狀者，先從觀入止。所言觀者，當觀五陰及外六塵，隨一一法，悉作是念：我今所見此法，謂為實有，形質堅礙。本來如是者，但是意識有果時無明故，不知此法是虗。以不知法是虗故，即起妄想，執以為實。是故今時意裏，確然將作實事。後當念言：無始1已來，由執實故，於一切境界，起貪瞋癡，造種種業，招生感死，莫能自出。作此解者，即名觀門。

作此觀2已，復作此念：我今既知由無明妄想非實謂實故流轉生死，今復云何仍欲信此癡妄之心？是故違之，彊觀諸法唯是心相虗狀無實，猶如小兒愛鏡中像謂是實人。然此鏡像體性無實，但由小兒心自謂實，謂實之時即無實也。我今亦爾，以迷妄故非實謂實，設使意裏確然執為實時即是無實，猶如想心所見境界無有實事也。復當觀此能觀之心亦無實念，但以癡妄謂有實念，道理即無實也。如是次第以後念破前念，猶如夢中所有憶念思量之心無有實念也。作此解故，執心止息，即名從觀入止也。

復有知諸法無實故，反觀本自謂為實時，但是無明妄想，即名從止起觀。若從此止徑入依他性觀者，即名從止入觀。

次明依他性中止觀體狀者，亦先從觀入止。所言觀者，謂因前分別性中止行，知法無實故。此中即解一切五陰六塵，隨一一法，悉皆心作，但有虗相。猶如想心所見，似有境界，其體是虗。作此解者，即名為觀。

作此觀4已，復作是念：此等虗法，但以無明、妄想、妄業熏心故，心似所熏之法顯現。猶如熱病因緣，眼中自現空華，然此華體相，有即非有，不生不滅。我今所見虗法，亦復如是，唯一心所現，有即非有，本自無生，今即無滅。如是緣心遣心，知相本無故，虗相之執即滅，即名從觀入止。

既知諸法有即非有，而復知不妨非有而有，似有顯現，即名從止起觀。若從此止行，徑入真實性觀者，此即名從止入觀也。

次明第三真實性中止觀體狀者，亦先從觀入止。所言觀者，因前依他性中止行，知一切法有即非有故，所以此中即知一切法本來唯心，心外無法。復作是念：既言心外無法，唯有一心，此心之相，何者是也？為無前二性故，即將此無以為心耶？為異彼無外別有淨心耶？作此念時，即名為觀。即復念言：無是無法，對有而生。有尚本來不有，何有無法以為淨心？又復無法為四句攝，淨心即離四句，何得以此無法為淨心也？作此念時，執無之心即滅，則名為止。

又從此止，更入觀門，觀於淨心，作如是念：二性之無，既非是心者，更有何法以為淨心？又復此心為可見耶？為不可見耶？為可念耶？為不可念耶？作此分別時，即名為觀。即復念言：心外無法，何有能見此心者？何有能念此心者？若更緣念此心，即成境界，即有能緣、所緣，即是心外有智能觀此心，何名為如？又復我覓心之心體，唯是淨心，何有異法可緣、可念也？但以妄想習氣故，自生分別。分別之相，有即非有，體唯淨心。又復設使分別，即知正是淨心分別也。喻如眼見空華，聞言華是眼作，有即非有，唯有自眼。聞此語5已，知華本無，不著於華，反更開眼，自覓6己眼，竟不能見。復謂種種眼根，是7己家眼。何以故？以不知能覓之眼，即是所覓眼故。若能知華本無，眼外無法，唯有自眼，不須更覓於眼者，即不以眼覓眼。行者亦爾，聞言心外無法，唯有一心故，即使不念外法，但以妄想習氣故，更生分別，覓於淨心。是故當知，能覓淨心者，即是淨心。設使應生分別，亦即是淨心，而淨心之體，常無分別。作此解者，名為隨順真如，亦得名為止門。

久久修習，無明妄想習氣盡故，念即自息，名證真如。亦無異法來證，但如息波入水，即名此真如為大寂靜止門。復以發心9已來觀門方便，及以悲願熏習力故，即於定中興起大用。或從定起，若念若見，若心若境，種種差別，即是真如用義也。此名從止起觀。

又復熾然分別而常體寂，雖常體寂而即緣起分別，此名止觀雙行。

上來三番明止觀二門，當知觀門即能成立三性緣起為有，止門即能除滅三性得入三無性。入三無性者，謂除分別性入無相性，除依他性入無生性，除真實性入無性性。

就真實性中，所以有四番明止觀者，但此窮深之處，微妙難知，是故前示妄空非實，除妄空以明止，即是無性性。次一顯即偽是真，息異執以辨寂，即是無真性。是故無性性，或名無無性，或云無真性也。第三一重止觀者，即是根本真如三昧。最後第四一重止觀者，即是雙現也。

又復行者若利機深識，則不須從第一分別性修，但徑依第二依他性修。此依他性亦得名分別性，以具有二性義也。若不能如是者，即須次第從第一性修，然後依第二性修，依次而進也。終不得越前二性，徑依第三性修也。又復雖是初行，不妨念念之中三番並學，資成第二番也。

問曰：既言真實性法，有何可除？若可除者，即非真實。答曰：執二無以為真實性者，即須除之，故曰無無性。妄智分別淨心謂為可觀者，亦須息此分別異相，示其無別真性可得分別，故言無真性。但除此等於真性上橫執之真，非謂除滅真如之體。

復更有譬喻，能顯三性止觀二門，今當說之。

譬如手巾，本來無免。真實性法，亦復如是，唯一淨心，自性離相也。加以幻力，巾似免現。依他性法，亦復如是，妄熏真性，現六道相也。愚小無知，謂免為實。分別性法，亦復如是，意識迷妄，執虗為實。是故經言：一切法如幻。此喻三性觀門也。

若知此免依巾似有，唯虗無實，無相性智亦復如是除分別性。能知諸法依心似有，唯是虗狀，無實相性也。若知虗免之相唯是手巾，巾上之免，有即非有，本來不生，無性性智亦復如是除依他性。能知虗相唯是真心，心所現相，有即非有，自性無生也。若知手巾本來是有，不將無免以為手巾，無性性智亦復如是除真實性。能知淨心本性自有，不以二性之無為真實性。此即喻三無性止門也。

是故若欲捨離世諦，當修止門入三無性；若欲不壞緣起建立世諦，當修觀門解知三性。若不修觀門，即不知世諦所以緣起；若不修止門，即不知真諦所以常寂。若不修觀門，便不知真即是俗；若不修止門，即不知俗即是真。以是義故，須依幻喻通達三性、三無性。

如幻喻能通達三性、三無性。其餘夢、化、影、像、水、月、陽、𦦨、乾城、餓鬼等喻，但是依實起虗，執虗為實者，悉喻三性，類以可知。若直以此等諸喻依實起虗，故偏喻依他性亦得也。但虗體是實，即可喻真實性。虗隨執轉，即可喻分別性。是故此等諸喻，通譬三性。解此喻法，次第無相，即可喻三無性也。

又更分別夢喻，以顯三性、三無性。譬如凡夫慣習諸法故，即於夢中心現諸法。依他性法亦復如是，由無始14已來果時，無明及以妄想熏習真實性故，真心依熏現於虗相果報也。彼夢裏人為睡蓋所覆故，不能自知15己身、他身皆是夢心所作，即便執為實事，是故夢裏自他種種受用得成。分別性法亦復如是，意識為果時，無明所迷故，不知自他咸是真心依熏所作，便即妄執為實，是故自他種種受用得成也。是以經言：是身如夢，為虗妄見。虗者即是依他性，妄者即是分別性。此即緣起三性為觀門也。然此夢中所執為實者，但是夢心之相，本無有實。分別性法亦復如是，但是虗想從心所起，本來無實，即是無相性也。又彼夢中虗相有即非有，唯是夢心，更無餘法。依他性法亦復如是，自他虗相有即非有，唯是本識，更無餘法，即是無生性也。又彼夢心即是本時覺心，但由睡眠因緣故，名為夢心，夢心之外無別覺心可得。真實性法亦復如是，平等無二，但以無明染法熏習因緣故，與染和合，名為本識，然實本識之外無別真心可得，即是無性性法。此即除滅三性為止門也。以是喻故，三性、三無性即可顯了。此明止觀體狀中，約染濁三性以明止觀體狀竟。

次明清淨三性中止觀體狀。就中亦有三番：一明分別性中止觀體狀，二明依他性中止觀體狀，三明真實性中止觀體狀。

第一、分別性中止觀體狀者，謂知一切諸佛菩薩所有色身，及以音聲、大悲大願、依報眾具、殊形六道、變化施設，乃至金軀現滅、舍利分頒、泥水雕圖、表彰處所，及以經教威儀住持等法，但能利益眾生者，當知皆由大悲大願之熏，及以眾生機感之力，因緣具足熏淨心故，心性依熏顯現斯事。是故唯是真性緣起之能，道理即無實也。但諸眾生有無明妄想故，曲見不虗。行者但能觀察，知此曲見執心是無明妄想者，即名為觀。以知此見是迷妄故，強作心意觀知無實，唯是自心所作。如是知故，實執止息，即名為止。此是分別性中從觀入止也。

第二、依他性中止觀門者，謂因前止門故，此中即知諸佛淨德唯心所作虗權之相也。以不無虗相緣起故，故得淨用圓顯，示酬曠劫之熏因；即復對緣攝化故，故得澤霑細草，表起無邊之感力。斯乃淨心緣起，寂而常用者哉！作此解者，名為觀門。依此觀門作方便故，能知淨心所起自利利他之德，有即非有，用而常寂。如此解者，名為止門。此止及觀，應當雙行，前後行之亦得。

次明真實性中止觀門者，謂因前止行故，即知諸佛淨德唯是一心，即名為觀。復知諸佛淨心是眾生淨心，眾生淨心是諸佛淨心，無二無別。以無別故，即不心外觀佛淨心。以不心外覓佛心故，分別自滅。妄心既息，復知我心佛心本來一如，故名為止。此名真實性中止觀門也。

上來清淨三性中，初第一性中從觀入止，復從此止行入第二性中觀，復從此觀入止，復從此止入第三性中觀，復從此觀入止，故得我心佛心平等一如，即是一轍入修滿足。復以大悲方便發心17已來，熏習心故，即於定中起用繁興，無事而不作，無相而不為，法界大用無障無礙，即名出修也。用時寂，寂時用，即是雙現前也。

乃至即時凡夫，亦得作如是寂用雙修。此義云何？謂知一切法有即非有，即是用時常寂；非有而有，不無似法，即名寂時常用。是故色即是空，非色滅空也。

問曰：既言佛心、眾生心無二無別，云何說有佛與眾生之異名？答曰：心體是同，復有無障礙別性。以有別性故，得受無始18已來我執熏習。以有熏力別故，心性依熏現有別相。以約此我執之相故，說佛與眾生二名之異也。

問曰：諸佛既離我執，云何得有十方三世佛別也？答曰：若離我執證得心體平等之時，實無十方三世之異。但本在因地未離執時，各別發願、各修淨土、各化眾生，如是等業差別不同，熏於淨心心性依別。熏之力故，現此十方三世諸佛依正二報相別，非謂真如之體有此差別之相。以是義故，一切諸佛常同常別，古今法爾。是故經言：文殊法常爾，法王唯一法，一切無礙人，一道出生死，一切諸佛身，唯是一法身。此即同異雙論。若一向唯同無別者，何故經言一切諸佛身，一切無礙人？若一向唯別不同者，何故經言唯是一法身，一道出生死？以是義故，真心雖復平等，而復具有差別之性。若解明鏡一質即具眾像之性者，則不迷法界法門。

問曰：真心有差別性故，佛及眾生各異不同，真心體無二故。一切凡聖唯一法身者，亦應有別性故，他修我不修；體是一故，他修我得道。答曰：有別義故，他修非我修；體是一故，修不修平等。雖然，若解此體同之義者，他所修德亦有益19己之能。是故經言：菩薩若知諸佛所有功德即是20己功德者，是為奇特之法。又復經言：與一切菩薩同一善根藏。是故行者當知，諸佛菩薩、二乘聖人、凡夫天人等所作功德，皆是21己之功德，是故應當隨喜。

問曰：若爾，一切凡夫皆應自然得道。答曰：若此真心唯有同義者，可不須修行，藉他得道。又亦即無自他身相之別。真如既復有異性義，故得有自他之殊者，寧須一向倚他覓道？但可自修功德，復知他之所修即是22己德，故迭相助成，乃能殊勝，速疾得道，何得全倚他也？又復須知，若但自修，不知他之所修即是23己有者，復不得他益。即如窮子不知父是24己父、財是25己財，故二十餘年受貧窮苦，止宿草庵，則其義也。是故藉因託緣，速得成辨。若但獨求，不假他者，止可但得除糞之價。

問曰：上言諸佛淨德者有幾種？答曰：略言有其二種：一者自利、二者利他。自利之中復有三種：一者法身、二者報身、三者淨土。利他之中復有二種：一者順化、二者違化。順化之中有其二種：一者應身及摩㝹摩化身、二者淨土及雜染土。此是諸佛淨德。

問曰：利他之德，對緣施設，權現巧便，可言無實，唯是虗相，有即非有。自利之德，即是法報二身，圓覺大智，顯理而成常樂我淨，云何說言有即非有？答曰：自利之德，實是常樂我淨，不遷不變，正以顯理而成故，故得如是。復正以顯理而成故，即是心性緣起之用。然用無別用，用全是心；心無別心，心全是用。是故以體體用，有即非有，唯是一心，而不廢常用；以用用體，非有即有，熾然法界，而不妨常寂。寂即是用，名為觀門；用即是寂，名為止行。此即一體雙行，但為令學者泯相入寂故。所以先後別說止觀之異，非謂佛德有其遷變。

又復色即是空，名之為止；空非滅色，目之為觀。世法尚爾，何況佛德而不得常用常寂者哉？

問曰：佛德有即非有，不妨常住者，眾生亦有即非有，應不妨不滅。答曰：佛德即理顯，以成順用故，所以常住。眾生即理隱，以成違用故，所以生滅。常住之德雖有即非有，而復非有而有，故不妨常住。生滅之用亦雖有即非有，而復非有而有，故不妨生滅也。此約清淨三性以明止觀體狀竟。

第三番體狀竟也。

次明第四止觀除障得益。就中復有三門分別：一、約分別性以明除障得益；二、約依他性以明除障得益；三、約真實性以明除障得益。

初明分別性中所除障者，謂能解不知境虗執實之心是無明妄想故，即是觀行成。以觀成故，能除無明妄想上迷妄。何謂迷妄之上迷妄？謂不知迷妄是迷妄，即是迷也。以迷故，即執為非迷，復是妄想。此一重迷妄，因前一重上起，故名迷妄之上迷妄也。是故行者雖未能除不了境虗執實之心，但能識知此心是癡妄者，即是能除癡妄之上迷妄也。此是除障，以除障故，堪能進修止行，即是得益。

又此迷妄之上迷妄，更以喻顯。如人迷東為西，即是妄執，此是一重迷妄也。他人語言：汝今迷妄，謂東為西。此人猶作是念：我所見者，非是迷妄。以不知故，執為非迷者，復為妄想，此即迷妄之上重生迷妄。此人有何過失？謂有背家浪走之過。若此人雖未醒悟，但用他語，信知此心是迷妄者，即無迷妄之上迷妄。此人得何利益？謂雖復迷妄未醒，而得有向家之益。

雖未證知諸法是虗，但能知境虗是無明，執實是妄想者，即常不信27己之所執，堪能進修止行，漸趣涅槃。若都不知此者，即當隨流苦海，增長三毒，背失涅槃寂靜之舍也。此明分別性中觀行斷得之義。

所言分別性中止行除障得益者，謂依彼觀行作方便故，能知諸法本來無實，實執止故，即是能除果時迷事無明及以妄想也。復於貪瞋漸28已微薄，雖有罪垢不為業繫，設受苦痛解苦無苦，即是除障。復依此止，即能成就依他性中觀行故，無塵智用隨心行故，即是得益。此明分別性中止行除障得益。

次明依他性中止觀斷得者，初明觀門。此觀門者，與分別性中止門不異，而少有別義。此云何也？謂彼中止門者，必緣一切法是虗故，能遣無明。無明滅故，執實妄心即止。然此緣虗之遣，即此依他性中觀門，更無異法。是故彼止若成，此觀亦就。但彼由緣虗故，能滅實執，故名為止。此即由知無實故，便解諸法是虗，因緣集起，不無心相，故名為觀。彼以滅實破執為宗，此以立虗緣起為旨，故有別也。以是義故，除障義同，得益稍別。別者是何？謂依此觀方便進修，堪入依他性止門。又復分31成如幻化等三昧，故言得益。此是依他性中觀行斷得也。

所言依他性中止門除障得益者，謂依有觀行作方便故，能知一切虗相唯是一心為體，是故虗相有即非有。如此解故，能滅虗相之執，故名為止。以此止故，能除果時迷理無明及以虗相。又復無明住地漸32已損薄，即名除障。又得成就如幻化等三昧，又無生智用現前，復即成就真實性中觀行，即名得益。

問曰：觀門之中亦成就如幻化等三昧，此止門中亦成就如幻化等三昧，有何別也？答曰：觀中分得，此中成就。又復觀中知法緣起如幻化，此中知法緣起即寂亦如幻化，故有別也。此明依他性中止行除障得益。

次明真實性中止觀除障得益者，初明觀門。此觀門者，初與依他性中止門無異，而少有別義故。云何也？謂彼止門必緣一切法唯心所作，有即非有，體是一心，是故得滅虗相之執。然此能知諸法唯一心之體，即是此中觀門，更無異法。是以彼止若成，此觀即就不相離也。然彼雖緣一心，但以滅相為宗；此中雖知虗相非有，但以立心為旨，故有別也。是故除障義同，得益稍別。別義是何？謂依此觀作方便故，堪能勝進入止門也。

問曰：唯心所作與唯是一心，為一為異？答曰：唯心所作者，謂依心起於諸法，非有而有，即是從體起相證也。唯是一心者，謂知彼所起之相，有即非有，體是一心，即是滅相入實證也。此明真實性中觀行斷得也。

所言止行除障得益者，謂依前觀行作方便故，知彼一心之體不可分別，從本34已來常自寂靜。作此解故念動息滅，即名為止。以此止行能滅無明住地及妄想習氣，即名除障。大覺現前具足佛力，即名得益。此明真實性中止行除障得益也。

問曰：除障之時，為歒對除、為智解熏除？答曰：不得敵對相除。所以者何？以惑心在時未有其解，解若起時惑先35已滅，前後不相見故，不得歒對相除。如是雖由一念解心起故惑用不起，然其本識之中惑染種子仍在未滅，故解心一念滅時還起惑用。如是解惑念念迭興之時，解用漸漸熏心，增益解性之力以成解用種子。即彼解用熏成種子之時，即能熏彼惑染種子分分損減。如似以香熏於臭衣，香氣分分著衣之時，臭氣分分而滅。惑種亦爾，解種分成，惑即分滅也。以惑種分分滅故惑用漸弱，解種分分增故解用轉彊，如是除也。非如小乘說敵對除，但有語無義。然彼小乘亦還熏除，而不知此道理也。

問曰：解熏心時，為見淨心故得熏心、為更有所由得熏心？答曰：一切解惑之用皆依一心而起。以是義故，解惑之用悉不離心。以不離心故，起用之時即自熏心，更無所由。如似波浪之用不離水故，波動之時即動水體。是以前波之動動於水故，更起後波也。解惑之熏亦復如是，類此可知。

問曰：此三性止觀，為有位地、為無位地？答曰：不定。若就一相而言，十解分別性中止行成，十迴向依他性中止行成，佛果滿足真實性中止行成。若更一解，地前分別性中止行成，地上依他性中止行成，佛果真實性中止行成。又復地前隨分具三性止行，地上亦具三性止行，佛地三性止行究竟滿足。又復位位行行俱行三止，即37時凡夫始發心者亦俱行三性止行，但明昧有殊、託法無別也。

又復總明三性止觀除障得益，謂三性止行成故離凡夫行，三性觀行成故離聲聞行，此名除障。三性止行成故得寂滅樂為自利，三性觀行成故緣起作用為利他，此為得益。斯辨第四止觀斷得竟。

次明第五止觀作用者，謂止行成故，體證淨心，理融無二之性，與諸眾生圓同一相之身，三寶於是混爾無三，二諦自斯莽然不二，怕兮凝湛淵渟，恬然澄明內寂，用無用相，動無動相，蓋以一切法本來平等故，心性法爾故，此則甚深法性之體也。謂觀行成故，淨心體顯法界無礙之用，自然出生一切染淨之能，興大供具，滿無邊剎，奉獻三寶，惠施四生，及以吸風藏火，放光動地，引短促長，合多離一，殊形六道，分響十方，五通示現，三輪顯化，乃至上生色界之頂，下居兜率之天，託影於智幻之門，通靈於方便之道，揮二手以表獨尊，蹈七步而彰唯極，端坐瓊臺，思惟寶樹，高耀普眼於六天之宮，徧轉圓音於十方之國，蓮華藏海，帝網以開張，娑婆襍土，星羅而布列，乃使同形異見，一唱殊聞，外色眾彰，39殊光亂彩，故有五山永耀，八樹潛輝，玉質常存，權形取滅，斯40盡大悲大願熏習力故，一切法法爾一心作故，即是甚深緣起之用也。

又止行成故，其心平等不住生死；觀行成故，德用緣起不入涅槃。又止行成故，住大涅槃；觀行成故，處於生死。

又止行成故，不為世染；觀行成故，不為寂滯。又止行成故，即用而常寂；觀行成故，即寂而常用。

又止行成故，知生死即是涅槃；觀行成故，知涅槃即是生死。又止行成故，知生死及涅槃二俱不可得；觀行成故，知流轉即生死、不轉是涅槃。

問曰：菩薩即寂興用之時，三性之中依於何性而得成立？答曰：菩薩依依他性道理故，能得即寂興用，兼以餘性助成化道。此義云何？謂雖知諸法有即非有，而復即知不妨非有，而有不無似法顯現。何以故？以緣起之法法爾故。是故菩薩常在三昧，而得起心憫念眾生。然復依分別性觀門故，知一切眾生受大苦惱；依依他性觀門故，從心出生攝化之用；依真實性觀門故，知一切眾生與42己同體；依分別性止門故，知一切眾生可除染得淨；依依他性止門故，不見能度所度之相；依真實性止門故，自身他身本來常住大般涅槃。

又若初行菩薩欲有所作，先須發願，次入止門，即從止起觀，然後隨心所作即成。何故須先發願？謂指尅所求請，勝力加故。復何須入止？謂欲知諸法悉非有故，是故於一切有礙之法，隨念即通。何故即從止起觀？謂欲知一切法皆從心作故，是故於一切法有所建立，隨念即成也。若久行菩薩即不如是，但發意欲作，隨念即成也。諸佛如來復不如是，但不緣而照，不慮而知，隨機感所應見聞，不發意而事自成也。譬如摩尼無心欲益於世，而隨前感雨寶差別。如來亦爾，隨所施為，不作心意，而與所益相應。此蓋由三大阿僧祇劫熏習淳熟，故得如是，更無異法也。

心性自清淨，諸法唯一心，此心即眾生，此心菩薩佛。生死亦是心，涅槃亦是心，一心而作二，二還無二相。一心如大海，其性恒一味，而具種種義，是無窮法藏。

是故諸行者，應當一切時，觀察自身心，知悉由染業，熏藏心故起。既知如來藏，依熏作世法，應解眾生體，悉是如來藏。復念真藏心，隨熏作世法，若以淨業熏，藏必作佛果。

譬如見金蛇，知是打金作，即解於蛇體，純是調柔金。復念金隨匠，得作蛇蟲形，即知蛇體金，隨匠成佛像。

藏心如真金，具足違順性，能隨染淨業，顯現凡聖果。

以是因緣故，速習無漏業，熏於清淨心，疾成平等德。是故於即時，莫輕御自身，亦勿賤於他，終俱成佛故。

此明止觀作用竟。上來總明五番建立止觀道理訖。

凡禮佛之法，亦有止、觀二門。所言觀門禮佛者，當知十方三世一切諸佛悉與我身同一淨心為體，但以諸佛修習淨業熏心故，得成淨果，差別顯現，徧滿十方三世。然一一佛皆具一切種智，是正徧知海，是大慈悲海，念念之中盡知一切眾生心、心數法，盡欲救度一切眾生。一佛既爾，一切諸佛皆悉如是。是故行者若供養時、若禮拜時、若讚歎時、若懺悔時、若勸請時、若隨喜時、若迴向時、若發願時，常作是念：一切諸佛悉知我供養，悉受我供養，乃至知我發願。

猶如生盲之人，於大眾中行種種惠施，雖不見大眾諸人，而知諸人皆悉見44己所作、受45己所施，與有目者行施無異。

行者亦爾，雖不見諸佛，而知諸佛皆悉見46己所作，受我懺悔，受我供養。如此解時，即時現前供養，與實見諸佛供養者，等無有異也。何以故？以觀見佛心故。佛心者，大慈悲是也。

又若能想作一佛身相嚴好，乃至能得想作無量諸佛，一一佛前皆見47己身供養禮拜者，亦是現前供養。何以故？以是心作佛、是心是佛故。

問曰：前之一番供養，實有道理，可與現前供養無異。此後一番想作佛身者，則無道理。何以故？以實不見佛身，假想作見，即是妄想相故。答曰：佛在世時，所有眾生現前所見佛者，亦是眾生自心作也。是故經言：心造諸如來。以是義故，即時心想作佛，則與彼現前見佛一也。

又復乃勝二乘現見佛者。何以故？以彼二乘所見之佛實從心作，由無明故妄想曲見，謂從外來非是心作故，即是顛倒不稱心性緣起之義，是故經言聲聞曲見。又復經言：是人行邪道，不能見如來。所言如來者，即是真如淨心，依熏緣起果報顯現，故名如來。彼謂心外異來，故言不能見也。我今所見諸佛，雖是想心所作，52但即能知由我想念熏真心故，心中現此諸佛。是故所見之佛不在心外，唯是真心之相，有即非有、非有即有，不壞真寂、不壞緣起，是故勝彼二乘現前見也。

又若我以想心熏真心故，真心性起顯現諸佛，而言是妄想者，道場會眾皆以見佛之業熏真心故，盧舍那佛在於真心中現，彼諸菩薩亦是妄想。若彼菩薩所見之佛實從心起，見時即知不從外來非是妄想者，我今所見諸佛亦從心起，亦知不從外來，何為言是妄想？又復彼諸菩薩所修見佛之業，悉是心作還熏於心；我今念佛之想，亦是心作還熏於心，彼此即齊。是故彼若非妄，我即真實。

問曰：若一切諸佛唯由眾生自心所作者，即無有實佛出世。答曰：不妨一切諸佛出世，而即是眾生自心所作。何以故？謂由一切諸佛、一切眾生同一淨心為體故。然此淨心全體唯作一眾生，而即不妨全體復作一切凡聖。如一眾生是淨心全體所作，其餘一一凡聖悉皆如是，一時一體不相妨礙。是故若偏據一人以論心者，此人之體即能作一切凡聖，如藏體一異中釋此義也。由此義故，一切諸佛唯是我心所作，但由共相不共相識義故。雖是我心能作諸佛，而有見不見之理，如共相不共相識中具明。

以是義故，若能方便假想者，此想即熏真心，與諸佛悲智之熏相應故，於真心中顯現，諸佛自得見之。此所現之佛，以我假想見佛之業與佛利他之業相應熏心起故，此佛即是我共相識也。是共相識故，即是真實出世之佛，為我所見。若無見佛之業與佛利他之德相應熏心者，一切諸佛雖是我淨心所作，而我常不得見佛。

是故若偏據諸佛以論淨心，即諸佛淨心作一切眾生；但佛有慈悲智力熏心故，得見一切眾生。若偏據眾生以論淨心，即眾生淨心作一切諸佛；但眾生有見佛之業熏心故，得見一切諸佛。

是故假想熏心者，即心中諸佛顯現可見，所見之佛則是真實出世之佛。若不解此義，故謂釋迦如來是心外實佛。心想作者，是妄想作佛。如是執者，雖見釋迦如來亦不識也。

又復行者既如是知一切諸佛是心所作故，當知身及供具亦從定心出生。以是義故，當想自身心，猶如香藏王，身諸毛孔內，流出香煙雲，其雲難思議，充滿十方剎，各於諸佛前，成大香樓閣。其香樓閣內，無量香天子，手執殊妙香，供養諸最勝。或復想自身，徧滿十方國，身數等諸佛，親侍於如來。彼諸一一身，猶如大梵王，色相最殊妙，五體禮尊足。知身及供具，悉是一心為，不生妄想執，謂為心外有。復知諸菩薩，所有諸供具，悉施諸眾生，令供養諸佛。是故彼供具，即是我54己有，知是55己有故，持供諸如來。以56己心作物，及施他57己者，復迴施眾生，供獻諸最勝。深入緣起觀，乃能為此事，此觀門禮佛，

止門禮佛者，當知一切諸佛及以59己身、一切供具皆從心作，有即非有，唯是一心，亦不得取於一心之相。何以故？以心外無法能取此心相故。若有能取、所取者，即是虗妄，自體非有。如是禮者，即名止門。

復不得以此止行故，便廢息觀行，應當止觀雙行。所謂雖知佛身、我身及諸供具，體唯一心，而即從心出生緣起之用，熾然供養。雖復熾然供養，而復即知有即非有，唯是一心，平等無念。是故經言：供養於十方，無量億如來，諸佛及60己身，無有分別相。此是止觀雙行也。

凡食時亦有止觀兩門。所言觀者，初得食時為供養佛故，即當念於此食是我心作，我今應當變此疎食之相以為上味。何以故？以知諸法本從心生還從心轉故。作是念61已，即想所持之器以為七寶之鉢，其中飲食想為天上上味，或作甘露、或為粳糧、或作石蜜、或為酥酪種種勝膳等。作此想62已，然後持此所想之食施與一切眾生，共供養三寶四生等食之。當念一切諸佛及賢聖，悉知我等作此供養、悉受我等如是供養，作此供養63已然後食之。是故經言：以一食施一切，供養諸佛及諸賢聖，然後可食。問曰：既施與三寶竟，何為得自食？答曰：當施一切眾生共供養三寶時，即兼共施眾生食之。我此身中八萬戶蟲，即是眾生之數故，是故得自食之，令蟲安樂不自為64己。

又復想一鉢之食，一一米粒復成一鉢上味飲食；於彼一切鉢中，一一粒米復成一鉢上味飲食。如是展轉出生滿十方世界，悉是寶鉢成滿上味飲食。作此想65已，持此所想之食施與一切眾生，令供養三寶、四生等。作此想66已，然後自食，令67己身中諸蟲飽滿。

若為除貪味之時，雖得好食，當想作種種不淨之物食之。而68當知此好惡之食，悉是心作，虗相無實。何故得知？以向者鉢中好食，我作不淨之想看之，即唯見不淨，即都不見淨故。將知本時淨食，亦復如是。是心所作，此是觀門。

止門喫食者，當觀所食之味，及行食之人、能食之口、別味之舌等，一一觀之，各知從心作故，唯是心相。有即非有，體唯一心，亦不得取於一心之相。何以故？以心外無法能取此心相故。若有能取、所取者，即是虗妄，自體非有。此名止門。

凡大小便利亦有止觀。所言觀者，當於穢處作是念言：此等不淨悉是心作，有即非有。我今應當變此不淨令作清淨。即想此穢處作寶池寶渠，滿中清淨香水或滿酥酪。自想69己身作七寶身，所棄便利即香乳酥蜜等。作此想70已，持施一切眾生。即復知此淨相唯是心作，虗相無實。是名觀門。

所言止門者，知此不淨之處，及身所棄不淨之物，唯是過去惡業熏心，故現此不淨之相可見。然此心相，有即非有，唯是一心，平等無念，即名止門。

問曰：上來所有淨不淨法雖是心作，皆由過去業熏所起，何得現世假想變之即從心轉？答曰：心體具足一切法性而非緣不起，是故溷中穢相由過業而得現，寶池酥酪無往緣而不發。若能加心淨想，即是寶池酥酪之業熏心，故淨相得生。厭惡之心、空觀之心，即是除滅不淨之緣，淨熏心故穢相隨滅。此蓋過去之業定能熏心起相，現世之功亦得熏心顯妙用也。

如此於大小便處，假想熏心而改變之。其餘一切淨穢境界，須如是假想熏心以改其舊相，故得現在除去憎愛，亦能遠與五通為方便也。然初學行者，未得事從心轉，但可閉目假想為之，久久純熟，即諸法隨念改轉。是故諸大菩薩，乃至二乘小聖、五通仙人等，能得即事改變，無而現有。

問曰：諸聖人等種種變現之時，何故眾生有見不見？答曰：由共相識故得見，由不共相識故不見。

問曰：菩薩神通與二乘神通有何差別？答曰：二乘神通但由假想而成，以心外見法故有限有量。菩薩神通由知諸法悉是心作唯有心相，心外無法故無限無量也。又菩薩初學通時亦從假想而修，但即知諸法皆一心作。二乘唯由假想習通，但言定力不言心作。道理論之一等心作，但彼二乘不知，故有差別也。