《摩訶止觀義例纂要》止觀義例纂要卷第四

初料簡

起對法界為二：初問。止觀第一卷明發大心約四諦四弘六即，顯是今即四弘中文也。故止觀明無作弘誓四諦之體只是一心三諦，文畢乃云若得此解，根塵一念心起，根即八萬四千法藏，塵亦爾，一念心起亦八萬四千法藏，佛法界對法界起，法界無非佛法，生死即涅槃，是名苦諦云云。輔行云：若得此下明四諦，八萬四千不出一心，八萬四千其數不殊，但以所治及以能治所治滅等得四諦名。初云佛法界等者，佛法界根也，對法界塵也，起法界識也，仍本迷說，故云根等同名法界更無差別，故知八萬無非生死咸即涅槃，集道亦然故皆法界。前之二教巧拙雖殊，皆為滅心以為極果，別人乃為迷解之本，圓人即知心是法界，緣此發心宛然可見，世人何事固執一途？今文所引仍略佛法界三字，輔行既云仍本迷說，故云根等同名法界更無差別，故知今問如何法界有起有對，乃是以理而難迷事也。法界者本理也，起對者迷事也，既是法界之理，如何有於起對之事邪？次答為二：初指前29已明。此指前文發心四中，第二意云無作四諦只一念心，第三意云於一念心以辨能所，以此能所悲30己悲他，他一念心生佛理等，是故謂之如前分別，其義31已顯。次若欲下更論所以，文又為二：初約三義明所以。初義中言心佛等者，即輔行云八萬四千不出一心佛。法界者根也。心佛之事雖則有界，法界之性則無差別，故雖起對奚甞非理？奚者何也，甞者曾也。次義中言夫念起等者，初義約理心佛無殊則是性德，今約修德達事即理，故云念起依理體達等也。第三義云稱理等者，向論修德故云念起依理體達，今約證悟故云稱理無非法界。何者？由前修德體達之功，故今證悟起對稱理。稱者相應也。若非證悟曷稱於理？智與體冥良由此也。次今此下約六即結成。義通三種者，有性、有修、有證故也。意在前二者，以發心顯是正約全性起修，以修照性故也。故以六即結成三義，炳然可解。

次料簡

十界四運32已未，如何觀察？文為二：初問。止觀明第四三昧中有四科：一約諸經，二約諸善，三約諸惡，四約諸無記。約諸善中文自有二：先分別四運，次歷諸善約諸惡中亦明四運，約諸無記中但以無記對於善惡。四句推之，無記對記，記即善惡，故以無記對記而推。初明四運者，夫心識無形不可見，約四相分別，謂未念、欲念、念念33已。未念名心未起，欲念名心欲起，念名正緣境住，念34已名緣境謝。若能了達此四，即入一相無相。輔行云：運者，動也。從未至欲，從欲至正，從正至35已，故云動也。攝九四運入佛四運，觀佛四運不出九運。九界四相皆不可得，名為一相。一相自無，名為無相。今云36已起未起者，未起即未念，37已起即念38已也。如何觀察者，然止觀中亦自料簡，故止觀云：問：未念未起，39已念40已謝，此二皆無心，無心則無相，云何可觀？答：未念雖未起，非畢竟無。因未念故，得有欲念。若無未念，何有欲念？是故未念雖則未有，非畢竟無。念41已雖滅，亦非永滅。若永滅者，則是斷是。是故念42已雖滅，亦可得觀。輔行云：問意者，正斥他人但觀正起，故先問云：此二無心云何可觀？次答意者，但是未起名之為無，既非永無是故須觀，望事為43己心不可無。又云：如人防火一切俱防，若但防發不防未發，必為未發之火所燒。觀44已未心實為防於欲生正生，無生觀人但知觀於正起之心令心不起，不知觀於未起之心心體本無，無既本無起亦非起。今文所問準於止觀，意亦可解。次答中言雖即不專的在一境者，此明45已未之境通於十界故也。然須形於正起之心等者，此明46已未之心望於正起之念，則別在一界所收也。何者？凡起一念必須別屬一界所攝。形者猶舉也，即相形待對之義也。欲知47已起須舉正起，故今但舉正起之心，則知48已起為屬何界也。望前為49已者，望前正起故今為50已也。望後為未者，望後欲起故此為未也。是故51已未望於欲正而得修觀者，總結示也。輔行云：此前貪欲雖復暫息名貪欲52已，對餘境時復名為未。53已未雖即同是不起，對境時別相待成異，初息名54已、息55已名未，故此未心通對十界輔行又云：若知隨起十中一心一必通十。後若別起此未屬別，恐屬別故故亦須對起56已觀之。修觀辭句具在止觀，今不煩引。

三料簡

未起望後，似濫欲起。文為二：初問，可解。次答，為二：初正明未起與欲起不同，文亦可解。

次觀此下，仍示能觀觀法。文又為二：初別明未起一運之觀。觀此一運者，未起一運也。何以知之？以初問中將於欲起問於未起，故今一運則是未起也。望後欲起一界之心，則知未起必屬一界。若屬一界，觀此一界必具十界、百界、千如、三千世間不思議假。不二門云：照故三千恒具。即此意也。然必約假以立空中，是故又云即空即中。不二門云：遮故法爾空中。良由於此。故此應云能了妄念九界四運通名妄念，今且別論未起一運，無一異相故止觀云：57若能了達此四，即入一相無相。達此無相具一切心，三千具足方能照於一多相即理具三千即是妙假，仍達理具即空即中具既是假，故達理具即空即中，方成一心三觀之義也。

次故知下通示四運之觀，文為三：初正示亡界亡運者，即是能了妄念無一異相也。唯觀三千者，即是達此無相具一切心三千具足也。即空即中者，即是乃達理具即空即中也。無三名字者，上明三千妙假即空即中，乃是非三而三假立之耳。今云無三名字，乃是三而不三，三無形相俱不可見也。能所㳷荒內切，青黑貌，非今文意，字應作䐇，武盡切，合也合者，能謂能觀三觀，所謂所觀三諦，能觀三觀既乃三而不三，所觀三諦亦乃三而不三，故大意云：三諦三觀三非三，三一一三無所寄，諦觀名別體復同，是故能所二非二。二既非二，即是䐇合也。

次是故下簡偽者，輔行云：一家教門藏通即約六道論假，用觀乃有即不即異，其法即是藏通八門。別圓假觀必約十界，但以次第不次第別，一心異心明境麤妙。比必至切近也者，頻聞觀柱緣生即今文云賴緣之假也。言賴緣者，輔行云：四教之中俱有賴緣，施權二假其相各別，空中亦然。今此虗假賴眾緣成，非從空出設權利物。然今文云是故不同賴緣之假者，由上文云觀此一運即具十界百界千如，唯觀三千不思議假，是故此假不同他人觀柱緣生賴緣之假。以圓頓教不思議假乃是化他，三千赴物不動，此念徧應無方故也，緣生即空即今文云無自性空。今圓頓教三千妙假即空亡泯，不同觀柱緣生無自性空名為即空也，空假不二名為三觀即今文云空假不二名之為中。而輔行中言三觀者，仍前空假名為三耳。其實應如今文中云空假不二名之為中。今圓頓教三千即中，心性不動雙遮雙照，不同空假不二名之為中也。作此說者尚未成通，通須四句成性相空。若有中名異通教者，通教何曾無中道名？況復通教仍須四門，門門十乘，方名通觀。人不見此，何殊暗空？釋籤破藏法師說法界無自性，云：何故但云無自性邪？而不云無他性，乃至無無因性邪？三故借下，舉喻。借子夜切者，假借也。諸色心現時者，色心即是前文十界百界三千也。故色心不二門云：總在一念，別分色心。現者，顯也。以由能了四運妄念，無一異相。空中之理，非一異也。達此無相，具一切心。三千具足，方能照於一多相即。不思議假，帝網重重也。乃是全於理體變現，而成事用故也。故舉喻云：如金銀喻空中之理也隱起。喻空中之理，具不思議假故，而起三千事用也。起者，生也。謂隱金銀之體，而生瓶盆之號。如隱空中之理，而生三千之事。猶全水作波，隱於水名，而稱為波耳。金處異名生者，合法乃是空中理處，而三千事用異名生也。與金無前後者，金法乃是三千事用異名生時，與空中之理，無前無後也。斯乃理事無前後，體用不異時耳。況復又達理具十界三千色心，即空即中，是則非71但全理成事，無前無後，亦乃達事即理，無有異時也。亦如官路土者，理體虗通而無私局，是故喻之如官路土也。私人掘衢物切為像者，事用隨緣而有分限以由事用差降不同故也，故喻私人掘土作為萬物形像也。智者知路土者，知此形像元是路土而作，合法乃是曉於事用本是理體而成故也。故金錍云：果地依正融通，並依眾生理本。此乃事理相對而說耳。凡愚謂像生者，凡常愚迷，不知私人掘官路土以作形像，乃謂實有此形像生；合法乃是迷者不知全理成事，但謂實有諸法形生。故金錍云：若唯從迷說，則波無水名，西失東稱也以由迷東為西，故西失東稱也。後時官欲行，還將像填路者，合法乃是乃達理具十界百界三千事用，即是空中之理寂然故也。像本不生滅者，以喻事用無起沒也。路亦無新故者，以喻理體非今古也。是則三諦及以三觀，乃是天然之性德耳。含生本具，非造作之所得也。

第四料簡

外色異心，如何具於三德？文為二：初問。外無情色者，依報國土也。此約依正分於內外耳。不與心俱者，從迷情故，分於依正，故謂依報外色不與正報心俱也。如何復能具足三德者，此以迷情分於依正，色心永隔，而難理智身土體同，心外無境也。而云三德徧一切處者，止觀諸文皆作是說，而迷情分別者，聞之惑耳驚心，故今寄彼而興問也。次答。文為三：初以內色無情反斥。若如汝難，是則何但外無情色，無有覺知，不與心俱，而其內身亦與心異，是故猶如草木瓦礫。他既執迷而難，故今亦且以此反斥耳。故輔行云：若論有情，何獨眾生一切唯心？若論無情，何獨外色？內色亦然。故淨名云：是身無知，如草木瓦礫。疏引百論云：外曰：若身中無我者，焉知四時？內曰：如草木瓦礫，亦由陰陽逐時轉變，似有所知，而非神知。今身雖有知，知無自性，如草木瓦礫。外曰：身內有神，神使知知。內曰：若神使知，誰復使神？遂無使神，何須神使？若無神使，即無知者。若無知者，如草木瓦礫。此約識種破我，作如是說。若約內觀識種者，三事成身：命、煗、無知，知即是識。若謂識知，過去識滅，滅故不知；現識不住，亦復不知；未來未有，斯亦不知。三世求知而不可得。若離三世，無別有知。故云是身無知，如草木瓦礫也。次若論下，明色心咸具。若論具德，不獨內心者，意明外色亦具三德也。然須了知外色具德含於二義：一者、眾生內心體徧，不隔草木，則是外色具有佛性；二者、內外色心依正同一真如。是故趣舉一色一心，若依若正，咸皆具德。但為世人卒難開曉，故須依經點示眾生心性體徧，不隔草木，以明外色具足，有於佛性三德耳。由心變故，謂內心外色者，心隨物變，遂分內外。即輔行云：迷謂內外也。心非內外故句。色無內外者，即輔行云：悟唯一心也。心外無境，是故唯心則無內外之殊。唯心既爾，唯色亦然。故云色無內外也。輔行云：苟順凡情生內外見，應照理體本無四性。無內故無自性，無外故無他性，無內外兩中間故無共性，無常自有故無無內性。心、佛、眾生，三無差別。能知此者，依俙識心。今此亦然，從迷情心隨物變故，則分內外；從理智故，四性叵得，故非內外。雖非內外，而亦內外雙遮雙照，任運常然，是故名為而內而外也。而內故心具三德，而外故色是法界。故涅槃第三十一云：眾生佛性非內非外，猶如虗空非內非外。如其虗空有內外者，虗空不名為一為常，亦不得言一切處有。虗空雖復非內非外，而諸眾生悉皆有之。眾生佛性亦復如是。金𮢋云：請觀有之一字，虗空何所不收？故知經文不許唯內專外，故云非內外等，及云如空。至第三十二，迦葉問云：若言五陰是佛性者，云何說言眾生佛性非內非外？佛答迦葉：我先不說眾生佛性是中道邪？乃至云：我為眾生得開解故，說言佛性非內非外。何以故？凡夫眾生或言佛性住五陰中，如器有果；或言離陰而有，猶如虗空。是故如來說於中道。眾生佛性非內六入、非外六入，內外合故，名為中道。是故如來宣說佛性即是中道，非內非外，故名中道。乃至云：遮此二邊，說言佛性非內非外，亦名內外，是名中道。荊谿治定涅槃疏文乃私謂云：言雙非者，不唯雙非，復應雙是。故下文云亦內亦外。若無雙是，云何言徧？故文斥云：凡夫眾生或言佛性在五陰中，如器中果，及如虗空。世言佛性唯在有情，如器果耳。尚未能計猶如虗空，安能曉了非內非外？況經自釋根塵合故，乃名中道。根塵合者，豈非體一？豈非相即？豈非性徧？豈同器果？今問牆壁，為是根邪？為是塵邪？為二合邪？為雙非邪？若雙非者，亦非五陰，何72但牆壁？哀哉世人！苦哉講者！經文如此分明顯說，而清涼觀師尚不信受，輒便難云：若以涅槃第一義空談通心境，失情無情，壞於性相。儻無文憑據，而清涼豈信邪？故知今文而內而外，即涅槃云亦名內外也。隨其心淨，則佛土淨等者，文出維摩經中。今所引者，意明心具不隔草木，以明外色不異於心耳。若不爾者，下文那謂何得獨云外色非心？故知外色不異於心，乃是唯心，心外無境。所以得引隨其心淨，則佛土淨等，以明其義也。三、是故下，指文證成。破法徧中，以識例色者，即破徧文末云：前來所說，但觀識陰，作如此說。餘四陰亦如是，十二入、十八界亦如是。輔行云：欲融諸法，示觀境徧，是故更例餘陰、入、界。若示境體，觀心即足，以心徧故，攝餘法故。心徧不隔草木，外色不異於心。又非但心攝一切，亦乃一切攝心。心徧不隔既爾，色徧不隔亦然。故四念處云：非但唯識，亦乃唯色、唯聲、唯香、唯味、唯觸。第七卷末。現行印本，文在第八。若心若色，無非大車者，即端坐觀陰、入、界明十乘竟，歷緣對境中明十乘之文也。緣謂六作，即行、住等。境謂六塵，即色、聲等。塵必對根，然而根、塵不出色、心。既於根、塵皆修十乘，十乘必以大車為喻，是故謂之若心若色，無非大車。若心若色既是大車，豈可外色不具三德？故輔行云：當知根、塵無非法界，法界乃是三德異名。引四念處唯識唯色，具如向云。

五料簡

青黃赤白，如何即是真如法界？文為二：初問。若解上文色不異心，若心若色無非大車，何須此問？但為惑者觸途生滯，故今更作如此問之，以生下文情理等答也。次答。文為二：初約分別答。文為三：初約情理剖判。輔行云：然此真性徧於法界，迷謂內外，悟唯一心，是故四眼二智萬象森然，佛眼種智真空冥寂。今雖初觀即是初觀不思議境，豈令順迷？制心從理，無非心性。又金錍云：教分大小，其言碩乖。若云無情，即不應云有性；若云有性，即不合云無情。故小教中明於凡常執情所見，乃云青黃赤白等色，何得將此以難大乘圓融法界真如之理邪？故金錍云：若唯從理，只可云水本無波，必不得云波中無水。又云：眾生以我執取之，即無佛唯生。初心能信教仰理，則唯佛無生也。又青等下，次約二諦三諦區分。青黃赤白世俗間差，法界圓常真空湛寂，世諦之言具含萬象，是故青等但屬少分。法界之理中邊無缺，是故名為三諦全分。故輔行云：言法界者，法謂諸法，界謂界分，相不同故，一切諸法皆以三諦而為界分他謂三諦皆有三千，不許分於空有雙非等別，豈非彰灼違於73別行法界相分不同之義，莫是荊谿合作此分別解釋，迷於圓妙邪？言法性者，亦是諸法具三諦性，性亦性分，不可改故。三諦性冥，始終無變。亦可界法性法，即是實相。實相之體，三諦具足。中道實相，雙照二邊。是故當知，法界法性，名義雖異，其體無殊。言真如者，無偽曰真，不異名如。此與法界，名異體同。故金錍云：法佛與真如，體一名異。又云：然雖體同，不無小別。凡有性名，多在凡在理，如云佛性．理性．真性等。無性名者，多通凡聖、因果、事理，如云法界．實相等。如三昧．波羅蜜等，則唯在於果。三、約肉．天．佛眼簡示。肉眼見麤色，天眼見細色。麤細之色，形顯不同，若干差異。故青黃等，但是肉．天二眼所見，顯色少分耳。慧眼觀空，空則無相。法眼觀俗，俗是出假。故此二眼，不須明之。故四眼為用，佛眼為體。故法界是佛眼所見。言全分者，佛眼種智，中道法界，任運雙遮雙照故也。一眼具五眼下，次約圓具答。文為二：初、正明圓具。前約用異分別而言，故分情理真俗等異。今約體同圓具而說，故舉一眼，即具五眼。及以青等，皆具諸法。一諦三諦，圓具亦然。既體同圓具，故不可以青等難於法界也。次、引棄蓋文證。言棄蓋中云者，誤也。應云呵欲中云也。故止觀觀心呵欲中云：又呵色二邊，如大品云：色中無味相，凡夫不應著。即今文云凡夫自昧也。色中無離相，二乘不應離。即今文云：二乘自離也。破色無明有無等見，是呵其味。破其沈空，是呵其離。若定有味，不應有離。若定有離，不應有味。味不定故非味，離不定故非離。不著二邊，即是非味非離，顯色中道實相。即今文云：色非味非離，色體本來法界常住也。應知此中料簡青等，如何即是真如法界，乃至色體本來常住？準例妙經云：世間相常住。亦應作此料簡問答。何者？亦須問云：現見世間，人有生死，物有彫變，如何經云世間相常住？亦應答云：世間之相生死彫變者，乃是肉．天二眼迷情所見之世諦耳。常住者，佛眼所見真如法界之理也。故一眼具五眼，世間相常住。一諦三諦，亦復如是。故不得以世間之相生死彫變，以難真如之常住也。是故當知，生死之體，彫變之性，本來常住，不曾74還流。故文句釋是法住法位世間相常住云：眾生正覺，一如無75一如，皆如法為位也。出世正覺，以如為位，亦以如為相，位相常住。世間眾生，亦以如為位，亦以如為相，豈不常住？世間之相，既乃常住，豈非理一？又世間者，陰界入也。常住者，正因也。正因常故，緣了亦常。故云世間相常住也。文句記云：眾生76止覺，是能住法。染淨一如，是所住位。眾生理是，佛77已證是，故名為住。如位一故，故名為位。眾生正覺，相位無二，顯迷即理，理即常住。佛78已契常眾生理，是故正覺眾生相位常住。染淨相位既同一如，是故相位其理須等。佛依世間修成極理，驗知世間本有斯理，故云常住。乃至云：今且從悟顯迷，以淨顯染，則淨悟得於常事，迷染但名常理。次重釋者，向釋雖然事理通總，未的示其理境所在，故以陰入對正因說，九界陰入位本常住，當知陰入只是常住。又妙玄釋若聞是經不老不死云：於老死中識於實相，以老死是果報之法，識實相故則不老死，既不老死則是常住，常住實相則是無相。無於生死俗諦之相，無於涅槃真諦之相，唯有中道如實之相，尚非涅槃真諦之無，何況生死俗諦之有？何得乃以世間虗妄人之生死、物之彫變、執情所見果報之法，以難實相常住之理不遷不變邪？嗟乎！近代習四明者，不思祖教，唯尚𮌎襟，兢說萬物生死彫變便是世間相常住義，詰其所以，乃云實相相相宛然，是故世間生死彫變無妨常住。嗚呼哀哉！斯乃錯將執情所見生死遷流，濫同真如實相無相不變之理。他既不達陰入之事即是實相常住之理，將何以顯世間之相青黃赤白、生死彫變即是法界實相無相、真如常住、不遷不變邪？余昔亦遭四明所惑，今乃省察，故於此中特述其意也。

六料簡

佛菩提心從大悲起。文為二：初問。依四諦境發四弘誓，此四不出上求下化。下化是悲，即初二誓；上求是慈，即後二誓。若從名便，應先慈次悲；今從行便，故先悲次慈。心先離苦，方與樂故，理無先後，文且附事，故四弘誓名菩提心。而今問云發菩提心求於極果，果地自然能應一切，何須必假大悲居先者，此即但以後二慈誓上求之義，而難初二悲誓下化也。而云佛菩提心從大悲起者，止觀第一約四弘明發心顯是中云：譬如金剛從金性生，佛菩提心從大悲起。是諸行先，如服阿娑羅藥，先用清水，諸行中最。如諸根中，命根為最；佛正法中，此心為最。輔行云：一切金剛皆金剛輪而為自性，故金剛座從金剛際自性而起。故佛菩提，大悲為性，從大悲起。欲發菩提心，必先運大悲也。次答。文為二：初正答，意明必假初二下化。大悲拔苦，方有後二。上求佛果，大慈與樂。輔行云：依境生解，依解起願，境為所緣，誓為能緣。以無緣慈悲緣不思議境，境名無緣，誓名無念。運此慈悲徧覆法界，故能任運拔苦，自然與樂。故四弘願皆熏法性，法性即是不思議境，一苦一切苦，一樂一切樂。今既正答佛菩提心從大悲起，是故但云：若無大悲熏於法性，理藏性法無由得開。藏若不開，尚無初住隨分之果，何況得於妙覺極果？是故據行因中，不以初二弘誓大悲居先，後時至果，則無能利拔苦之法。大悲既爾，大慈準知。法性名義，如前79已解。理藏性法無由得開者，即是理性、藏性之法也。故理性、藏性亦與法性名異體同。故金錍云：有性名者，多在凡在理。如云佛性、理性、真性、藏性。所以因名佛性等者，眾生實未成佛得理，證真開藏，以煩惱生死是佛等性，示令修習，名佛等性。故今同中發菩提心，先以大悲熏於法性、理藏性等，修行填願，至於初住理藏等性，方乃分開，以至極果，究竟開明。大悲既爾，大慈準知。問：理藏與性同異云何？答：此三雖體一，亦可暫分之。理惑合名藏，不論惑名理，不可改名性。又包含名藏，具含三千及四德故。此則不同諸論含藏種子之義，但是圓頓諸法具足，含攝一切，義同於藏耳。地人解云：惑覆於理，故名為藏。論師解云：佛果在當，即時未有，故名為藏。如此說者，非不一邊，但是不與大經意合。他謂惑與理異，故惑能覆理。今謂一切諸法中悉有安樂性，何得無性之惑覆於無惑之性？應知非但惑性相即，一切何法不收？涅槃何法不在？一切眾生即涅槃相，一切國土即涅槃相。又如來藏性亦秘密藏性。若約昔教，隱故名秘，覆故名藏，所謂無常而覆於常。若約今教，開敝顯露，微妙難思，眾生不解，故名秘密。法界包含，用不可盡，故名為藏。是故秘密須有二義：一者、昔所不說名秘，唯佛自知名密；二者、舉一即三名秘，舉三即一名密。若讀文句秘妙方便，須知今文三一相即秘密之義，密即是妙，故云秘妙也。次並難，文為二：初並。並者，比也。以十法成乘中妙境居初，比並五略中發心大悲為首，是故云並。若爾，等也。次答意者，十乘生起，通塗次第，是故理境乃居其初。以由十乘初觀心是不思議境，是真如觀理，故唯達法性，名為理境耳。又初乘妙境雖義開為三理境．修境．化他境，若望下九乘，此三但名一理境耳，故云理境居初也，非謂理境是理即也。若發心中大悲為首，如上80已明。

第七料簡

安心初云本來寂滅，文為二：初問。然安心初文亦不云本來寂滅，文初但云無明癡惑本是法性，法界俱寂本來皆空，今但撮乎文意為問，是故乃云本來寂滅耳。次答中言約理約修等者，準前料簡起對法界通具三種，今從別說，是故但在前二種耳。亦是修性合說者，據性恒開對修方合，即是合為修二性一也。良以能安一心止觀名為修二，所安法性名為性一。故止觀云：無明癡惑本是法性，以癡迷故法性變作無明顛倒，今當體諸顛倒即是法性。乃至云：法界俱寂是名為止，本來皆空名之為觀。輔行云：初總安中只是止觀法體妙境以為所安，能安止觀安於法性。又修性合說亦可約於初住81已去，具如文句記中云云。

第八料簡

安心總別如何相冠？文為二：初問。總安心中止觀圓修者，即向所引體諸顛倒，即是法性法界俱寂，名之為止。觀察無明本來皆空，名之為觀。不偏修一，故名為圓。若別安中則與此異，故名為偏。何者？以別安中分於信．法根性不同，或用於止，或用於觀，止觀各有四悉之異，故名為偏耳。是則偏圓既異，如何得云以總冠別邪？次答意者，暫適根性，或止或觀，且云偏耳。其實此偏亦非永異。何者？蓋言此止是觀家之止，此止豈隔於觀？觀是止家之觀，此觀豈礙於止？以由止觀其體是同，雖云偏修，亦非永別。以隨機有殊，其用則異，且云偏修故也。暫適行宜，雅合如此。故知即總俱時而異者，以是故知下文別安乃是即前總安俱時，而為信、法、止、觀四悉之別異耳。故知此別乃是即總之別也。總總於別，別別於總，良由於此。隨用故分，順理故合者，此明別安乃是隨機暫用故分止觀之殊。若論體同，則非永異，是故名為順理故合也。若其離成三諦次第之別，此則止觀不可俱時，具如諸教分別相狀者，此簡次第三止三觀前後定別不得俱時，異今別安隨用暫分，順理故合也。故次第三諦具如諸大乘教分別相狀，前後不同隔歷差異也。故輔行云：別安乃是望總名別，不得以為次第之別。若望下文結會數中，別仍成總，總即是圓，下之一心即指此圓也。以於法性分於信．法及四悉檀，迴轉相資，故別還用總中一止一觀，對法對信自他並然。故止觀下文結會數云：若就三番止觀則三百八十四，又一心止觀復有六十四，合五百一十二止觀各有四悉成八，信法各有八乃成一十六，更加信轉為法、法轉為信一十六成三十二，又自行化他各有三十二成六十四，此約一向根性論六十四，更加相資根性六十四成一百二十八，故三番止觀則有三百八十四。一心止觀六十四者，此含兩番六十四也，故一心止觀一百二十八，并三番止觀三百八十四，合成五百一十二也。輔行云：言若就者，別立之辭即今所謂若其離成等也，文雖唯頓，若更別約次第三觀，則一一各有百二十八，故著若就之言即今所謂離成三諦次第之別，此則止觀不可俱時也。次第三合故立一心，依前重舉故云又耳。人見三番之後更云一心，便謂頓等三止觀外更立一心，謂此一心不關前頓。今安心者，依前妙境及前妙願，故前文云須行填願則願行相稱，故向安心若總若別，並是圓頓填圓頓願故前別安隨機暫用並是圓妙，異於次第止觀永殊也。應知三番及一心者，乃是以次顯不次耳。若圓安者，如總安初云不動止只是不動智等者，彼止觀中上文先云止只是智、智只是止，下文又云不動智照於法性即是觀智，得安亦是止安，不動於法性相應即是止安亦是觀安，無二無別。輔行云：止觀體一，不二而二寂照無殊，故云止只是智。為令下文別安可識，故今預辨止觀別相，故知此中別而不別，下文別中不別而別，並由法性故無二無別。輔行又問：圓人那得三觀別論有此信法相資等別？答：如後第六云多入空少入假中等，既許偏入亦可偏觀，故知偏觀即是偏修，而此偏修不得濫同次第三觀之偏修也。

第九料簡

安心初云：但信法性，不信其諸。文為二：初、問。安心初云：但信法性，不信其諸者，止觀中云：體諸顛倒，即是法性，不一不異。雖顛倒起滅，不信顛倒起滅，唯信此心但是法性起，是法性起滅，是法性滅體，其實不起滅。妄謂起滅，只指妄想悉是法性。輔行云：但指無明即是法性，但觀法性不觀無明。又云：觀前無明只是法性，如融氷成水，覺無明眠。又止觀第一約六即顯是中，於名字即中云：若未聞時，處處馳求；既得聞82已，攀緣心息，名之為止。但信法性，不信其諸，名之為觀。故知不信其諸，即是不信無明也。今所問者，為復獨唯信於法性，無復其諸？若謂都無者，現今所見青、黃、赤、白等一切諸法，何得謂之無復其諸？然此所問，還是將於肉天二眼、世諦情見，以難真如法性之理本自寂然，諸法叵得耳。是故唯信法性，不信其諸，與今現見一切諸法，情理既分，何須興問？但為世人深迷此義，是故重更料簡點示耳。復云：法性具一切法者，此舉妙境中云理具三千也。此以法性具一切法，難於法性無復其諸也。應知法性具一切法，乃是理具三千妙假，與夫法性無復其諸，不可同日而語也。以但信法性，無復其諸，乃是理體本自寂滅非但轉染為淨，亦泯淨穢之法，異於性具事用故也。故知若乃曉此問意，則下答文如觀掌果，人不見之，誠可悲哉。次答中言眾生久劫但著諸法不信法性者，此先明於從無始來背覺合塵，但著色聲唯貪香味，不知諸法本性空寂，即向所謂現見諸法乃全法性而作無明也。故止觀云：無明癡惑本是法性，以癡迷故法性變作無明，起諸顛倒善不善等，如寒來結水變作堅冰，又如眠來變心有種種夢也。破昔計故約對治說，令於諸法純見法性者，此乃申於但信法性不信其諸也。何者？止觀既云今當體諸顛倒即是法性，故知乃是破於昔日久劫計著，故以止觀為能治藥，以顛倒為所治之病，達諸顛倒即是法性，其猶融冰以成於水，是則冰外無別有水，所以謂之令於諸法純見法性。既信法性，豈復更信昔日顛倒？是故名為但信法性不信其諸。故前文云：今所觀者違情觀理，不可更令違理順情。其若然者，何得難云若都無者現見諸法？以情難理深不可也。若見法性即見法性純是諸法者，此乃申於復云法性具一切法，即無相而相也。何者？上句謂之令於諸法純見法性，乃是能了妄念無一異相也。理非一異，故云無相。今文謂之若見法性，即見法性純是諸法，乃是達此無相具一切心，三千具足也。徧於鏡明，皆是形像，不其然乎？言純是者，全理是事也。亦名即實而權，即真而俗，即中而邊。不二門云：二與一性，如水為波。良由於此。今恐惑者執愚未信，復更引文證成斯義。輔行云：既云諸法，故實相即十；既云實相，故十即實相。且實相即十，名為諸法，豈非今文即見法性純是諸法邪？然今文云令於諸法純見法性，乃是於其迷妄諸法而見法性。空中之理，即是自行，唯在空中轉染為淨也。若輔行云十即實相，乃是約於理具三千不思議假以立空中耳。故迷妄諸法與妙假諸法，亦不可同日而語也。思之思之。人不見之，便準今文即見法性純是諸法，以救實相，相相宛然，豈非大錯？何者？空中實相理體，若乃相相宛然，將何以明性具妙假，事用森羅邪？若依四明所立之義，是則三諦皆有形容，真俗理事並存質像。不知何事偏嫌寂滅，一相叵存，獨愛建立，諸法宛爾？此非一家圓妙之道，亦非偏小體析之門，但是久劫著相之徒。而今忽聞蕩相袪滯，便乃驚怖，如刀傷心。嗚呼哀哉！楞嚴所謂如來說為可憐愍者，是知他人非但不識空中亡泯淨穢之法，亦乃不知空中轉染為淨。若言知者，何故談於空中實相，相相宛然邪？須知實相空中之理，非但亡於迷染轉染為淨也，亦乃泯於淨穢三千叵得也。能知此者，方可與論心性佛理。自行唯在空中，化他三千赴物。良以一心三觀三諦，不出自行化他故也。是諸法性本無名字等者，例如佛本無身無壽無量之義也。性既空矣，相亦亡焉。是故當知，法性名字本不可得。若乃隨緣，亦可於其無名相中假名相說，所以謂之約破立說名性名法。是則為破眾生久劫但著諸法，乃立法性無相之名。有相若亡，無相亦泯。故下文云：對華說空，空無名字。以此細推，諸法皆爾。故輔行云：三諦無形，俱不可見。若乃不見而見，無得而得，乃是隨緣假立三諳之名耳。是故向云：令於諸法純見法性，即是假立空中之法性也。即見法性純是諸法，即是假立俗諦之法性也。總此三諦，法性不出理事法性。理法性者，空中也。事法性者，俗諦也。故輔行云：心性不動，假立中名。亡泯三千，假立空稱。雖亡而存，假立假號。

第十料簡

色心不二如何觀察，文為二：初問，諸文中云色心不二者，約理融通也；觀內觀外者，約事立行也。今此乃是以理難事，故云色心不二如何立觀，即是問於色心既乃無二無別，如何立觀觀於色心？為是約理故色心不二俱皆觀之，為是約事故獨觀於色單觀於心邪？然諸文中明所觀境有內有外，乃是約事而分別耳。今此亦是恐人不曉，是故乃引色心不二約理融通，以難如何立於觀行也。次答，文為二：初明從理故色心體一，心色一體者，內外理同也。理體既同故無前後，以由心色皆是法界故也。修觀下，次明從事故觀心則易，文為二：初明事理二觀，又為二：初先明妙觀，又為二：初總示事理二觀，先觀內心，此如止觀去丈就尺、去尺就寸之義也。輔行云：從廣之狹正示境體，陰界入三並可為境，寬漫難示故促指的。略二就陰如去丈就尺，略四從識如去尺就寸，即唯觀心王也。是故當知，約理雖則色心不二，約事須分內外有殊，內外雖殊皆可用觀，雖皆用觀不無難易。何者？色既在外觀之且難，心既在內照之甚易，是故修觀於色心境，置難從易必先內心，此明從易故先內心，非謂外色不得觀察。何者？心色相對一往分別雖有難易，若隨宜樂則不可局，故涅槃云：能觀心性名為上定。淨名經有觀眾生品，以至下文觀身實相，觀佛亦然。十六觀經，觀於西方依正三輩，豈非心佛眾生三法，內外依正，皆可觀之乎？然今文中，83但云修觀次第先內次外，第數合然，必先內心。何以得知？此是總示事理二觀，先觀內心。下文云：夫觀心法，有事有理。驗知今文修觀次第，必先內心，乃是總示事理二觀，先觀內心也。然內外之義，具如內外不二門說，84但近85故諸師所解不同。或云：佛界為內，九界為外。引經86己事他事為證。或云：87己心名內，生佛名外。或云：總在一念為內，別分色心為外。乃引止觀妙境文中，法性為內，無明為外。及文句記，釋佛入定，履歷法緣。履歷即是歷事對境，法緣即是內緣真理。遂立內境，是占察經真如觀理，外境乃是唯識歷事。又謂止觀，初觀陰入，是真如觀理，下去九境，是唯識歷事。或云：生佛及以依報，名之為外，自88己心法，名之為內。引觀音玄云：他謂眾生諸佛，自者即心而具云云。今謂諸文，所觀內外，雖復多塗，不出三種：一約色心，二約依正，三約三法。初約色心分內外者，識心為內，正報之色，及依報色，皆名為外。此如今文，及四念處，約有情心，并有情色，及外依報三處，明於色心內外也。二約依正分內外者，正報五陰，色心名內，即以依報，名之為外。此如前文，第四料簡中，云外無情色，內身內心是也。外無情色者，依報也；內身、內心者，正報也。三、約三法分內外者，89己心三千名之為內，彼彼三千名之為外。當知三千不出十界，十界不出眾生、諸佛，是則90己心三千即91己心生佛，彼彼三千即他生他佛。故知心法若未對於彼彼三千，則但約於色心依正而分內外；若乃對於彼彼三千，是則自92己色心依正皆名為內，他生他佛、彼彼依正皆名為外。故輔行云：縱知內心具三千法，不知我心徧彼三千，彼彼三千互徧亦爾，苟順凡情生內外見。故觀音玄云：他謂眾生、諸佛，自者即心而具。故約三法分於內外，具含色心、依正、內外也。然內外不二門既乃標云凡所觀境不出內外，其實從前色心門中心、佛、眾生、93己他而立。但色心門約於即理，故三法無差；而內外門約於事用，故分94己他耳。故三法相望不出95己他，96己他即是內外故也。所以內外各含色心、依正之法，是故謂之外謂說彼依正色心及一念無念，唯內體三千也。且色心門云他生他佛、彼彼境法，而內外門云外謂託彼依正色心。外既託彼依正色心，內豈不具依正能所？故彼內外不二門名，不可約於自97己生佛心之色心以分內外也。況復所觀內外之境，望於能觀、不思議觀，全是無明陰入所收，何得引於法性為內、無明為外而證之邪？斯乃偶見內外之語，便將類例所觀內外。不知止觀自約四性破內外見，而欲引例，其可得乎。且如內境圓修三觀，豈可單破法性自生內見之計。外境三觀，豈可單破無明他生外見之計。引此以證，內外既非所據，諸文亦皆訛錯，不能具破云云。今此下文，既云觀心有事有理，何得謂之內境乃是占察經中真如觀理。內心既乃有事有理，外境例之，豈不然乎。何得謂之外境乃是占察經中唯識歷事。若謂止觀初觀陰入是真如觀，下之九境是唯識觀者，常坐三昧陰境十乘，那破四性。既歷四性，推檢方悟，豈非事觀。下之九境，若乃從理唯達法性，豈非理觀。他謂理觀觀理造三千，事觀觀事造三千。且常坐十乘初觀陰入，顯於本性三千三諦，遂引華嚴心造文證。輔行乃云，心造有二，一者約理，造即是具乃達理具即空即中，方成三諦。二者約事，則論三世云云。並由理具，方有事用。那忽分割理具妙假，變造事用，以為真如唯識二觀。是故須知，理事二觀，皆顯理造及以事用即空即中。良由二觀發軫投足，雖於諸法有檢不檢理觀不推檢，事觀則推檢，至於悟理，無非三諦。故事理二造，與事理二觀，又不可同日而語也。以此而知，正名解義，其實難矣。具如十不二門圓通記中委辨。