荅李秀才書
隴西秀才昨惠書屬愚，故疾屢作而弗果荅。邇者又以手簡為貺，遂并而閱之，而皆辭理端勁，志氣激揚，將欲刮去浮華，驅還淳正，言何大而旨何深邪？不以愚為無似者，謂知古人道，有古人文，此亦秀才謬聽之過也。然愚於林下養疾，講佛經外，亦頗有志於斯文。秀才知我者，驟扣於愚，愚如不言，是失人也。今陳顛亂一說，惟秀才聽之。夫論文者多矣，而皆駮其妖蠱，尚其淳粹，俾根抵仁義，指歸道德。不爾，而但在文之辭，似未盡文之道也。愚竊謂文之道者三：太上立德，其次立功，其次立言。德，文之本也；功，文之用也；言，文之辭也。德者何？所以畜仁而守義，敦禮而播樂，使物化之也。功者何？仁義禮樂之有失，則假威刑以防之，所以除其菑而捍其患也。言者何？述其二者以訓世，使履其言，則德與功其可至矣。然則本以正，守用以權，既辭而闢之，皆文也。故曰：仲尼祖述堯舜，憲章文武焉。堯舜非德邪？文武非功邪？故愚甞以仁義之謂文，故能兼於三也。以三者豈越仁義哉？或曰：經天緯地曰文，聖人之說也。子以仁義不亂，其非聖邪？曰：夫仁義者，在天曰陰陽，在地曰柔剛。非夫仁義，則胡以經乎天？非夫仁義，則胡以緯乎地？是故率天地之性而生者，心必則乎德義之經，口必道乎訓格之言，言之所施，期乎救弊。且句句警䇿，言言箴戒，尚慮無益於世，而代人競以淫辭媚語，聲律拘忌，夸飾器用，取悅常情，何益於教化哉？何益於教化哉？然則用心存公，性其情者，然後可立於言。苟心之不公，情之不性，雖艱其句，險其辭，必有反經非聖之說者。故率情之所為，未見有益於教也。或曰：情動於中而形於言，何率情之非乎？曰：有是哉，節情以中則可。噫，立言者莫不由喜怒哀樂內動乎？夫喜而不節，則其言佞；怒而不節，則其言訐；哀而不節，則其言懦；樂而不節，則其言淫。樂不至于淫，哀不至于懦，怒不至于訐，喜不至于佞，惡則貶而懲之，善則襃而勸之，本之以道德，守之以淳粹，則播于百世，流乎四方，踵孟肩楊，諒無慙德矣。故曰：喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。故愚以庶乎中和為立言之大要也，則德乎功乎，可踐言而至也。秀才以為如何哉？惟秀才圖之。
與門人書
近得汝書云：以吾所撰界相牓序，勒石以圖不朽，亦宜矣。吾雖不敏，而實錄其事，庶可貽後也。客有至自華亭者，謂吾云：見石上刻界相字，改為戒字。吁，可怪也！為寫者無識誤作耶？為汝輩不知所以妄改耶？果寫者之誤，亦汝過也。此序汝之請也，汝實尸之，其猶虎兕出柙，龜玉毀櫝，誰之過歟？夫經、史、子、集，假借之字則有之矣。禮記逍遙作消搖，早暮作蚤莫；左傳埋馬屎，史記三遺屎，皆用弧矢字；莊子筌罤作蹄；史記雀羅作爵；文選吳越作粵，此皆假借或古字然也。若疆界字，不聞假借戒慎字也。況結界戒律之名，出乎佛教，佛教始乎東漢，律藏譯在後秦，後賢製字頗足，佛教憑之，故假借者或寡矣。故結界戒律之名，本諸律藏，二字元分，何輒改之耶？以此勒石，非圖不朽之謂也，適足播醜於後世，取笑於四方耳。然有識者讀之，不察其所以，必罪吾心之荒，吾學之寡也。其或察其所以者，必罪寫者之誤，作後生之改也。噫！苟百世之下，四海之人，皆有識也，果能罪吾心荒也，學寡也，吾所以懼者，竊恐吾沒後，童蒙輩以吾為古人也，且曰：此能序事也，必有學矣。既勒于石也，必可則矣。既謂有學矣，可則矣，乃謂結界之字，宜作戒律字書之也。苟見是者，謗以為非，執此之非，崇以為是，人或告之以正，必扞格而不受，乃曰：彼古人也，勒于石矣。豈非哉？由是一以教十，十以教百，百以教千，至于無窮，漫衍天下，速若置郵，何其然耶？正說難行，邪說易行，必然之理也。若然者，是吾亂名改作，聾瞽於後學也，豈不大懼乎？以吾尚知大懼，汝誤吾之文，誑後之人，安得不益懼於吾乎？汝宜速磨滅改正之，無貽我羞。
閑居編第二十四