《金園集》金園集卷中

放生慈濟法門并序

梁朝高僧放生文

梁朝高僧，法名慧集，徧歷州府，旋燒兩臂，乞錢放生。或遠於鄽市村落，無乞錢處，遇魚船者，輙便翻於水中，將身抵魚。人毆打行，化至睦州，兩臂燒盡，遂便命終。故今𦘕彼形容，徧示信者。彼雖出家，痛痒何異？尚燒身分，救濟眾生。世人云何殺他養23己，無慈愍心？未能捨身代命，且應怒24己莫殺；未能割肉飼虎，且應忍口莫食。嗟見當州居人，競買糠鰕，螄螺蝦蟇，鰍鱓雀鴿，微細形類。凡一餐之費，計幾頭數，當來償命，有何了日？甞將一升鰕，略數有三千頭，或若一食一升，殺三千命。苦哉！痛哉！是何惡業，令汝如此食噉眾生？美在一餐，苦嬰萬劫，願各且止，勿自造殃。故特勸懲，凡有命者，勿殺勿食，且應忍淡，蔬餐度時。若思念魚肉，當觀自身，尚不能受一針之痛，云何將彼屠割煑炙？縱殺一命，資我百年，寧可自亡，不令他死，何況無辜而食噉耶？思之！戒之！

施食正名

施食一經凡兩譯，共三名：一曰救面然，二曰救拔焰口，三直云施餓鬼食。今吳越諸寺多置別院，有題牓水陸者，所以取諸仙致食於流水，鬼致食於淨地之謂也。世言施水陸無主孤魂者，理出誘俗，言不涉教。有題解食者，所以取諸摩提偉器之度，顯變之大，非器食于其中也。有題冥道者，所以取諸鬼類，別他趣也。天其冥乎，人其冥乎，畜其冥乎。夫鷰雀以蟲粒自充，牛羊以水草而足，泥黎咀銅鐵而不暇，提婆飲甘露而有餘。生生之方既殊，服味之品萬計。唯其鬼黨伺人廟食，故　大慈誨以密教，詛少令多而愽濟之。至若山海之仙，莫貴匪人，莫高匪天，不我類焉。且能顯晦饗夫粒食，于以求之，但小出鬼之上。梁天監天下止殺，乃用相似佛法，設六道之祭，代江東淫禩，蔬食菜羮，免我犧羊。今之承之，既非彝訓，不能無考。故　牟尼有言曰：人死，祀之魂為鬼，則歆其食矣。他趣亡諸，又諸無疑。聖弟子曰：六趣各有自爾之力，唯鬼能變食耳。詩不云乎：不愆不忘，率由舊章。故　大聖名之必可言也，言之必可行也。過此25已往，則未知所裁。

施食法附

先和會經文者，經既兩譯，略有異同。實叉譯云：若欲施婆羅門及仙等食。婆羅門及仙須分二類，似誤。不空譯云：施婆羅門仙。不云及仙，此文似正。若作二類，婆羅門是人，不合同鬼施食。實叉呪仙食七徧，與鬼同。不空云：二七徧。二七為正。實叉云：餓鬼得摩伽陀斗、四斛、九斗飲食。不空云：七七斛食。譯者不同，不須和會，據理取飽滿為度。經云：施食若晨朝及一切時，悉無障礙。準毗羅三昧經云：早起諸天食，日中三世佛食，日西畜生食，日暮鬼神食。與此經如何和會？釋曰：應有多意，且作一解。毗羅據理定說，此經隨時不定說。何者？餓鬼飢急，苦若倒懸，得食便施，何竢終日？故云一切無礙也。若天仙及佛，須依毗羅定說。過中之後，決不可以飲食雜果供養也。經不說人者，準人道既貴，合在中前食故。人有夜食不節者，自同鬼畜耳。又實叉唯用一呪，不空加四如來名等。今且依實叉，貴易行故。一呪之力，能兼一切，不俟其諸。又有甘露經及一小卷者，並失譯，不可用。

次正示方法者，經云：若欲作此施食法者，先取一淨器，盛以淨水，置少飲食及諸餅飯，以右手按，呪滿七徧。陀羅尼曰：

曩謨薩嚩怛他引一，㜸跢嚩路引枳帝二，唵三，三䟦囉四，三跋囉五，吽六

呪竟，彈指七下，展臂，將食器瀉淨地上方法訖，實叉云：於門內立展臂，戶外置盤淨地。不云瀉。

作此施26已，於其四方有百千俱胝那由他殑伽沙數餓鬼，一一鬼前各有摩伽陀國七七斛食，受此食27已悉皆飽滿，是諸餓鬼悉捨鬼身生於天上。其施婆羅門仙及供養三寶，尋經易見當誦呪時更加觀想彌為盡善，想器中飲食色味無盡徧施不匱，如淨名室中一盂香飯充足眾會無所乏少，亦如涅槃純陀少飯充雙林大眾不多不少。信此陀羅尼不可思議，飲食色香亦不可思議，眾生心亦不可思議，夫何惑哉。

三、勸修者，此經真長生之術也。阿難尊者延三日必死之命，滿百年具壽之康，五果現臻，二嚴當備五果者，色、力、辨、安、壽。二嚴者，福、慧也，實在乎施一摶之食也。經云：若常以此真言加持飲食施餓鬼者，則同供養百千俱胝如來，功德等無差別，壽命延長壽也，顏色鮮白色也，具足大力力也，威德強記辨也，一切非人、夜叉、羅剎不敢侵害安也，又能成就無量福德壽命二嚴也。前五果中28已有壽命，理無重出。信知此中以慧為命，五果、二嚴在文炳然若此。大矣哉！能於少頃作大佛事，能以摶食作大施會，常生梵天乃至成佛。一日既爾，何況一月？何況一年？何況一生？豈有智人聞而不信，信而不行者乎？

施食文

以銅器盛飲食，淨水灌之，當臨食器，面東而立，起慈悲心，稱三寶名三說，及大慈觀世音菩薩三說，破餓鬼障。稱竟，以左手擎食，右指接食器，心存目注呪：曩謨薩嚩怛他引一，㜸跢嚩路引枳帝二，唵三，三跋囉四，三跋囉五，吽六誦七徧竟，彈指七下，然後展手垂之，起無畏施。良久，即以食瀉之，置淨地上，合掌呪祝云：我沙門某甲，今誦無量威德自在光明勝妙力陀羅尼，加持飲食，普施餓鬼之眾。惟願面然鬼王，大權勝士，慈善熏心，普攝無量無邊恒河沙數餓鬼之眾，悉來我所，受我所施無遮無礙清淨法食。如經所說，各各皆得摩伽陀國所用之斗七七斛食，一一充飽，無所乏少，頓皆消滅長劫飢渴倒懸之苦，身心歡喜，發菩提心，應時即得心樂三昧，疾捨鬼身，生佛淨土，速圓種智，廣度眾生。我此施食功德，如世尊言，即與供養無量百千俱胝恒河沙諸佛，正等無異。願以此福，迴向法界，莊嚴菩提，願共眾生，同得圓滿檀波羅蜜，遠離一切生死飢渴，速得究竟菩提涅29槃二無上果，當施眾生無盡法食云云。

施食觀想答崔育材職方所問

先略述大意，次作觀想。大意者，飲食具色香味觸法五塵，唯闕聲耳。於五中味塵為主，味依色住，亦可觀色為境。大品云：色中無味相，凡夫不應著。色中無離相，二乘不應離。即是非味非離，顯色中道法界，何法不備。是故一色具一切色，亦具聲香等一切諸塵，及一切法一切心，隨感而施，何法不現。淨名經云：譬如諸天，共寶器食，隨其福德，飯色有異。止觀大意妙境云：一一塵中一切塵，一一塵中一切心，一一心中一切剎等云云。釋論云：菩薩呵色，見色實相，到色彼岸，即是見色中道。若分別色具種種相，即是見色俗諦。俗即是空，即是見色真諦，亦是見色三諦。既了色即是法界，即是實相，即是中道三諦等，即應了色即是陀羅尼。當知所施飲食，色之與味，即陀羅尼體也。一食出無量食等，即陀羅尼用也。經云：此陀羅尼，名無量威德自在光明勝妙力。此復以三德為義。無量威德自在，解脫德也。光明，般若德也。勝妙，法身德也。力是總結力用也。自非法身勝妙之用，安能一䬸充彼巨億萬數塵沙之眾乎。問：若食即是陀羅尼者，何故更須呪乎。答：實爾。諸佛聖人，證此一塵法界，故能以自在之力，稱性而用，何俟更呪。淨名取一鉢香飯，徧飯三萬二千，無所乏少，豈藉呪乎。三乘賢聖，食此飯者，悉入正位。或增道損生，其香乃消，豈非具一切法也。但眾生在迷，於理既惑，於事亦礙，於自在法中而自桎梏，如水為冰，安責水用？故聖人方便密說此法，名陀羅尼，令誦以呪之。呪句與色味法性相應，能令鬼神見食無量。經云：如人得一斤石汁，變千斤銅為金，物性相感故也。問：施食正名中云：六道各有自爾之力，唯鬼能變食。者，何不直施其食，任其自變，何假呪乎？答：鬼有多種，不必一例，略出三類：一者、無財鬼，由無福德，不得飲食故；二者、少財鬼，少得淨妙飲食故；三者、多財鬼，多得淨妙飲食故。此三類復各有三種。初、無財鬼三者：一、炬口鬼，謂火炬炎熾，常從口出；二者、針咽鬼，謂腹大如山，咽如針孔。今經中正為此二種，傍兼一切。三、臭口鬼，謂口中腐臭，自惡受苦。二、少財鬼亦三種：一、針毛鬼，針如針利，行便自刺；二、臭毛鬼，毛利如刺，自拔受苦；三、大癭鬼，咽垂大癭，自決噉膿。三、多財鬼三種者：一、得棄鬼，謂常得祭祀所棄食故；二、得失鬼，謂常得巷陌所遺食故；三、勢力鬼，謂夜叉、羅剎、毗舍闍等所受富樂，類於人天，但為惡道所攝。所言能變食者，即是第三、多財中三種鬼也。又三中，前二則劣，後一為勝，亦只能及於自類，不能有所塵濟。今呪力所變，能令九種鬼中平等，皆得上妙飲食，無有差別。又呪食者，名為法食，法隨食入，如服良藥，能差重病，身康受樂。經云：捨餓鬼身，得生天上。即此意也。

第二、作觀想者。行人既了諸法無非法界，一多無礙，復信陀羅尼力不可思議，至施食處，安詳而立。先起慈心，憫彼飢渴：我今將欲大施，先想其處廣愽嚴淨，其地平正，作一施場，能容受無量餓鬼之眾。次想食器隨我呪力，如摩提國大斛之量，滿中30甘美，飲食如天，甘露一器為無量器，滿其施場，界塞周徧，一一鬼前皆有我身。誦呪彈指，慈心展臂，授器施與，隨意滿足。想呪之聲普聞一切，彈指之聲驚覺幽沉之處，一切餓鬼從四方來，無所障礙，現前受，令受想心明了，猶同眼見。然後不移此想心，一一為其說法，或稱佛号，或呪願等，隨意作竟而退。問：如上觀想，據何處文作？答：此經雖文略不說，據餘呪部印契觀想，隨呪句句而作，不可一念差舛。此呪亦令以手按器呪之，七反呪31已，彈指七下，非全不作法。今加觀想，彌益其功。問：作此露布，次第觀想，準何處作？答：準天台三種觀中歷事觀作。既云歷事，隨彼事相而設觀想，故無常科。今準天台供養三寶，運香華觀想，大旨一同也。又南嶽禪師食觀偈云：此食色香，如栴檀風。一時普熏，十方世界。凡聖有感，各得上味。六道聞香，發菩提心。於食能生，六波羅蜜，及以三行。請詳此觀，何俟致疑。又淨名經云：以一食施一切，供養諸佛及眾賢聖，然後可食。豈非食觀？問：變食由呪力，何用觀乎？答：觀扶於呪，彌益其美。又呪是他力，觀是自力。但呪而無觀，譬如盲者使人作大施會，但信他語，云得食不得食等，自終不見。若加觀想，如有目者使人作大施會，一一眼見，不由他語。呪如使人，觀如眼見。金剛般若云：若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，則無所見。若不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。今無觀者，只作事行，如人入闇也。觀稱法界無住，即是無住行施，其福譬如十方虗空，不可思量也。凡作一切佛事，乃至獻一華一香，皆能作觀者，不滯生死，一一流入薩婆若海中，少戒少施，皆成佛果，良由茲矣。