《金園集》金園集卷下

誡酒肉慈慧法門并序

斯偈者，出楞伽經、央崛經、涅槃經、薩遮尼乾經、阿含經、正法念經、華嚴十惡經諸大小乘典，因看讀時錄之，成偈一百首，目為誡酒肉慈慧法門，徧示未聞，足以為誡。幸願信者遲迴細讀，深思現業，大懼來報，銅鐵火湯，豈易勝受也。

此偈並出諸經，凡讀誦者，常須保護。若有輕慢，即是輕慢諸大乘等經，得罪非少。

誡五辛篇

近因病起，靜坐閑念，今之道俗，多以不急而犯佛禁，謂五辛之屬，不利腹口，無故噉食，空為道障，深為苦也。遂搜其事，以示後徒。言五辛者：一、蒜，二、韮，三、葱，四、薤，五、形具，即興蕖也。慈愍三藏云：此土闕第五辛，甞於于闐國見其根，狀猶蔓菁，其臭如蒜，訛謂芸臺及芸荽等，非辛數也。梵網經云：若佛子，不得食五辛：大蒜、革葱、慈葱、蘭葱、興蕖。是五種辛，一切食中不得食。若故食者，犯輕垢罪。疏依名苑解云：大蒜是胡葱，革葱是韮，蘭葱是小蒜，慈葱是今之葱也，興蕖是息菜。陸機草木蟲魚疏解：息菜狀似蔓菁根，其華紫赤色，可食。此與慈愍解興蕖狀同，是知此方亦似有也。楞伽經云：大慧！如是一切葱韮臭穢不淨，能障聖道，亦障世間人天淨處，何況諸佛淨土果報。又云：大慧！求聖道者，酒肉葱韮及與蒜薤能葷之味，悉不應食。佛頂經云：一切眾生食甘故生，食毒故死。是諸眾生求三摩提，當斷世間五種辛菜。是五種辛，熟食發婬，生啖增恚。如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢，咸皆遠離。諸餓鬼等因彼食次，䑛其唇吻，常與鬼住，福德日消，長無利益。是食辛人修三摩地，菩薩、天仙、十方善神不來守護。大力魔王伺得其便，現作佛身，來為說法，非毀禁戒，讚婬怒癡，命終自作魔王眷屬，受魔福盡，墮無間獄。如是諸大乘經咸說五辛為聖道障，及諸呪部悉斷五辛，非一兩經說其損害。三藏云：食辛之者墮大地獄，尚失人天，況得聖果及生淨土？今見道俗都不誡慎，自謂無罪。又見俗家僧寺齋食之中，任其厨人恣安薤菜以助香味，或生或熟，往往純將為菜，故意食啖，口氣臭穢，誦經禮佛，殊不自疑。又經稱善神聞氣悉皆遠離，云何施主返將供佛？誠謂苦哉！如此供養，空費財物，尚不免地獄，何況得福？今評此物未足助其滋味以充口腹，何故苦愛食之，空招果報？願聞此說。細詳佛經，一切食中悉不得食。重述頌曰：

熾盛光道場念誦儀中誡勸檀越文

夫修福慧之門，置於菩提之道，實難實易。得旨即易，失旨則難。如善鑽搖，醍醐可獲；其不善者，漿猶難得。此亦如是，善用心者，一華一香，功等虗空；一偈一句，累滅道成。其不善者，人天近果尚失，何況菩薩勝因？夫沙門者，名世間眼。世間盲瞑，即須導之。不然，則非沙門。如來遺囑，令無慳恡，法財施人。既奉聖言，故斯誡勸。近見檀越之家，深有信向。請僧歸舍，設食讀經，望其福慧。勞力損財，無善儀則。敬慢不分，是非寧別？或倚恃豪富，或放縱矜高，反言衣食，庇廕門僧。請喚道場，便為恩幸。趨瞻失節，朗責明訶。鋪設法筵，穩便驅使。門僧無識，恐失依棲。苦事先為，免勞施主。縱有法則，豈敢輒言？檀越不詢，門僧不說，訛謬之疏，自此滋彰。不掃廳堂，便張法席；未斷葷穢，輒請聖賢。至於迎像延尊，殊不避坐。旋踵致敬，事同彷彿。儒典所謂過尊之位必趨，況其三寶。荊谿大師云：凡建道場，應先嚴淨，然後請像。世人口云求道滅障，置道場時，令愚童慢竪，猥服躶形，云將像來，取像去。以此觀之，可悲之甚。又云：雖置道場，慠慢尊像，及招罪累，滅障良難。又經云：佛滅度後，供養像者，與在世無別。云何世人視同土木，迎之大慢，禮時薄敬。而恠無福報者，可弗暫思。又石壁大師云：斷奠齋筵，不如禮席。誠哉此言，誰肯暫聽。徒喪財力，實無福報。故使世間貧窮者多，富足者少，由此而然。今勸檀越，常親有識，請問佛法，甚深福慧。云何修行，下氣低心，屈膝接足，敬奉為師。凡設法筵，先往取則，嚴灑廳舘，齋潔身心。名香異華，珍菓美食，預備支儲，請迎懃重。承接眾僧，䖍想十方，三世眾聖，來入我家。慚悚驚惶，如僕奉大家，如婆羅門事火。遵依法式，不得師心，勿憚勤勞，事事供給，皆可意裁。此事千條，不可盡說。今略示五事，粗可行持。

• 第一、欲陳法會，家中長幼，盡須同心，去其酒肉五辛等物。施主每日隨僧禮佛，陳吐懺悔。
• 第二、當僧齋次，躬須給侍，不得坐於僧上，稱是主人，放縱談笑。
• 第三、佛前供養，須倍於僧，凡聖等心，事事精細。
• 第四、盡其所惜，施佛及僧，勿得隱細用麤，世世招失意果報。
• 第五、道場緩急，不得使僧。此是福田，翻為奴僕，豈可得乎？

我今此說，智者知之。或有愚者，為檀越之家，嫌難遵奉。門僧無識，見有揀眾之言，恐為所鄙，不能盡行。吾知此文，將被火滅。願　十方三寶，及有識者，同力護持。誡勸檀越敬三寶文。

改祭修齋疏文

謹於當鄉保安田蚕人口靈廟之宇，啟建金光明道場，齋僧供佛，轉誦大乘。意者迴易每年拜祭餚酒之會，以為清淨之齊，俾福等神祇，兼利安人畜。今晨建首，特具疏牋者。

原夫抱草救焚，義由愚極。益薪止沸，事匪知幾。太顛倒於常情，頗乖違於物理。實喻造殃求福，奪命祈恩。翻將久禍之基，擬作長生之術。釋典以濟魚飼虎，真為仁壽之方。儒經以殺豕存羊，豈是谷神之籙。當斯時也，淳風尚簡，正教未行。且敦姬孔之儀，遂播蒸甞之禮。洎乎梁朝改祭，一邦為齋戒之場。顏氏訓家，萬代奉歸依之式。人移世變，俗薄時澆。為善者孤，積惡者眾。周風更續，梁制遂亡。尚迷於黍稷非馨，豈悟於幡華是善。爭鋒競銳，累豆加籩。寧知乎6諂祭乖儀，孰謂乎淫風敗禮。尚違孔制，安順佛慈。今則鄉老傾誠，廟巫投懇。與象神而盟誓，易祭為齋。對諸佛以要期，捨邪歸正。蓋聞天地之理正觀，日月之德正明。天地和而萬物遂生，日月運而四時合節。二儀既測，百慮可窮。神物司幽，人倫主顯。人神之心交感，幽顯之道遂通。儻人不敬神，則禍福之端何託。苟幽不合顯，則禘甞之禮徒施。既神假人靈，須神從人願。人今歸佛，願神亦同歸。佛若度人，願神亦同度。我佛者，萬德之慈流莫異，十方之悲濟無窮。猶杲日之運太虗，山谷同照。若霶雨之飛長野，草木共霑。振神通也，雷懾邪徒。揚法音也，風馳正教。席上之四王受命，座間之八部分符。俾化極六虗，使恩周萬彚。故兇徒稱號，天祠之金像低頭。稚子呼名，曠野之鬼神稽首。我等人祇共慶，獲聽餘音。鄉里同緣，遭逢像運。覺生死之路遠，終也何歸。悟塗炭之苦長，悠哉莫返。今欲裁妍補醜，改往修來。掃灑神祠，莊嚴佛會。易短舞作威儀之相，變長歌為方等之音。器滿潔粢，盤盈素品。抽棘去伊蘭之種，焚茨植簷蔔之根。溪㵎之毛血不流，樹上之鳥鴟罷噪。豕羊遂性，鱗羽樂天。頓改村坊，全同淨土。伏乞　十方諸佛，衛八部以俱臨。十地眾僧，統三乘而並降。愍我投然之子，願施救苦之恩。先懺三塗，次祈五福。仰惟嚴祠陰宰，靈境冥官。昔同受祭之神，今共改齋之聖。暫迴俊造，諦察善言。敢據佛經，願聞神聽。且九居之形未脫，必三塗之理無差。殺畜為神，神豈免將來之對。斷葷因佛，佛乃開改往之懺門。既悟前非，莫生後悔。杯盤餚酒，歆饗片時。形影仇讎，纏綿浩劫。鄉戶等蚕憂公賦，田為糇粮。惟希陰隲之恩，寧懼幽關之事。亡我無所，靡神不宗。出三物以詛斯，陳異位而饗彼。或烹或剝，或灸或燔。亘村之羶火交煙，徧野之痛聲接韻。洎乎祀祊臨尊，莫不兼子保妻。誰知於畏死貪生，與人無別。肯悟於殺他活7己，比畜何殊。拔刃臨頭，豈不念呼時認主。舉籩就口，而不思及暮還家。養之也，猶子比兒。殺之也，摧羽崩角。尚解啣環報主，豈無彈鋏懷怨。乞三寶提携，8已殞者皆令解脫。對百神斷約，未傷者永收逍遙。齋既洗心，懺希滅罪。晝感日光之照，達闍王之業性無生。夜通金皷之音，同信相之疑根永拔。仰迴功德，全施廟靈。加自在於神通，保優游於仙宅。昔受嘉魚旨酒，尚降祉以穰穰。今霑甘露醍醐，更垂休而穆穆。秉心莫二，錫祐無疆。十雨五風，望長成於報歲。齋僧供佛，敢誓答於有秋。仍願蚕富田豐，于囊于槖。生涯益廣，我陸我阿。眉壽者皆滿百年，嬰孩者咸敦五福。妻良子孝，兄順弟恭。泛愛親仁，利用崇德。　聖宋常安於今日，仁君永福於萬年。庶績咸熙，百官盡美。諸天龍鬼，護國護民。法界含生，離苦得樂者也。眾等下情，不任䖍切，祝望之至。謹疏。

改祭修齋決疑頌并序

近見多改祭祀，競修齋福，斷肉止殺，正信念佛，甚為希有。其間或未知損益者，妄生破毀，便言在俗祭祀為先，或云齋戒不能救急。見蔬食念佛，我但持心，聞善惡因緣，來世誰受？於是善根未深者，被斯惑亂，多退初心。今為斷疑，引經明證，并作偈頌，令易憶持。依此誠言，莫信邪說。然世人疑慮，是故無量，今但從要，略書十頌。

野廟誌

蚩蚩小氓，舉事罔有不悖。去仁就殺，俾我且壽。醨德淫祀，睠我且福。山海之俗，偏其弊之。道傍之樹茂，干他者疑其有神，輙裁紙以贄其下。山麓之水淵，干他者測其有靈，乃列豆以旅其湄。里能言者，宗以為巫。巫乃肆我無識，首拜于水樹。正名質事，至於屋室形容，以緒無端焉。有疾且憂，旱潦之作，歸禍于茲。始乃一室，漸而後乃百室。始乃小牲，不22已後乃大牲。年或三四其祀，貧躓之夫，若為其事神乎。於戲，家不聊生，禍出非鬼，吾弗能救歟。且樹之始，胡不自神，待人而神也。水之始，胡不自靈，待人而靈也。神之既歆其血食，胡不尚其玉帛。能化紙為財，胡不變土為食。何食人之貴，而財人之賤，反常之甚焉。23已而24已而，吾聞之矣。積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。神遠乎哉，惟心所載。靈遠乎哉，惟人所在。而競愚於水樹也。

三衣辨惑篇

佛制法衣但三：一曰安陀會，二曰鬱多羅僧，三曰僧伽梨。此三法衣定是出家之服，非在家者所被。僧祇云：三衣者，賢聖沙門標識，非俗人所為。智論云：佛聖弟子住於中道故著三衣，外道裸形無耻白衣多貪重著。雜阿含云：修四無量者並剃髮服三法衣而出家也。據斯以知定非俗服。世云梵網經有通俗著者，人見彼經廣列王臣道俗盡得受戒，應教身所著袈裟等，言便令士女受菩薩戒者著七條衣。觀彼經文未心全爾，袈裟正翻為染或翻臥具。據翻染者秪是通制，道俗受戒須服壞色，恐其染同特艶乖於法制，乃云應教身所著染皆使壞色。或有風俗不可盡制，而出家菩薩必須染壞，故復文云比丘應與俗服有異，何曾通俗著七條衣？或翻臥具者，南山云：三衣總名。梵網經云被九條七條五條袈裟，即其文也。若爾者，又何妨袈裟之語別在出家？亦即文云比丘皆應與俗服有異。尋天台及藏法師章疏俱作染壞義釋，並無通俗三衣之說。雖方等經中通俗修懺入道場時許著三衣，但是單縫平聲，不許却㓨七迹反。佛言：此三衣者，一名單縫，二名俗服。荊溪師云：若却㓨者，即是大僧受持之衣，是故此衣應須別造。世有借出家人衣，深為未可，故知雖三衣非出家服出輔行記。信其梵網，若25已許著方等，何故要須單縫？乃至阿含，佛令取阿難、鬱多羅僧與婆四吒女著等，此出自聖意，暫爾赴機。滅後下凡，須依定制，一切戒律涅槃，重宣最後之言，方為揩定。三衣許俗，彼經無文。餘或云：攘災免厄，許與小片。至如戲女暫挂，獵師假被。或云：得四寸而飲食斯充，挂一片而羅剎不噉。蓋顯三衣之功用，非許四民之受持。出家閑邪之人，尚昧持衣之軌；在塵煩雜之眾，寧知奉法之儀？南山云：若受用有方，則不生罪戾；必領納乖式，便自陷深𮘧。一生無衣覆身，一死自負聖責，何慮無惡道分？觀斯之言，自坐深過，忍將非法誤累在家？更有𠎝妄，不能緘默，多見道俗競挂絡子，濫觴久矣，滋彰近矣。且三衣五納，制聽二典，絡子名狀，出自何文？設以三衣破片而迴作者，比丘衣損，秪合補治，令不失受持，豈容被其破片，更立異名？何殊遭賊失衣比丘乎？或云：院內執作，暫挂無妨者，安陀會正是院內之衣，何不著耶？至於俗家弟子，若免災厄，不應常挂袈裟之片。若許常挂，何不全許三衣而但許一片耶？南山引僧祗龍著袈裟免金翅難，乃云：必不順教，則所被無力。袈娑違教尚云無力，況今絡子持新裁染公然製造，若名若體全是非法，驗知被挂得罪無福。今略書三種違教之咎，庶幾讀之宥過無大必改為善。一者絡子名體都無所載，制聽二教一切所無，既乏五功濫參三賤，違教之責冥報非虗。二者制聽二教唯佛一人，自菩薩聲聞述而不作。今既自制絡子，仁者便是佛耶？三者隨外道輩非佛者流。南山云：以雜色線縫於衣上作條幅者，是外道法結偷闌遮。況乎造非法衣殊乖先制，非外道輩斯何人哉？幸願四方道人行大乘者，讀文尋意莫守26己情，擔麻棄金殊非智者，革弊從正斯則達人。應知無上佛乘解無道俗，傳持之軌誠在律儀，涅槃扶律談常正在於此。律範若壞，法假誰傳？豈生為人不護眼目，斷常住命非旃陀羅耶？昔靜靄法師值周武行虐，自恨不能護法，出家奚為？乃坐石奮刀徧身剖肉，引膓挂樹以手捧心而卒。嗚呼！古賢護法其若是乎？我等既斆未能，宜守法制，莫致毀損殃墜自他矣。景德四年丁未十月二十二日，東掖山傳天台教觀沙門遵式撰述。