《教觀撮要論》台宗教觀撮要論卷第三

台宗教觀撮要論目

• 卷第三
  • 論諸部經王
  • 論光明經王
  • 論輔行引大經明被接文
  • 論聲聞攝屬
  • 論三日喻文
  • 論解謗別圓初心見佛
  • 論立識生法
  • 論華嚴聲聞有無
  • 論玄文四序
  • 論四種教證
  • 論法華教主
  • 論籤文四心同一行一緣
  • 論當機結緣二眾
  • 論含中發習
  • 論三千餘義
  • 論中諦具法
  • 又玄云：又人聞一切法趣，即非漏非無漏，具一切法也。
  • 論部教之義
  • 論四教破性
  • 論籤文起心之義
  • 論隱實施權
• 卷第四
  • 論光明立題
  • 論教行五章
  • 論玄文引壽量證經體文
  • 論玄籤指文例
  • 論玅記釋中止一城文
  • 論玅記釋轉法輪文
  • 論三法無邊
  • 論玄序十德
  • 論萬乘數
  • 論輔行十義評無情佛性
  • 論玄籤稱味味例
  • 頌解金錍四十六問
  • 首眾南湖講光明玄題
  • 觀經疏題
  • 觀音玄題
  • 法華文句題
  • 十不二門題
  • 入廣恩祝聖講題
  • 先師頑空和尚三千說附

索般若，則情動于中。三請口索，機情必俱，故後後必兼於前前，而有親疎之異，此其大略也。自古議口索大小，及譬本有無等，詳考疏記之文，葢無可疑者。如曰：機實而情假，情實而口假。又機在大乘，情求昔實；情求大乘，口問昔實等。若然者，則機大口小，情通大小，在文燎然，固何所疑哉？或曰：口索之際，雖機情在大，其如三請之文，有願說第一法，欲聞具足道之語，謂之索小可乎？曰：當知三請之時，大乘機動，欽渴法乳，甚於二酥之時。但由聞略開斥作方便，則從前執真保果之心，怳然自失，故於情中未免遲疑。故曰：車由斥方便，失實故須索。是也。至於發言啟請，雖有願說第一法，及欲聞具足道之語，但是順佛口索而2已。其言不主於大乘，故云小耳。所言順佛口者，葢略開文云佛所成就第一希有難解之法，又云具足行諸道，故舍利弗聞斥方便，自疑所證未實，故謄佛語再三伸請，然實未知第一具足之道果何道邪？吾祖謂之索求昔日所說之實，則知其所問且在於小也。或曰：志求佛道既是大乘機動，何得為口索譬本邪？曰：得大途者不循於小徑，明大義者不拘於片文。吾祖以釋迦章後偈文為下譬說作本，唯明其大義，間有一二名不相當，則必取意以釋，使無妨於文旨也。如以安隱為下三界不安隱作本，以種種法門為下唯有一門譬作本，似此非一，請詳考之，自可以明其大義矣，何止於索車一文乎？

論諸部經王

夫言經王者，中道也。葢中有統攝之功，而於諸教自在，既尊且極，故得王名。所以道諸經有名法身義者，即名經王。如是則教道3已還，但得是經，不名為王也。若然，何以文云一切漸頓諸經，無不稱所詮之處為經王？又曰既教分大小，王亦尊卑，乃至云方便教主，王名不無等，是則偏真之理及以前三權果皆得稱王，此何義邪？由是自昔不曉文旨，乃說經王該於當跨，遂有進否紛紛之議。若說經王須論當跨，是則經體亦須論之，葢王體同是中道故也。以此而覈之，則知舊說之迂矣。應知經王唯取圓中，於諸經自在，故得王名。在昔圓中，但於當部諸經自在。若說法華之圓，乃於4己今當說一代自在。5但如此明之，則簡而易曉，而與經體更無異途也。問曰：其如疏記之文，灼然該通權漸，何邪？答曰：文各有旨，不可一律而觀。葢文句為釋聚集國王之文，若不約偏圓漸頓及以權果俱得稱王，則何以見聚集之義乎？於是乃有部部不同，名之為國，皆言第一即是王之說。又曰此經會通諸教等，此乃約部約教以釋聚集國王之文。當知此是當文帖釋之義，初非經王大途之說也。自古不曉，以其名同，故一槩而集之，非也。後人亦以其既集，故混於大途而議之，亦非也。然大途之旨，唯取圓中為王，而有通局離合之義蘊乎其中。四明記文明如白日，不俟贅言也。

論光明經王

夫經王之名，獨彰於此典者，葢由此經部兼四教，有經而復有王，統攝之義既成，自在之名亦立，故曰文號經王，教攝眾典。若就當部而論統攝，止可攝於部中諸教而6已。然吾祖釋帝慧王之文，約三義而論統攝。初則徧攝一切法門，始自三道，終乎三德，若惑若智，若障若德，莫非此經之所攝也。次則徧攝一切經教，始自華嚴，終乎涅槃，若漸若頓，若偏若圓，亦莫非此經之所攝也。終則徧攝一切圓位，始自理性，終乎究竟，若迷若解，若分若滿，亦莫非此經之所攝也。既攝一切法門，又攝一切經教，又攝一切圓位，若專方等，未堪言之，應知乃是預取法華之意，跨節而言也。滅後釋經，不約法華，寧窮一代？此吾祖之挌言也。若曉斯旨，則三俗、三真、三中之說，其義有歸矣。四明特約七二諦而申之，葢欲深窮一代之化源，滅後消經之方軌故也。文不云乎：如此明經，收於一化，罄無不盡。夫欲收於一化，捨七二諦，更何所擬？葢七二諦有偏有圓，有正有接，非但經義可明，是經而復是王之義亦可明也。故知四明之說未可輕議也。豈不見天台之文云：但經王是一，隨緣設教，名字不同。華嚴名法身，乃至涅槃稱佛師，皆是法性異名，通為諸經作體。請讀此文，則四明之說彌為可信也。孤山、浮石、淨覺諸師各以意見而消釋之，不唯不能該攝一化，亦於當部四教有所遺闕。得失7已定，雖置而勿論可也。自古皆傳天竺懺主有破古消王之說，言之近理，易以惑人，不得不辯而明之。且其言曰：三俗是華嚴、般若、涅槃偏教之俗，三真是三部偏教之真，三中是三部圓教不思議真俗。作此分對，雖巧會疏文，而未免迷於大旨。何者？疏談三俗、三真、三中，正明光明經王，兼收一化眾典，何得分屬三部，反顯光明非王？一不可也。文中既云華嚴名法身，方等名實相，般若名佛母，法華名髻珠，涅槃名佛師，皆是法性異名，通為諸經作體，具歷五時所談，皆是法性異名，通得為王，何得獨指歸三部乎？不唯顯當部非王，亦顯法華非諸經王，二不可也。況復吾祖對破真諦三藏，乃以圓融三法破彼三法，偏對三經，謂之進不成圓，退不成別，又何嘗約四教真俗而破之乎？此義8已在玄文，破立昭若日星，又何須於此更加破斥？三不可也。破古消王之說既非，則七二諦之談任運可信，記文消釋，理趣明白，不待成顯，其義9已煥然矣。今姑為之說，當以教攝眾典之文而為憑仗，以滅後釋經之旨而為準繩，參會法性異名之言，深思收於一化之語，則知七二諦之釋非苟然也。然則慈雲不足法歟？抑甞考之，慈雲平昔著述之文皆載之天竺、金園等集，若破古消王之說果出於慈雲，何獨不載之乎？只如慈雲於光明當體章小有所疑，乃以五言偈請問於四明，何獨於此大節見有不合而不請問乎？又況四明、慈雲同學於寶雲，寶雲屢甞講斯玄句，四明、慈雲必面領慈訓，豈同學而所見頓爾乖戾乎？以是而推之，則其說不出於慈雲也明矣。是必好事者借慈雲之重名而欲駕其說者之所作也。

論輔行引大經明被接文

此文乃記主酙酌判經，旨趣難見。應先問曰：三十六文疏中伸釋，曾無被接之語，記主何所據而云是利根接入別、圓耶？答曰：按經，三乘同觀第一義諦，疏釋例如三獸度河，得水淺深，即通教義也。經中結益，乃有一、生實相，二、生法界之語，疏釋指同法華損生之義，即損變易生，破無明位也。既是三乘同觀，而菩薩破無明惑，若非被接，莫消此文。況復疏釋二十五師子吼品觀因緣智四種不同之文，有云即是別接通義；洎釋今文，指同彼品，云如師子吼初說。以是應知，彼、此兩文皆是通人被接之義。疏意幽隱，是故記主特寄於此而判釋之，仍出其意曰：但觀諸經，會末得道。則識所說共、別之意正在此也。得此意10已，消文不難。且文中明指三十六文合引三乘同觀實相之文及結益等，而乃却引師子吼品觀因緣智四種不同文者，葢兩文名、言似殊，義、意不別，故得互用耳。何者？彼品云：十二因緣名為佛性，佛性即是第一義空。此文則曰：是名實相，是名法界，名畢竟智，名第一義空。疏釋此文，指同彼品，故知二品文異義同。彼有四智，而今文11但有三者，亦是開、合之異。彼開上智為二智者，分於別、圓故也。別住未破無明，故云見不了了；圓住12已破，故云見則了了也。今文但據破無明位通總而說，故云一生、二生等。然記主以此例彼，亦分二教，故云實相是別理等。葢別教證道，初地同圓，二地13已去，猶存隔歷，無行證人，故以一生判屬別教，二生判屬圓教位也。實相、法界一體異名，但據一生、二生之義而分二教，初無他意也。然則文中十千、五千似與經文有殊，葢名相參差，不必強為之說。按疏釋，一生、二生乃屬圓教後位，故云十地補處為一生，九地是二生。若具論者，則如法華損生義說，則是指同分別功德品一生當得等文。而今文乃云破無明一品、二品，則是從初位言也。此無他，葢經意多含祖師用與，不必一準。只如觀、因、緣、智四種不同之文，大師多處引用，分對四教，而疏與今文乃作別接，通以釋之，豈章安、荊溪特違大師耶？故知經意多含隨文用與耳。此中為顯接入別、圓之義，故判在初位也。文中自章安至智解不同，牒疏中之語。一生、二生去，記主斟酌判釋之詞也。餘竝可見。問曰：大師玅玄判大經聖行品明追說四教，第十九德王品明追泯四教。既追泯同法華開會，一道無偏，何以經末復明被接？答曰：金錍云：約部通云一切，兼帶部中品內或實或權。是知大師且指二品以示追說、追泯之相，其實二義該徧一經。經意幽深，自非祖師指示，何由知之？

論聲聞攝屬

凡欲議聲聞種類攝屬，先當究其得名所從，則自然條理而不紊。原夫今經所以超過一代者，以由能開難開之人故也。吾佛跡為王子覆講之時，諸聲聞人，誰不曾結大乘緣種？今三周得記，及滅後回心者，皆是也。由此言之，雖均謂之退大可也。理雖如此，若吾佛不敘大通之事，誰知退大？故曰：於法華前，誰知退大是也。由是鹿苑以後，執真保果之心，亦人人同然，雖均謂之定性亦可也。故曰：方等等席，咸稱滅種是也。大旨雖爾，但祖誥之中，諸名出沒，得記前後，回與未回，似難條理。今略得以議之。須知本論四種聲聞之名，且據當座聞法，得益不同者言之，葢名局而義通也。若以吾祖所立諸名，攝歸四種之內，亦無適而不可。但其間取與，亦不能無小異焉。葢論但據其三周在座得記者，均謂之退大，而不分於旁正出沒之殊。又據其不到靈山而未得記者，均謂之決定，亦不分於界外滅後之別。故知是名局而義猶通也。吾祖於退大之外，而別立發軫學小之名元小名同。葢推明其結緣之後，有曾習大乘行，而遇綠退失者，則謂之退大即逢值第二類人也。有結緣之後，而便習小者，則謂之發軫學小即逢值第三類人也。推其根源，雖有二種之殊，今日三周得記則一也。但曾習大行者，中間14已度，餘未盡者，同元小人，今方得記。而元小之人，今猶未盡，乃至滅後得道者是也。有此小殊，而論中不說，但據其三周得記者，均名退大也。問曰：按此則退大者利，元小者鈍，是則退大者應在上周得記，吾祖何言上二周正為發軫學小人耶？答：若非記釋，此文似難。葢退大之名出自下周，故與上二周一往辨異，故云爾。二往言之，則如所問，記釋15已詳，不必疑也。若夫決定性人，16已經方等彈呵不入，不到靈山，故未得記。然原其根性，亦是曾結大緣之人，以有大種故，雖非當座得記，而於界外得聞是經，故云我於餘國作佛等也。論中此義不說，但云未熟不與記爾。應知此人亦是從於發軫學小中來，方其在於鹿苑之時，證真既同，同皆執小，至方等會，不受彈呵，故別得決定之名，自為一類耳。以此而推之，則元小之人與退大人雖同而異，最初行行不同，故記釋同聞眾並列二名者此也。雖異而同，今日得記不別，故句明三周旁正者此也。人不見此，雖欲會攝，未免柄鑿不相入。請以今義考之，豈不徑而白乎？

論三日喻文

余讀玅句，至釋壽量品題，有所謂三日喻文，其間見報身壽有與奪之論，頗似難曉。今先明疏記大途，然後點示與奪之文，庶幾無失也。原夫大師釋此品題，明於三身、三壽、三量，洎引本論及三日喻，乃至義便、文會等，皆是修性之義。故前後文明報身義，唯約自報而說。余甞反復紬繹疏記之文，始終一轍，略無異同，此固無可疑矣。但文云：與而為語，得見報身壽命；奪而為語，猶是勝應。記釋云：但以報、應二名而論與奪等。自古不看上下文義，乃謂其體只一，他受用身亦名為報，亦名為應。今17但以報、應二名而論與奪，究論其體則一也。今謂此說非但暗於大途，亦顯大師此語宛同兒戲耳。然他受用報及以勝應既是一體異名，今約異名而論與奪，何異與而為語，得見帝釋；奪而為語，猶是憍尸迦也，尚何與奪之有哉？所以先正其大途，葢為此也。冬日喻應身之壽，則勝劣兩應，皆冬日所喻也。春日喻報身之壽，乃自報耳。文意謂既破無明，受分法身，與而為語，得見自報之智，奪而為語，猶是勝應耳。葢由雖能分破無明，未窮自報之源，故所見佛，猶依轉識而現，故名為應也。若爾，記中之文，如何消邪？曰：大途既正，則此文不難矣。荊溪意謂應以自他兩報而論與奪，今不然者，18但報名是一，故以報應二名論與奪耳。葢他受用亦名應，故如此釋之，豈不白乎？義學之士，但須詳味，當自知之。雖然，記云：當知法華報佛所說，引論報佛菩提為證。若爾，說屬他報，本論之文，豈修性義乎？應知凡言報者，該於自他，大師引用，的從自報而說，以映上下諸文，皆是報智故也。今記主為他宗貶法華是應佛所說，故一往據本論報佛之名以斥之，葢報佛名通故也。祖師用意既殊，學者豈宜執一而妨於大途也哉？

論解謗別圓初心見佛

中興教主以三雙論見佛之式，詳見於玅宗。當時學徒有霅川岳師叛去，師訓以十諫忤之，於是教主復有解謗之作，至于今學者皆得以披究，而無甚大難者，葢其說之詳也。第其中尚有可疑者，如釋起信凡夫事識，該別十信、圓名字人，乃至云聖雖有力，加於可加。然此一文有可疑者二焉。且前文云華嚴會中圓別外凡，乃至云別雖知中，正修空故，必未能見佛力加見，加於可加。既云佛力加見，驗是可加者也。葢華嚴會既無劣身，若不加見，何能聞法進入後位乎？今文則是不可加者也。故云聖雖有力等，均是別信，何以見佛異同若此？此可疑者一也。若別十信及圓名字未能見佛，無分齊身，則真中感應之義不成矣，又何云尊特身應別圓之眾邪？此可疑者二也。余甞遲疑於此而不決者屢年，頃在廣恩與諸子說釋此書，因得其說，則二疑皆解矣。須知中興教主本乎起信及光明疏，明二識見佛并所住理，加之空中二觀，立此三雙以定一家真中感應之規，雖千萬世不可易矣。今欲通此二難，更於其中以種、熟、脫三而成顯之，則義無餘蘊矣。何者？其華嚴會皆是宿世根熟，今生當脫之機。論其自力，雖未能見，以當脫故，則佛力加之令見也。譬之高山，日光先照，正謂此也。除此之外，二酥橫來，有當脫者，準此可知。今云凡夫事識該別十信等者，葢言雖有此機，猶未當脫。事識未除，何能感見無分齊身？然如來大慈，豈應棄此而不為說法邪？應知此機雖未能感見勝身，為種熟故，現同類形，與其說法而成熟之。在今後世，機熟當脫，則還見勝身而得度也。中道感應，始終不差。今文專約機生障重邊說，故云聖雖有力，加於可加。以障重機生，故雖佛力不能加也。維摩疏云：如觀世音現種種形，遊諸國土，說大乘法，皆同類形也。四明得此微旨，故云深有意也。岳師不知此，而據劣身說勝法之語，謂法華教主是生身者，謬之甚矣。雖然，不因岳師有此妄執，則四明何由疏通至此？是則岳師於此宗亦預有力焉。

論立識生法

業斯宗者，咸謂立識生法為關節之大者。葢由籤文兩處，指攝論新舊二譯，例同地論南北二道。且地論南道計八識為真，生一切法；北道計八識為妄，生一切法。此皆於梨耶計真妄之異。然攝大乘舊譯，自立九識為真，八識為妄，同於北道；新譯亦計八識為妄。所計既同，豈同南北二道耶？此一可疑也。又籤云：論文釋初勝相，明第八識生十二因緣義。據此，是明攝論依妄生法。繼而曰：真諦所譯，則依菴摩羅；後代諸譯，竝依梨耶。據此，又成舊譯依真生法。此二可疑也。自古共申前難，謂立識生法，不可混同。然雖得其意，而猶未盡善，所以於文未通。余嘗讀輔行記，而得祖師用與出沒之意。其文曰：寄二論破者，論隨教道，順物機緣，恐迷者執權，即成性過，故寄破之，令成圓極。嗚呼！寄之一字，其有旨哉！可以通貫諸說，皆無壅礙。且夫吾祖凡有所說，若教若觀，若行若理，皆先破性執，然後離計而說，說則無咎。若不然者，將恐學者封文滯相，不唯無益，反致於害也。然眾生之執，不出自他共離而19已。欲破此執，故寄諸論以明之。所以寄梁攝南地而破者，葢南地計真墮於自性，梁攝計妄墮於他性，此寄其所計真妄生法以明性過也。大師之文凡數處出，如此而20已矣。而記主則因玄文地論有南北二道之言，遂推考其說曰：地論一也，而弘者不同，遂計真妄之異，故寄此以明性過。夫攝大乘既前後二譯立識不同，所見各異，還成性過，亦可寄此以明性執也。故曰：文雖雙舉，計必偏執。如新舊兩譯，亦如地論南北二道還成性過，各計不同。今不思議離四性計，豈同彼論各計不同耶？文中特下兩箇如字，足見寄二論以明性過之相也。雖計有真妄生法及立識之異，其為性過一也，故寄以明之。夫如是，尚何相違之有哉？申次難者，夫謂第八識生十二因緣義，此據本論而說也。然論明阿梨耶中有智慧種子，聞熏習增長，轉依成道後真如，名為淨識。真諦據此別立菴摩羅為第九識，唐譯謂是八識之異名，故不存第九。所以各計不同，成於性過也。故曰：真諦所譯則依菴摩羅等。然依之一字，謂依菴摩羅義以立識耳，非謂依真生法也。故記第九云：舊譯即立菴摩羅等，可以照之。如謂不然，且攝大乘自云：法性不為惑所染，不為真所淨。故法性非依持，豈計真生法耶？

論華嚴聲聞有無

玄文第十云：華嚴前分，永無聲聞。只此兩言，可斷萬世之疑情。信夫祖師之善得經旨也。而或者不達，乃據小雖在座之言，尚疑而未決，遂唱一說，謂有根性而無形服，至今和者甚眾。余嘗採四明之意，抗言而排之，猶不盡喻。今讀文至此，固不能默默而21已也。且別行疏云：未堪大教，如聾如啞。記釋云：此中乃以證小之後，遇大不聞，以驗在凡機不受大。以聾啞文在經後分，其時仍長，義當方等、般若之時，亦可通在鹿苑之前。是故迦葉却敘小機蒙大擬時，迷悶躃地，以後顯前機未堪大，其意宛然。雖有冥益，其如見愛熾然現行，故機在華嚴，全生如乳文。須將此意，以消今文。文云小雖在座，如聾如啞者，此舉後分之經也。然在後分，乃當方等、般若之時，尚狀如聾啞，豈況寂場堪聞大乎？故云以後顯前機未堪大也。然則小機在於寂場之時，其義如何？曰：文不云乎：小見三七停留，大覩始終無改。須知小機在前竝不知有華嚴座席，但見初為五人說四諦教，鹿苑22已後復經二味，靈山開顯破無明惑，方知在前曾蒙大擬迷悶躃地，故云却敘等也。今問：謂有根性聲聞者，為見華嚴座席否？若云見者，便同大機，何謂聲聞根性？若云不見，正是當處而隔，何謂有根性聲聞？進退覆之，其義自壞。新經六十云：諸大聲聞雖在逝多林中，不見如來廣大神變。如恒河岸有無量餓鬼為渴所逼，雖在河邊而不見河，深厚業障之所覆故。彼大聲聞亦復如是，不見如來廣大神力，無明翳膜覆其眼故。如是十喻義意不別，此即後分經文也。爾時舍利弗23已有六千弟子義，當方等般若之時尚所云若是，況在凡時可云見乎？若爾，今經何云或見是王或見王等耶？曰：此亦是破無明後却敘當時冥益，義意如是。故吾祖云：此乃機中冥有此事，非謂顯對勝應身也。思之思之。

論四種教證

或問：玄文四種教證，且證今昔部而26已，非的明別教教證。此說然否？答：不然也。豈不讀記中分科之文，文云：初引文，次正明今意。自初文至證道明義，即是引文記中具約別教兩番教證消之，故云凡釋別義多用此意等。自今借用之去，方是借用證權實耳。當知論文自局，應如記釋，借用乃通可證權實部也。又問：別教教證何須兩番？答：機應合論，故約行從機進修而說，約說從應權談而論，故須兩番耳。若爾，餘之三教亦應爾否？答：不必爾也。葢藏通教證俱權，圓教俱實，唯獨此教教權而證實。約行教道，止齊地前，登地屬證；約說教道，則通一教始終，故登地27已上仍存教道。若說十地28已證之法，乃屬證道耳。餘三無此，故不論也。又問：此之四種，或謂唯約行證道屬實，餘三屬權。此說然否？答：不然也。且輔行云：但別教中教權證實，意稍難曉。乃至云：應知二意：一者約行，二者約說。且文中先云教權證實，方分二意，驗知二種證道皆屬實也。又問：既皆屬實，何分二種？答：前云約行從機，約說從應，29已是曉然。若猶未喻，更請言之。若夫如來為赴別機，故說一教歷別次第，如云真如為惑所覆，乃至斷十二品稱為玅覺，是則一教始終皆屬教道權施，此則約說教道也。別機依教修行，先空次假，破用均平，圓修三觀，進破無明，是則地前屬教，登地屬證，據於行者進修而說，此是約行教證也。然則約說證道，別無法門，只是復為智轉之人，點示十地歷別之法，即是圓融。葢由此人其智雖轉，還須稟教進破無明，故等覺位尚須稟教，何獨疑此？若爾，既30已智轉，當稟圓乘，何須別地邪？答：實不外此，別有圓融，只點其在初心時所聞歷別之法，即圓融耳。若爾，則便名圓教因人，何名別教證道邪？答：從本說故，稱為別耳。如通人被接，以破一品無明者，稱之為果，即其例也。又問：既云點示歷別即是圓融，莫是圓接別否？答：通局不同耳。若被接人通於空假二觀之時，隨其機發，即為點示，葢由此人機利故也。若約說證道，須待其二觀既滿，正修圓觀，方為說其十地31已證之法，此人鈍故，須至後心，故成別教因果人也。又問：此中既備論四種，輔行何以闕一邪？答：正由此中32已備，故輔行略之，文中互指，意葢在此，亦是約說證道，別無其法，故不重出耳。又問：復宗指別教玅覺為約說證道，此說自好，何須矯異？答：有不便者二，故不可依也。一則斷十二品稱為玅覺，輔行判為教道故；二則約說證道屬實，別教玅覺屬權故。若爾，何妨當教自稱為實？答：當教稱實，諸文甚多，但此中非此意耳。既云前之兩教教證俱權，圓教教證俱皆是實，別教教權證實，正是約於偏圓以分權實，故不同諸文也。

論法華教主

文云：如垢衣內身，實是長者。淨覺謂垢衣是法華教主，長者即華臺報身，例同下記二處會主之文。立義既倒，引例亦差，具彰解謗書中。但今人尚有所迷，稍同舊見，故不獲33已，重為釋之。且記文云：垢衣正是示為小乘化他權實，此明鹿苑施小之身也。今開即是同體權實纓珞長者，此明法華開權之身也。文義明白，猶如杲日，而盲者莫之覩也。原夫經中四大弟子，設一長者之喻，葢為今經教主設也。而小機在昔，憚教不受，於此勝身，而生畏避。長者方便，脫珍著弊，得近其子，是則唯現垢衣，正在是時也。自是34已後，或現門內之身，即是纓珞長者；或現門外之身，則著弊衣。葢由機未純一，故現身二種不同。來至今經，機既無雜，教說純圓，唯現勝身，復超一代。是故經云：爾時長者，即會親族等。是知長者之喻，正為今日教主而設也。前之四時，乃敘其履歷次第耳。人不見之，乃謂長者一譬，自喻華臺報身，自脫珍著弊以來，並是垢衣。今經開顯，乃即此弊衣內身，便是長者。葢經但有脫珍著弊之文，而無脫弊著珍之說，故知今日仍是垢來。作此說者，可謂迷文背義，反祖違經，自悞悞他，為害非少。須知今文言垢衣內身者，即指鹿苑施小時劣應身也。此劣應身，即是今經教主勝應之身，故云實是長者。此乃指向身是圓常之身，的彰開權絕待之玅，如何乃云今日仍是垢衣？經云：決了聲聞法，是諸經之王。亦此意也。所言內身者，非指自報也。葢對衣纓而說，故云內耳。故淨名疏云：即是法華現尊特身，為諸聲聞授記時也。又云：四度現尊特身，唯法華最勝。明文若此，今更就譬喻點示。所會親族，既是國王大臣，豈可長者自著垢衣？淨覺謂無脫弊著珍之文，可謂迷於譬喻也。甚矣！

論籤文四心同一行一緣

籤云：彼四心同一行一緣。古來釋義，紛紛多說，然皆約意博量而35已，未可以為準的也。至如備釋，乃謂一行一緣，各有忍智，故云四心，亦未為然。且忍智從緣而發，故上下八諦，共十六心。若如古雲，兼行而說，則有八十心也。以是覈之，未可以為然也。今謂彼之一字，蓋指婆沙所云若是也。言四心者，即苦下四行也。籤文於此，略示彼文所出，至下引頌消釋，方備言之。如云：故於中忍，具修十六、十二、八四行相，於上忍中，亦修四行。雖起一行一剎那心，以觀苦故，起能得得，修彼苦下四行相故。問：於上忍位，減彼三行，何故修彼所減行耶？答：雖減彼行，不減諦故，忻慕心故，故得修彼所減行相。於中忍位，修所減行，準望可知文。當知此文，全本婆沙，即是釋出前云四心同一行一緣之義也。言四心者，約修所減行說也。言一行一緣，約所留緣行說也。玄云二心者，即二剎那，據中忍滿位說也。作此消之，燎然明白。若爾，記釋玄文，何為異說？答：須知記中，未是消文，但是引彼婆沙及俱舍頌會釋而36已。至下文云：一行二剎那心，觀於欲苦，名中忍滿。方是對消今文也。若謂不然，何以兼前及後，總在此中明之，謂之會釋可也。

論當機結緣二眾

或問：玅記第二、第四以五品、六根或對當機，或對結緣，何其無定論邪？作此配對，必有深意，願聞其說。曰：大師釋當機眾，則曰：緣合時熟，如癰欲潰，不起于座，聞即得道。即指初住獲無生忍人也。至釋結緣眾，則曰：雖見佛聞法，無四悉檀益。即指五千起去之流也。然則五品、六根上未逮於初住，下不同於五千，介于兩楹之間，故毗陵進退釋之，此其元意也。意雖如此，其相若何？今姑得以申明其說。原夫今經三周說佛出世，本懷剋論，當機之人須在當座開佛知見，獲無生忍，方稱此經當機之眾。其或蹉過一番，未得入理，雖不同於起去之流，抑而言之，亦結緣眾耳，即五品、六根是也。如登龍門而遭點額，必待後會加功得入也。若論五千之人，既無三慧及四悉益，止可得結未來緣耳。五品六根37已有三慧及三悉益，正是堪為入理之人，故通取之，亦當機眾也。與奪抑揚之義，蘊在疏中，故毗陵進退釋之，可謂善繼其宗者矣。今問：五千起去之人，既無四悉檀益，則是見愛熾然現行，不熏業識明矣。未審聞略開之時，見何身邪？若見生身，靈山會上豈有劣身？若見尊特，又非其分，未審其義若何？曰：五千之人必於宿世38已有一乘大種，故在靈山得聞諸佛二智，但其種尚淺，若聞授記聲聞作佛，恐其生謗墮苦，故如來懸鑑神力，遣之令去也。然其人雖未熏業識，能見勝身，亦如來力加也。佛若使知，昆蟲亦知，何疑於此也？如毗陵曰：故上慢者，亦非不聞39已聞略開及在後。故論云：未熟即後會當熟之人也。故知此人現世得見佛，聞法身，參玅會，雖未即開悟，亦非聊爾人也。

論含中發習

或曰：諸文云含中者，多約理說。如云：一真能含二中。又云：通教真諦，共發二眼二智，含中故也。若爾，藏通二教，同詮真諦，是則藏教之真，亦應含中。答：須知通教真諦含中，功由教巧。以教巧故，談於幻化，常處即真。既能即真，亦能即中。故曰：通是衍教初門，境觀俱巧，堪入不空等。三藏所詮，法皆實有。折破實法，方得會真。尚不即真，豈能即中？是故藏教不說含中。故知雖曰兩教同詮真理，由教異故，真理亦異。是則通真含中，推功在教，安可捨教而獨言其理乎？近代柏庭法師謂：教巧故含，理即故中。斯言得之矣。又被接者，機應同時，方論接入。如文曰：良由機發，故所聞不同。又通教菩薩，由根利鈍，發習不同。此則約機言也。又文云：以祕密智力，能令眾生發如此智。此則約應說，說故得。淨名記中，總二意而言之。故言：根生待接，接候機成也。如是則豈可全同發習之人乎？葢發智之人，通於接正偏圓顯密等義故也。今為之說曰：言被接必由乎發習，言發習未必皆被接也。思之可知。

論三千餘義

或謂止觀乃是吾祖說40己心中所行法門，故竝以三千而為指南。若玄句諸部，則不可便明三千。其說然否？曰：不然也。止觀玅境出自法華，謂餘部不說則可，且玄句正是申釋法華，何為而不可明三千？若讀今文，可不思之？荊溪明云：略舉界如，具攝三千。汝云不可，豈非背祖乎？四、明得此意故，乃云：若知善惡皆是性具，性無不融，則十界、百界、一千、三千。故得意者，以此所談望止觀文不多不少。彼明性具善惡便是三千，玄句皆談千法，何為不是三千？或者之言為得意耶？為失意耶？若爾，輔行謂竝未明一念，三千之文如何消耶？曰：請細看彼文，不須致難。彼自謂諸心觀文未明三千耳，豈謂玄句耶？問曰：難云：得意則千如便是三千，然文中何不便結成三千如止觀玅境耶？答曰：有須、不須之異耳。玄文為明眾生法玅，故釋經十如依於十界，界界互具，則成百界千如。但論正報，足顯眾生法玅，故不須更約假名及以依報矣。若夫摩訶止觀，為明唯心觀體攝法周足，故廣演三千，結歸一念。若不如是，則心外有法，境不周圓。是故法相須至爾許，亦是且舉大數攝法周足，略明三千耳。若細推之，則有無量法也。故云：世諦心中尚具無量法，況三千邪？文句釋經十如，不須假名依報，準說可知。然數有詳略，法無增減，以舉正收依，名實相有故也。四、明得意之談，實由於此。

論中諦具法玄云：十數皆依法界，法界外更無復法止，乃至佛法界亦復如是。

淨覺執空中無相，以破四明中道具法之說，背宗之人，固不足責，而後來扶宗者，亦謂四明未甞言中道具法，悲夫！近代北峰之說，盛行江淛，乃謂三諦剋體，則空中無相，體一互融，則三皆有相，以空中即假，故亦具三千也。須知此說，與淨覺之言，相去無幾。今謂未論互融，祇就三諦剋體言之，則中道具足三千融玅之相。四明之說，布在諸文，不能備引，只就今文點之。且文中約十法界離合，以示三諦之相，空諦但云能所合稱，假諦但云因果隔別，至於中諦，則異乎是矣。故云一切法趣地獄，乃至佛法界，亦復如是。是知具足三千融玅之相，正在中道也。葢中是性德，非謂一性乃具三千之性也。別圓兩教，同詮中道，而別教所談，但具佛界，以中不具九，故不明三千。圓教談中，中具十界，十界互具，則成三千。何者？葢中以絕待為功，若有一法在中道之外，則熾然待對，中義不成矣。

又玄云：又人聞一切法趣，即非漏非無漏，具一切法也。

圓中具法，餘雖屢言之矣，然推之於理，不若直之以文。今具直之，如今三法解源，明一俗隨三真轉，通真置而不論。然別圓能接之真，豈非二教中道乎？其不可混於空假言也必矣。若然者，何謂圓中不具法邪？且文約漏無漏，明圓中能接，則曰一切法趣非漏非無漏；約空不空，明圓中能接，則曰一切法趣如來藏；約趣非趣，明圓中能接，則曰又人聞一切趣，即非漏非無漏，具一切法也。其別教但中，有此言乎？如曰次人聞趣，知此但中，須修地前一切諸行，來趣向後，以發初地中道之理，即別人也。故知若解中道具法，方受圓接，豈是解俗諦具邪？思之思之。下去諸文，節節皆爾，請以此意貫之，方為盡善。

論部教之義籤云：所以判者，今法華經約此四諦為何教四諦所攝止，方顯今經部圓教圓。

至哉！部教之論，天台所以抗折百家，超過諸說者，其以此夫！賢首諸宗雖欲尊其所弘，下視餘典，而昧夫部教兼獨之旨，失於如來適時逗機之意，雖曰弘經，實暗經也。請觀羣經所譚，有十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三之言乎？有41已，今當說此經最為第一之言乎？云何乃以三車、窮子、化城等喻而致難邪？云何以對告身子二乘而致詰邪？殊不知華嚴隔小，非佛本懷，果帶修成，教談性起，故知惑果而迷因，執權而失實，斯特不知今家判權實意，致有多失。若夫開麤顯玅，一道無偏，又豈他宗可得而涯涘哉？若讀今文，善須了此。又下文云：開前三教之麤，及彼四味中麤。是知今但開彼兼帶之麤，昔圓不開，不須疑矣。而或者乃以玅記發四味兼帶大小之文為難，則又言之太過也。文云：圓實不異。又云：玅義無殊。可不信乎？然則或玅或麤，及麤細俱過之說，又如何邪？曰：二文皆是判權實邊，據其兼帶，故有或麤之言，非謂或麤故須開也。今論開義，不應以判義為難也。

論四教破性籤云：總而言之，祇是四句破假，性相二空，故得幻化即空之名。

近人因見輔行準應教教各破四性，及是故四教亦可通用之文，乃謂三藏亦觀性相二空，遂引別行玄記義兼三藏之文為證。嗚呼！使見今文，必不如是妄執矣。原夫通教所以偏得幻化即空之名，以達四性無生故也。若使三藏亦達於此，則兩教巧拙奚分？藏見六實，通見無生，斯為至論也。然則輔行、別行之文，如何通邪？須知輔行之文，乃是通途明其離執。且三藏教發軫，雖用無常生滅觀智，至與空理相應之時，所離之執，不出自他共離而42已。苟於此未離，則何能見空理乎？故曰：既破生滅，亦無自他共等三計等也。若夫別行玄記之文，乃是釋於思議理內境知之名，正在通教，義兼三藏，非謂四性空兼三藏也。但大師文中，明理內境智，約破四性而說，故四明點此，謂正在通教。然理內之名，亦兼三藏，以理外乃約四教起見之徒故也。請攷彼文，自見其旨。

論籤文起心之義籤云：行者常觀一念介爾起心，以具一切心故，等於佛心。又云：祇於貪瞋一念心起，體即權實。

或問：然此兩文，理觀乎？事觀乎？若是理觀，何云起心？若是事觀，今文附法，亦觀事耶？答：夫言理觀，觀不起心者，非如木石，無有慮想，故言不起也。葢眾生無始未曾離念，何時不起？經祖令修理觀行者，隨心起處，以觀照之，令心不起，故云無心而43已。介爾有心，即具三千。又云：若推此起，起不可得，念與三千，竝不可得。又占察經云：思惟心性，不生不滅，不住見聞覺知，永離一切分別之想。此等皆令觀達介爾起心，即是法界。以觀力故，心則不起。故云理觀，觀不起心。古人謂直下坐斷是也。凡言事觀，觀起心者，乃隨其心起，落界落運，但以觀隨逐而44已，而不以觀制令不起，所以得名縱任三性也。故占察經云：於念念間，悉應觀察，隨心有所緣念，還當使心隨逐彼念等。以由事觀，不制其心，故偏得起心之名。所以荊溪精切，分於二觀之義云：從理則唯達法性，更不餘途；從事則專照起心，四性叵得。即其義也。當知今文，的是附法，修於理觀，與向所引諸文，更無異途。慎勿見有起心之言，謂是事觀，亦不可謂理觀亦觀起心。餘如向說。

論隱實施權玄云：祇隱其無量功德莊嚴之身，現為丈六。紫金輝記云：祇是隱實施權，且云當分。

問曰：前云即脫纓珞，著弊垢衣；今云隱莊嚴身，現為丈六。據化儀次第，正是寢華嚴之大，施鹿苑之小。記中何云隱實施權耶？若爾，則華嚴為能施耶？答曰：余前謂四大弟子設一長者之譬，正為今經教主而設，葢謂此耳。應知如來為一大事因緣出現於世，便欲開示眾生本有覺藏。由大機不等，故兼別而譚；由小機未堪，故唯半不滿。是則華嚴之別，亦屬所施。故下文云方等、般若及華嚴等當分義者，仍是施權。今文且據施小而說，故云現為丈六。當知即是隱法華之實，施三藏之權。若準化儀次第，止得云寢大施小，必不可云隱實施權。記主乃準出世意說，是故云也。故下疏釋三、七日思惟是事，謂初七思法說，次七思譬說，後七思因緣說，皆無機故，趣波羅柰。與今記主之說，宛如符契。故出世大意，不易研詳。是知長者之喻，正喻法華教主尊特之身。此身乃是全法界現，性具功德莊嚴之身。故龍女贊云：微玅淨法身，具相三十二。由昔機宜不等，在華嚴時，則有一分漸機，見是修成；在鹿苑時，純被小機，取色分齊。方等、般若，機既未純，見身不等；來至今經，方純一見，性具莊嚴。譬如長者聚會親族，定天性時也。如何今人迷此喻意，謂長者自喻華臺報身？若爾，則法華設譬，反為他經四大弟子特尊昔典。龍女贊詞，虗美今佛。顛倒若此，難可具陳。