《華嚴原人論解》華嚴原人論解卷中

偏淺之義，如下文自釋。

此五種教，圭峯約義分判。由所被機有五乘之異，故能被教有此五種。言五乘者，一人天乘、二聲聞乘、三緣覺乘、四菩薩乘、五佛乘此依華嚴二地及圓覺彌勒章意，從所求法以立乘名耳。今合聲聞緣覺而開菩薩，故立此五。若依法相宗說五種種性者，一聲聞乘性、二緣覺乘性、三菩薩乘性、四不定乘性、五者無性。就不定中復有四類：一聲聞菩薩性、二緣覺菩薩性、三聲聞緣覺性、四聲聞緣覺菩薩性。其無性者，謂總無前三乘種性。今人天教收彼無性，小乘教收彼聲聞緣覺二性，後三教收彼菩薩性。其不定性，中間三教攝之。若依賢首五教者，一小乘教同此第二、二大乘始教當此三四、三終教、四頓教、五圓教當此第五。良以賢首後三皆約一乘，故圭峯合之。賢首約同教別教、歷位無位、開成三異，而彼始教雙收西域空相二宗，以俱未盡大乘法理，故合為初初即始也。圭峯依西域仍為二，或開或合，各有攸當，不可一準。萬松老師於此論中立九對十八重，總該賢首圭峯二種五教之義：一苦樂對以三途對人天，二人天對以人對天，三定散對欲界為散，上二為定，四色空對以四禪對四空，五凡聖對前四皆凡，後三乘聖，六大小對聲聞緣覺小，始教去皆大，七始終對法相為始，法性為終，八頓漸對始終歷位，頓教不立，九偏圓對賢首前四皆偏，華嚴獨為圓教。是則於賢首小教中曲開前五對，收此論義，可謂辭簡而理盡矣。

初心人者，所被機也。對後三乘故曰初心，一向方便故云且說。三世業報者，謂過去造業今世受報，今世造業來世受報，故曰三世。業即能招之因，報即所招之果。然業與報皆通善惡，故曰善惡因果，如下廣明。

言十惡者，謂身三：殺、盜、婬；語四：妄言、兩舌、惡口、綺語；意三：貪、嗔、邪見。言上品者，泛說善惡皆有三品，三位明之：一、約境，且如殺生，殺人為上，殺畜為中，蚊蚋為下；不殺反此，謂不殺人為上，不殺蚊蚋為下。二、約心，不論善惡，但猛利心作為上，泛爾心作為下，庸庸為中。三、約時，若善若惡，但三時無悔為上，二時無悔為中，一時為下。言地獄等者，梵云捺洛迦，此云苦器，即眾生受苦之器也。今言地獄，約義立名。有云：地者，底也；獄者，局也。地下有獄，故名地獄。總有四類，謂八熱、八寒、近邊孤獨。言八熱者，一曰等活，謂刀劒剉斬成千萬段，以叉撥聚唱言活活，彼即便活，活1已復斬，斬2已復活，故曰等活。以四王天壽五百年為一日一夜，如是積數至五百歲。二曰眾合，眾山四合，碎罪人身猶如微塵，以忉利天壽一千年為一日一夜，積此歲月壽一千歲。三曰黑繩，如世解木繩抨鋸解，以夜摩天二千年壽為一日一夜，壽二千歲。四曰號叫，以兜率天壽四千年為一晝夜，壽四千歲。五大號叫，以化樂天八千年壽為一晝夜，壽八千歲。六曰炎熱，以他化天一萬六千年壽為一晝夜，壽一萬六千歲。七曰極炎熱，壽半中劫，謂從人壽八萬四千歲等百年減一歲，減至十歲名半中劫，為此獄壽。八曰阿鼻，此云無間，有五義故立無間名：一者作業無間，約治罰說；二者受報無間，約果報說；三者受苦無間，約楚痛說；四者壽命無間，無中夭故；五者身量無間，謂眾生自業各各自見身滿獄中間無空處，故曰無間。此獄壽命一增減劫。言八寒者，正云遏部曇，此翻為疱，寒苦觸身如瘡疱故。二曰疱裂，身凍裂故此二皆約苦相立名。三蝎螫沾，四虎虎3几，五嚇嚇几此三約受苦聲立名。六青蓮華，七紅蓮華，八大紅蓮華寒苦觸身變如是色。然此八寒壽量二說不同，依俱舍說比前更長。若準瑜伽說，八寒壽量較於八熱次第減半，如按部陀減於等活之半，乃至大紅蓮華較阿鼻亦爾。依此則是八寒輕於八熱也。三近邊獄者，八熱四門各有四獄：一曰煻煨，沸灰齊膝，下足焦爛舉足如故。二曰屍糞，糞泥齊膝，中有毒蟲，下足食盡，舉足還復。三曰鋒刃，刀劒等刃，布為道路，履則割傷。四曰灰河，沸熱灰汁，或煑或煎，皮肉潰爛。四孤獨獄者，處所不定，或山間、樹下、曠野、城隍等處。依瑜伽說，近邊孤獨，壽命不定，隨業長短。言餓鬼者，謂長受饑餓，故曰餓鬼。輕重不同，凡有九類：以人間4二十日為一日一夜，彼還以三十日為一月，十二月為一年，壽五百歲。上依俱舍，有云：鬼趣壽命不定，極長者七萬歲。言畜生者，畜者養也，人所畜養，如牛馬犬豕之類，此名則局。或云傍生，傍行而生，通一切飛走之類，此名則寬。別而言之，羽毛鱗介，蠢蠕飛潛，其類繁廣。於中最福德者，如龍及金翅，皆通四生。然畜趣壽命，長短不定，極長者壽一中劫，廣如別章此依圭峯行願章引。今言中品餓鬼、下品畜生者，圭峯依雜集等論，故作此配。若依華嚴二地，則以畜生為中，餓鬼為下。清涼引正法念處經會云：然此三途，各有邊正。正者為重，邊者為輕。正鬼望邊畜，則鬼重畜輕；正畜望邊鬼，則畜重鬼輕。

五戒、十善、四禪、八定等是善因，人天等是善果。於中分二：初人乘。言且類者，即比類。世謂世俗通。西域此方不但周孔說五常也。言五常者，謂仁、義、禮、智、信，是人之所常行，造次顛沛不容離故。注中別會兩方世教以顯大同，亦潛通妨難。恐人疑云：佛出天竺，彼國世教儀式或殊，那言類此五常？即應是佛教倣傚孔老作是附會，故為此通云云。又龍樹釋摩訶衍論引道品經，此方所無立四法藏：一補特伽羅藏。經云：佛子諦聽！為汝解說仁藏、義藏、禮藏、智藏、信藏，并聲聞藏及菩薩藏、大覺法藏。所以者何？一切行者漸次轉勝次第之法故。○言天竺者，𦵇嶺之西有五天竺，謂成劫之時光音天人下生於此，故受天名。梵云印土，或云身毒，訛略云竺。言世教者，謂國王治世之教也。西域有佛法處，依佛法治國，如金光明有王法正論品。又輪王以十善化世，遵古佛遺教也。言儀式雖殊者，如正朔衣冠之類，隨方或殊。言懲惡勸善無別者，謂與此方大同。言亦不離仁等者，德行雖多，舉其大綱不出此五。於斯可見天下之理至當歸一，聖人之心若合符節，非周孔特為斯民而創式也，亦非如來倣傚此方而設教也。例如6已下，舉土蕃與中國禮異，以況天竺與震旦亦然。略舉禮之一端，以例仁義之四。是知諸國禮樂互有不同，當論其心勿責其事。或者封於一隅互相誚訝，豈通論哉？

令持五戒者，若翻前十惡，此合云十善。故華嚴二地中，說十善通五乘，謂下品人因，中品天因，上品三乘因，上上品佛因。而佛於律儀中，又制近事五戒，亦通五乘。故知五戒十善，大同小異，開合隨宜，其猶大乘六度十度耳。注不殺是仁者下，注家以五戒會五常，以義同故。明教大師云：一曰不殺，謂當愛生，不可以7己輒暴一物，不止不食其肉也。孟子云：殺一無罪，非仁也。故以不殺為仁。二不盜者，謂不義不取，不止攘他物也。孟子云：非其有而取之，非義也。三曰不婬，謂不亂非其匹偶也，而禮別尊𢍉，故同不婬。四不妄語者，謂不以言欺人而信者，言無反覆，故同不妄。五不飲啖者，由飲啖故，心神濁亂，情慮癡狂，害於智也。故不飲啖，智思清潔也。然於餘說，但云不飲。圭峯加不啖肉，當有所據。或方勸人，以為止殺之漸也。釋此五戒，全依明教。然此五戒，依律儀中，復有支、持、具、闕之異。五皆能持，名為支具。或8但能持四、三、二等，名為支闕。盡形壽持，名為持具。或但能持十年、五年，下至一日，名為持闕。支時相望，應有四句具闕之義，由此有一分、少分、多分、滿分。優婆塞夷，梵云優婆塞，此云近事，男夷女聲也。於此五中，不殺闕故，雖得人身，多病短命；不盜闕故，資財乏少；不婬闕故，無好眷屬；不妄闕故，言無人受；不飲闕故，諸情暗鈍。又此五中，前四是性戒，謂殺、盜等，體性是罪，故曰性戒。飲酒一戒，是名遮戒，由飲酒亂性，犯前四故。故佛制此，以防前四，故曰遮戒。

言得免三途者，所離惡也。生人道者，所感果也。然五戒十善，皆依師受。三歸言下，得此戒體。或先受三歸，後受五戒十戒，未有不歸三寶而得戒者。由歸佛故，不墮地獄。歸法故，不墮餓鬼。歸僧故，不墮傍生。今言得免三途，葢三歸之力也。以受五戒，必先三歸，故略不言。

修上品十善者，此有二意：一者、對前五戒為下，故曰上品，上品即十善也；二者、影略以明人中十善為下前不言者，含五戒中，故以天中為上品，上品之十善揀下品故。又於天中，十善是總，施等為別。謂修十善，與散心俱，兼行施等，生六欲天；與定心俱，生上二界。言十善者，殺、盜、婬、妄，與五戒同。五、不綺語，謂不飾非言。六、不兩舌，謂語不背面。七、不惡口，言必善順。八、不貪愛，謂心常知足，於有有具不生染著。九、不瞋恚，謂不以忿恨宿於心。十、不邪見，謂心見正直，無誑無諂。此後六戒，諸教標列，或小異同，皆不相違。又有一經中，合語四為三，謂不誹謗、不欺誑、不妄語，加不飲酒、食肉為四。華嚴於語四中，妄言、兩舌、惡口、綺語為次，此約重輕為先後也。嵩公輔教編列意三為嫉、恚、癡故前釋貪，別依唯識。瓔珞、梵網唯局大乘，故此不會。然其意三得為業道者，清涼大疏依瑜伽釋云：貪若未決，但名煩惱；決即名業，嗔、癡亦然。故意三中，要具五緣，方成業道。言五緣者：一、事泛言他物，他所攝故，二、體所貪物體，即金、銀、財寶等，三、差別。於中有三：一、不求始欲名求，即他物想，二、不願希得屬9己，即是樂欲，三、不貪終起奪想為貪。於差別中，前二方便，後一究竟，并前事體，即是五緣。於此五中，若闕究竟，但名煩惱。善惡相反，成業例然。

言及施戒者，謂持十善時又廣行惠施，故感欲天衣食自然、宮殿隨身、眷屬圍繞，如是果報由布施故，天人壽長由持戒故。然前云十善此又云戒者，此或是近住戒或出家戒等。如報恩經中說：有一日一夜持近住戒，或沙彌戒、比丘戒等，故別言之。而言等者，即等取忍進定或餘善法，謂供養三寶、孝順父母、修八福田等。但十善為正因，餘皆助因，而是有漏心修故不免輪迴，非如菩薩通無漏者。言生六欲天等者，泛言天者，俱舍云：光潔自在神用得名。總為三界，別為二十八天，謂欲界六天、色界一十八天、無色界四天。言欲界者，謂飲食睡眠男女情愛，故名欲界。言六天者，一曰四王天，壽五百歲，以人間五十年為一晝夜，陰陽如人世。二忉利天，此云三十三，壽一千歲，以人間百年為一晝夜，以相抱為陰陽。三炎摩天，此云時分，以蓮華開合為晝夜，故曰時分，壽二千歲，以人間二百年為一晝夜，以身相近為陰陽。四兜率天，此云知足，於所受樂常知足故，居處倍前，壽四千歲，以人間四百年為一晝夜，以執手為陰陽。五化樂天，謂隨心意樂，自化樂具還自受用，故壽八千歲，以人間八百年為一晝夜，以相熟視為陰陽。六他化自在天，謂他化樂具自得受用，故壽一萬六千歲，以人間一千六百年為一晝夜，以暫瞬目為陰陽。自此10已還名為欲界。

言修四禪、八定者，梵語禪那，此云靜慮。法苑章云：靜者，性離囂塵沉浮等障；慮者，專心一志，籌度境門。然諸無色定，有靜無慮，純定心故；欲界等持，有慮無靜，多散動故；唯色界中，靜慮均平，故得此名。言四禪者：一、有尋有伺靜慮，尋伺亦名覺觀，對治欲界惡不善法故。然尋約麤相，伺約細相。二、無尋無伺靜慮，離前初禪覺觀之心，生歡喜故。三、離喜靜慮，離前二禪喜心，憂喜雙忘，住於樂受故。四、離喜樂靜慮，離前三禪喜樂，苦樂雙忘故。言八定者，四禪之後，加無色四空定，謂：一者、空無邊處定，前色界中所有色想，今皆超越，住無邊空處故。二、色無邊處定，前色與空皆不離識，今皆超越，唯住無邊識故。三、無所有處定，前有識可住，今識亦不可得，若心若境皆無所有故。四、非想非非想處定，前能離心識之想，今亦無故。此與四禪俱名定者，以四禪中有一分定義，故得定名。言生色、無色界者，由修四禪，得生色界，謂有五蘊色身，故名色界。言無色者，謂無麤色蘊，但有四蘊心及心所依定而住，名無色界。注題中下，通妨。恐有難云：此既具明五趣，何故題中但標原人，不言天等？注先牒難。界、地不同下，正答。應云界、趣不同，或筆悞耳。三途人、天，類趣各別；欲、色、無色，依地有殊。言見聞不及者，天堂、地獄、鬼趣，孔、老不談，俗眼不見，故云爾也。凡俗11已下，約所對機。言尚不知末者，且以天為本，人畜為末者，世人12但知人畜草木依天所生，不知人畜從自業招，妄謂天生，是不知末。況能知彼天等果為何物？縱若說者，不過但云清氣上升，高明悠久，無聲無臭，以為至極。更不信有佛教所說，能盡天地之實者。故曰況肯窮本。豈復能知空生大覺，如海一漚者乎？故對下，結意。此二句，出立題意。今敘下，出此文意。○故名一句，結門可知。注中然業有下，辨業報差別。業以造作為義，然體有假實。身語是假，思是實體。然思有三種，謂審慮、决定、動發。正取動發，方成業道。謂動身思，是身之實。發語思，是語之實。審決二思，但是方便。意業有無，如法苑章辨。注：一、惡者，便前三品十惡是。二、善者，即前五戒十善等是。三、不動業者，即前四禪八定，對欲界散動，得不動名。言報亦有三時等者，報以酧因為義。現報者，現在作善作惡，現身受報。如服狼虎藥，立時見効。此約極猛利心作業，故得現報。如瑠璃王誅滅釋種，生陷阿鼻。法照和尚專念彌陀，生歸極樂。更不歷中有身也。二、生報者，今生作業，來生受報。如今歲種麥，來歲收刈。三、後報者，今生作業，隔生方受。如負二人債，強者先牽。善輕惡重，則先受惡報。惡輕善重，則先受善報。則以後受者為後報也。此約善惡間雜，復由輕重分先後耳。餘經論說：此三之外，復有不定報。對時料揀，復有四句，謂：一、時定報不定，二、報定時不定，三、時報俱定，四、時報俱不定等。

業為身本者，但知此身從業所招，而更不推業從何來，良由根鈍未能窮究。此如西方宿作論師所計，彼見今世作善，而現身受苦、作惡、受樂，便作是思：若由士夫現在所作，即應顛倒。當知由彼宿世業行，是故今世作善能壞宿業，宿業既盡即得涅槃等。

彼應答云：不過是我身心能造故。

應再詰云：汝言身心能造者，且汝能造之身，不過眼、耳、手、足等而13已。若此云云者，牒彼所立。

宛然者，謂分明之義。此以現在例過去也。由彼不了身等是假執，為實能造，故招此難。

因前難身，彼辭理屈，遂別執心。故今詰云：汝所言心，何者是耶？然佛教說心，凡有四種：一、肉團心，五藏中火也；二、緣慮心，通八種識，俱能緣慮自分境故；三、集起心，唯賴耶識集諸種子，起現行故；四、堅實心，即如來藏性是也。今人天機，不知後三，故招此難。此與世俗言心大同。

言有質者，以肉團心屬色法故，但是心等所依無實作用。言如何速入眼耳等者，然佛說第六意識有二義用：一與五識俱行，如眼緣色時意亦緣色，分別皂白起殊勝解，耳緣聲等例亦如之。二不與五俱名獨頭意，如前五不緣境時內自思等。今人天教不知緣外境者是意識作用，執以為心，故招此難。

顯肉團心，無作用也。如其有用，肺等應然，則諸14已死，應能緣慮。

恐彼救云：心能喜怒愛惡，發動身口，故能造業。此乃認情為心，不知喜怒等，但是意識心所法也。

乍起乍滅者，謂對順情境，則喜則愛；對違情境，則怒則惡。境來則起，境去則滅。殊不知心體常恒，本無起滅。若境去心無，心即斷滅，誰為主宰而作業也？

亦躡前轉破也。由前身心別破，彼遂立身心相合義。應先救云：不應如此別別推尋，都是我身我心總合能造。故此牒云：設作此說者。

縱言身心相合，則身死心滅，誰受報耶？若許心不滅，則無此難。

恐彼救云：前身雖死，仍有後身，前身造業，後身受報，復有何過？豈有下難，意謂若心不威，自作自受，屬於一人，於理則可。汝今既16報，身心俱滅，則後身心非前身心，不應彼作而令此受，其猶前官枉法，後官被黜，安有此理？

言修福屈甚者，謂現身修福，而由前身所造惡故，令現受苦。如現職官清廉有德，而以前官枉濫之罪加之，不亦冤乎？造罪幸甚者，今世行惡之人，而以前世善故，得享其福。如現職贓濫，而以前官清廉之功賞之，不亦幸乎？蓋不應得而得，故曰幸也。甚，謂過甚。

神理者，即業理也。業由心造，故得名神。業理至公，必不如此枉濫。但自彼宗不能深究，率情而論，故似枉也。

既信業報，則勝前儒老唯執自然氣命等，故致雖言，但不知業由心造，心法剎那自類相續，故云不達身本也。前後論意皆躡迹相破，如此人天宗於業報，業報即是儒道所迷，故但舉業報足破之矣。未達色心從緣等是此教所迷，即以小乘復為能破。

乘以運載為義，謂依因緣教悟生空理，修自利行取灰斷果，運載眾生出於三界，故名曰乘。不求大果闕於利他，故名曰小。小之乘故揀大得名，此以大乘貶他立號故爾。

形骸之色，揀外四大。思慮之心，即意識也。此之色心，即緣生果。

言無始者，揀於外宗有初始故，又但知今世而17已。因緣力者，出生滅所以，由內六識為所熏，三毒為能熏，起惑造業為能招。因緣念念生滅者，此之身心既是有為之法，故有四相遷流，前前念滅後後念生。相續無窮者，謂後後續於前前不斷絕故。如水下，舉此二喻以顯生滅之相。涓涓點滴流注不斷，而前前非後後，如燈焦炷前焰非後焰，雖前後不同，不妨相續無始至今。

身心假合者，互相資持如束蘆故。謂身心為二而不相離，故言似一。前後生滅而恒相續，故曰似常。

凡愚不覺者，無明覆故。執之為我者，即我執俱生。

實此我故者，即我執。分別寶者，愛重義故。即起18已下，因執起惑。由我執故，生煩惱障。煩惱障品雖復有多，三毒勝故。貪者，成唯識云：於有有具染著為性，於順情境起愛著故。嗔者，於苦苦具憎恚為性，注意可了。圓覺又云：由於欲境起諸違順境，背愛心而生憎嫉，造種種業，是故復生地獄、餓鬼。癡者，於諸理事迷暗為性，由癡覆故，於逆順境不能了達，遂起貪嗔。言三毒者，從喻得名。如毒蛇、毒藥，觸必傷人，服必喪命。此三亦爾，能害眾生法身慧命，故名曰毒。

擊者，熏動義。即以三毒為能熏，意識為所熏，如風擊靜水以成波浪。言發動身口造一切業者，即前十惡等。

此報有二：謂五道等身為正報，三界九地為依報。由造十惡，受三途等苦；由修戒善，受人天樂。故云受五道等。注云：別業所感者，人天造受不同故。三界勝劣者，如以欲界望色界，則色界為勝，欲界為劣；以四王望忉利，則忉利為勝，四王為劣。注云：共業所感者，多人同造同感，故名曰共。

金剛經疏序云：惑業襲習，報應綸輪，塵沙劫波，莫之遏絕。故經論呼人為數取趣，謂數數起惑，造業受報。故中論？染染者品云：經說貪欲、嗔恚、愚癡是世間根本。乃至云：三毒因緣起於三業，三業因緣起於三界，是故有一切法。證此可知。

五蘊初起曰生，蘊熟衰變曰老，四大增損為病，五蘊滅壞為死。上釋前別業所感。界則下，釋前共業所感。界緣辨果曰成，暫有所依曰住，三灾變滅為壞，蕩然無物曰空。生死相續，成壞相仍，循還無窮，法爾如是。注中，別明世界成、住、壞、空之狀。於中，先廣敘成劫。初句，躡前標舉。頌曰下，正引俱舍頌也。空界者，前界壞劫之後，第二十空劫也。又此空界，即空輪也。梵語洛叉，此云億，謂此風輪厚十六億。阿毗曇論云：世界空二十劫後，將成之時，乃有毗嵐風鼓之，以為風輪，最居其下，厚九億六萬由旬，廣十二億三千四百五十由旬。雖數量小有不同，大抵皆同風輪居下也。風力大故，金剛不壞。此名一句，結風名也。此風有持界之用，持界即風，持業可知。言光音金藏雲至始作金剛界等者。金藏，即雲之名。雲色如金，注水無窮，故曰金藏雲升至光音天也。遏，止絕也。若無風止，水注無窮。北山云：大雲升空，降雨如軸，積彼風輪之上，結為水輪。水輪最上，堅凝為金，如乳停膜，是為金輪。俱舍云：水輪厚八洛叉。又因本經云：水聚厚六十萬由旬，水上別有大風，吹轉此水，於上成金，如熟乳上生膏，是名金輪厚三洛叉二萬由旬。論中引頌十一洛叉者，通取水輪八洛叉，及金輪三洛叉，故成十一也。此意明金輪依水輪，水輪依風輪，風輪依空輪，空輪最在下，金輪最在上。○次第金藏雲下，此明器界成立之相。北山云：三輪既成，雨自空飛，注金輪上。彼注云：雨滿如車軸，晝夜不息，猶如河瀉。○先成梵王界，至滑水成者，謂風吹此水，清者上升，自上至下，次第先成色界梵王天，及欲界空居四天也。須彌七金等一句，在清濁之間，忉利居須彌頂，四王居須彌之半，故24但舉須彌，則二天可知矣。七金者，一、踰健陀羅山，此云持雙；二、伊沙駄羅山，此云持軸；三、朅地洛迦，此云檐木；四、蘇達黎舍那山，此云善見；五、頞濕縛羯拏，此云馬耳；六、毗那怛迦山，此云象鼻；七、尼民達羅山，此云魚名。此七皆金所成，故曰七金。須彌居中，七金繞之，滓濁為山。地者，滓，澱也，謂稠泥之屬，結為土〔25后〕諸山及平地也。四洲，即東勝身，南贍部，西牛貨，北俱盧。此四居須彌四畔，鹹海之中，蓋汀渚之謂，故曰四洲。泥犂，即地獄名也。言鹹海者，即四洲所依之海，其水味鹹，揀七金山間香海故。外輪圍者，即銕圍山，在鹹海外。此等皆前滓濁所成。○方名下二句，總結。上句結處，下句結時。此總明一大化佛所王，一三千界，同時成立。○言一增減者，謂從人壽八萬四千歲時，百年減一歲，減至人十歲時，名曰減劫。復從十歲、百年增一歲，增至八萬四千歲，名曰增劫。先減後增，合云減增。以順文故，26但曰增減。齊此時量，名一增減。謂器界成立，經爾許時也。乃至27已下，辨正報成義，引俱舍等文。言二禪等者，謂光音天人受天福盡，當墮人中。此時下生，身有光明，飛行自在，喜樂為食，意生化身。是時大海乍增乍減，開川原路。水所減處，有地肥出，如細蜂蜜，香色美味。復生地皮，亦名地餅。地味盡28已，復生林藤，人皆食之。因貪食故，遂失神通，光明亦滅，世間黑暗。菩薩慈悲，現作日月星辰，照耀起世。經云：寶意菩薩作日天子，寶吉祥菩薩作月天子，寶光菩薩作星宮天子。林藤滅29已，後生秔稻，朝割暮生。由食米故，遂有便利，分男女形。愛欲滋彰，人又乃具，競割稻穀，畜積自供。強弱相凌，無能制者。集眾相議，立一智者為土田主，眾共給之。主不能獨治，故求臣佐等。言種種差別者，即宮室、城郭、舟車、服用之類。經十九劫，人理方全。兼前下，總結時數。具如俱舍等論及慈恩劫章頌說。議曰下，會釋外宗。所以會者，以佛教說從空劫次第有天地萬物，而儒老亦以從虗無太極等漸生天地人等。二宗所說，為同為異？故須會釋，以決疑情。今初，正會。議曰者，論主評也。空界劫中至虗無之道一句，正標舉，亦牒外人疑辭也。恐人疑云：佛教空劫，將非老氏所謂虗無之道乎？以虗無之言同空義故，亦先天地生，似同其時。今論意云：粗說似同，故云爾也。然道體下，明究實則異。謂佛教說空劫，對成住壞，一向是空，非真空妙有之空也。道之為物，至妙虗通，不屬空有。若以空為道，非真道也。老氏下，縱奪會釋，先奪以顯異。詳老氏意，未必定指空劫為虗無。但彼先天地生及道生一等語，似當其時。恐後人不了，便指空劫，遂成執著，故曰迷之。然空劫約時，虗無約道，體豈得同耶？或權設下，縱成顯同。其實道非空有，不妨在空同空，在有同有。今老氏約道在天地先，故曰虗無。又欲救人之弊，以世人著有。故老氏云：大道虗無，曷嘗有哉？故曰務絕人欲。人欲者，即著有之見。如道經云：五色令人目盲，五味令人口爽等是也。又初章云：常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。豈非務絕人欲之謂耶？空界中大風即一氣者，此風即前持界風，是風輪也。混沌即陰陽未分，老氏謂之冲氣也。故彼下，引彼文證。言道動出冲和之氣，故曰道生一也。金藏雲下，會儒門五運之說。雨下不流者，即前云雨如車軸下，風遏不聽流。論以此為陰氣，則以金藏雲為陽氣也。即前一氣至此轉為陰陽，雖為陰陽而尚未分散，故曰相合猶屬一也。梵王界下，別配三才。尋前論文，會釋可了。而論以天地為二，三才為三者，蓋論主高悟，與明皇義異，可以意得，不必守文。地餅云云，其義易了。若會儒宗者，梵王30已下即太極生兩儀，地餅31已下即四象生八卦等。言三皇32已前者，然依世典說，三皇有二。頊公紀年緝事引古今說云：混沌初分，清氣上升，濁氣下沈。此時有盤古出，治一萬八千歲。盤古死後，形分為物象，遂有山川、草木、日月、雲雷等。自此有天皇氏、地皇氏、人皇氏，此名前三皇，各治萬八千歲。次有巢氏、燧人氏。此後方有伏犧、神農、黃帝，為後三皇。伏犧畫八卦，造書契。神農作耒耜以播種百穀，嘗藥草以愈眾疾。黃帝制宮室、衣服、舟車、器用，定婚嫁喪制之禮等。而上古之時，茹毛飲血，穴居野處，人畜無別。自有巢氏出，教民夏居櫓巢，冬居塋窟，方變穴居野處之風。燧人氏興，鑽燧出火，民始熟食。故曰三皇33已前至火化等。但以其時下，遣疑。恐有疑云：孔老所說與佛教既同，何故此方不說四輪及光音天人下生，而說盤古等耶？故論釋云：此方上古之時，既無文字可考，所以不得其詳。今但據老氏道生一等語，及太極五運之說，有與佛教略相似理，故為會之。佛教下，重釋二教不同。所以縱此方有說才肇興之事，不過但知四海九州之內而34已。而前俱舍等經論所說，乃通敘化佛所王之境。言三千者，俱舍頌云：四大洲日月，須彌盧欲天，梵釋各一千，說名小千界。此小千千倍，說名一中千，此千倍大千，皆同一成壞。言不局大唐者，論主且約當時云爾，即目震旦國也。如仁王等經論說，此閻浮提有十六大國、二千中國、十萬小國，而震旦不在十六之數。故知前會儒、老，且欲接此方之機耳。其實內外不得全同。然莊子云：無極之外，復有無極。又云：六合外，聖人存而不論。蓋以時機未達，故孔、老存而不言。而大雄之化，普被三千，徧該五性。其教網恢張，不得不爾。然此三千，尚約小教。方之華藏，不啻毫末之於大空爾。○住者下，略辨餘三。住劫可知。壞劫中，言前十九增減壞有情者，謂於一減劫末，人壽三十歲時，饑饉劫起。七年七月七日，由浸風吹起其方所，令時節失度，五穀不成，故致饑饉。人壽二十歲時，疾疫劫起。由惡鬼神損害於人，七月七日而止。人壽十歲時，刀兵劫起。草木皆化刀杖，互相殺害，唯以刀杖而自莊嚴，七日七夜而止。當時世界，應無有情。此據小教所說云爾。言後一增減壞器界者，初火灾起，壞及初禪。由七日輪起於空時，大地須彌皆發火燄，俱時洞然。以其熱故，吸下水輪，水如酥油，一切皆盡。七度火灾之後，有水灾起，壞及二禪。七度水灾之後，有風灾起，壞及三禪。故論結云：能壞者，是火、水、風等三灾。空劫可知。問：彼時既空，誰復知其劫數耶？答：以他界住劫較之，可知。言劫劫下，結無窮。上三句法說，下一句喻明。注中形對世教以辨優劣，文相易了。故知下，結功超勝。言淺淺之教者，後四教相望，前前淺，後後深。此乃淺中之淺爾。若對人、天，則亦次深。然不對彼，以人、天教未出三界故。

應先問云：何故生死輪迴不絕？答云：都由不了云云。所以起惑造業，生死輪迴。問：何故不是我？論牒云：不是我者，謂此下釋。圓覺云：眾生無始妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。眾生不了，妄計為我。離色心外，誰是我者？

承前起。由前云不是我者，本因色心和合成故。外人問云：色心和合即是我身，那言不是？答：妄情執著則似有之，觀智分析則知本無。良以愚法聲聞不了即色明空，要須假想慧數析法方知是空，故云推尋分析也。色有等者，色以質礙為相，然色通形顯，長短方圓等謂之形色，青黃赤白等謂之顯色，地水火風名為四大。此之四法周徧一切有為法中，故名曰大。圓覺經云：我今此身四大和合，所謂髮毛爪齒、皮肉筋骨、髓腦垢色皆歸於地，35淫涕膿血、津液涎沫、痰淚精氣、大小便利皆歸於水，暖氣歸火，動轉歸風。四分分之，色在何處？心有等者，前色蘊名色，此四蘊名心。蘊者積聚為義，積聚多法成一蘊故。受以領納為相，別有三受，謂苦、樂、捨。想以想像為相，攀緣前境、追憶往事等。行以遷流為相，然有與心相應、不相應異。且相應者，小乘心所四十六法中，除受、想二法，餘皆是也。不相應者，有十四種，百法論詳明。識以了別為義，小乘唯一意識。

論中舉三百六十段骨等，猶是麤說。若從麤至細析者，謂四支、五根，漸漸分析，一分析作四分，四分析作十六分，析至極微，名隣虗塵，與空無別，方名曰空。皮毛下，論約相顯，易知內外各舉其四。各不相是一句，總前多法。既不相是，誰為我者？又前水、火、風大，此應例準析之。水大易知，火、風二大雖各是同，依根說異。如呼吸、奔走、欠伸之類，亦各用別。然泛明色蘊有十一法，謂五根、五境及無表色。今但說身，故不言境等，應例析之。

心王所有差別業用，故曰心所。然小乘心所都有四十六法，總成六位，有五十一種，行相廣長，具如別釋。但今論意欲顯此中無實我故，若欲細辨，恐致亡羊。言見聞喜怒者，見聞易知，喜怒即儒宗所謂七情，亦不離前心所法等。論中別舉，令俗易知。言八萬塵勞者，即八萬四千煩惱，略舉大數云爾。謂依根本十惑：一、貪；二、瞋；三、慢；四、無明；五、疑；六、不正見；七、身見；八、邊見；九、見取；十、戒禁取。然一惑有力，復各成十，十惑成百，計分三品。上品重故，分上、中、下，即成三百；中、下不分，但各成百，總為五百。於自五塵總起五百，於他五塵總起五百，名本一千。又於自他五塵一一別起五百，即成五千。依別迷四諦，苦、集、滅、道各有五千，故成二萬，并本一千為二萬一千。依貪、瞋、癡及等分行各二萬一千，故成八萬四千。取坌汙義故，擾動義故，名曰塵勞，廣如別釋。

即假設問也。

出過，即有多我之過。

即離相待，故曰反覆。

前假觀析法以為方便，觀行成熟實智發生。然小乘修行不出四諦，謂知苦、斷集、證滅、修道。於中苦是世間果，先舉令知。言但是眾緣假和合者，即前四大五蘊等多法聚集。於中無有實主宰者，名無我人。

為誰貪瞋等者，為者與也。反前實此我，故起貪瞋癡。今既知我本空，何用貪瞋殺盜施戒？如設筵宴以待賓，親嚴器械以禦宼盜。無賓則杯盤安設？無盜則器械何施？註云：知苦諦者，苦以逼迫為義，諦以審實彰名。佛說苦定是苦，故名曰實。如實知苦，即是審義。苦諦之體，即五蘊身心。謂此身心，是眾苦所依故。言眾苦者，即三苦、四苦、五苦、八苦等。言三苦者，謂苦愛苦、苦樂受壞苦、捨受行苦。言四苦者，謂生老病死。五苦者，前四苦上，加五陰盛苦。言八苦者，前五之上，加愛別離、怨憎會、求不得三，為八苦也。遂不滯心三界等者，從喻得名。如世漏室不堪居止，漏器不堪舉用。然漏有四種，謂欲漏、有漏、無明漏、見漏。言有漏善惡者，謂依造之思，同時王所，與漏相應。所修善等，皆有漏攝。揀無漏善，非集諦也。惡業可知。註云：斷集諦者，集以增長生死為事。集諦之體，通業惑等。言但修無我觀者，即人無我，其實有無常、苦、空、不淨等觀，及八正道等。今但以無我為門，攝無常等。反前執我，故偏說之。註云：道諦者，道以除患為功，正取生空智為體，即前無我等觀，兼攝餘行為助伴也。言以斷貪等者，方躡前起，即以前道諦智為能斷，貪等為所斷。三界九地分別俱生煩惱障品，皆在等言之中。言止息諸業者，因惑起業，惑既不生，業自停寢。此斷貪等，猶屬道諦相躡而起。證我空真如者，智有二用：一、能斷惑，二、能證理。我空真如者，即五蘊等中無實主宰性，一分生空理也。即小乘三種無為：一、擇滅無為，二、非擇滅無為，三、虗空無為註中言滅諦者，滅以累盡為名，即惑苦皆亡，大患永滅。言乃至得阿羅漢果者，乃至中間含諸位故。然小乘斷證位次，不出道前七賢、道後四果。言七賢者：一、五停心觀謂初作五種觀想，止息妄心也：一、多貪眾生作不淨觀有五不淨：一、種子不淨，二、住處不淨，三、自體不淨，四、自相不淨，五、究竟不淨也，二、多瞋眾生作慈悲觀，三、多癡眾生作緣生觀，四、散亂眾生作數息觀。二、別相念觀別別觀察身、受、心、法，謂觀身不淨五種不淨，如前所說、觀受是苦苦受、苦苦等，亦如前所說、觀心無常念念生滅、觀法無我五蘊假合，四法次第各別觀察，故曰別相。三、總相念觀謂隨身等即具苦、空、無常、無我，四觀一時，故名總相念也，此上三位名三資糧。四、暖位如世鑽火，暖相初生，火之前相。聖道將起，行相亦然，故爾，謂創觀欲界四諦各有四相，共十六相。苦下四者，謂苦、無常、空、無我。集下四者，集、因、生、緣。滅下四者，滅、淨、妙、離。道下四者，道、如、行、出。上二界四諦合觀亦有十六，共三十二，此位之中初起智觀。五、頂位可動法中此最為勝，如人首頂最極尊故，亦觀於前三十二行，心漸成熟故。六、忍位忍可諦理，故名曰忍，此忍分三。下忍位者，印可於前三十二行中忍，別作七周減緣、二十四周減行，如以無常觀欲界苦，乃至以行觀上界道。上忍唯一剎那重觀欲苦七世第一位有漏道中最第一故，亦一剎那重觀欲苦一行，但智勝劣與上忍異此上明道前七賢也。言道後四果者，於中有四向四果，謂之八輩。初預流向修十六心，謂上下八諦各有一忍一智，如緣欲界四諦起苦法智忍、苦法智，集、滅、道三例然。上界四諦名苦類智忍謂於欲界苦同類故、苦類智等。於中八忍名無間道，八智名解脫道。前十五心、八無間、七解脫名預流向，第十六心、第八解脫名預流果。此位有二行相：一、正住果，未斷修惑皆屬見道；二、進修果，即屬修道。斷欲界修惑六品、六無間、五解脫名一來向，第六解脫名一來果但有一度〔37來欲界故〕。斷後三品、三無間、二解脫名不還向，第三解脫名不還果更不來復欲界生故。斷上二界七十二品上二界有八地，每地九品，故有七十二品也，修惑七十二無間、七十一解脫名阿羅漢向自此38已前皆屬修道，第七十二解脫名阿羅漢果。證五分法身名無學位，梵語阿羅漢或阿羅訶，此云應。應有三義：一、應39已永害煩惱賊故，二、應不受後有身故，三、應受人天妙供養故。言灰身滅智者，肇公40公：大患莫若於有身，故滅身以歸無；勞形莫先於有智，故絕智以淪虗。智以形患，形以智勞，輪轉修途，疲而不41已。所以小乘得四果42已，化火焚身，身智俱滅，入無為界，受寂滅樂。依三乘教，此處應列辟支佛位。論不明者，與前聲聞同觀生空，理同斷煩惱障，證灰斷果，故不別說。

大鈔云：然小乘計生死根本，雖有多義，略舉其三：一、計色、心，如正理論第八說：經部師計現在色、心等法為染、淨因。意云：如大乘第八為所熏故。二者、三毒為因，義如大乘能熏。故阿含云：貪、恚、愚癡是世間根本等。三者、合取上二，義同大乘，有能、所熏方流轉故。若爾，焉異大乘？然似參經意而不同者，但六識為所熏，非第八故。縱說賴耶但有名字能熏，又非七識，故全不同。過去、43去、未來等者，此以現在例餘二世，同以色、心、三毒為本，不求別法。

此以大乘義破之。言自體須無間斷者，如大乘說第八識，故論云：恒轉如瀑流。又攝論云：無始時來界，一切法等依。既言無始時來，則知無間斷矣。

言闕緣不起者，謂大乘說眼識九緣生，耳識八緣生，鼻舌身三七緣生。注中根即增上緣，境即所緣緣，略舉此二等餘緣故，隨闕一緣即不得起。言意識者，即獨頭意識。注中舉五位不行，悶絕睡眠二位約下地說，無想二定約上地說，謂無想定中心想不生，此通外道所求之定。滅盡定者，前六七識一向不生故名滅盡，此定唯聖人得，二定次第應先無想。言無想天者，即無想異熟，謂此天中是第六識心心所等所不行處，此之五位皆意識不行也。無色界無四大者，謂此四天都無麤色，但有四蘊心心所故得無色名，前五識等即是無心，此即無色，彼計色心為本，今既皆無本義何在？

如大乘中許有第八持種之義，則無此難。