《華嚴原人論合解》華嚴原人論合解卷下

乘以運載為義，謂依因緣教悟生空理，修自利行取灰斷果，運載眾生出於三界，故名曰乘。不求大果闕於利他，故名曰小。

初、顯彼教宗因緣也。形骸之色揀外四大，思慮之心即意識也，此之色心即緣生果也。欲明生滅之相，先出生滅之由，由於因緣力故，以內六識為所熏，三毒為能熏，起惑造業為能招因緣。此之身心既是有為之法，故有四相遷流，前前念滅，後後念生，後後續於前前，不斷絕故。如水涓涓，雖一流不斷，而前流非後流；如燈焦炷，雖一焰不息，而前焰非後焰。身心生滅之相亦復如是，雖前後不同，不妨相續無始至今也。言無始者，揀於外宗有初始故，又但知今世故。

明相依以立身心也。假合者，互相資待，如束蘆故。謂身心為二而不相離，故言似一。前後生滅而常相續，故曰似常。

凡愚不覺，無明覆故，執為我者，俱生我執也。寶此我者，分別我執也。因執起惑，由我執故，生煩惱障。煩惱障品，雖復有多，三毒勝故。貪者染著為性，嗔者憎恚為性，癡者迷暗為性。言毒者，從喻得名。如毒蛇毒藥，觸必傷人，服必喪命。此三亦爾，能害眾生法身慧命，故名曰毒。

此言因惑起業也。擊者，熏動義，即以三毒為能熏，意識為以熏，如風擊靜水以成波浪也。發動身口造一切業者，即前十惡等業也。

此言因業感報也。報有二：五道等身為正報，三界九地為依報。由造十惡，受三途等苦；由修戒善，受人天樂。三界勝劣者，如以欲界望色界，則色界為勝，欲界為劣；以四王望忉利，則忉利為勝，四王為劣也。注云：別業所感者，人人造受不同故；共業所感者，多人同造同感故。

此明三道不斷也。金剛䟽序云：惑業襲習報應綸輪，塵沙劫波莫之遏絕。故經論呼人為數取趣，謂數數起惑造業受報。故中論染染者品云：經說貪欲嗔恚愚癡是世間根本，乃至云三毒因緣起於三業，三業因緣起於三界，是故有一切法。證此可知。

此別顯果相也。五蘊初起曰生，蘊熟衰變曰老，四大增損為病，五蘊滅壞為死。身有四相，別業所感也。眾緣辦果曰成，暫有所依曰住，三灾變滅為壞，蕩然無物曰空。界有四相，共業所感也。生死相續，成壞相仍，循還無窮，法爾如是。註中別明世界成住壞空之狀，先廣敘成刧。引俱舍頌云：空界者，前界壞劫之後，第二十空刧也。又此空界，即空輪也。梵語洛义，此云億，謂此風輪厚十六億。阿毗曇論云：世界空二十劫後，將成之時，乃有毗嵐風鼓之，以為風輪，最居其下，厚九億六萬由旬，廣十二億三千四百五千由旬。雖數量小有不同，大抵皆同風輪居下也。風力大故，金剛不壞。金藏雲名，雲色如金，注水無窮，故曰金藏雲。升至光音天，降雨如軸，積彼風輪之上，結為水輪。水輪最上，堅凝為金，如乳停膜，是為金輪。俱舍云：水輪厚八洛义。又因本經云：水聚厚六十萬由旬，水上別有大風，吹轉此水，於上成金，如熟乳上生膏，是名金輪厚三洛义。二萬由旬，論中引頌十一洛义者，通取水輪八洛义，及金輪三洛义，故成十一也。此意明金輪依水輪，水輪依風輪，風輪依空輪，空輪最在下，金輪最在上。三輪既成，雨自空飛，注金輪上，晝夜不息，猶如河瀉。無數千年，水厚二億四萬由旬，廣十二億三千四百五十由旬，周迴三十六億一萬三百五十由旬。風吹此水，清者上升。自上至下，次第先成色界梵王天，及欲界空居四天。次成須彌七金等山。而忉利天居須彌之頂，四王天居須彌之半。七金者，一踰健陀羅山，二伊沙䭾羅山，三竭地洛迦山，四蘇達梨舍那山，五頞濕縛羯拏山，六毗那怛迦山，七尼民達羅山。七山皆金所成，故曰七金。須彌居中，七金繞之，此在清濁之間也。最滓濁稠泥之屬，結為后土。諸山及平地，乃有四洲及泥犁，鹹海外輪圍，方名器界立也。四洲，一名東勝身，二名南贍部，三名西牛賀，四名北俱盧。此四居須彌四畔鹹海之中，葢汀渚之謂，故曰四洲。泥犁即地獄名也。鹹海者，即四洲所依之海，其水味鹹，不同七金山間香海也。外輪圍者，即鐵圍山，又在鹹海外，皆同滓濁所成也。以上總明器界成立之相。一大化佛所王，一三千界同時成立也。時經一增減者，謂從人壽八萬四千歲時，百年減一歲，減至人十歲時，名曰減刧。復從十歲百年增一歲，增至八萬四千歲，名曰增刧。器界成立，經爾許時，光音天人受天福盡，當墮人中。此時下生，身有光明，飛行自在，喜樂為食，意生化身。是時大海乍增乍減，開川原路。水所減處，有地肥出，如細蜂蜜，香色美味。復生地皮，亦名地餅。地味盡3已，復生林籐，人皆食之。因貪食故，遂失神通，光明亦減，世間黑暗。菩薩慈悲現行，日月星辰照曜。起世經云：寶意菩薩作日天子，寶吉祥菩薩作月天子，寶光菩薩作星宮天子。林籐滅4已，復生秔稻，朝割暮生。由食米故，遂有便利，分男女形，愛欲滋彰，人文乃具。競割稻穀，畜積自供，強弱相凌，無能制者。集眾相議，立一智者為土田主，眾共給之。主不能獨治，故求臣佐，及有種種差別，如宮室、城郭、舟車、服用之類也。經十九增減，人理方全。總前二十增減，名為成刧。成5已而住，住6已而壞，壞7已而空，亦各二十增減。總八十增減，為一大刧也。壞刧中，前十九增減壞有情，後一增減壞器界。壞有情者，謂於一減刧末，人壽三十歲時，飢饉刧起，七年七月七日，由漫風起，吹其方所，令時節失度，五穀不成，故致飢饉。人壽二十歲時，疾疫刧起，由惡鬼神損害於人，七月七日而止。人壽十歲時，刀兵刧起，草木皆化刀仗，互相殺害，唯以刀仗而自莊嚴，七日七夜而止。當時世界，應無有情壞器界者。初火灾起，壞及初禪。由七日輪起於空時，大地須彌皆發火熖，俱時洞然。以其熱故，吸下水輪，水如酥油，一切皆盡。七度火灾之後，有水灾起，壞及二禪。七度水灾之後，有風灾起，壞及三禪。此後遂成空刧。或曰：空刧時既空，誰復知其刧數耶？曰：以他界住刧較之，可知矣。注議曰：下論主評也。意云：佛教說空刧，次第有天地萬物。而儒老亦以從虗無大道，漸生天地人等。二宗粗說似同，究實則異。葢佛教說空劫，對成住壞，一向是空，非真空妙有之空也。道之為物，至妙虛通，不屬空有。若以空為道，非真道也。老氏指空劫為虗無，指虗無為道體，非迷而何？又儒宗縱說三才肇興等事，不過但知四海九洲之內而8已，不知有大千世界。佛教通明三千界，如俱舍頌云：四大洲日月，須彌盧欲天。梵釋各一千，說名小千界。此小千千陪，說名一中千。此千倍大千，皆同一成壞。仁王等經論，說此閻浮提有十六大國，二千中國，十萬小國。而此方震旦，不在十六之數也。然三千大千，尚約小教。方之華藏，不啻毫末之於太空耳。豈儒宗所及耶？

得四教相望，前前淺，後後深，此小乘教乃淺中之淺也。若對人天，則亦次深，然不對彼，以人天教未出三界故。

由不了非我，所以深著我見，起惑造業，生死輪迴。

此身云何本不是我？謂我無實體，本因色心和合成故。圓覺經云：眾生無始妄認四大為自身相，六塵緣影妄緣六塵影像者為自心相。眾生不了，妄計為我。離色心外，誰是我者？

問曰：色心和合即是我身，那言不是？答曰：妄情執著則似有之，觀智分析則知本無。良以愚法聲聞不了即色明空，要須假想慧數析法方知是空，故云推尋分析也。色有等者，色以質礙為相，然色通形顯，長短方圓等謂之形色，青黃赤白等謂之顯色，地水火風名為四大。此之四法周遍一切有為法中，故名曰大。圓覺經云：我今此身四大和合，所謂𩬊毛爪齒、皮肉筋骨、髓腦垢色皆歸於地，涶涕膿血、津液涎沫、痰淚精氣、大小便利皆歸於水，暖氣歸火，動轉歸風。四分分之，色在何處？心有等者，前色蘊名色，此四蘊名心。蘊者積聚為義，積聚多法成一蘊故。受以領納為相，別有三受，謂苦樂捨。或復有五，更如憂喜。想以想像為相，攀緣前境追憶往事等。行以遷流為相，然有與心相應不相應異。且相應者，小乘心所四十六法比大乘欠五法，如下文中具列中，除受想二法，餘皆是也。不相應者有十四種，謂一得、二非得、三眾同分、四無想異熟、五無想定、六滅盡定、七命根、八生、九住、十異、十一滅、十二名、十三句、十四文。識以了別為義，小乘唯一意識。若皆云云，總結謂色有四大、心有四蘊，分析成八。若皆是我，豈非八我耶？

此析色無我言地大，以例餘三也。三百六十段骨，猶是麤說。若從麤至細析者，謂四支五根漸漸分析，一切析作四分，四分析作十六分，析至極微，名隣虗塵皮毛。下論約相顯，易知內外各舉其四。各不相是一句，總前多法。既不相是，誰是我者？又前水火風大，應準例析之。水大易知，火風二大雖各是同，依根說異。如呼吸奔走欠伸之類，亦各用別。然泛明色蘊有十一法，謂五根眼耳鼻舌身也、五境色聲香味觸也及無表色。今但說身，故不言境等也。

此析心以明無我也。心王所有差別業用，故曰心所。然小乘心所，都有四十六法，總成六位，謂：一、徧大地法有十，所謂：一、受，二、想，三、思，四、觸，五、欲，六、慧，七、念，八、作意，九、勝解，十、三摩地。此十遍一切心，故名徧大地。二、大善地法有十，謂：一、信，二、不放逸，三、輕安，四、捨，五、慚，六、愧，七、無貪，八、無嗔，九、不害，十、勤。此十唯屬善性，故名大善地。三、大煩惱有六，謂：一、癡，二、放逸，三、懈怠，四、不信，五、昏沉，六、掉舉。此六依五、六、七識而起，唯是惡法，通見、修斷，故名大煩惱。四、大不善有二，謂：無慙及無愧。此二無惡不造，故名大不善。五、小煩惱有十，謂：忿、覆、嫉、慳、惱、害、恨、諂、誑、憍。此十但依第六識而起，唯修所斷，故名小煩惱。六、不定法有八：一、悔，二、眠，三、尋，四、伺，五、貪，六、嗔，七、慢，八、疑。此八通於善、不善、無記，故名不定。此上法數，行相廣長，具如別釋。但今論意欲顯此中無實我故，若欲細辨恐致亡羊。言見聞善怒者，見聞易知，喜怒即儒宗所謂七情喜怒憂懼愛惡欲，亦不離前心所法等，論中別舉令俗易知。言八萬塵勞者，即八萬四千煩惱，略舉大數云爾。謂依根本十惑：一貪、二嗔、三慢、四無明、五疑、六不正見、七身見、八邊見、九見取、十戒禁取。然一惑有力復各成十，十惑成百計分三品，上品重故分上中下即成三百，中下不分但各成百，總為五百。於自五塵總起五百，於他五塵總起五百，名本一千。又於自他五塵一一別起五百，即成五千。依別迷四諦，苦集滅道各有五千，故成二萬，并本一千為二萬一千。依貪嗔癡及等分行各二萬一千，故成八萬四千。取坌汙義故、擾動義故，名曰塵勞，廣如別釋。

析色析心既有眾多，定取何者為我乎？

此約即蘊以明無我也。

此約離蘊以明無我也。

推我不得而悟者，實智斷證也。由前假觀析法，以為方便，觀行成熟，實智發生。然小乘修行，不出四諦，謂知苦、斷集、證滅、修道也。前云：寶此我故，起貪嗔癡。今悟四大五蘊，多法聚集，似和合相，無實主宰，名為我人。既知我人本空，何用貪嗔殺盜施戒乎？如設筵宴以待賓，親嚴器械以禦宼盜。無賓則杯盤安設？無盜則器械何施？注云：知苦諦者，苦以逼迫為義，諦以審實彰名。佛說苦定是苦，故名曰實。如實知苦，即是審義。苦諦之體，即五蘊身心。謂此身心，是眾苦所依故。言眾苦者，即三苦、四苦、五苦、八苦等。言三苦者，謂苦受、苦苦、樂受、壞苦、捨受、行苦。言四苦者，謂生老病死。五苦者，前四苦上，加五陰盛苦。言八苦者，前五之上，加愛別離、怨憎會、求不得三，為八苦也。遂不滯心三界等者，謂不造三界業。言有漏者，從喻得名。如世漏室，不堪居止，漏器不堪舉用。然漏有四種，謂欲漏、有漏、無明漏、見漏。言有漏善惡者，謂依能造之心，同時王所，與漏相應，所修善等，皆有漏攝。揀無漏善，非集諦也。惡業可知。注云斷集諦者，集以增長生死為事，集諦之體，通業惑等。言11但修無我觀者，即人無我，其實有無常、苦、空、不淨等觀，及八正道等。今但以無我為門，攝無常等，反前執我，故偏說之。注云道諦者，道以除患為功，正取生空智為體，即前無我等觀，兼攝餘行為助伴也。言以斷貪等者，文躡前起，即以前道諦智為能斷，貪等為所斷。三界九地分別俱生煩惱障品，皆在等言之中。言止息諸業者，因惑起業，惑既不生，業自停寢。此斷貪等，猶屬道諦，相躡而起。證我空真如者，智有二用：一、能斷惑，二、能證理。我空真如者，即五蘊等中，無實主宰性，一分生空理也。即小乘三種無為：一、擇滅無為，二、非擇滅無為，三、虗空無為。注中言滅諦者，滅以累盡為滅，即惑苦皆亡，大患永滅。

乃至云者，中含諸位也。小乘斷證位次，不出道前七贒，道後四果。言七贒者，一伍停心觀謂初作五種觀想，止息妄心也，一多貪眾生作不淨觀有五不淨，一種子不淨，二住處不淨，三自體不淨，四自相不淨，五究竟不淨也，二多瞋眾生作慈悲觀，三多癡眾生作緣生觀，四散亂眾生作數息觀，五著我眾生作界分別觀。二別相念觀別別觀察身受心法，謂觀身不淨五種不淨，如前所說，觀受是苦苦受苦苦等，亦如前所說，觀心無常念念生滅，觀法無我五蘊假合，四法次第，各別觀察，故曰別相。三總相念觀謂隨身等，即具苦空無常無我，四觀一時，故名總相念也，此上三位，名三資糧。四煖位如世鑽火，煖相初生，火之前相，聖道將起，行相亦然故爾，謂創觀欲界四諦，各有四相，共十六相。苦下四者，謂苦無常空無我。集下四者，集因生緣。滅下四者，滅淨妙離。道下四者，道如行出。上二界四諦合觀，亦有十六，共三十二，此位之中，初起智觀。五頂位可動法中，此最為勝，如人首頂，最極尊故，亦觀於前二十二行，心漸成熟故六忍位忍可諦理故名曰忍。此忍分三：下忍位者，印可於前三十二行中忍別作七周減，緣二十四周減行。如以無常觀欲界苦，乃至以行觀上界道，不用後出名為一周。如是逆減唯留無常，合有三十一周減行。以集等七行與諦境名同，故但云二十四周減行也。上忍唯一剎那重觀欲苦七世第一位有漏道中最第一故，亦一剎那重觀欲苦一行，但智勝劣與上忍異此上明道前七賢也。言道後四果者，於中有四向四果，謂之八輩。初預流向言預入聖流故修十六心，謂上下八諦各有一忍一智。如緣欲界四諦起苦法忍、苦法智，集滅道三例然。上界四諦名苦類忍謂與欲界苦同類故、苦類智等，於中八忍名無間道，八智名解脫道。前十五心、八無間、七解脫名預流向，第十六心、第八解脫名預流果。此位有二行相：一正住果，未斷修惑皆屬見道；二進修果，即屬修道。斷欲界修惑六品、六無間、五解脫，名一來向。第六解脫，名一來果。但有一度來欲界故。斷後三品、三無間、二解脫，名不還向。第三解脫，名不還果。更不復來欲界生故。斷上二界七十二品。上二界有八地，每地九品，故有七十二品也。修惑七十二無間、七十一解脫，名阿羅漢向。自此12已前，皆屬修道。第七十二解脫，名阿羅漢果。證五分法身，名無學位。梵語阿羅漢，或阿羅訶，此云應。應有三義：一、應13已永害煩惱賊故，二、應不受後有身故，三、應受人天妙供養故。言灰身滅智者，肇公云：大患莫若於有身，故滅身以歸無。勞形莫先於有智，故絕智以淪虗。智以形患，形以智勞，輪轉修途，疲而不14已。所以小乘得四果15已，化火焚身，身智俱滅，入無為界，受寂滅樂。依三乘教，此處應列辟支佛一位。梵云辟支迦佛陀，此云獨覺，或云緣覺。獨覺者，出無佛世，觀因緣法，無師自悟，故名獨覺。若從佛所，聞因緣法，作七十七智，觀十二有支，名曰緣覺。斷三界惑，分侵習氣，以根利故，超阿羅漢。得第五果，化火焚身，入無為界，名辟支佛。論不明者，與前聲聞同觀，生空理同，斷煩惱障，證灰斷果，故不別說。

此結小乘宗也。大鈔云：小乘計生死根本雖有多義，略舉其三：一、計色心，如正理論說：經部師計現在色心等法為染淨因。意云：如大乘第八為所熏故。二者、三毒為因義，如大乘能熏。故阿含云：貪、恚、愚癡是世間根本等。三者、合取上二，義同大乘，有能所熏方流轉故。若爾，焉異大乘？以彼但六識為所熏，非第八故。縱說賴耶但有名字能熏，又非七識，故全不同。

此以現在例餘二世，同以色心三毒為本，更無別法。

此以大乘義破之。言自體須無間斷者，如大乘說第八識，故論云：恒轉如瀑流。又攝論云：無始時來界，一切法等依。既言無始時來，則知無間斷矣。

五識闕緣不起者，謂大乘說眼識九緣生：一、空，二、明，三、根，四、境，五、作意，六、分別，七、染淨，八、根本，九、種子。耳識八緣生，前九中除明。鼻、舌、身三各七緣生，謂前八中除空。注中根即增上緣，境即所緣緣。略舉此二，等餘緣故。隨闕一緣，即不得起。言意識者，即獨頭意識。注中舉五位不行：悶絕、睡眠二位，約下地說；無想二定，約上地說。謂無想定中心想不生，此通外道所求之定。滅盡定者，前六、七識一向不生，故名滅盡。此定唯聖人得，二定次第應先無想。言無想天者，即無想異熟，謂此天中是第六識心、心所等所不行處。此之五位，皆意識不行也。

無色界四天都無麤色，16但有四蘊心、心所故，得無色名。前五、六識不起不行，即是無心，此即無色。彼計色、心為本，今既皆無，將以何者持此身不絕乎？如大乘中許有第八持種之義，則無此難。

此結小乘教未了義也。

具修二利，具證二空，運載至於菩提涅槃，究竟彼岸。揀異前小，故曰大乘。廣說諸法，名法相教。

先總標法相所宗也。言一切者，通五性也。言無始法爾者，揀異外道八萬劫等也。八種識者，一眼識，二耳識，三鼻識，四舌識，五身識，六意識，七末那識末那此云意，恒審思量勝餘識故，八阿賴耶識阿賴18〔那〕此云藏，具能藏所藏我愛執藏三義故。

次別明法相本末也。第八、識阿賴耶。言是根本者，此識執持三性名言種子，與七能變、所變為所依故，從因至果相續不斷，故別名曰心。梵語質多，集起為義，集諸種子起現行故。緣種子、根、身、器、界三類為境，總有三位：一、我愛執藏位，名義如前。二、善惡業果位，梵云毗播迦，此云異熟。有三義故，得異熟名：一、異時而熟，過去造業，今世受報；今世造業，來世受等。二、變異而熟，果生因滅故。三、異類而熟，因通善、惡，果唯無記故。三、相續執持位，梵語阿陀那，此翻執持。謂從凡位直至轉依，執持凡、聖故。雖果中轉成圓鏡，亦但轉名，不轉體故。具此多義，故能為本。言頓變根、身等者，釋成為本之義。能變即自證分，所變即見、相二分。故成唯識云：變謂識體轉似二分，相、見俱依自證起故。依斯二分施設我、法，彼二離此無所依故。又云：唯識無境界，以無塵妄見，如人目有翳，見毛月等事。言轉生七識者，成唯識引楞伽云：辟如巨海浪，斯由猛風起，洪波鼓溟壑，無有斷絕時。藏識海常住，境界風所動，種種諸識浪，騰躍而轉生。故知七識皆是賴耶轉變所成。言皆能變現自分、所緣者，謂七識各有見、相二分，各從自證起故。言都無實法者，遮離識外實我、法也。

外宗乍聞識變之義，未達其旨，故此具釋識變之相也。謂眾生無始六七二識，橫計我法，種種分別，熏在藏識，而成種子。藏識生七識之時，七識各有能變所變，彼所變境，似實我法，六七不了，執似為真。所以不了者，由無明覆故。辟如匠者，塑鬼廟門，他日經過，由迷醉故，悞為實鬼，而生驚怖，不知元是19己所造作。凡夫愚迷，執實我法，不知元是自所熏習，自識變現，亦復如是。不言餘識者，前五第八，無此執故。緣此執為實我法者，謂六七識，周遍計度，堅執為實，牢不可破。如患夢人，能生妄見，所見根身器界，全是心變，離心無別。根身器界，雖似外境相現，而實非外也。然夢時執實，寤始知非，以喻凡夫迷唯識而執實，諸聖了唯識而亡執也。

合前喻夢時執有也。夢中執於夢境為實有，故於夢中，或悲或喜，受苦受樂，種種異相。迷唯識人，執有諸境，起惑造業，亦復如是。注云廣如前說者，即指前人天小乘中所說善惡因果等。大乘望之，皆識所變。前宗不了，謂為實有耳。

合前喻寤時知無也。唯識所變者，唯者揀持義，揀離識外實有之法，持取識所變法，非全無也。又唯者決定義，決定唯有能變識故。又唯者顯勝義，非無心所等，但識勝故。舉王攝所，故但言識。識以了別為義，八皆了別故。廣如彼論。識為身本一句，結成所本也。

此雙舉破大小乘法執，而下文但有破大乘法相之文，曾無小乘者，以大乘既破，小豈復存？若別言者，與前不異，故不重說也。破執云者，佛於權教之中，就世俗諦分別蘊處界等差別之法，欲顯從緣假有，漸漸誘物，令知世出世間諸法本空，悟無生理。眾生不了，執為定實，故佛說空教，破彼諸法定相之執，名破相教。葢但除其病，非除藥也。言密顯等者，揀非明說，故云密顯。真性空寂之理，即顯性教中所詮，是即妙有之真空，非但空也。二宗空義，要須審知。註中約教約時以顯勝也。泛常多云：阿含四有，般若八空。今不20但指般若名破相，餘經亦有。如華嚴云：法性本空寂，無取亦無見，性空即是佛，不可得思量。法華云：諸法從本來，常自寂滅相。涅槃云：乳無酪性，石無金性，眾生佛性，猶如虗空。迦毗羅城空、大涅槃空等，金光明空品之類。但諸經中有破情處，皆屬破相。良以此宗判教，不局部秩也。智論云：從得道夜乃至涅槃，常說般若。故云無定時節。是知以空為第二時者，就一類說，非盡理也。龍樹立二種般若，共者為二乘，不共者為菩薩。然聲聞有二：一者愚法聲聞，一向不信大乘故；二者廣慧聲聞，分達法空故。大品云：欲得聲聞乘，當學般若波羅密等。肇公云：三乘同觀性空而得道故，菩薩聞空便知是即有之空，有遮表耳，故不着空見。不同二乘聞空便厭有為，於嚴土利他不生欣樂，但欲趣寂也。戒賢、智光約時立教有異，謂天竺那爛陀寺同時有二大德，一名戒賢，二名智光。戒賢依深密等經、瑜迦等論立三時教，以法相大乘為了義，謂佛初時說阿含等有教，第二時說般若等空教，第三時說深密等經明唯識道理不空不有中道之教。智光依妙智等經，妙智即大般若，或即文殊般若。中觀等論亦立三時教，以無相大乘為真了義，謂佛初時說有，第二時說不空不有唯識之教，以根猶劣未能全入平等真空故，第三時方就究竟而說緣生即空平等一味真空之教。故云各立云云。言或云在唯識前者，戒賢義也。或云在後，智光義也。今約破相，意在顯性，故取智光。

正破法相教也。前漸破小乘緣生實有之執，故說依他似有，以彼怖畏此真空故，猶存假名而接引之。今則實有之執既亡，假名一將何立？故破之耳。先總結彼宗，意云：夢所見境雖非實有，能見夢想則不是無，故有力能變於境。今用無相宗心境俱空義詰之，意云：心境二法相待以立，境既不有，心何獨存？

由彼前來舉於夢喻，成立境空心有義。彼謂夢境是無，夢想且有。今就彼喻以難之云：若如所立，則心境成異，以一有一無故。

彼云：設如心境異者，有何過耶？故復難云：異則心境相乖。何以故？以能夢非所夢故。既夢與物兩不相是，即應夢覺，物亦在也。如莊周夢蝶，蝶若非夢，夢亦非蝶。莊周睡覺，蝶應尚在，以周與蝶二物異故。法中可知。此則反彼，境空心有，成心空境有也。

如莊周所夢之蝶，若非夢者，應是真蝶；若是真蝶，還成境有，乖唯識矣！問曰：此與前難何殊耶？答曰：前約有無，此約真假。前過尚輕，容假有故；此過尤重，真即實故。

如夢不是蝶，應離蝶外別有夢相。若別有者，其相若何？彼辭窮矣。

圓覺鈔云：所言夢者，但是寤人睡時，本有識心。由昧略故，忽然妄現能見之想，及所夢身，所見境界等相，即呼此相而為夢也。於此虗妄一夢之上，似有內心外境之異。內心即倒想，外境即夢所見身，及所經由之地等。理實而言，心外無境，境外無心。所見之境，既脫體全空，能見想心，豈獨是有？故曰：同一虗妄，都無所有。又夢所見境，分明似有，豈便有耶？若謂能執之想，寤來雖無，不妨未寤之時而是有者。所見之境，寤來雖無，不妨未寤亦應是有。若爾，即是心境俱有，何言唯識？是知眾生本有性淨真心，由不了故，遂有三細六麤等現，即呼此等云唯識也。於此妄識之上，似有內心外境之殊。其實境是識境，識是境識。佛於權教說唯識理者，良由未顯性淨真心，且含在第八識中，以接劣機。待其根熟，方顯心境俱空。至終教了義，方顯真心本覺也。

由此八識託眾緣生，謂親因緣識種子是、增上緣所依根是、所緣緣境界、等無間緣謂前念引後念。八識皆具此四緣。別而言之，眠識九緣生等，既託諸緣，即無實自性也。

此引三文以證破相之義。引中觀偈意，初謂法若實有則不假因緣，既假因緣即無自性，故是定也。次謂法既因緣生故即法即空，不同二乘析法空也。起信論意謂一切我法皆依八種妄識所變有種種相，離識之外無別我法。此約生滅門中就世俗諦則有，若就真如門能變之心尚不可得，況所變境？心境兩忘離言絕相矣。經云下，金剛般若文也。因須菩提疑菩薩修離相行，云何感得三十二相等有相之果？故佛呵云：須菩提！汝以三十二相為真佛耶？凡所有相從緣假有，如幻如化皆是虗妄，若取相者非見佛也。下文云：若見諸相非相即見如來。意恐須菩提見呵有相為妄，却執無相為真，雖離有邊還落斷見。故佛意云：若知諸相從緣本空，即不離幻相便見真佛，非離相外別有佛也。今但用初二句以相虗妄顯破相義，其下二句通顯性實教意，故不引之。離一切相二句，意謂凡夫所執一切五塵色相等皆情計妄有，若離情計相本寂然，清淨法身於斯顯矣。皆破相義。

此結成破相正義也。前法相中，一有一空，非盡理故。

結成所本。

由此教中，但約遮詮說一切皆空，未顯不空真實之性。故詰云：知無者誰？乃約顯性教義，以難破相教義也。肇公云：若無聖人，誰與道遊？亦此意也。

實教中世出世法，皆依不空本覺心現。故起信云：二者因熏習鏡，謂如實不空，一切世間境界悉於中現，不出不入，不失不壞，常住一心，以一切法即真實性。故圓覺云：一切諸眾生，無始幻無明，皆從諸如來，圓覺心建立等。皆顯真心隨緣成事，不但空寂而21已。

引二喻以明虗必依實也。

葢心境俱空之義，若對法相，境空心有，則深有理。若望實教，則缺妙有義。睡眠之人，喻所依實性也。但知夢想與夢境皆空，而不言睡人，則未盡理。

結言空宗，未了義也。

引二文以證未了。佛意說空，但為破執，執為究竟，豈盡佛心？然空性二宗，若望法相，則顯大同；若空性相望，則亦成異。大抵空約密意遮詮，性約顯了直說。

四教相望，有淺有深，若望顯性，總名曰淺。淺深就教，偏圓約人，執則成偏，法非偏也。清涼大師云：圓機受教，無教不圓；偏機受教，圓亦偏矣。若但顯執性，不融前教，未免亦偏。良以根有漸頓之殊，故教有深淺之異。若也博究圓解，方可會其淵源；如其受一非餘，安得窮乎圓妙？

真源，即此教所明覺性。不妄曰真，有本曰源，對前四教得名。直顯，謂前四教中亦有真性，但隨機屈曲，未直顯了。此教隨佛自意究竟而說，非約隨機方名直顯耳。

覺以了悟為義，謂真如一法，靈明鑑照，性出自古，故曰本覺，即對始覺得名也。異前妄識，故曰真心。言有情皆有者，揀木石無情等故。

無始常住，乃名為本。昭昭了了，乃名為覺。

性乃現因，佛約當果。謂此真心是成佛之正因，故曰佛性。泛言性者，通情無情。今言佛性，則揀無情。葢覺以照察為義，局有情故。如來藏者，離倒曰如。出纏名來藏，以隱攝彰名。謂眾生在纏之因，含攝出纏之果。雖有煩惱隱覆，而性常不變也。

眾生由迷本覺，真心法爾，便執虗妄身心為我。由執我故，起惑造業，受生死苦。圓覺經云：一切眾生，從無始來，種種顛倒，猶如迷人，四方易處，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。由此妄有，輪轉生死，故名無明。

說一切空者，破妄執也。開示靈覺者，顯真性也。全同諸佛者，聖凡平等，無增減故。涅槃經云：一切眾生，同有佛性，皆同一乘，同一解脫，一因一果，同一甘露，一切當得常樂我淨。清涼釋云：非但因同，果亦同也。

一論大意，此為宗極。所引華嚴，即出現品。清涼大疏釋此一文，總有三意：一、明生等有因，二、明因有果智，三、明自、他交徹。今初，無一眾生而不具，則知無性者非眾生數，謂草、木等22已過五性之見。即涅槃云：除墻、壁、瓦、石，餘皆有佛性。故無佛性，則非眾生。凡是有心，定當作佛，以一切人皆有心故。此是涅槃一性之宗，故云23已過五性之見也。二者、眾生在纏之因，24已具出纏果法，故云有如來智慧。明因有果智，揀勝初義，25但有佛性。所以有者，因、果二性無二體故。若因無果性，果是新生，便有始、終；既有始、終，非常住故。非但有性，後方當成，亦非理先智後。初句揀因、果不同。謂前義意，如木有火性，鑽方火生；乳有酪性，緣具成酪。今此中意，果尚本有，況於因性，況當有耶？次句揀理、智兩別。若唯理為先有者，則第一義空，不名智慧，以理、智異故。無漏智性本自有之，不應理故；大智光明非本有故。智後生者，果無常故，能證所證成二體故。是知涅槃對昔方便且說有性，後學尚謂談有藏無。即大乘法師法華疏意。涅槃經言：一切眾生皆有佛性。總談皆有，欲獎眾生實而明之。亦有無者，藏在一切總有之中。況聞等有果智，誰當信者？況聞等者，即舉今宗結成難信，勸物信耳。三、彼因中之果智，即他佛之果智，以圓教中自他因果無二體故。若不爾者，此說眾生有果，何名說佛智耶？斯則玄又玄矣，非華嚴宗無有斯理。謂諸凡夫因中果智，即他諸佛26已成果智。自身佛性一身竪說，他佛在凡自他橫辨，故更玄也。問曰：涅槃云：佛性者名為智慧，有智慧時則無煩惱。今有佛智，那作眾生？答曰：妄想執著故不證得，豈曰無耶？如壯士迷於額珠，豈謂膚中無寶？故圓覺鈔云：凡夫妄想，二乘執著也。

謂若本無，離倒寧有？今既離倒則現，故知本來不無也。是以涅槃恐不行修，故云言定有者，則為執著。恐不信有，故云言定無者，則為妄語。乍可執著，不可妄語。自然智者，自覺聖智也。無礙智者，始本無二，絕二礙也絕礙有二意：一者眾生本有佛智，是則始覺不礙本覺；二者斷障顯了，則無煩惱所知二礙。

經頌云：如有大經卷量等三千界在於一塵內一切塵悉然有一聰慧人淨眼悉明見破塵出經卷普饒益眾生佛智亦如是遍在眾生心妄想之所纏不覺亦不知諸佛大慈悲令其除妄想如是乃出現饒益諸菩薩。大疏云：大經卷者，喻佛智無涯，性德圓滿也。等三千界者，喻智如理故。一塵喻眾生者，略有三義：一、妄覆真故，二、小含大故，三、一具多故。一切塵者，喻無一眾生而不具有佛智故。

再談奇哉者，謂眾生煩惱垢染，身中而有圓明佛智，如貧女而懷輪王胎，弊衣而裹無價寶，可謂奇異。若后妃懷王，錦囊貯寶，則非異矣。但以妄想迷惑，久而不見，故我須教離妄想，自見智慧，如破微塵，出大經卷也。

真宗者，即華嚴一乘實教也。多劫未遇者，闕勝緣故。不解反自原身者，闕親因故，即內無始覺了因之智。大抵佛法假藉因緣，既因緣俱闕，何由得悟。

既迷真性，所以執妄。由執妄故，永處下流。故裴相國發菩提心文云：我有真身，圓滿空寂者是也。我有真心，廣大靈知者是也。捨而不認，而認此身妄念，隨死隨生，與禽獸雜類比肩受苦。為大丈夫者，豈不羞哉！上辨昔迷。

此顯今悟遇至教為勝緣，解心內發為因，了妄即真，反迷成悟。其猶大富長者，諸相具足，忽因惛睡，夢作貧賤醜陋之身，乞丐受苦，無所不至。忽人呼覺，方知元是福德之身，從前夢境，全成虗妄。故屏山云：原人一論，即覺者之一呼也。

此言依悟修證也。依佛行者，稱性悟入故。前言悟者，即屬解悟；此言悟者，通證解故。返本還源者，與體相應也。斷除凡習者，達妄本空，無斷而斷也。言凡習者，即二執二障也。然諸障品有三，謂種、現、習。於此三中，習氣最細，舉細況麤，且言習耳。然依此宗說斷證者，大疏云：照惑無本，即是智體；照體無自，即是證如。謂迷時說惑，悟時說智，惑體、智體無二體故。故知妄惑性空，全是智體，即此智體從緣無性，無性之性全是真如。又即寂之照曰智，即照之寂曰如，寂照雙融，如智一體。實教斷證，大意如是。又十地經云：非初非中後，非言辭所及。天親論釋上句云：是斷結相。此智盡漏，為初智斷？為中？為後耶？答云：非初智斷，亦非中後。偈云：非初非中後故。若爾，云何斷耶？論云：如燈焰，非唯初中後，前中後取故。謂唯取一時，則不能斷。三時總取，方說能斷。假三時斷，則無定斷性。謂初若能斷，不假中後；後若能斷，不假初中。既假三時，故知無性。一一准徵，三皆不斷。是故經言：非初非中後。由三時無斷，方能斷結。是故輪云：前中後取。故論主總取三時，方顯三時無斷。經論言反，意乃相成。經則約性，論別約相。性相無礙，方能斷結。此通實教。若直就圓教，說一障一切障，一斷一切斷。良以一念迷處，法界皆迷而稱性；斷一惑時，一切皆斷。由一與一切互為緣起故，一法稱性遍一切故。不壞相故，不妨別斷。以別該同，皆是華嚴圓宗斷證。

此由斷習起證也。損之者，即能斷也。又損者，遣能斷心也。良以了妄本空，假名曰斷。執有實斷，安能造玄？故併斷心，亦遣之耳。則能所雙亡，方契無為矣。此言無為，即真如性也。然此二句，語借道經。彼云：為學曰益，為道日損。損之又損之，以至於無為。彼意謂為俗學者，務求多聞，日有所益。修道之士，絕學棄智，反其樸素，故曰無為。今但文同，義則各異。

前心契佛心，即同佛體。今顯即體之用，塵塵出現，念念圓成，故應用恒沙。葢迷時成恒沙塵勞，悟後成恒沙妙用。故清涼心要云：心心作佛，無一心而非佛心；處處證真，無一塵而非佛士。良以知一切法即心自性，故得成就慧身，不由他悟。

前文廣說迷悟之相，皆約於人。謂迷時號眾生，悟時名佛。而其所迷，即同所悟。一真心體，本無異也。大鈔云：動靜迷悟，雖有二門。所迷真性，一源莫二。莫二之源，即一體也。大經云：心佛與眾生，是三無差別。故曰同一真心。

包括凡聖，徹究真源，故曰大哉。聖智悟入之所由，故曰妙門。過此以往，更無妙門。註意欲釋殘疑也。恐人疑云：前之五教，皆是佛說。此既玄妙，即應前四皆無用耶？釋曰：機有勝劣，設教多方。若唯一門，逗機不足。又問：既有五教，未知所被之機，皆要歷此五否？答曰：機有頓漸，或歷不歷，不應一準。下機者，先從人天，次入小乘，漸漸經歷，乃至第五顯性。中機者，不由人天，便從小乘，或從法相，乃至顯性。上根者，不歷前二，或從法相，或從破相，便入實教。中間更有不定之機，或從人天，不歷小乘，便入大乘；或從人天，直入顯性；或從小乘，直入顯性。良以眾生根性，有多差別耳。注中不言上根者，文影略故，故今補之。上上根者，即圓頓機也。從本至末者，即以顯性為本，漸次乃至人天為末。謂最初頓指一心，是顯性教。便悟本來空寂，即破相教。又悟託真而起，即法相教。然後斷惡修善，即通大小乘，及人天戒善。但以悟真之智斷修，異於前漸不悟而修也。良以此宗，先悟毗盧法界，後修普賢行海。雖人天戒善，亦靡有遺。是故不悟而修，如土作器，器器皆瓦。先悟而修，如金作器，器器皆金矣。息妄歸真者，應有問言：既悟一真心體，了知法法全真，何心更須息妄？答曰：楞嚴云：理則頓悟，事須漸除。良由無始習深，云何頓去？其猶聖王登位，欲與萬國同休。苗頑不庭，必須用武。直得車書混一，方能坐拱無為耳。

前儒、道、人、天、小乘、法相、破相、顯性，次第相望，前前為末，後後為本。若以顯性望前，前皆為末，顯性獨本。前以執末迷本，故須斥之；今以本該末，則前所說皆是即本之末，無非了義。又以華嚴宗具全收、全揀二門：前約別教一乘，揀則全揀；今約圓教，收則全收。

問曰：前四教未顯真性故非了義，今既直顯28已是盡理，何須更會前所說耶？答曰：真性為本固是盡理，然性起為相必具眾緣，則前八識惑業等皆其緣也。不可下反顯，如湛靜水要藉風緣方成波浪，不可無風便成浪也。

問曰：真性成身既假八識等緣，則應前說識等為本，亦未違理，何以斥之？答曰：前宗所說未明真性，但以識等便為身本，如執風緣便為波浪，豈盡理耶？

初總彰所本，即標性起以為宗極。後依本會末，即次第會前諸教。大抵全用起信論意，分判諸教淺深，如指諸掌。起信初說一心，即華嚴一法界心，故彼立義分云：摩訶衍者，總說有二種：一者法，二者義。所言法者，謂眾生心，是心即攝一切世間出世間法。次依一心開真生二門，云：依一心法，有二種門：一心真如門，二心生滅門云云。三依生滅門開覺不覺二義，文云：生滅門者，依如來藏故，有生滅心。乃至云：此識有二種義：一者覺義，二者不覺義。四依不覺義生三細，文云：依不覺故，有三種相，與彼不覺不相捨離。云何為三？一者業相，二者能見相，三者境界相。五依三細生六麤，文云：以有境界緣故，復生六種相：一者智相法執俱生，二者相續相法執分別，三者執取相我執俱生，四者計名字相我執分別，五者起業相，六者業繫苦相。今顯性教詮至一心，若依賢首開頓教，即當真如門。今論不開，即以真如門合在顯性教中，破相齊生滅門，覺不覺義法相齊三細，小乘齊後四麤，人天齊起業受報即業繫苦。儒道所說，尚不知受報中六趣差別，但於人趣中以義攝之，庶盡內外原人之義耳。

此即同起信心真如門也。

此即同起信心生滅門也。如來藏屬顯性教，生滅心者屬後破相教，相躡而起。注自此下，依本會末，分之為五：初、會破相教。然破相教，義通兩勢：若取空為大乘初門，即合入始教；若取破相顯性，即同終教。圭峰以終、頓、圓合為顯性，為與法相躡迹相破，故開破相，而以賢首終教義當之。故此所明，全同終教。

此會破相教也。龍樹論不生滅即真如，生滅即根本無明。謂眾生迷時，根本無明起用，名獨力業相。能熏真如，真如被熏，起隨染用，名獨力隨相。真妄和合，名俱合動相，即黎耶細相，故曰不生不滅與生滅和合等。良以單真不立，獨妄不成，故黎耶中通真及妄，方名真具分唯識也。非一非異者，即顯真妄不即離義。由真上隨緣，妄上體空，故真妄不異；由真上不變，妄上成事，故真妄不一。故勝鬘云：不染而染，難可了知；染而不染，難可了知。賢首用楞伽經意，以如來藏為不生不滅，以七識為生滅，此二和合成黎耶識，故黎耶具生滅及不生滅。應知此中真妄和合諸識緣起，總作四句：一、唯不生滅，謂如來藏，如水濕性；二、唯生滅，謂前七識，如波浪；三、亦生滅亦不生滅，謂黎耶識，如海含動靜；四、非生滅非不生滅，謂無明，如起浪風緣。言阿賴耶識者，即標真妄和合識心名也。亦云黎耶，亦云藏識，以諸眾生取為我故。所以然者，良以真如不守自性，隨緣和合，似一似常。愚者不知，以似為實，執為內我，我見所攝，故名曰藏。由此二種我見不起位中，失賴耶名。又能藏自體在諸法中，亦藏諸法在自體內故。故論云：能藏所藏，我愛執藏。是此義也。此識有覺、不覺二義者，由前不生滅真心，故有覺義；由前生滅妄識，故立不覺義。龍樹論云：覺義者，是真如氣分故；不覺義者，是無明氣分故。此下方是會法相教。

此會法相教也。覺義中有本始覺等義，自屬淨法。上轉門中非今所用，故略不明，31但說不覺。言最初動念，名為業相者，起信云：一者、業相，以依不覺，故心動，說名為業。疏云：此雖動念，而極微細，緣起一相，能、所不分。即當賴耶自證分也。如無相論云：問：此識何相？何境界？答：相及境界不可分別，一體無異。當知此約賴耶業相義說也。言又不覺此念本無，故轉成能見之識者，起信云：二者、能見相，以依動，故能見。疏云：能見相者，即自轉相，依前業識轉成能見。如是轉相雖有能緣，以境界微細故，猶未辨之。如攝論云：意識緣三世境。是即可知此識所緣境不可知。釋曰：既云所緣不可知，即約能緣以明本識轉相義也。此當賴耶見分。言所見境界相現者，起信云：三者、境界相，以依能見，故境界妄現。疏云：境界相者，即是現相。依前轉相，能現境界，即賴耶相分。此上三細屬賴耶識。言又不覺此境從自心妄現，執為定有，名為法執者，即六麤中前二相也。起信云：以有境界緣故，復生六種相。云何為六？一者、智相，依前境界，心起分別愛與不愛故。疏云：於前現識所現相上，不了自心所現，故創起慧數，分別染、淨，執有定相。即法執俱生也。二者、相續相，依於智故，生其苦、樂，覺心起念，相應不斷故。疏云：謂依前分別愛境起樂受覺，於不愛境起苦受覺，數數起念，相續現前。又能起惑潤業，引持生死，故名相續。即法執分別。此下方是下，會小乘教。

此會小乘教也。即六麤中執取、計名二相也。躡前相續相，起起信云：三者執取相，依於相續緣念境界，住持苦樂，心起著故。謂於前苦樂等，不了虗妄，深起取著。由取著故，遂見自他之殊，便成我執。此即我執俱生也。貪、瞋、癡，即當計名字相。躡前執取相，起起信云：四者計名字相，依於妄執分別假名言相故。由不了順逆等境及與名言皆虗假故，計為定實，遂於順情名相境上起貪，於違情名相上起嗔，不了二境皆由癡故。會人天中，標舉如注。

依起信，即起業受報二相。由前三毒發動身口，造善惡業，業成招果。惡中殺盜，善中施戒等，並屬起業。怖此苦者，謂遭苦發心，改惡修善故。或性善者，由慣熏習成種性故，不因遭苦自樂修善也。心神乘此運於中陰者，心神即賴耶識，乘者憑託義，運者轉也。心為能乘，業為能運。業如舟車，心神憑此轉入諸趣。言中陰者，亦名中有。謂死有之後，生有之前，中間所有五陰之身，名曰中陰。即以異熟五蘊為體，五趣之中皆有中陰。除無色界但有四蘊，餘皆具有五根等。然其形量大小，各如本有之量。有云：人中有減半，如本有六尺，中有三尺。有云：欲界中有，如五六歲小兒形量。色界中有，如本時形量。人天中有，其身潔白。三途中有，其身黑暗。有云：當生地獄趣者，所有形狀即如地獄。乃至當生天趣中者，所有形狀即如彼天。中有本有，一業引故。一切中有以香為食，隨其福力，香有差殊。有福中有，歆饗清淨華果食等輕妙香氣，以自存活。若無福者，歆饗糞穢臭爛食等輕細香氣，以自存活。又彼所食香氣極少，中有雖多而得周濟。隨趣勝劣，勝得見劣，劣不見勝。唯同類者，得互相見。所住時量，三說不同。一世友尊者云：極住七日。二法救大德云：住時不定，以受生緣有遲速故。若生緣未會，中有恒在故。三、設摩達多尊者云：極遲不過七七日。若天中有頭上足下，人鬼畜三中有橫行，地獄中有頭下足上。有云：天中有亦有橫行者，當地受生故。有頭下者，上天生下天故。大抵從勝生劣則頭下，從劣勝生則頭上，當趣生者則橫行。以此例推，五趣之中皆應爾也。將往受生時，不見餘境，但見受生和合因緣，不揀遠近，剎那便至，勢力極速，金剛鐵石不能為礙。言入母胎中者，俱舍頌云：倒心趣欲境，濕化染香處。謂卵胎二生中，有由彼業力，遠見父母交會，起顛倒心。若男中有，於母起愛，於父起嗔。女者反此，由著樂故，而便迷悶。以迷悶故，中有麤重，而便受生。故云倒心趣欲境。言濕化染香處者，謂濕生中有染香受生。若受生緣會時，不揀遠近，皆聞香氣，起染心32已，彼便受生。隨業勝劣，香分好惡，故曰染香。若化生中有染處受生。若受生緣會，不揀遠近，見受生處而起愛染，彼便受生。隨業善惡，處有淨穢也。然今論中正說人趣，故但言入母胎中也。注：儒道二教亦同所說者，然儒道雖說稟氣，但溟涬而說，非如佛教本末詳悉。而佛教四大五薀中，則具含稟氣之義，故今曲開以會之。屏山謂西方有中國之書，中國無西方之說，此之謂也。又彼溟涬所說之氣，得佛教發明，方能委曲詳盡。屏山所謂粉澤孔孟，刻畫老莊，于斯可見。

別會。文三：初會稟氣，次會自然，後會天命。今初。言稟氣受質者，氣即父母赤白，中有攬之以成形質。頓具四大者，謂所稟氣中便有地、水、火、風故。又瑜伽云：爾時父母貪愛俱極，最後各出一滴濃厚精血和合，住母胎中，猶如熟乳。中有賴耶依之而住，此即名為羯羅藍位。言漸成諸根者，寶積經云：是諸眾生託胎母腹，凡經三十八箇七日，有二十九種業風所吹，次第成就。第一七日猶如酪漿，第二七日狀如凝酥，第三七日狀如藥杵，第四七日狀如鞋楥，第五七日分頭臂䏶，第六七日肘膝相現，第七七日手足掌現，第八七日二十指現，第九七日九孔方現，第十七日聲音具足，第十一七日九孔開通，第十二七日生膓節孔，十三七日生饑渴想，十四七日生九萬筋，十五七日生八萬脉，十六七日通出入息，十七七日食道漸寬，十八、十九七日六根具足，二十七日遍生骨節，二十一至二十三七日生血肉皮，二十四、二十五七日長血肉皮，二十六七日生𩬊毛爪，二十七七日分善惡相，二十八七日妄生八想，二十九、三十七日黑白隨業，三十一至三十六七日身相具足，三十七七日念欲出生，三十八七日足滿十月，向母產門倒卓而生。又云：從此33已後復經四日方乃出生，凡經二百七十日。故云：漸成諸根心，則頓具四蘊。漸成諸識者，以賴耶識是總報主，有王必有所故，而前五識要依根境方能發故，而處胎時根境未具故無前五，其六七識由無境故亦無發用，出胎之後諸識方具，故曰漸成。由此故說賴耶來為先鋒、去為殿後，通計在胎二百七十日，除小盡算屬十月數，然約多分故說十月。亦有五七八月或一年生者，如羅云六年而誕，脇尊者六十年，老聃八十年，故知十月多人如是。業風吹者，至三十七七日，其母腹中若干風起，開兒目耳鼻口，或有風起染其髮毛，又有風起成體顏色，或赤白黑有好有醜，皆由宿行，在此七日中生風寒熱大小便通。至三十八七日，在母腹中隨其本行自然風起，宿行善者便有香風，可其身意骨節端正莫不愛敬，本行惡者則起臭風，不可心意吹其骨節，令瘻斜曲使不端正人所不喜。

身以血氣為本，心以業惑為本。且就枝末，實通法性。身心二類，合乃成人。儒道稟氣，於斯會矣。

氣成諸根，心成諸識，不獨人道，天、修羅等亦與人同。故起世經云：復有一種，以身善行，口、意善行，身壞命終，生於上天。彼天上識初相續時，即共名色一時俱生，有名色故，即生六入。彼於天中，若是天男，即於天子坐膝邊生；若是天女，即於其母䏶股內生。初出之時，狀如人間二十歲兒，彼天即稱是我兒女云云。然此且約欲界，若上二界但由定力引生，而無色界但有四蘊，無四大麤色，應說上二界但以心為本。言修羅者，梵語阿修羅，古翻無酒，亦云不飲酒神，謂海水鹹苦，釀酒不成，因茲不飲。新云阿素羅，此云非天，謂受福如天，無天實德，故曰非天。前人天中而不別說阿修羅者，由此修羅通四生故，四趣攝之，謂卵生修羅，鬼趣所攝；胎生修羅，人趣所攝；化生修羅，天趣所攝；濕生修羅，畜趣所攝。故不別開。又此等者，等諸仙也。楞嚴經云：復有從人，不依正覺，修三摩地，別修妄念，存想固形，遊於山林，人不及處，有十種仙。所謂堅固服餌，而不休息，食道圓成，名地行仙；堅固草木，而不休息，藥道圓成，名飛行仙；堅固金石，而不休息，化道圓成，名遊行仙；堅固動止，而不休息，氣精圓成，名空行仙；堅固津液，而不休息，潤德圓成，名天行仙；堅固精色，而不休息，吸粹圓成，名通行仙；堅固呪禁，而不休息，術法圓成，名道行仙；堅固思念，而不休息，思憶圓成，名照行仙；堅固交遘，而不休息，感應圓成，名精行仙；堅固變化，而不休息，覺悟圓成，名絕行仙。此等皆於人中鍊心，不修正覺，斯亦輪迴，妄想流轉，報盡還來，散入諸趣。諸教之中，不別說者，合人中故。既屬人中，與前人同。

此舉因騐果也。前云：由持五戒，今得人身。外人難云：既由善業感得人身，人身既同，則應貴則同貴、賤則同賤，何故不同？故今答云：引業招總報，滿業招別報。總報同者，引業同故；別報異者，滿業不同故。言引業者，唯識云：勝業名引功用殊勝名曰勝業，引餘業生故；報亦名引即總報果，引餘果故。言滿業者，謂能成滿總報果事故。因果皆有滿義，如人修五戒時，或敬、或慢、或施、或慳等，由此二業引滿不純，故於果中總別報異。總別善惡應作四句分別：一者、總善別不善，謂人中貧、病等；二、別善總不善，如畜有肥好莊嚴等；三、總別俱善，如人中壽、富等；四、總別俱不善，如畜中盲、跛等。故俱舍云一業引一生，多業能圓滿是也。

此舉果以騐因也。葢前生滿業35已定，故感現報。而現世所作，不能排遣於定業。夫因果之說，孔老亦嘗言之矣。老子云：天道好還。孔子云：積善之家，必有餘慶。曾子云：出乎爾，反乎爾。孟子云：敬人者人恒敬之，愛人者人恒愛之。皆因果也。而但言一世，不說過去未來，故求其實，或時不騐如顏子短命之類也。唯佛具宿住智通，及過現未來業報智，故視無量刧本生本事，猶如目擊。故高談因果，以警悟世人。使雖居暗室，尚知畏懼。縱能欺人於現世，將知不免於當來。此其助世教於冥冥之中者，功不淺矣。彼闡提之輩，尚謂吾佛以因果之說誑惑愚俗者，斯亦不仁之甚哉。外學不知下。結會迷執。

前會道宗自然，此會儒宗天命也。世俗謂達與不達是命，遇與不遇是時。如術數推占，豫知休咎，云某年當有灾，某年當有喜。故曰陰陽注定，禍福莫逃，而不知是宿業所致。如前所說，時定報不定等，四句所明，燦如列眉。或能追悔曩愆，尚可迴轉。故世有積功累德，能延年却禍者，此由不定業，可轉重令輕，轉輕令不受也。孰謂否泰由天命，而不可損益乎？故外學下，結會異執。

此舉內以收外也。先推氣本，次推心本。氣即四大諸根，心即四蘊諸識。推氣本者，謂此血氣之身，本乎父母陰陽之氣所成。父復從祖，祖從會祖，迤邐推至最初，天地未分，則自混元一氣也。此順世俗，且作是說，以收前稟氣之義。下當會之，令同內教。推心本者，外教所無也。周易但云遊魂為變，而不備明游魂之相，復何為本？今展轉窮源，謂此心本從前世善惡業招，業又從惑，惑從執起，執由三細，三細由不覺，不覺由迷真，所迷之真，即靈心也。非佛教了義，安能臻此？

此又會氣歸心也。前約身心別分，似各有本。此以身心相望，則身又從心所變。心外無法，則知元氣亦自心生。然外教乍聞此說，定生驚駭。然此尚約妄識，猶能如是，況真心乎？大經云：心如工畫師，能畫諸世間。五蘊悉從生，無法而不造。

所現之境，即九相中第三相也。由根本無明薰真如，真妄和合，成俱合動相，即賴耶證自證分。從此漸成枝末無明，最初心動，名為業相，即自證分。依此業相轉成能見，故名轉相，即是見分。依能見心境界妄現，名為現識，即屬相分。前云元氣，即此相分現相攝也。

此辨心境始末也。上文從末逆推至本，此文從本順推至末，以結成身相也。賴耶見分，從細至麤。賴耶相分，從微至著。注：約耶約能變見分，收外宗自然。約賴耶所變相分，收外宗元氣。葢由前會通外教，似同而實異。恐成相濫，故須揀別。

此言合內外以成身也。以業為內，業屬心故。以氣為外，氣成身故。識如弄獅子，人父母二氣，如獅子皮。氣興，業識和合，如人在皮中。成就人身，如獅子跳躍，似有作用。故人出則獅子不能運動，識去則形骸之身死矣。又攝論云：譬如幻化人，復作幻化人。如初幻化人，是則名為業。幻化人所作，是名為業果。此論六句，初二句舉喻，後四句法合。且喻意者，如昔壺公之謂。壺公善幻術，於𫑮肆間臥，有一婦人自壺中出，婦又懸壺行立。良久，見壺公困臥，不覺於自壺中化出肴酒及一男子，與共歡飲。少時，壺公將覺，婦以肴酒及幻男子內自壺中，既而婦人亦入壺公之壺中。所謂幻化人復作幻化人也。法合中，初幻化人如彼婦人，喻能感業。幻人所作如彼男子，喻業所成身。應以壺公喻賴耶也。故知此身外暨天地萬物，皆幻中幻也。故屏山云：儒者道家，夢中說夢，未知是夢。斯之謂也。業所成識，名業識也。

此重辨心境也。前文從初唯一真靈性下，次第派本成末，至前十月滿足生來名為人，則內教原人之義備矣。又以宿業差別，會儒道所說自然天命，至於業熟稟氣成就人身36已盡，內外之說無所遺矣。今此一段，則就內教心能變境前云元氣亦從心之所變，境有內外，故成情器之異。然後知會萬化而唯心者，唯佛教有之矣。外學不知，妄謂以小緣大者，自其坐井而謂天小耳，烏足與語道哉？言所變之境成二分者，謂諸識生時雖有多緣，要略唯二：一者根身，識所依故；二者器界，識所緣故。所依之中有總有別，總謂一身，別即五根，謂眼、耳、鼻、舌、身。諸識依此方能發故，能依所依不相捨離，故云與識和合成人。所緣之中總名曰境，別則有六，謂色、聲、香、味、觸、法。論中為對外教執天地生萬物，故特言之。而前六境並在天地之中，故舉天地以總收之。然天地等皆色法攝，廣如百法等說。

外教云：天生萬物，唯人最靈。彼宗則以人及萬物，皆稟天地之氣，故曰天生萬物。而於所稟之中，得天地之正氣者為人，故以人為最靈。今內教說則不如是，謂此血肉之身，由與心神合故。葢由心識宿世熏習所成，故能思慮等。雖禽畜等，亦有心神，而無明深厚，諸識昧劣，故異於人，非于氣也。所稟之氣，但成血肉之身。此血肉身，但心神之屋宅耳。如傀儡之屈伸語笑，豈木偶之能然哉？

此引教證成心識所變二分之義也。有執受者為內，無執受者為外。世俗執稟氣者，見人死氣消，便謂氣散為死。殊不知四大之中，風火二大性輕舉，故死則先散，地水後之。正意以賴耶去體，非于氣也。

由前寡聞異執，不達身本，故深勸學道之流，原求成佛，不達其本，徒事勤勞。麤細即九相等惑，本末即真妄等法，但不隨妄念，即是棄末，了性圓明，即是歸本。譬如有人迷失家鄉，淹留外郡，忽逢親友，示以家山，便當捨他國之艱辛，返故鄉而快樂矣。返照心源者，謂以了因之始覺，還照正因之本覺，知真本有，達妄元空。大經云：不能了自心，云何知正道，彼由顛倒慧，增長一切惡。是知若不先了本心，設使多劫勤修，非真修故，如磨塼作鏡之說也。

此舉果以顯益也。麤盡細除，即如磨境，靈性顯現，如彼鏡明，無法不達，類觸處以光輝，應現無窮，若隨形而示影。言名法報身及化身佛者，然三身之義，諸教皆談，今就大乘，略明梗槩。一、依法相宗：一、法身者，以出纏真如為體，但是凝然不變之性，在纏名如來藏，出纏與無為功德為所依，故名曰法身。二、報身者，酧因名報，謂諸菩薩藏識，具有四智，菩提種子，在因中時，障覆不現，由聖道力，斷彼二障，令從種起，直至等覺位後，解脫道中，轉賴耶識，成圓鏡智，於色究竟天，坐花王座，十方諸佛，流光灌頂，根塵相好，徹周法界，受用法樂，不對機宜，名自報身。即以真無漏五蘊為體，復由依定起用，應十地機，令他受法樂，名他報身。二報開合，隨時說異。三、化身者，變現為義，依前報身，後得智中，起大悲心，依大悲心，現三類化身：一者千丈大化身，應地前類，說大乘法；二丈六小化身，應二乘機，及諸凡夫，說三乘法。三、隨類化身，謂猿中現猿，鹿中現鹿等。此他報身，及三類化，皆以化無漏五蘊為體。二、依法性中所說三身，依體相用三大而立。起信云：一者體大，謂一切法，真如平等，不增減故。釋曰：性體當相，即法身也。二者相大，謂如來藏具足無量性功德故。釋曰：依不空藏，性德本具，修行出障，與此相應，名真報也。三者用大，能生世間、出世間善因果故。釋曰：謂佛隨染業幻，自然大用，應地前類及諸凡夫，令始成世善，名化身名世間善。若他報身，隨登地機，說大乘法，令終成出世善也地上證真，名出世善。今論言法、報身者，謂以性德合於性體，理、智不二，法、報一源也。故金光明經云：唯如如及如如智獨存。斯亦二身義也。若華嚴宗說遮那佛具兩種十身：一、約融三世，開為十身：一、眾生身，二、國土身，三、業報身，四、聲聞身，五、緣覺身，六、菩薩身，七、如來身，八、智身，九、法身，十、虗空身。二、就佛身上，自具十身：一、菩提身，二、願身，三、化身，四、力持身，五、相好莊嚴身，六、威勢身，七、意生身，八、福德身，九、法身，十、智身。此二種十身，若與三身相攝者，如前十身中，法身、虗空身即三身中法身，如來身、智身即報身攝。餘六通法、化，謂法身體故，應物、示現、國土等故。二、約內十身中者，法身全同菩提，願、化、力持、意生五身即同化身，相好、威勢、福德三身通報、化，智通三身局唯法、報。今論所明，通法性宗及圓教也。以本統末，亦攝諸宗矣。