《淨心誡觀法發真鈔》淨心誡觀發真鈔卷中

十一釋解脫篇屏處造非猶防於釁[(〦-一+尸)@女]女人交染詎免於沈淪故次前篇以立茲位謂報柔患重曰女人十惡真可棄背曰如實厭離因若能遠果亦非繫故名解脫矣。

女人禮記曰女如也如男子之教也無量者言患彌多也無厭者言渴心難滿也一切下言一切障道中女人為最也是當作最得一望一者得一男9已復望一男乃至百千心終無厭故涅槃第十六云譬如大地一切作丸如亭歷子如是等男與一女人共為欲事猶不能足假使男子數如恒沙與一女人共為欲事猶不能足又如大海一切大雨百川眾流皆悉投歸而彼大海未曾滿足女人之法亦復如是可意者言稱可其意也五道者地獄旁生餓鬼人天也所以不言六者有云合修羅在鬼畜趣故若據智論問曰修羅非天非人地獄苦多異畜生形應鬼道所攝答曰不然阿修羅力與三十三天等何以故或為諸天所破或能破諸天如經中說釋提桓因為阿修羅所破四種兵眾入藕根孔中以自藏翳受五欲樂與天相似如是威力何得餓鬼所攝以是義故應有六道又問曰經說有五云何言六答佛過久遠經法流傳五百年後多有別異部部不同或言五道或言六道若說五者於佛經回文說五若說六者於佛經回文說六又摩訶衍中法華經說有六趣眾生觀諸義意應有六道復次分別善惡故有六道善有上中下故有三善道天人阿修羅惡有上中下故有地獄餓鬼畜生若不爾者惡有三果報而善有二果報是事相違若有六道於義不違今言五者亦順經耳若楞嚴中加十種仙乃有七處嫉妬楚詞註云害賢曰嫉害色曰妬家者爾雅云宮謂之室室謂之宮其內謂之家婦類言似婦之流類也即娣妾等也劉熈云長婦謂姒少婦曰娣娣弟也10已後來也妾接也以賤見幸也憎亦嫉也壻女夫也規命規求損他命也或作下是損命之法符厭於琰切魅也解奏解謂解除奏謂進奏灌頂經云解奏神明呼諸邪妖今謂解善藥而奏毒藥等或截下是損彼好相令失夫寵也或削刻削也除他反欲進11己也12諂曲非質直也詐親許偽親胒也綵衣二儀錄云殷周以女人之服太質稍加之以華繡也莊粉亦殷周以降即塗鉛粉謂之胡粉乃紂所造𨥁女媧氏以荊枝及竹為笄至堯用銅舜雜以牙𭸻今多以金銀為之釧續漢書曰孫程十九人立順帝各賜金釧指環今為女人之飾修治面目者易曰治容誨淫畜下文略地獄指二除之報喜道上去呼好也兩舌戒疏云二邊傳言故為兩舌新云離間語生業者即女工及夫家活業也澆浮澆薄浮沈也相誣枉也脂膏者外出可美之語也錐刀者內韜害物之心也劬勞勤劬也詩云父母劬勞妊身妊本去呼又音壬身或作娠詩云大妊有娠傳曰娠傳也謂懷胎孕也未幾者言未多時也猶棄改出者言有子長大尚拋棄而出也毛詩譏淫奔云有子七人莫慰母心言猶自嫁出腥臊上桑經切下蘇遭切皆臰氣也通俗文曰魚臭曰腥𩸯臭曰臊孕次證切身懷子也𦵧籍亦作狼音義指歸云狼性獷暴凡食物即藉地鄉人呼狼食處為狼藉魍魎說文云山川之精也通俗文曰木石恠謂之魍魎淮南子云狀如三歲小兒赤黑色赤目赤瓜長耳美髮也。

如下指上諸過愚人者簡智人也永嘉云凡夫顛倒為欲所醉躭荒迷亂不知其過如捉華莖不悟毒蛇涅槃云如妙華莖毒蛇纏之喻意可見也智人觀之毒蛇之口熊豿之手猛火熱鐵不以為喻銅柱鐵床燋背爛膓血肉糜殨胡對切肉爛也痛徹心髓作如是觀唯苦無樂革囊盛糞膿血之聚外假香塗內唯臭穢不淨流溢蟲蛆住處鮑肆廁孔亦所不及乃至應當遠離如避怨賊又云寧近毒虵不親女色何以故毒虵殺人一死一生女色繫縛百千萬劫種種楚毒苦痛無窮諦察深思難可附近楞嚴云汝愛我心我憐汝色以是因緣經百千劫常在纏縛又弉師為西域女王說偈云鴆鳥入水魚皆死毒龍行處草不生野狐妖媚不堪親一切女人障聖道世可悲兮世可悲無常能得幾多時一旦凡夫心不盡千生萬劫墮泥犁白骨從來無錦繡髑髏何處書娥眉念處即四念處如上所辨。

四百四種病者僧祇云水火風雜各有百一也是病之本由宿食生故增一云多食多患食不消化故致病也貪愛下妙經曰諸苦所因貪欲為本若滅16食欲無所依止。

四虵即喻四大光明曰地水二虵其性沈下風火二虵性輕上昇涅槃云觀身如四大毒虵小遠疏曰譬如四虵性相乖反地大堅重風動而輕水濕而冷火燥而熱各相乖反故四大如四虵九竅兩眼兩鼻兩耳口并大小便道亦名九孔九瘡晝夜常流不淨也如眼流眵叱支切目汁凝也淚耳出結嚀乃頂切耳垢也鼻出洟涕口出涎唾廁道常出屎尿也涅槃云是身不淨九孔常流淨想於上不淨翻作淨想即不淨許淨是名顛倒不信下由不信故恣貪欲境故墮獄之刀林畜之猪狗也。

大鍤楚洽切鍫七消切也劉熈云錘地起土也嘷胡高切說文咆也又犬吠鳴也。

圊釋名云至穢之處宜常潔淨也廁人雜廁其上也臰泥去呼言滯泥也溷即圊溷胡困也劉熈曰溷濁也楚詞云世溷濁而不分屠割苦此轉釋上母豬腹句為受此報必受屠剝支節下釋餓鬼之別報也。

十二釋食緣篇觸食無染24已得於清修四事起貪何名於上行故次前法以立茲篇謂能施衣食房藥故曰檀越四事成非自然損人害物故曰從苦緣起受者不染為成道業故曰出生。

苦業者以身口所作名業此業非出世之樂故名苦筋下運勞致極故云盡此緣非樂故名苦。

耕種耕梨也周書云神農之時天雨粟神農耕而種之自後相仍也鋤士居切蒼頡作鉏田器也釋名云鉏者助也去穢助苗也刈割也颺風所飛颺也或作揚輕重儀云把扠抲拂揚簸之屬是也簸補遇切箕也或作播尚書云播厥百穀窖交効切北人穿地而作以藏物也運輦輦合作攆擔運物也僧祇多作輦彼云輦泥輦甎等恐字通用舂書容切世本云雍父作舂呂氏春秋云赤冀作春磨磑五對切也字林作䃺即造麫具山東曰磨關東曰磑炊昌垂切㸑七亂切文選注爨炊也公琰云推蘇不爨樵蘇薪草也釋名云爨銓也銓度耳辛調和之處也聊設聊音誤合作料即度量也謂量料營設也溉亦灌也此等皆苦緣也傷殺無數等者是苦業也四分為說利養難消六十比丘得無學果六十比丘熱血從面門流出六十比丘畏佛語故便退還家是以下結示上行也又律中佛在舍衛說一食法於五正中令飽足後猶燋悴佛聽食病人殘及作餘食法復因沙㝹施食開其食粥此皆被中下根人若上根者唯遵一食經云日中一食是也寄過一生者以三界之內非久安之地楞嚴經曰寄於殘世泊於三界業疏云林谷是託四海為寄乃至終喪溝壑也又超日明三昧經偈云三界如寄居四大非我所解諸法如夢則無有取捨。

衣服劉熈云凡服上曰衣下曰裳衣依也所以依此以庇寒暑也蚕繭入湯者章服儀云肉食蚕衣為方未異害命夭生事均理一暴繭爛蛾非可忍之痛懸庖登爼成惡業之酷漁人獻鮪榮美切崔豹古今注云鱧之大者曰鮪桑妾登絲假手之義不殊分28功之賞無別是以至聖殷鑒審惡報之難亡經律具彰兩俱全斷故律云蚕家乞綿用成臥具為俗所訶名殺生也佛因制戒不許服之縱得29已成斬壞塗壁此則永捨之極誡也糞掃者大師云謂世弃者四分云捨檀越施衣著糞掃衣寶梁經云周那沙彌洗糞掃衣諸天取汁以洗身則知此行為十二頭陀之首矣。

房舍釋名曰房者旁也在堂兩旁也舍於中舍息也牆壁牆障也所以自障蔽也壁辟也辟御風寒也土蟲即螻蟻等林樹蟲即犯壞音恠鬼神村戒也四分云鬼者非人是村者一切草木是十誦云材者蚊蟁蛱蝶蟻子諸蟲以之為舍也泥水蟲犯用蟲水戒也四分若以草土擲水中若澆泥草一切皆墮教人亦同五分隨用蟲水一一墮陶冶陶即瓦窰作泥也戰國䇿云範土曰陶字林大窂切案西域無窰但露燒之耳史記陶瓦器也蒼頡篇陶作瓦家也舜始為陶諸書亦音為桃冶銷也言世爐冶以銷化物耳尸子曰蚩尤造九冶是塚樹収二種頭陀十住論云在死人間住者隨順厭離心故又智論云樹下思惟如佛生時成道轉法入滅皆在樹下行者隨諸佛法常處樹下論云不樂處覆地有十利所謂無有房舍臥具所愛受用疲苦及隨四依法易得無過復無眾閙等草蓐蓐薦也此治貪好臥具心。

節身者大師云貪心出於情著無染良由自節遺教經云節身而食清淨自活馬鳴云節身者對治他求放逸障而食者對治內資無厭足障今文於食以辨節身則異馬鳴所分也三月一移者以律有分房法許三月二住然後當移故自恣篇問云安居竟須離本處否答律云安居竟不去犯罪又增一云佛告諸比丘常一處住有五非法意樂屋舍器物又著財產恐人奪之或多集財物貪著親眷常共白衣往來反此得五功德飢饉爾雅云穀不熟為飢蔬不熟為饉果不熟為荒當此之時若食子肉豈有滋味食信施食當作此想則貪著滋味亦可息矣受施主衣下此取苦具以況令於衣等無染也寧破下言寧可現受於苦不可後受地獄報也以獄報苦深而時久故四分亦云寧以熱鐵為衣燋爛身盡不著信心男女衣服寧在鐵牀燒身燒爛不受信心好牀臥具寧在鐵屋中住燒身不受房舍在中止宿寧吞熱鐵鈎燒爛五臟從下而出不受信心飲食寧以熱鐵戟刺脚不受信心接足作禮寧以熱斧自斬其身不受信心捫摸其身何以故不以此因墮三惡道此言極誡吾從勉之僕報也。

指歸云及填也苦過萬倍者言受樂片時償苦長世則萬萬不類也南山甞有言曰大丈夫既不能造大過入地獄豈一口食而陷沒耶又如五百問云昔有比丘多乞積聚不肯為福又不行道命終作一肉駱駝山廣數十里時世飢饉一國之人日日取食隨割隨生有一國人來見便斫取大𠮧動地人問其故便言吾本是道人為貪財不施負此國人物以肉償之我不負卿物是故𠮧耳佛告比丘貪為大患捨之則應比丘法也。

知慚知愧者謂慚天愧人經云有愧之人則有善法若無愧者與諸禽獸無相異也若知有則此無破戒之惡故屬淨心。

出糞苦者十誦云當觀入口在生臟之下熟臟之上若後出時唯是不淨又增一云多食五苦一大便數二小便數等今不念此唯取食敢以為利樂者迷之甚矣自噉下智度論曰觀是食從不淨因緣生如肉從精血水道生是為膿蟲住處酥酪血變所成與爛膿無異厨人污垢種種不淨若著口中腦有爛涎二道流下與唾和合然後成味其狀如吐從腹門下36已上本文故曰目噉腦中涎上盛向下弃文中作腦是胡定切字義非也四食成論云一摶食弉師作段若麁若細飯等名麁蘇油香氣等名細二觸食者冷腹風等三思食者或有人以思願活命四識食者中陰地獄無色眾生入滅盡定者雖無現識識得在故亦名識食37已上本文而皆言食者以資益為義又言斷者以離著為義。

道具資道之具即三衣一鉢等忽忽者急動㒵宜應下是觀勉宜當懷愧於施主顧身之不淨但以絮衣而遮寒弊劉子尚云食足充虗接氣衣足蓋形禦寒苟有道者奚足耻之又吾宗道整禪師身服艾絮吾祖南山體被布荦荊溪尊者大布而衣一牀而居斯皆百世之下名在方𠕋苟或厚於滋味豐於繒纊而德無一稱始為耻矣經云當自摩頭以捨飾好此又如來最後之誡得不思之。

自調御者謂善自調伏制禦也少欲學知足經云知足之人雖臥地上猶為安樂不知足者雖處天堂亦不稱意可依釋子賦賦40斂也既誡少欲知足則宜情意収41斂方可依豫於釋氏子也。

十三釋流轉篇總前破戒咸為生死之因觀後招殃盡是輪迴之果故次前行以之立茲篇謂互為高下名六道流轉生死罔竭號受報無窮。

眾生者漢書中去呼今佛經多平呼解脫道論曰何名眾生答依諸根種於世假說也又藏法師云諸識生滅相集而生故名眾生皆熏下即無明熏本藏識結成生滅種子也弉師云梨耶心體不守自性是生滅因根45本無明熏動心體是生滅緣淨染合雜者若約梨耶以明如稜伽云以七識染法為生滅以如來藏識淨法為不生滅此二和合為阿梨耶識至於熏成種子亦含染淨如熏種落六道受生是染於六道中佛性平等是淨今迷者既眾故喻塵筭。

蝎蠓上胡葛切下莫孔切爾雅云蝎蜉虫游⿰虫游樊光云糞中蝎蟲隨陰雨時朝生夕死蠓爾雅疏云小蟲似蜹亂飛者也又名蠛莫結切蠓列子云生朽壤之上陰雨而生得陽而死一名醯雞郭象云蠛蠓是也蠕而宣切動即濕生小蟲也楞嚴云由因世界執著輪迴趣顛倒故和合煖成八萬四千翻覆亂想如是故有濕相蔽尸此云肉團流轉國土含蠢蠕動其類充塞摩竭如下所明由旬智論有三別大者八十里中者六十里小者四十里修羅者楞嚴有四若於鬼道以護法力垂通入空此阿修羅從卯而生鬼趣所攝若於天中降德貶墜其所卜居隣於日月此阿修羅從胎而出人趣所攝有修羅王執持世界力洞無畏能與梵王及天帝釋四天爭權此阿修羅因變化有天趣所攝阿難別有一分下劣修羅生大海心沉水穴口旦遊虗空暮歸水宿此阿修羅因濕氣有畜生趣攝今雖不分理在前二也。

色命者色即稟諸形體命則未捨執持是也瞪矒上犬證切下武亘切瞪直視貌經云瞪矒瞻佛目睛不瞬是也矒悶也亦作懵音同。

螘身或作蟻同用猶經多劫者靈感傳云須達共舍利弗往圖精舍即祗桓也須達自捉繩一頭舍利弗自捉一頭共經精舍乃至舍利弗慘然憂色即問尊者何故憂色答曰汝今見此地中蟻子不答曰見時舍利弗語須達言汝於過去毗婆尸佛亦於此地為彼世尊起立精舍而此蟻子在此中生乃至七佛以來汝皆為佛起立精舍而此蟻子亦在此中至今九十一劫受一種身不得解脫又智論云佛令舍利弗觀鴿過未前後各八萬劫猶不捨鴿身故知畜生受報長久捨身命下俱舍云人身有百處異支節臨欲終時三大解此死節火大解時令心燥悶翻睛吐53沫等水大解時形體洪腫筋脉爛壞此二必受惡報風大解時瞥爾命終不知不覺正法念經云若風大不調一切身分相互割裂從足至頂分散如塵苦痛難忍受身下寶積經云處胎不樂猶居牢獄又五王經云在母胎中生臟之下熟臟之上母噉一柸熱食如入鑊湯母飲冷水如寒氷切身母飽之時迫迮身體母飢之時猶如倒懸乃至生墮草上身體細軟草觸其身如履刀釰失聲大𠮧等愚者下三界六道生死極苦而以苦為樂故行放逸法華云眾生沒在其中歡喜遊戲不覺不知不驚不怖亦不生厭不求解脫斯之謂也。

汝可下結勸淨心矣。

遣修樂因者謂佛有無數方便令修出世因趣涅槃樂眾生業重不肯修耳愚人下將世間五欲樂為常樂也不覺下樂無久保終至衰盡況至老死豈復在哉十五者成童歲容顏殊好人之所愛四十者不惑之年也以顏容凋落齒髮漸衰朋友稀疎世相將盡故致疎索索盡也又蕭索也八萬劫者按俱舍中是非非想天壽量也不免無常者如出曜經佛說偈言命58如果待熟常恐會零落59已生皆有苦孰能致不死又云昔有梵志兄弟四人皆得五通自知命促七日必死議曰我等神通能翻覆天地捫摸日月移山住流無所不60辦豈不能避此難耶第一兄曰吾入大海中間第二弟言吾入須彌山腹中第三弟曰吾處61虛空隱身第四弟曰吾當隱大市中眾人閙處各謂無常殺鬼必不能取議畢各去至七日命終佛以天眼見62已而說偈言非空非海中非入山石間無有地方所脫之不受死故知縱生非非想處何可逃之溝壑喻所墮處也問天福墜後生人中多墮三塗多答案大論云如經中說佛問比丘甲頭土多地上土多諸比丘言地土甚多不可為喻佛言天上命終還生人中者如甲頭土墮地獄者如地下土所受下以達者觀之則苦樂非有猶空中華本無所有祇由迷故見苦樂相如目之有病見空華耳故曰本來祇是情迷錯也楞嚴曰如是地獄餓鬼畜生人及神仙天阿修羅精研七趣皆是昏沈諸有為相妄想63受生妄想64隨業於妙圓明無作本心皆如空華元無所著但一虗妄更無根緒迷解下若迷情釋解即是悟道由悟道故即獲神通道力既全即斷生死而得涅槃樂也。

十四釋不動篇隨六趣之流蕩實謂至愚靜八事之動搖方稱上智故立此法以次前篇謂利衰等殊能動於物名八風力大明慧之人對之能制故曰智者不動。

一利下案佛地論云得可意事名利得不可意事名衰不現前誹撥名毀不現前讚美名譽現前讚美名稱現前誹撥名譏逼惱身心名苦適悅身心名樂通名風者取扇動為義。

逢苦下釋文不次尋之可見。

毀譽聲一者謂辱毀褒譽語雖有殊而聲是一由著語昧聲故起瞋喜二業大智之人則非此縛故智論云如一婆羅門以五百種惡口眾中罵佛佛無異色亦無異心此婆羅門心伏還以五百種語讚佛佛無喜色亦無悅心又云菩薩觀眾生雖復百千劫罵詈不生瞋心若百千劫稱讚亦不能歡喜了知音聲生滅如夢如響故四趣如上解五道者毗奈耶中大目犍連往五道觀察至捺落迦此云無喜樂即地獄也見諸有情受種種苦於四眾中普皆宣告乃至佛勅諸苾蒭於寺門壁𦘕生死輪中安70轂次安五輪表五趣也當輪71轂下𦘕地獄二邊𦘕傍生餓鬼上𦘕人天等其輪頂𦘕無常大鬼鬚髮張口舒手抱輞號為五趣生死輪以警於人也知由惑業於苦海中致斯漂蕩故曰波浪五道十纏者一無慙二無愧三嫉四惱五悔六眠七掉舉八昏沈九忿十覆樊籠一切經音義云樊即籠也。

十界者十法界也皆由善惡因緣和合故生如諸佛即修六度萬行圓滿所成三塗即十惡等業所成若了體性本空則諸界皆泯經云觀求佛道如眼前華又應體解生本無生滅亦無滅縱遇陵害及處惡道其心無恨如因果經云釋迦因地為忍辱仙在一山中修道時憍陳如為國王名歌利受性暴惡一日將婇女入山獵倦假𥧌時諸侍女入林採華行至仙菴前仙為說法良久王窹不見諸女擕釰尋覓見在仙菴前王怒問云汝何人也答忍辱仙也又問得上地定耶答未王曰既未得上定乃是凡夫遂㧞釰截下仙人手足見仙人神色不動遂問汝恨我耶仙曰不恨願我成佛先度於王後成佛先度陳如故曰即無嫌等又小遠云菩薩憐生雖處阿鼻如三禪者為物甘處如似世人樂三禪樂若能如是觀不唯心得清涼三界火宅亦清涼矣。

愚人下以無智故於食生貪於屎憎惡蓋不思屎因食化智者不然觀食生厭故大集云若得食時應觀是食如死屍蟲乃至得乳酪種種醬時作膿血等想見生下謂世人見生者則起愛見老病死者則起薄斯至愚也中庸子甞撰生死無好惡論云世人惟知惡其死而不知惡其生可不大哀乎何居基音楚語也夫枝必有根流必有源噫生也不曰死之根源乎既有其生安得無死生也人之始也死也人之終也物既有始終人故有生死故涅槃云功德黑暗姉妹相隨有智主人二俱不受此則不受其生故無其死矣且夫春必有冬晝必有夜其有好春而惡冬好晝而惡夜豈不大愚乎生死亦猶春冬晝夜何所好惡哉又佛說八苦生居其一何足為樂愚人不了妄起愛染取相心下若取著聲相者遭毀則瞋心貢高蒙譽則喜心謙下又得利則心高遇衰則心下皆由不了相空違平等理死生糞與食者覆括前偈四事也修多羅等皆以生老病死比對合辨悉是苦相故法華云見諸眾生為生老病死憂悲苦惱又前文云捨身命時受大苦惱受身生時復大苦惱糞食比對者去貪相也如摩得伽云若得食時觀從倉中出地中以糞屎和合種子得生還養糞身神仙墮崖者智論云如五百仙人飛行時聞緊陀羅女歌聲心著狂醉皆失神足一時墮地等視聽不相似者智者不著色聲雖終日聽而無著終日視而無染又觀聲生滅前後不常五欲無實如夢所得故凡夫殊不相似維摩經云所見色與盲等所聞聲如響等所齅香與風等所食味不分別受諸觸如智證知諸法如幻相無自性無他性本自不生今則無滅。

十五釋過患篇前遭風動76已息於外非今察身心令知於內患故立此位以次前篇謂身報心動名之為相亦非樂招咎故曰苦惱過患也。

陰大假成者即五陰四大假合以成其身也現前果異熟果也過去因即引業因也身有下以對下八萬四千塵勞故如楞嚴十二數生中皆約八萬四千為數故彼云八萬四千飛沈亂想如是故有卵羯邏籃此云凝滑流轉國土乃至八萬四千新故亂想如是故有化相羯南此云硬肉流轉國土此則隨想以分眾形一人下智論云計一劫中一人積骨過於鞞浮羅山此云天竺以人常見易信故說如是無量劫中受生死苦故諸比丘聞是語80已厭患世間即時得道阿僧祇具云阿僧祇劫臘波此云無數時分即數中最多者最少者號一剎那又云僧祇是劫名非謂無其數也。

八萬戶蟲如依髮之蟲名髮鐵依髑髏蟲名耳種等各有其名如解脫道論第七卷具明三百六十骨節者案解脫道論細分有三百骨八百節故彼云當念身自性有九頭骨兩頰骨三十二齒骨十頂骨十四𮌎骨二十四脇骨十八脊骨兩額骨六十四手骨六十四足骨依肉六十四軟骨此三百骨有八百節又九百筋纏肉一萬七千腠八萬髮九萬九千毛等百一十苦者備如地持第七卷列所謂集苦變易生苦愚癡報苦報苦行者等至下更明三十六種者大論云髮毛爪齒薄皮厚皮筋髓脾腎心膽肝肺小腸大腸胃胞屎尿垢汗淚洟涎唾膿血黃白痰癊肪音方腸中脂也𦙽薩殘切胃中脂腦膜於三十六中內有十二名性不淨外有十二名相不淨中有十二通於性相賢聖下遺教云我今得滅如除惡病馬鳴云證成可疾故。

剎那者俱舍云對法諸師說如壯士一疾彈指頃六十五剎那如是名為一剎那量又一剎那九百生滅生住異滅者此約一剎那心明四相也生相最細滅相最麤於一念中生84已即住住久故異異終則滅也如電者言疾速也陰陽激曜曰電釋名云電殄也乍見則殄滅也塵起下如色塵起時牽眼識生貪著好境即招惡報二萬一千者真諦准十使經云以貪等十為根本謂貪瞋癡慢疑身見邊見邪見見取戒禁取一一各有九隨眠一即成十十即成百前後等分各一百成三百置本一百就前後二百中又各以十使為方便二百即成二千并前成二千一百約五類眾生謂多貪多瞋多癡著我思覺五品各二千一百成一萬五百配85已起未起成二萬一千又配貪瞋癡等分此四各有二萬一千成八萬四千也等分心者即其貪瞋癡均等也百八煩惱者准智論六根各三受苦樂捨受三六成十八受三受對三塵好惡平平亦計十八塵并上十八受都合三十六煩惱復歷三世共成百八五百四十種受未暇撿配九十八使三界見惑有八十八使三界思惑有十使如下所明此皆由不了真心妄致紛動役惱眾生往來生死。

安般觀即數息觀如下本篇翻辨九次第者即四禪四空處并滅盡定也還下攝末歸本也以修諸禪定發真智慧斷除結惑則委彼不起復性旋湛故曰清淨心也此心既覺故曰佛性又非變滅故曰真常法身實無覺之覺不象之象故曰無心之心無相之相也起信云以遠離微細念故得見心性心即常住名究竟覺是故修多羅說若有眾生能觀無念則為向佛智故藏師釋云在因地時雖未離念能觀如是無念道理說此能觀為向佛智以是證知佛地無念此是舉因望果說也如是下結歸淨心。

癈緣下既觀身心差變妄受輪轉當宜癈滅塵緣安心淨境淨境者即諸三昧也正命者當以淨智通除三業中五邪四邪活命住清淨正命以養身也身若恊下韻應作活字諦觀下以空滅有則能廢眾緣緣不妄生隨分得脫若又觀空而不滯空方名真解脫。

專定下以定但伏除慧方真斷故勸修智也又三乘之人雜有智慧而慧非大焉徒自苦形彌歷年數定慧下示雙修謂若定慧雙運離於偏修則名平等由平等故一性無二即名見佛性體矣直下舉勝況劣也以定慧故能至佛果況世間諦乎。

十六釋心濁篇形異心乖既觀為重患外揚內穢豈曰於正修故次前篇以立茲位謂不實妄施稱詐善規求虗響號揚名說91己功德名口清意專得利曰心濁也。

密行謂薀94己善行不欲彰外也又內實有智而似於愚老子云明道若昧凡夫反此故曰內愚外智言內實愚暗而外虧聰智也說95己功德者自伐其善也顏淵曰願無伐善尚書云汝惟不矜天下莫與汝爭能汝惟不伐天下莫與汝爭功史記老子謂孔子曰夫良賈深藏若虗君子盛德容貌若愚去子之驕氣與多欲96態色97與淫志是皆無益於子之身況釋氏乎。

無刀大賊者雖無刀杖而灒掠彼利非賊是何律中凡損五錢即大盜故言大賊也掠力讓切奪取也闕戒等者律云不闕不穿漏無染污戒疏云不闕不犯第二篇不穿不犯三四聚無染污謂餘篇聚受施梵網經云若佛子信心出家受佛正戒故起心毀犯聖戒者不得受一切檀越供養亦不得國王地上行不得飲國王水五千大鬼常遮其前鬼言大賊若入房舍城邑宅中鬼復掃其脚跡一切世人咸皆罵言佛法中賊一切眾生眼不欲見犯戒之人畜生無異木頭無異施主無果者無布施福報也。

推直下二句出沙彌戒經今謂彼雖實曲而101己實直常令及102己於他也老子云大直若曲唐玄宗注云直而不肆故若屈又律云應自卑下如拭塵巾謂攬穢歸103己也祕下內韞其善曰祕闇施其德曰陰淳淳然似不能言者伯陽云大辨若訥。

惡響響即聲也以少欲故則無懼於馳求惡聲察身下觀察自身既無主宰自在之我則外之名利有何所屬若了此空即見實理以實遣空實亦非有空實俱蕩則無取捨故曰正入平等能捨下結歸淨心隨汝下引淨名為證肇師云淨土蓋是心之影響耳夫欲響順必和其聲欲影端必正其形此報應之定數。

出家下八句通頌衰惱初二句標示危苦下四句出在世惱相以危險苦厄由眾生惑業所招故易豐滿也樂事適意既內無美德可當故稱情者少是以天神不護而魔徒致擾也死時下二句據沒後惱相釋名云人始氣絕曰死死澌也就消澌也戒疏云智士覺過尋智厭蕩愚夫縱罪初無改悔身心強健放逸刑科要至死時方生怖畏以色力廔顇神慮無歸自知佛賊臟狀業現苦具將臨何得不畏是以律主懸知濁世非死不憂故曰死時懷恐懼等楞嚴云一切眾生生死相續生從順習死從變流臨命終時未捨燸觸一生善惡俱時頓現善德下六句頌上內智外愚人摩尼應法師云末尼此云離垢言此珠光淨不為垢穢所染也又云增長謂此寶必增長威德也喻上善德苗邊草者嘉苗之邊既有野草不令久茂必須速耘喻上過惡早須除去詐善下二句頌上內愚外智人諦觀下四句結觀繫意則心常覺察開懷則內不覆藏障道則以惡為因莫造則要斷後習。

十七釋二報篇三業諂詐是內愚所造務在早除六道依正為羣迷所躭理須速厭故次前篇以立茲位謂六道各起迷戀計於自身及所住境故曰各著依正二報。

堅牢者非解脫也貪下即貪於欲色無色等所依及著109己身等由是業故障修出離。

非非想者楞嚴云識性不動識性者標有細想不動者標無麤想以滅窮研釋上不動義前無所有處猶用心窮研令識心與無所有法相應今此一天研窮心滅伏令不動故云以滅窮研也於無盡中發宣盡性如存不存若盡非盡此釋竹相是依此識不動之處故云於無盡中辨為非想故云發宣盡性雖見盡而識在故云若盡非盡雖見在而不起故云如存不存也如是一類名為非想非非想處此則第六識麤想不起仍有細分及賴耶流注不息故約此義以立其名耳自謂下智者云於非非想處雖離麤煩惱而亦有十種細法以其無麤煩惱故一切凡夫謂是涅槃增上慢者戒疏云無漏正道出過相有名為增上然於增上之法未得謂得名之為慢不免下如鬱頭藍子生彼天111已後為飛狸復墮地獄婆沙云飛狸身廣五千由旬長八百由旬殺害眾生水陸空行無能免者。

色界者通包十八天即第四禪有九天下三禪各三天也禪味者以著禪樂之滋味也楞嚴云清淨心中諸漏不動名為初禪清淨心中麤漏113已伏名為二禪安隱心中歡喜畢具名為三禪有所得心功用純熟名為四禪由非正修真三摩地亦不免於輪迴生死身光著正報也宮殿著依報也。

欲界者包六天也即四天王忉利𦦨摩兜率變化他化自在也性多下謂下三天放逸上二天根鈍唯兜率一天於六欲中勝今約多分而論也。

薄地上補各切文選注云薄逼也謂逼下地而居耳此通收四洲人也。

巢居說文云鳥在木上曰巢穴處地窟而居也說文云在穴曰窠口和切身遍受者即胎卵濕化含蠢蝡動無不遍受久在癡暗都亡所知下為廁蟲尚躭依正皆欲久於壽命故涅槃云一切眾生類無不愛壽命哀此沈困反之尚遠豈覺一靈佛性未甞有異。

隨業轉換者如有漏業若善則轉換惡趣生人天中有漏業如惡則轉換善趣墜三塗內如是輪轉略未休止故曰無暫停息也。

諦觀審諦觀上諸趣俱非樂者既知之後當起厭惡脫離之心精勤求慕出世要道擺脫六趣依正然後從凡入聖漸小終大極趣佛果究竟法身無變無遷故曰巍巍不動也至得下結示淨心。

難明者言難盡明示也對治隨分行者隨起對治隨分修善行持也癡盲劉熈云盲茫也茫茫無所見也三坑者即三惡道是眾生陷墜之處故喻坑也觀心論云無智之人墮三塗坑危命者是身非堅命亦危脆由今不了妄起貪愛處險即生死險道也。

十八空者即內空外空內外空空空大空第一義空有為空無為空畢竟空無始空散空性空自相空諸法空不可得空無法空有法空無法有法空解義如法界次第中若能修此法則遣蕩諸有無住無著也四倒即無常計常乃至不淨計淨也。

當來是我者此斥愚人謂後世之報非我受也雖六道有變而一性不易當知後身即是我也如何親此生之受樂疎後世之受苦耶若儒教則謂神靈在滅釋教正談三世報應故持誡焉假使下縱受多種富貴身多種歡樂事及乎身謝命終不免一一填塞溝壑為此下結觀為上有此苦故宜應求慕解了證取常住巍巍法身脫取三界無明結縛。

十八釋結使篇依正高卑126已審妄躭於三界煩惑麤細無令久役於四生故次前篇以立茲誡謂惑性昏躁能害於物故曰煩惱也又繫滯眾生使受輪轉故名結使。

一切生死者包二十五有也古師曰別則二十五有總則六道四生乃至聖人尚有變易況下凡乎毗曇即論也下既略出故不曲疏。

況言況即比況或是可說字從結有至九十八種來是略說也今恐下是生喻說所以也十結常途多言九結今恐取五鈍五利為十九十八使見諦惑欲界三十二使苦諦下具十使即貪瞋癡慢疑身邊見邪見見取戒禁取集滅諦下各有七使除身見邊見戒禁取道諦下有八使除身見邊見故欲界四行下合有三十二使也色界二十八使苦諦下有九使除瞋集滅諦下各有六使除瞋身見邊見戒禁取道諦下有七使亦除瞋及身邊二見故色界四行下合有二十八使也無色界二十八使若取除並如上色界中分別成二十八總三界四諦下有八十八使並是能障見諦之惑為須陀洹見道所斷也思惟惑欲界四使即貪嗔癡慢此從斯陀129含向入修道斷乃至阿那含果九品方盡也色界三使即貪癡慢此三並阿羅漢向用修道智斷也無色界三使即貪癡慢也故三界思惟惑合有十使足前見諦合為九十八使但此三使亦是阿羅漢向斷至果方盡。

阿梨耶或云阿賴耶真諦翻為無沒識弉師就義翻為藏識藏是攝藏義無沒是不失義義一名異起信云依如來藏故有生滅心所謂不生不滅與生滅和合非一非異名阿賴耶識謂不生滅心因無明風動作生滅其中取一分染法生成種子名為結也皆在第八識中含藏故藏法師以四句辨之一以如來藏唯不生滅如水濕性二七識唯生滅如水波浪三梨耶識亦生亦滅亦不生不滅如海含動靜四無明倒執非生滅非不生滅如起浪猛風非水非浪因此成結役於眾生受六道報使業者業通身口所造也賊喻種子居險險喻六道在此六道中聚名結持仗喻身口作惡財寶喻戒智依真潛伏者依託真性潛藏隱伏也潛伏下合有名結兩字文脫也還緣還應是遇字謂結雖潛伏若遇因緣即隨發起其猶波相在水遇風即生無對下如貪性未對色起以來名結色塵若現則役貪外求觀視名使止慮名結者雖止義非過而慮體是患故得名結此中六義皆釋結使。

愛恚下謂一切事境染著名愛愛不常起遇違則瞋瞋久乃銷愛心還起故曰互生又愛成取業瞋成捨業故曰成取捨業癡下謂癡障慧明如翳覆眼以慧眼見真故今不能見謂無明所障也小遠云即隨聖言不見男女舍宅車乘及所施等是慧眼今妄有取捨是則名障與顛倒下即無常計常乃至不淨計淨由無慧眼故至顛倒真常性即佛性雖有此性而被結使所覆故染生死而不知脫無常下且身受心法是無常苦空無我不淨今反作常樂我淨想名為顛倒。

修五停者若約身受心法觀為無常等即應修總別想念觀今言五停者且約七方便中初位為言又如觀身不淨屬不淨觀斯亦通也。

安般具云安那般那即數息也以此觀正為止息散亂故而名守意故安般經云念出入息134已念息不生惡故為守意觀空離相此收空無相二解脫門由空無相故則身心寂靜由寂靜故不造一切三有生死之業故無惡報即屬無作解脫門故名真解脫也挫辱當自折挫陵辱令不亂起也。

波羅奈亦云婆羅奈此云江遶即國名一云城名十二遊經翻鹿野即如來初成正覺趣波羅奈施鹿園中初為陳如等五人三轉四諦法輪一示相轉此是苦此是集此是道此是滅二勸修轉此是苦汝應知此是集汝應斷此是道汝應修此是滅汝應證三引證轉此是苦我137已知此是集我138已斷此是道我139已修此是滅我140已證故曰三轉等修禪屬定照理屬慧調心等屬戒戒淨下以持戒清淨則無罪悔恨由無罪故堪應僧法布薩心懷喜慶。

煩惱下以十使煩惱對三界細分故生九十八使所以云煩惱生結使又以九十八使能出一切微細煩惱故曰結使長煩惱如此總別惟定發慧方能摧壞今雖舉定義收戒慧以戒捉定縛慧方殺故。

十九釋緣生篇結使煩勞修安般觀空而可免根塵縛著誡學人不學以妄躭故次前篇以立斯行謂根境識三體別分六故曰十八界143丘相表發全成妄有故曰假緣生也界者以界別為義此十八種各有別體義非混濫故。

身下標示內六根界謂身分對能見色處名眼能聞聲處名耳能齅香處名鼻能知味處名舌此四各用十色共成謂四大四微成八并四身根微隨根各一并八成九眼耳鼻舌根微也亦隨眼等名一并上成十身者能覺之處名身此用九色所成謂四大四微身根微也而各言微者案俱舍云眼根極微在眼星上傍布而住如香荾音雖華清徹暎覆令無分散有說如頗𦙁迦不相障礙耳根極微居耳穴內旋環而住如卷樺皮鼻根極微居鼻頞內背上面下如雙垂瓜舌根極微布在舌上形如半月身根極微遍住身分如身形量意者對一切法有能知之用名意外下此六法疎故屬外也眼所見之色曰色耳所聞之色曰香舌所嗜之色曰味身所覺之色曰觸上一屬可見有對色下四屬不可見有對色觸在夜闇亦不可見有對145已上五塵包依正二種又意所知者曰法不越心非心等法中下根塵之內故曰中間以根塵相對即有識生如眼根若對色塵即生眼識等。

根塵下以塵為能入根為所入若將識通望根塵則識依根塵却識為能入根塵為所入故智者云今此十二六根六塵從所入受名是也假緣謂148丘假為緣妄生搆起此相元無真實體性故楞嚴云由塵發知因根起相相見無性同於茭蘆又云緣生故如幻不實如空華斯可明矣。

內外入者內即根外即塵也有下即於此上起四倒執也涅槃云無常計常常計無常乃至不淨計淨淨計不淨是顛倒法如是四倒皆為煩惱無明所覆生顛倒心若破此倒應修念處以治之具如前辨貪心下根塵相著貪則熾盛故曰熱惱卒不能解故曰堅著執取此著全是無明不了故曰迷惑昏謬因迷故不信出世之道故曰不信聖道此又屬癡也順下示貪瞋則三毒具矣然後增長九結十使一切煩惱也。

學人者大小二乘皆有學無學位今可通收。

三十二相者即足下平安相乃至肉髻頂相也諦論法身虗寂豈有形相有可見聞乎但由佛慈接物使見懷欣故示之耳經云不可以三十二相得見如來何以故如來說三十二相即是非是知相知不可貪著為實貪聲者著迦陵仙梵音聲相也上香者願以五分及覺意等華香為熏也貪味者即教理之滋味也以一實相亦是假名今妄躭起味而欲趣證即成法執須無證而證無味而味方契大道願得下以法身無相何有所得若計有得則妄為覺觸一切智者無法不知故言一切以佛湛然性中隨緣起用今願成者我所得中皆成其病又今雖說塵影取根識故成十八當知塵既如幻根識亦如幻若起偏著則非解脫。

善貪下雖有貪等非對惡境故俱名善進下歷配三毒上地望無學154已上皆名上地劣行者即凡夫及下地等行向背欣上猒下也而不體大小平等即權而實故有惡小欣大之患豈非與煩惱合乎慢者自恃輕他之心也不唯起慢抑亦著見故曰見身等。

義名智障者言上十八為平等真智之障也約理而推故曰義名此障對前不屬界繫故曰非有煩惱未契無為還成有過故曰非無煩惱。

二種即對凡夫與學人也皆由麤細執心而致猛盛故曰熾然修入下遣過故也不著二邊中亦不立凡聖平等無能念之智無所住之理無修因無果證能所因果了無所得則菩提妙果自然成就若能如是斯為淨心經曰飯千億三世諸佛不如飯一無念無住無修無證之者斯之謂歟。

塵境下空一切法也見色下立一切法也所謂雖知塵性本空而無所著當於無所著中不妨濟物離過攝儀也夫如是則不以空為縛不實取於空矣六塵下以不達故為塵所污悟塵解脫翻得名師如優波尼沙悟色得道香嚴童子由香獲通斯實師矣除病下所生法者貴遣塵病不為除法故下云雖觀文字空要須遍讀經是故於覺分中當起修奉又須修性不二方為達者然法師云由修照性依性發修在性則全修成性起修則全性成修性無所移修常苑爾。

雖觀下賢首云尋教得實理理教無礙常觀理而不礙持教常持教而不礙觀空此則理教俱融合為一觀方名究竟又華嚴云雖知一切法無有造作而亦不捨諸法自相雖於諸境界永離貪欲而常樂瞻奉諸佛色身雖知不由他悟入於法而種種方便求一切智雖知諸國土皆如虗空而常樂莊嚴一切佛剎雖恒觀察無人無我而教化眾生無有疲猒雖於法界本來不動而以神通智力現眾變化雖以成就一切智智而修菩薩行無有休息雖知諸法不可言說而轉淨法輪令眾生喜雖能示現諸佛神力而不猒捨菩薩之身雖現入於大涅槃而一切處示現受生能作如是權實雙行法是佛業也學者當思寄意般若下若明了一切諸法皆不可得而能通達一切無閡乃至佛果菩提方曰般若成就至此160已前皆屬因也和敬者即修六和敬也所謂戒和同修見和同解利和同均身和同事口和同默意和同忍論語云君子和161利不同小人同而不和今釋子比丘和而同也又須善觀他意無傷物心故曰護人情也華嚴云調伏162己情守護他意戒儀者通包篇聚也當須大小等持隨行無缺方曰具足戒行若具廣修眾德無使惡名流之他耳諸行即諸善行也不可言空故而頓不修故誡云對塵修五停此喻藥也因藥差病故曰貪瞋結使斷由病斷故身心調適故曰寂滅心安寧。

擇惡下謂惡法須擇離善行宜擇歸即七覺分中擇法覺支也所謂三界雖空當用智慧觀諸法時善能簡別真偽不妄取諸虗偽法受於三界流轉也三諦者即空假及中諦也以中亦假名對待而立雖曰空故當須了知諦義窮幽討微何則以如來常依二諦說法與真理不相背故問上說三諦下舉二者答舉二收三以不著二即名中諦尚恐滯中故先遣物。

珍寶者喻諸善功德也由假此界出生眾善故觀下若能善觀解了此十八界165但因緣和合為義則不妄計為實由非實故達人法空不為生老等四相之所遷也七地者即遠行地以有無明可斷故曰不無煩惱問從初地至十地皆有一分無明可斷何獨指七耶答經論有說七地166已前名有功用道八地167已上名無功用道今且指有功用極處為言耳乃至十地後更斷一品無明入等覺位名金剛心亦名一生補處亦名有上士更破一品無明入妙覺位故曰金剛心後證無為道。

二十釋安般篇假緣生起既曉於根塵止亂有方令修於數息故次前位以立茲篇謂安那般那者亦云阿那波那阿那謂入息波那謂出息安般守意三昧經云安之言生般之言滅緣此出入生滅二息以治散心之病是則根本諸定從數息而入此觀非觀實相故言假也。

禪者此云思惟修謂攝心思惟入諸三昧也於下種中前四及第八為助緣五六七為正修九為對治十成功益。

靜處者以初心修定處必安靜所以如來偏讚靜處故經云當離憒閙獨處閑居帝釋諸天所共敬重水火等即下八難數音樂者音即八音五經通義云金石絲竹匏土革木金為鐘石為磬絲為絲竹為管匏為笙土為塤革為鼓木為柷𢾚上曷六切下音語樂白虎通曰樂者樂也君子樂得其道小人樂得其欲欲過則成患矣老子曰五音令人耳聾八難者四分曰王賊水火病人非人惡蟲人難明了論云有人欲執縛比丘是也草蓐說文曰蓐陳草也或作褥裀褥也理通中高邊下者令中間高踊四邊委下欲使坐時身之後分當中助身端直不容後倚也緩帶衣裳者上曰衣下曰裳劉熈云裳障也所以自障蔽也今緩帶者使氣脉之通暢耳節食者以食飽則心昏氣塞息道不利又增一中多食則多睡及以身重不堪修業也結伽趺趺或作跗儀禮云棊音其結于跗跗足上也謂足跗相交加其若結然左手壓右者小遠云右多躁動故坐禪人右手右足皆令在下閉目杜絕闚覽也合口示無外納也使息從鼻出入令清細也嚙五結切噬音誓也平觀雖上曰閉目相若平視也五下據此觀意正為欲界麤散難攝非數不治故須善調身息則為入定之要今約老少等以分者謂觀前方便無妨治病觀出息者安般守意經曰息有四事一為風二為氣三為息四為喘有聲為風無聲為氣出入為息出入不盡為喘今又先觀出者若據婆沙論中先觀入息順於生也以從母胎第五鉢羅賖佉此云形位生諸根形方有諸根相現此時業風穿臍而入百毛穴孔方通於息後觀於出者順死時法以有情臨終但有出息無入息故今約麤細以分故出初入後去鼻遠近者謂觀察此息離身一尺二尺乃至漸遠散滅無餘然後了身非有入到何處及下至氣海上衝於頂者此俱約入息在身內為言俱舍云觀息初入至171唯至胸乃至足指為遍不遍又觀在內如珠中縷為冷為煗等又出則麤濁入則輕細故曰初麤後細永作此觀須具四緣一者息所依地即欲界及下三禪若第四禪無出入息也二風道具足即口鼻二道須無噫塞三毛孔開張即一毛孔等皆須開通如欲界胎前位毛孔未開也四麤識現前謂欲界及下三禪即有麤識現起若欲界入第四禪及四無色定則無麤識也一息至十者此有單雙逆順兩數如單則以入為一出為二雙則以出入二息合為一又從一至十名順數從十至一名逆數作觀熟時任時取捨或有問云何不增至十一減至八九耶答若減於十則心極驟促若過於十則心極散緩俱令作觀不然今欲從易故數至十若准安般經中應內十息即六情并痛癢想生死識成十應外十息即殺盜等十業止不得行也若未下此觀本治異想今若攝心數至八九而起異想者當復重數以數法不續則修觀名失矣觀珠者既數內外兩息心漸澄寂復觀此珠助發心曜境智相照得之又其豈非要乎如五停者以上所立五停為對治五種病今既別立數息即五中之一也恐云此無所治故復指云如五停觀治五種煩惱也所謂貪瞋癡我慢亂相是也今則治亂相是也隨起下隨一煩惱起隨修一觀治而不行名為解脫以修下謂修定是入細行法當使內外相應故誡於卒暴令使柔和等臨命下指當來益上說諸天歡喜等指現在益。

自餘者離前十外曰餘謂須知一數二隨三止四觀等法廣如安般經所明。

受行者觀受上觀門勤而行之以此數息能為淨戒及諸禪定作根本故又妄想散心不起即根性明利以明利故斯名淨心。

凡夫下四句誡內修不可外告外或不信則致誹謗且律中實得道尚不許向人說況復未得則成大妄誹謗也諦觀下四句誡修定之人少言論也遠眾等者遺教云當捨176己眾他眾空閑獨處思滅苦本。

但自觀身謂唯觀自178己之身行正則更加切不正則當從於正斯為自行之本矣口下大論云若見他有過尚不說其實何況讒毀故馬援誡子孫曰吾欲汝曹聞人過失如聞父母之名耳可得聞口不可言也當憂人之憂樂人之樂結舌文選云鉜口結舌謂少其言也柔軟離麤橫也此誡意業無知下不起虗妄覺智若聾盲人也使智淨內實如懷寶貨也亦猶老子云是以聖人虗其心心不為可欲所乱則虛矣實其腹道德內充則無矜徇頭陀善見云漢云抖擻謂抖擻煩惱離諸滯著也合成四位衣食處威儀也開為十二衣中立二衲衣三衣食中立四乞食不作餘食法一坐食一揣食也於處立五闌若塚間樹下露坐隨坐威儀立一常坐今即處也對下此句結勸勤修也。

二十一釋相資篇身心靜攝尚屬於自修生佛相須宜行於濟物故立此位以次前篇謂凡聖不同曰善惡互為資取曰相資唐玄宗注老子云資取也。

善者者字指人也老子云善人不善人之師不善人善人之資今借彼語耳一切下證眾生度佛義由菩薩假眾生為因為緣而成佛故經曰下此出淨名彼經佛道品云維摩詰問文殊師利何等為如來種文殊乃至答曰若見無為入正位者什師曰苦法忍至羅漢無生至佛皆名正位也言無為而入者由取相見故入正位而取證等不能復發阿耨多羅三藐三菩提心譬如高原陸地不生蓮華卑濕淤泥乃生此華如是見無為法入正位者終不復能生於佛法煩惱泥中乃有眾生起佛法耳181已上經文彼經高原不生華者喻二乘聲聞不能發無上道意於淤泥生華喻眾生能發道意故大迦葉言塵勞之儔為如來種我等今者不復堪任發阿耨多羅三藐三菩提心乃至五無間罪猶能發意生於佛法而今我等永不能發譬如根敗之士等又一切下明佛度眾生義。

諸惡者牒前文也五逆即殺父母阿羅漢出佛身血破法輪僧也十惡身三口四意三也四重婬盜殺妄也八重尼有八夷前四同僧加觸八覆隨也賢聖七賢三賢四聖十聖也破正法輪即前五逆之一也摩得伽云捨八正學餘道是輪壞戒疏曰法輪者有二種一就行者無過八正用譬世輪語業命三以為戒轂見思二正為慧輻念定二正為定輞方便精進為轉輪人若依此修行出生死道故名行也二就教者以如來法輪化被三千該通道俗調達唱告五法為是四依為非乃至天神地神唱告三千世界禪誦不行是也將為福田者以菩薩於向來眾生上種百福莊嚴種子故命彼為田也何以故菩薩不嫌彼惡而來度之蓋由法身同體故又悲心之廣故四趣以六中人天容樂故偏舉餘四方顯菩薩之勞耳甘露喻法門也經云開甘露門。

身中真性者以一切眾生本具一真佛性也性雖本具必假人顯顯之有方要藉信力及以三慧等以信為首故先標之儒教云當民無信不立今若闕者則聖賢無以垂度故曰無如之何遺教云導人善道聞之不行非導過也或曰佛與菩薩權巧頗多何不能化乎答眾生業厚惑深善緣斯薄非佛無方便矣大師嘗云然則聖人非不能化但此人不可化故所以拱手待機熟耳如嬰兒造惡父母所不教者非父母不解善教嬰兒不可教耳。

可賤猶言可惡賤者亦須起哀愍救濟心不可毀呰等禮不云乎毋音無不敬又淨名云施城中最下乞人與難勝如來等又常不輕言我不敢輕於汝等汝等皆當作佛又見下令離取相心也如經云亦不稱名讚歎其美豈行偏重邪智論云自讚讚他自毀毀他如是四法智者不為別請簡僧次也十誦善生雖別請五百羅漢猶故不名請僧福田者能於僧中請一像似極惡比丘猶得無量果報增一成論如飲海水即飲眾流僧次請僧亦爾此則抑取捨之心行平等之慧也何下推所以善下是釋謂上至諸佛下至眾生一如無二如淨名云一如無二如又無垢稱言一切眾生皆如也一切法亦如也眾賢聖亦如也至於彌勒亦如也又圓覺曰不敬持戒不憎毀禁不重久習不輕初學何以故一切覺故譬如眼光曉了前境其光圓滿得無憎愛何以故光體無二故性俱下謂善惡兩性本自空故既了此理則無好可忻無醜可惡故曰二見平等矣常觀下雖曰二見平等當於等無等入三三昧諸相泯然方契淨心之道也。

欲得下即果中涅槃之樂也疎下菩薩不惜身命曰疎188已而常運慈悲濟物故曰親他行下示親他之行反釋第二句自下因行利他則反功歸189己此應上句解脫義向云眾生能度佛斯義是也若聞下破著聞應作著若計著彼我則分別妄生還屬魔業此屬十六知見中第一我見也故下復舉眾生與壽者即十六知見中第二第三也言眾生於名色陰入界等法和合中妄計有我生故名眾生壽者見謂於名色陰入界等法中妄計有我受一期果報壽有長短故名壽者賢聖下以如來訶此知見正破妄計之流恐因此顛倒備起一切煩惱輪墜生死法界下示同體義起信云心真如者即是一法界又云法界一相即是如來平等法身水共波者水喻真波喻妄若迷真起妄則全水是波若息妄歸真則全波歸水水不離波波不離水體性湛然一體無二豈有自他兩相乎若能了此則我人眾生及壽者皆不可得豈得於此而起見也。

善門下此說法施也門以通物為義多途途路也慈悲等者以慈能與樂悲能㧞苦菩薩起行用此為先故言急也薩陀輪者具云薩陀波輪此云常啼哭大191品般若云此菩薩求般若時不惜身命又念貧窮往彼無物供養般若及說法師法踊菩薩遂唱言我欲賣身以賣不售音壽憂愁啼哭帝釋試之化波羅門言我於今者正欲祠天須人血人髓人心常啼即取利刀192刺臂割髀通俾陛二音股也破骨出髓欲出其心等終不退悔此證菩薩求法利他施蓋慈悲之行深耳廣如彼經三百九十八九兩卷中明捨樂者不住菩薩之樂懷憂者憫念眾生之苦也護生下因悲護眾生故入道則易是成佛之因下句反此入道遲澀無財下此說財施有則以國城妻子財寶等施無則193減194己鉢中之施故寶雲經云四分之一食凡乞得食四分分之一分與同梵行者第二分與窮下乞丐之者第三分與諸鬼神第四分自供身食故曰分食減粒也修一慈者智論云如人大行布施不及行慈三昧行慈三昧眾生無所得而自得無量福十六分者智論云如聲聞法中常以十六不及一為喻大乘法中則以乃至筭數譬喻所不能及也若賢愚經中則分十六分彼云若檀越於十六種具足別請雖獲福報亦未為多何為十六比丘比丘尼各有八輩不如僧中漫請四人所得功德福多於彼十六分中未及其一195已上正文又小遠云十六亦是一數之門如一斤物十六兩等是也。