《釋門章服儀應法記》釋門章服儀應法記并序

題中上二字通標教宗，以章服之言貫於道俗，故須標簡，意令無濫。下三字別示制法，以撿身誘俗，形服為先，故特申明，意令遵稟。釋是佛之姓氏，以氏而名其教門者，限於內外，舉物以喻其宗。左傳曰：衣，身之章也。注云：章明貴賤。先王制五服，各有等差。尚書孔安國傳曰：天子冕服十二章：日、月、星辰、此三取照臨於下。山、興雲致雨。龍、變化無窮。華蟲、即雉也，取耿介。此六畫於衣，法天之陽也。藻、文章。火、炎上以助其德。粉、潔白。米、能養。黼、斷害。黻、背惡向善。此六繡於裳，法地之陰也。皆為百王之明戒，以益其德。諸侯自龍下八章，大夫藻、火、粉、米四章，士藻、火二章，庶人則無。章服之名，出於儒禮。釋門法服，雖無差降，體色量三，竝須應法。堤條長短，三衣各異，皆有所表，故有同焉。業疏云：章服被於外容，戒業充於內報。是也。末俗無知，乃謂紫染為章服者，可謂名不正矣。儀即是法。下之十篇，纂集聖教，裁量制度，申釋理趣，垂範後世。凡為道眾，皆須則之。

撰號中河圖云：崑崙東南，地方五千里，號曰神州，亦稱赤縣。葢多神聖所都，又是陽明之地故也。州縣皆都邑之通名。準業疏云：神州一統，約受並誦四分之文。又云：此方赤縣，曹魏已前等。審是通指震旦一國，非局於京兆也。餘如常解，不復煩詞。

序中，初設賓問。古賢述作多有此體，或假設他詞，或實有其事，問答相持以為發起。初科。漢陰即楚地，水南曰陰，楚在漢水之南故也。秦山開士即祖師自謂，秦都長安，關內皆屬秦地，然本山谷之名，故稱山焉。沙門開士皆出家人之通號。上標所告人，僕下申所告事，有三：初、敘仁慈博施，古今所重，式瞻景仰，皆謂人所尊敬方法也。豈下，次、敘如來用此建化利生。上二句示佛懷。仁育即大慈悲，非慈不能成化。覆燾謂普被羣有，功超天地，故云冠兩儀也。燾亦訓覆。下二句明設教。攝御謂統攝羣機，開業即隨宜施教，恩過化境故云逾三大，謂三千大千也。固下，三、敘比丘稟教理須弘闡。上二句明利他。恢，大也。夷，平也。夷路即指二乘。顯性命者，示其本性令開悟也。胎卵溼化六道受生不出此四。下二句明自利。疎，開也。精靈即自心。暢，舒也。三界別開則為九有，欲界為一，色無色界各有四天，皆眾生所居有漏之處耳。

次科，初敘儀貌可觀。深下，次明服飾乖謬，又二：初斥其奢靡。登猶當也。耆域出僧傳神異科，天竺人，周流華戎無有定所，嘗譏眾僧衣服華麗不應素法，後欲還西竺，眾請留一言為誡，域乃昇座告眾曰：守口攝身意，慎莫犯眾惡，修行一切善，如是得度世。偈畢辭去，餘如傳中。隱侯即南齊沈約，字𠇲文，封為隱侯，撰究竟慈悲論，廣引經論極誡。肉食蠶衣如次篇自引。肆猶快也。茵即牀褥。衣下，次斥其違教。上二句違儒教，論語云：士不恥惡衣惡食，若恥未足與議也。下二句違釋教，律制四依：一乞食，二糞衣，三樹下坐，四腐爛藥。一切聖人依此修行故曰四依，聖道由成故名聖種。玄府即目佛教，或約衣之染色，或據法之玄玅，二義竝通，有作聖積字誤。

三中，初敘違教。上二句明師訓無益，此指祖師專業律部以訓其徒。靜亦謂專一無雜慮也。下二句明資不遵稟。誡誥是勸誘。譏遮即訶斥約制也。將下，次疑法滅。此文顯慶二年撰，逆推像正一千五百九十六年。頹紐謂如綱紐絕也。

四中正像各一千年，末法萬年，纔當像法之中，而正教將滅，何其速乎？

二、主答中，初科為二：初、敘教旨。如來出世，響合時心，故云利見，語出周易。上二句推教令。開誘多門，要歸在此。下二句彰功益。津濟橋梁，相似法故。品彚，即羣生彚類也。欲下，二、引況。初、舉世善。欲界下，自四州上至六天，非欲不生，故名欲界。輪王十善，散心持守，對上定業，故名亂善。兼濟，即仁慈十善。以不殺為始，故曰言初。色有，即四禪天。靜緣，即定業。修四禪定，得生彼天，仍行四弘，得為梵王，即四無量心。慈悲在先，故云導首。況下，次、況聖道。上二句，彰勝德。下三句，明相反。區宇、樊籠，竝目三界。超與跨，皆謂高出其上。斷字去呼，定也。

次科。初二句，召賓審聽。卿是尊貴之稱，古無節制，今獨一人餘不可用。肉下，二、引示元由，又三：初、敘其開制。小乘諸律竝以魚肉為正食，但非專為我皆許食之；蠶綿為袈裟，但非蠶家乞求皆聽服之。至于方等大乘始加制約，楞伽斷肉食，鴦掘誡蠶綿，至後涅槃一切永斷，莫非機有利鈍，故使教有開遮，損生害命語別義同，對上二事故重言耳。是下，顯教意。上二句，決上隨宜意。以人根萬差不可一槩適時而化，意存達性故有權開，了悟己心謂之達性。下二句，顯上頓斷意。攝機用教既為資理，故須永斷。略即是謀。資，助也。理即本有常住佛性，眾生自迷諸佛12已證，今欲稟教學佛修顯必須行慈，安有害物而得成耶？但下，次、嗟其訛變。淳源喻佛正法，中夜入滅後夜不如，況至像法乎？謝，替也。澆謂醨薄，不能反正故曰不追。衣變白者，表法門淡薄徵驗也。人絕搜玄者，謂不學道也。摩耶經云：佛滅一千三百年後，袈裟變白不受染色。若準付囑儀云：佛令阿難將僧伽棃往須彌頂起塔供養，又敕帝釋紛雨新華，仍告風神去其萎者。諸比丘問佛，佛言：慮後袈裟變白也。今時目覩實為痛心，豈非魔外壞滅吾教乎？悲哉！擁膝即趺坐，伊猶是也。

三、重請中，初、敘自慶。而稱僕者，示卑下也。荊楚皆州名，望於京兆，謂之外屏。𫎇餘慶者，上所庇也。意言邊屏之人，賴承他庇而有所遇，是為叨倖。叨，濫也。倖謂非分而獲，望謂瞻慕，蹤謂主人之德業。每下，二、敘所聞。上二句聞形服之功，下二句聞修心之要。靜處是道緣，思微即觀行。樹字上呼，元大也。至下，三、述所懷。上二句敘念道忘事。衣食資緣，是人所急，久15已棄之，則其他可知矣。次二句敘昧教持疑。見愛即二惑，未解散者多。疑，壅也。言此以為請教之張本。下四句敘尋師求異。不遠千里，忘其勞也。出孟子、漢書。項羽入關，分秦地為三國。章邯封壅王，司馬忻封塞王，董翳封翟王，遂號三秦。後為高祖所破，更新其致。更字平呼，言所聞見異於昔故。

次科，初指前粗略。猷，法也。萠，發也。請下，次重請廣明。初二句申請。論語曰：子張書諸紳。謂聞孔子言教，則記於紳。帶衢，四達道也。庶下，彰益。上二句住法益炬，喻正法流通無盡，故曰常明。下二句開迷益樹，取道化徧布無涯，故曰逾遠。

四、許陳中，初科。初明教之大要。下土三界則指欲界，四州且據閻浮。教門雖廣，理事兩端，如網之綱，猶裘之領。廓，空也。嘉即訓善。心冥空寂，動無滯迹，形具威儀，外生物善，乃知理事不出形心。形心非他，理事不遠，即是三學，亦名二諦。良下，次明佛出。始聞正道，即上理事。玄漠，言其幽遠，非易知也。窺即訓視。靈胤昭彰，即如來降世。含識，即目羣生。識蘊色中，謂之含識。攸，語詞。仰，賴也。

次科，初敘一化所明。鹿園在波羅柰國，佛始成道於中度五俱隣，開化之初故云創啟。鶴樹即娑羅林，此翻堅固，佛臨涅槃色如白鶴，由此示滅故曰終期。濟世摸者，通目三藏昌盛也。容光迹者，別指形服也。鬀下，次明事須考教。上二句示鬀染之意，次二句明製造之法。既為革俗義不容非，凡欲量據事須依教幽深也。正撿即律部。

三中，初二句舉難況易。梵語阿含，此云法歸，謂眾法門所歸聚處。長、增、中、雜，謂之四含。長破邪見，增一明人天因果，中明深義，雜明禪定。八藏者，經律論三藏外，加一雜藏，大小各四，故有八也。史記音義云：衣單複具為一襲。昏曉謂昧爽時，未分晝夜也。意謂衣法乃大藏之一事，名體是非，不可不辨。既下，次顯事要。須明衣食資身皆要，食則有持，衣則常服，尤為急要，故曰無時。經猶用也。符，合也。固下，彰功深益廣。固，實也。萬載趣爾為言，近接慈氏，遠通諸佛。三聖即三乘聖人。祖，襲也。往古聖賢，謂之前修，今屬吾佛，或指諸祖。

四中，今為子者，雖酬來客，且為發起立言之意，豈止一人？于今受賜，垂及後世，何可窮也？組織，說文云：作布帛總名。秉筆著撰，事有同焉。陳迹，即佛之遺教。老子云：詩書禮樂，皆先王之陳迹。今借用之。下列十篇，前九竝事，後一是法。九中，初名，二體，三功，四色，五至九竝製造也。

篇目四字，即下兩門：初門則究佛本制，制必有由；後門乃解佛建名，名必有義。此二法爾，必在初明。

制意中，初科。上二句明能服。懷慈感人，謂警動自心則能起行。下濟羣有，謂懷生也。上求佛果，謂務本也。下二句明所化。歸向道法，通目佛教不出三乘，謂歸從佛道者始因覩相，則知儀服是教化之始，故曰初源。

次科化儀中，初文釋父，即釋迦如來經云我是一切眾生之父，智論云菩薩欲捨親出家，求無上道，中夜起觀，見妃后24采女，狀若臭屍，即命車匿，令鞴白馬，半夜踰城，行十二由旬，到䟦伽婆仙人住處，以刀鬀髮，持上玅寶衣，貿麤布僧伽棃，於尼連河邊六年苦行等。

次科。初敘意。玄綱亦目佛教。乘猶被也。故下，引示。初引善來。佛世根利，凡投出家，一言召之，即感具戒。由是初果機教俱聖，不假鬀染，自然變化六物，外加針線及斧子為八事。下指所出。善見又云：善來比丘威儀庠序，如二十年學法者。次引羯磨。最初善來，次立三語，八年26已後制羯磨受邊。五中十尼、二十小年曾歸，難緣遣信，故云等也。先立形同，即受緣中出家相具。下引律證，文見大小持犍度。

顯意中初文上句徵起，良下釋通，有二：初、據近意。外表形同諸聖即光儀也，內表懷慈求脫即顯道也。括下次明遠意。括大歸者開方便也。三界六道眾苦逼迫無邊無底，故喻海焉。法服可度而至彼岸，故如舟航截越也。二死盡際謂之生涯，等覺未出卓然高險，法服可登而昇常樂，故如梯隥夷猶等也。二句意重以義分之，上約小教，下對大乘，詳之可見。

次引證中，初文賢愚經，即佛因地曾為金色師子，唯不傷害著袈裟人。時有獵師身披袈裟密以箭射，師子奮起欲往害之，見披袈裟故作是語，如文所引，遂忍毒而死。餘如業疏記具引。

次科梵王，色界天主，以十善四弘，教人修奉，而獲福報，即為運通，福盡墜墮，則為迍𠘶也。亡我，謂空其妄計。捐罪福者，息三途業，棄人天果上，即業道。傾五住，即煩惱道，三界見惑，合為一住，三界思惑，離為三住，及無明住。排二死，即苦道，三界分段，界外變易二種生死，故云內外排遣也。

三中，智論說：蓮華色尼，過去曾為戲女，曾披袈裟作戲。以是為因，值釋迦佛，得阿羅漢，故云依脫。如鈔記具引。獸王，即上賢愚師子緣。

釋名中，初敘問。

答文，初科。初敘意。上二句明兩土音異，次二句明聖智難測，故云絕名言也。故下，次、引示。三名即三衣梵號。斯下，三、結顯。凡習智狹故云管識，謂於管中窺天也。籌謂度量也。舉呪為比彰其祕密，祖謂相承而34已。上以祕故不翻，或下約多含故不翻。多義如下所出，上即五不翻中二也。三、此方無故不翻，袈裟亦有此義。四、順古不翻，如阿耨菩提等。五、生善不翻，如般若羯磨等。

次科。初示二號。道化即目佛教，漸音尖入也。袈裟如下自解。法服謂合於制度。然下別釋。袈裟集音單作加沙，後謂氈衣例加毛字，至葛洪字苑始從衣耳。外國凡不正色通曰袈裟，又凡艸木葉皮花果不成五味雜為食者亦曰袈裟，皆取不正義耳。鈔云：此翻不正色染。如物故壞，故云壞色；所出非一，故通指之。三乘皆爾，故云聖色；非是正間，故云異俗。意謂色相易辨，故從色名耳。

三中，初科，二律二名，皆目黑毛、白毛，減六年等戒。

次科坐具，彼此所同，故得正翻；三衣，此土本無，故不可練。

三中，初明無譯。指經律者，文見多論。未曾有者，非世物也。所下，出所以。非獨此無，佛未出世，西竺亦無。由世無故，且從形相目為臥具。

四中，初敘古非。論下，引文斥，又三。初斥迷名。論即成實，彼云：迷名生法癡，隨文生五失：一、不正信，二、退勇猛，三、誑人，四、謗法，五、輕於聖法。故下，引文示。律論二文，名相顯著。安下，彰乖謬。氈席重物，佛不聽畜，下文縱奪，遮其妄計。

次義翻中，初科。初明須立，文即成論。彼明說法須依二諦：無名相即真諦，假名說即俗諦。今借彼語而意自別。如下，出名，有二：初名調伏衣。此就能治行為名。文云即本律偈，彼云：結使42已除滅，持戒自莊嚴，調伏於怨仇，彼則應袈裟結使不出見思，怨仇即四魔怨。引經會律，悲華經云：若諸眾生共相違反，念袈裟力，尋生悲心等。或下，次名法衣，因兼盋器。此就所學法立號。指經云者，如雜含云：修四無量，服三法衣。業疏云：四分亦名三法衣。法是軌用之名，被則心行正法。頗同此釋也。應器多釋，或云應量，或云體、色、量三，竝須應教。此就人堪應供，隨義不定。

二中，初、明意遠。聽言觀行，即上諸釋，文出論語。彼因宰予晝寢，孔子呵責之詞。文云：始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。於予與改是。自下指餘名事。鈔：二、衣云：大衣名雜碎衣，七條名中價衣，五條名下衣等。業疏：衣藥篇云：或名離塵服，由斷六塵故；或名消瘦服，由割損煩惱故；或名蓮華服，服者離塵故；或名間色服，以三如法色所成等。餘廣如彼。

三中，問引大集懲誡之言，連引鬀髮正決衣名，下云心不離染，是則上云染衣乃是染著之染，前云染色是可取，此作染著是可去，兩出無歸故云亂也。答中，初勸令詳究，染下會釋經語。經名染衣，謂以不正色壞於正間俗色，是令離染也。今乃反之，故有此責。兩據道者，染壞俗色一也，色標異俗二也，捨於俗者即離染義。下引律文證上彌顯。

第二篇篇目中，律通絹布二物，今唯立布是法衣體，紬絹等物無非蠶口，世俗所尚，今此衣體出過其外，故云拔俗。

乞求中，初科。問中，初敘儉約為本。資猶假也。文云：即本律四分，糞掃衣有十種：一、牛嚼，二、鼠嚙，三、火燒，四、月水，五、產婦，六、神廟，七、塚間，八、求願，九、覆屍，十、王職。遠聖，即指過去諸佛元本也。餘衣，即五納衣。更有鹿皮、艸衣等，皆上行頭陀所服。至下，次明因奢制約。智論云：四邪：一、方通使四方，一、仰仰觀星宿，三、下耕墾種植，四、維習小呪術。五邪：一、為求利養，改常威儀；二、說47己功德；三、高聲現威；四、說48己所得，激動令施；五、強占吉凶。有章，謂律有憲章。假道，謂託此興邪。俯仰，謂49諂媚。求乞，如乞衣過知足等所制。弊困天網，喻上經律所誡。意謂不求則待形所須，求之則慮有所犯。進退不可，所謂困也。受持乖法者，取納不淨，加不成也。如下，三、正難相違，引生融會。

答中，初科。上二句明隨機不同。是下，示所歸無異。顯示道義，即指心體。一須清淨，二必虗通，故云無壅。下舉世事，知是喻名。

次科。俗習未亡，順世緣也。真心體附，達緣空也。斯下，示離合。上二句明離。凡夫著有，聖智冥空，不分而分，故云強也。下二句明合。事理相即，義非偏舉，故無去取。世中常法，皆有去取，獨此無耳。

三中有三：初明理事雙運，事清心淨，心即是理。故下，次引聖儀證成。無異俗嫌者，外生物善也。有資神用者，內發禪智也。斯下，結顯正行。上二句明合道。挹酌二諦，謂以智斟量。不滯偏見下二句，示應教。糞埽衣乃四依之一。諒，信也。流範即法律，行不違法，復何媿乎？

四中兩緣，即寶梁經佛告迦葉之文。初即周那沙彌緣。達池，具云阿耨達池，此云無熱惱，在香山之南，雪山之北，周迴八百里。累，礙也。及下，即外道緣。忌，說文云：憎，惡也。以下，結顯兩緣，仍示道體。

五中，初科。言如法者，離邪緣也。感通傳云：僧之受戒，有二百五十神守護。若毀一重，一神不在，餘則常隨等。沙門福田，俗眾所向，邪心毀戒，是為負俗。今則不然也。

二中又三：初、責邪求。崎嶇如登巘險，言其艱辛也。婆娑遊處相知，言其迁趍也。惡求謂邪56諂，多求謂無厭。毀害正法故云佛賊，墮獄受罪故云鬼囚。鬀下，次、責背教師。教即戒律。自陳等者，謂不畏來報也。意謂破戒尚有餘力，可以推排三途之苦。不思等者，謂不念死苦也。涅槃經佛告波斯匿王：我說四山即是生老病死常來切人，如何大王不修戒施等？下舉戒序證上愚迷，仍引比喻以責違教。經論明戒，經如上引。大小乘教竝誡多求。律中求財，若以邪命激發現相等，竝名非法。肉下，三、舉因果以勸。肉衣即畜類皮毛，銕衣謂銕鍱鍱身。感即心因。抑猶何也。形委溝壑，謂此身數盡捐棄塚間也。神繫業道，謂識性隨業受苦無窮也。赴即是往。

三中，撥常習者，誡師心也。遵聖言者，令師法也。外下二句，即前所謂事清心淨。屬下二句，勸令思察。屬，當也。斯即上文復何求者，令勿為也。

次辨衣體問中，初躡前，然下敘問。幸猶獲也。次列諸物，不出絲麻毛綿。五納謂五色鬬成。儉徒山眾，皆上行頭陀。蒙謂蒙昧，即自謙之稱。經律所出，物體多端，莫知指歸，故云惑也。

答中，初科。初明本制四依。聖有成儀，言可依承也。無經凡慮，不須臆度也。心清，即斷證也。事不61己者，顯是道緣，非正意也。而下，次示蠶綿開制。遮蠶家乞求，許展轉來者。得生惱者，損生傷道也。

次科，初明蠶肉事同，有四：初二句，宰殺同方，即殺法也。次二句，損命同夭，謂短折均等也。㬥下四句，痛苦同律，因六羣至蠶家看㬥繭作聲，因制乞蠶綿戒。爛蛾謂湯煑，蛾即繭蟲。庖即廚舍，字書謂主食者，即以處名人也。爼，側呂反，肉几也，謂以物命懸於庖廚，升於砧几。酷謂毒之甚也。漁下四句，教殺同。鮪音偉，大魚也。登，成也。假手即教他為63己。分功賞者，謂買雇之直。是下，次明諸教制斷，即如下引。

三中，初科。初指諸經。涅槃四相品云：善男子！從今日始，不聽聲聞弟子食肉。夫食肉者，斷大慈種，水陸空行，有命者怨。象腋經彼云：佛告文殊師利：若有菩薩欲通達此陀羅尼，當好淨行，不食於肉，常於眾生起於慈心，莫作非法不淨之人。楞伽經云：有無量因緣不應食肉，略說十種：一者、一切眾生常為六親；二、狐狗人馬屠者雜賣；三、不淨氣分所生；四、眾生聞氣生怖；五、慈心不生；六、無善名稱；七、呪術不成；八、見形起識；九、諸天所棄虎狼聞香；十、因噉人肉等。大雲經第五云：未來之世，法欲滅時，我四部眾薄福少智，不知厭足，乃至為衣食故，鬀頭染衣，其心麤獷，如禿居士，乃至畜諸雜色臥具，食肉嗜味，背捨諸佛，成就不善等。殺為下，次彰非理，又三：初舉俗戒，比況元大也。說下，次約化導反質。謂言行相違，豈成師誘？忍服殺衣，不思乖理，非欲故犯，豈能自安？後二句傷其無識顰蹙也。

次引示中，初科，初敘古傳教之失。承，傳也。倫即是等。非下，次明失之所以。上二句迷教，下二句昧心。迷教則由於不學，昧心則知而，故為貪愛所沒，不可救拔。將，持也。

四分中三。初引本制。乞綿即捨墮。第十一戒，六羣起過。俗人訶者，律云：居士譏嫌，害於生命，無有正法。如下，次舉類。蟲水飲用各立，故云異途。蠶綿家野同戒，故云通約。鈔云：野蠶尚犯，豈況家蠶？雜忽尚犯，何況純作？是也。今下，三、責迷謬。世以臥具為被褥，前篇67已辨，故指如上。

僧祇：憍奢耶蠶口初絲，所謂忽也。善見亦同。多論云：此是綿名，即如後引。同四分者，律云：若雜以毳、劫貝及餘縷作，竝須斬壞。

五分一絲，舉極少以況多也。

多論外國，即中梵，自指邊裔也。細擘分布，即今衣絮。

三、斥古中，初、縱古彰非。被褥尚斷，豈況法衣？是下，舉法斥妄。非淨不行，謂須體如也。

三中，初明西梵，在大唐塞北之外。西域記云：三垂大海，北背雪山。大夏即五竺之境，諸蕃即73己外邊方。此下，次敘東華。道整、道休，南嶽、天台，竝皆衣布。南嶽傳云：師行大慈悲，奉菩薩戒。至如繒纊皮革，多由損生。故其徒屬服章，率加以布。寒則艾衲，用犯風霜。徒眾皆爾，則知非獨禪師。自佛法東流，幾六百載，唯斯南嶽，慈行可歸。余嘗參傳譯，屢覩梵經。討問所被法衣，至今都無蠶服。縱加受法，不云得成。故知若乞若得，蠶綿作衣，準律結科，斬捨定矣。約情貪附，何由縱之？思所獨斷，高遵聖撿等。未委教者，會同大小，的指所歸，始見今文。故知前修，自然暗合。

四中如後：隱侯具引古制，則知三代75已前，少衣綿帛，至今鄉叟，其風尚存。

五中，初引製造元緣。智論：如來服十三條，麤布僧伽棃。非唯釋迦，三世皆爾。表章道德曰聖標，出生道果曰聖種。引盋類顯，彼乃明文。五分：因諸比丘有用白盋，佛言：此外道法。因自作盋坯令燒，以為後式。是下，次顯出於聖智。諸明達者，即西竺眾聖、東夏高僧也。下引經證，顯非凡服。

六中，初敘昔疑。斯文，即乞蠶綿戒。無席開遮，謂無一講席。決白可否，言其不明也。引用寡者，言其少聞也。猜貳，謂遲疑不決也。貞下，次明晚悔。貞觀十九年，奉詔於弘福寺與玄奘三藏翻經，筆受潤色，推師為玅。玄奘三藏徧遊西域，那提梵僧與奘同歸，顧訪得實，纔始無疑。

四、開許中，初科。初敘根報不同。所下，示涅槃開意。涅槃禁斷八不淨物，綿帛八中之一，若時世饑饉乞求難得，為護法故則聽受畜淨施檀越，文開意別故云密也。不可等者，示殊意也。攝下根則不免權開，不可同肉；被上根則理須禁斷，不可同乳。方便引喻即權暫也。故諸下，次引經轉證。上三句即涅槃文。必下，出佛藏經。未能行者，不修出世業也。是知等者，出諸經意，遮形資道不為嚴身則不著也。

二中，初敘法衣須制，上83已明示，故令準前。良下，出餘服，通開生涯，言有限也。四事供身，如養怨家，終遭反害。智論偈云審諦觀此身，必歸於死處，難禦多反覆，背恩如小兒是也。

三中，初、敘高行勸。劭，強也。正宗即佛教，行遵聖教，故名法行。如下，次、舉昔緣勸。出大莊嚴論。彼說：昔有比丘為賊剝衣，賊恐求援，以艸繫之，以護壞生，不敢挽斷。又一年少與上座過海，失船俱溺，年少捉板，上座告言：不與我板，違敬犯吉。年少護戒，以板付之，遂為海神接於岸上。故下云幽冥翼贊，即其事焉。昌，明也。此下，三、躡緣。以責蠶綿害命，故是性重；多犯不厭，不懼來果，故是可怪。

二、供施難中，意謂或施綿帛令製法衣，安得不用違彼施心？杜，塞也。

答中初科。初明施法。智論云：三事因緣生檀布施：一者信清淨，二者財物淨，三者福田淨謂所施者。四句出涅槃經：一能施清淨受者不淨，二能施不淨受者清淨，三俱不淨，四俱淨。且下顯多過。智福二分淨行滅惑，即修智分，是教本意。作福下即明福分。初總示。諧遂也。搆合作。遘遇也。若下轉釋。初釋上遘。接至下次釋上不遮等。作福不精墮於惡趣，在獄則為王為佐主執幽冥，在鬼則山澤城隍居尊享祀，在畜則象馬禽獸金寶嚴身。以罪故墮於三塗，以福故受於尊貴，故知營福可不慎乎？

次明開制。初科引經中，彼第四卷云：文殊師利白佛言：世尊！因如來藏故，諸佛不食肉耶？佛言：如是。復次文殊！一切眾生界、我界即是一界，所宅之肉即是一肉。文殊白佛：珂貝、蠟蜜、皮革、繒綿非自肉耶？佛言：勿作是語！如來遠離一切世間，如來不食。若言習近世間物者，無有是處。若物展轉來離殺者手，則可習近等。餘如文引。言持戒不應服，大乘制也。服者不破戒，小乘開也。違於大行，故曰非悲。

次文初出制開之由。任猶忍也。喪，害也。且下，次推開中之制。方謂權方。

三中，初引難開。正引皮毛，因言乳蜜。薄猶暫也。如上諸開，意裁理當，故云為允。革下，次明元制。初明皮革全斷。律中皮革，艸葉、樹皮、鳥毛、珠瓔等，皆不許服，同外俗故。去奢甚者，顯制意也。至下，次明毛氈開制。捨墮中，二毛臥具，但制相參，顯是通用。求下，明制。生譏故傷俗，長貪故壞道。剪下，顯開。毛氈剪鬀，不同皮革。

二中，初科。初敘由。趣謂意趣。鎮，置也。銘座右者，令書此文，日夕常見以自警也。且下，正引，又二。初明有身須食。眾惱所聚，故云苦器。論語孔子云：吾豈匏瓜也哉，焉能繫而不食？至下，次列其傷害。前明口腹過多。溉音葢，灌也。翻覆謂耕墾也。取乳必須繫其犢，取蜜必先熏其蜂。豸音雉，有足曰虫，無足曰豸。封，聚也。蛹音勇，字書云蠶化為蛹，今謂小飛。夜中

次科。初顯其過重。養而後殺，事同屠獵。惡律儀戒，害命尤多，故復倍之。涅槃云：若能破壞一切眾生十六惡律儀，是名持戒。何等十六？一者、為利養食羔羊，肥93已轉賣；二者、為利買94已屠殺；三者、為利養食豬豚，肥95已轉賣；四者、為利買96已屠殺；五者、為利養食牛犢，肥97已轉賣；六者、為利買98已屠殺；七、為利養雞，令肥99已轉賣；八者、為利買100已屠殺；九者、釣魚；十者、獵師；十一、劫奪；十二、魁膾；十三、網捕飛鳥；十四、兩舌；十五、獄率；十六、呪龍。而下，次責其受用。屠伯，言其長也。謂經稱惡戒，即同屠宰，是顯其惡迹。厭，猶恥也。彼此共成非義，謂之同惡相濟。

三中，初誡令稟制。齊約之言，或兼前食飲，或普告同遵，兩釋竝通。103但下，推示貪情。五濁未消，消即滅也：一、劫，二、見，三、煩惱，四、眾生，五、命。五皆名濁，體非清淨故。三障：一、煩惱，二、業，三、報。三竝名障，礙於聖道故。繞謂纏縛也。當下，勸令厭捨。季俗通召像末。宅，居也。形神即身心。

三、引勝報中，初科。商那和修，亦云舍那婆斯，此云胎衣。付法藏傳云：由前世以一衣施辟支佛五百生，與衣俱生，在胎為胎衣，出胎為嬰孩衣，出家為法衣等。面王釋子，分別功德論云：出此比丘頂上空中有寶冠相，因名面王。恐為王害，故捨出家，祗以一㲲為法衣，更無餘服等。若據賢愚經云：面有王字，故得其名。無求故無欲，無營故無為。尚，謂欽羨也。

次科北有，即北洲也。樓炭經云：北鬱單曰諸河池上有諸寶樹，香樹出種種香，衣被樹、瓔珞樹出種種衣被瓔珞，音樂樹出種種音樂，樹高七里，下至二里等。上天即六欲天，四天王天衣重十二銖，三十三天衣重六銖，他化自在天衣重半銖，故云隨心輕重也。運即是時。

三中無量壽經云：彌陀淨土自然衣食隨念而生，法喜慚愧舉其因行，法喜資神故如食，慙愧嚴身故如衣，自然衣食由斯而感祈求也。言可求者，因果必然也。然因行多途隨107己力分，廣如大小彌陀經、十六觀經等，具明修法如別所論。

問答中，初明往生之理。萬化總收十界依正一心，即今現前思念隨緣而動，動成因果。因如形聲，果喻影響，言其不差也。萬化既出一心，乃知一心具含萬化，又知萬化體即一心，則穢土淨邦固非他法。慈雲法師所謂迴神億剎，寔生乎自109己心中；孕質九蓮，豈逃乎剎那際內？唯心淨土，其理炳然。必欲同舟，更須研考。義下，次示因果之相。初明受生淨。上二句是因，下一句是報。蓮中託識法性生身，故云依化。身下，次明內資淨。雖有珍味，聞氣而110已，故絕飢渴。形下，三、明外資淨。衣從念生，故知無外。

四中，初科。初敘其人。碩，大也。智過千人曰英。位處權衡，按吳均齊春秋云：約永平八年曾作中丞，後退狎隱淪，故封隱侯。究竟慈悲，即取涅槃大乘了義，以明佛菩薩行也。外下，次正引論。文多脫略，須具引之。論曰：外典云：五畝之宅樹之以桑，則六十者可以衣帛矣孟子作五十者。雞肫犬鼠孟子作狗彘勿失其時，則七十者可以食肉矣。然則五十九年115已前所衣宜布矣，六十九年116已前所食宜蔬矣。即禮記？王制云：六十非肉不飽，七十非帛不暖。比上年數小有不同。上引外典禮法。夫下，次究內教開制。初明通制。聖道即佛化，思即慈心，洽謂普沾也。小教許食三種淨肉，楞伽、涅槃制斷，故云載也。黜，丑律反，貶去也。以肉挍繒害命理一，故云可知。然下，次釋暫開禁淨。始者，謂小教初興。未117已，謂不了之教。豈非等者，出權開所以。牢即是牛。待，備也。亘，竟也。引，延也。自下，三、敘昔迷三肉。僧祗中不見不聞不疑為我殺者，謂之淨肉。佩服於胸中，謂之服膺。隱侯，自謂也。經文禁肉蠶繒可知，獨不疑之，是迷其大旨。窮猶滯也。

次科初句顯略，觀下稱其得要，律下點其未詳。前引諸律甚嚴，且明隱侯未悉，但據涅槃故云宏致，猶言大略耳。竝下指前所引。鏡，明也。諸即語詞。

第三篇篇目中，法衣功力，近則生善滅惡，遠則超凡趣聖，故云勝德。一披其體，於自行則終至涅槃，就化儀則住持莫極，故云經遠也。

問中，初躡前篇。熸音尖，以火滅也。繰音騷，字書云：繹繭為絲也。緝，七入反，績也。頗下，申疑問。頗者，有無未決之詞，表外也。

答中初二句標示。上句約服者成因，即自利也。下句據見者生福，即利他也。祉即是福。幢下牒釋。初釋上利他。條相四圍有同佛塔，故云幢相。羣鹿安神者，多論云：何故受戒須衣盋者？答：一為威儀故，二為生前人敬信心故。如獵師著袈裟，鹿見著異服，故無怖心。三為表異相，內法亦異故。鳥王等二句止是一緣。僧祗云：金翅鳥以龍為食，鼓兩翅相去五百五十由旬，扇開海水龍宮即現，龍怖求片袈裟著宮門上，鳥見尋生敬怖。惡鬼潛形者，僧祇云：得以小片袈裟與俗禳災是也。人見生善，見上多論。況下釋上自利。上二句明稟教無違，下二句示成因感果。

次科大悲經。性是沙門，性即戒體。智論云：受持禁戒為性，鬀髮染衣為相。汙沙門行，謂犯重者。彼經云：佛告阿難：於當來世，若善男女於我法中出家，披諸法服者，於賢劫千佛出世，我當第四，彌勒當補我處。乃至下如文。引悲華經，明釋迦因地曾為梵志，名為寶海，遇寶藏佛，以四事供養，發菩提心，遂得授記。即於佛前發此五願：一及四、五竝滅惡也，二、三即生善，二、生出世善，三、生世福。五中經云：四寸著身，戰諍俱息。謂兩敵皆無傷害之意。後二句立誓，可知。

第四篇篇目法色，則無出三如光，俗謂能生世善。

問：指上經，即大集文。

答：文色體中，初科引文，即九十中白色三衣戒。

二中，初科。習俗，謂著欲之情，叵不可也。律從緣結者，因前白色也。下舉坐具、揲割二制，用顯衣色，故云例也。

次科，初示非法。五大即五方正間，青、赤、白、黑、黃為五正，緋、紫、紅、綠、磂黃為五間。莫下，出意。朱紫世以為榮，出家超世，故須捨之。今時釋子反求紫服以為榮身，豈非猒棄聖道，翻希入俗乎？業疏云：錦色斑綺，燿動心神，五彩上染，流俗所貪，故齊削也。予嘗考儒典，服皆正色。先王制度，莫不使人遠邪守正，故三代所尚，夏黑、殷白、周赤，皆取正色。論語鄉黨云：緇衣羔裘，素衣麑裘，黃衣狐裘。又曰：紅紫不以為褻服。文中子曰：君子非黃白不衣等。今時士大夫所服綠與緋紫，無非間色。自古至今，徒知服用，未聞辨正，非先王法服不敢服，不識何謂乎？

三中初明標簡，故下較異。外道六師各出十五弟子，所計各異故有九十六焉。裸郎果反，赤體也。衣有多種，或全段㲲，或鳥獸皮毛樹皮艸葉等。素染不出正間、釋門二別，俱染者異上不倫也，非純上者異上素染也。靡謂靡曼，美色也。

次簡色相。初科名濫體別，故須辨正。如論律者，僧祇云：青謂銅青色似銅也，黑謂雜泥等，木蘭謂諸果汁鈔云：彼翻律者，不見木蘭故。十誦云：青泥棧。多論名紺、黑、青等，如鈔廣之。

次科定相中鈔云：予於蜀部親見木蘭樹，皮赤黑，色鮮明，可以為染。乾陀樹業疏云：南海有之，疑是木蘭梵語耳。

次科又二：初、引經論證。涅槃云：佛言：如提婆教闍王欲害如來，是時我入王舍大城乞食，王放醉象，欲令害我及諸弟子。其象踏殺無量眾生，多有血氣。是象嗅132已，狂醉倍常，見我翼從被服赤色，謂呼是血，而復見趣等。大莊嚴論：鵝珠比丘著赤色衣，入城乞食。尋至一家，衣色映珠，鵝謂是肉，遂乃吞之。主不見珠，謂乞食比丘所盜，因而被打。為護戒故，終不言等。又善見云：善來比丘瓦盋貫左肩，青色袈裟赤色鮮明。皆可證也。今下，次、引現事證。

三中，亦由名同體異，故須點之。僧祇云：真緋、鬱金、紅藍染等，不聽用。

三、明意中所謂章服人之表者，義見此也。如上，即指初篇。

三中。初明雜色，但離正間。如多論云若赤、白、黃不純大者，亦得是也。故下，次引文證。四分：得上色碎段，亦得裁作五納衣。又云：得糞埽衣浣染，四角點作淨。僧祇云：若新僧伽梨，趣一角作淨。鈔云：或以物貼，或以點著，坐具揲故。如捨墯中。引下，示制意。貪競是業，封滯是惑，生即眾生。

第五篇篇目，應即是合。

問中，初敘出家本志。比下，明制造事煩。割139己復綴，事是可疑。袪，去魚反，拂去也。昏漠，謂疑惑也。

答中，初科。初推本制。故下，引示。初引僧祗。幟音志，試熾旗也。或作識，音志訓記，皆謂簡別也。越謂出過其外。故下，次引四分。世所棄者，謂糞衣也。斷賊利者，律云不為怨賊所剝。又下，即出十誦。

次科制意中，初示割截意。疇亦田也。畦即塍壃。故下示條堤相。四分但示五條七條，大衣從九條至十九條，多論分九等，極至二十五條，故云各有文也。五條十隔，七條二十一隔，乃至二十五條一百二十五隔。

次斥非中，初敘非。臆斷彌勇，言其狂簡也。噫，即胸臆。是下，引斥。

次科，初敘非正儀。即下，僧祗。據三四寸未為過越，但不知法制闊狹無準，故曰任情。浸謂浸潤，日久而壞。故下，引示。四指即中人一指面闊一寸。穬正作𪍿，大麥也。所下，顯意。三衣坐具竝制過量，三衣極大不得與佛衣等，人情好大故特抑之。

三中，初文縫條葉者，不開割相。

次科：初、準教顯非；如下，引文顯正；二、律；三、義；明下，不縫；而下，三、責其失法。中國下二句，是陶隱居語。彼以此方洛陽為中國，四海為四夷，今借用之。以梵僧來此，衣葉皆縫，是則中梵不如邊方，故云中濁邊清矣。

三中，初引分部為例。印度亦云賢豆、身毒、天竺等。續高僧傳云：本音因陀羅婆陀那，此云主處，謂天帝所護故也。賢豆，彼國訛語；身毒、天竺，此方訛稱也。佛滅百年分五部，四百年分十八部，智論有五百部，皆隨情計集以成部，故有偏駮。駮，雜也。律下，次指四說彰非。本律增四文云：佛告比丘，有四大廣說：一、若比丘言：我親從佛聞。二云：我從上座聞。三云：我從眾多比丘聞。四云：我從一比丘聞。竝須審定文句，撿尋三藏。不相應者，語云非佛所說；若相應者，語云是佛所說。應自說教他，勿令忘失等。準感通傳，彼因比丘入王宮，外道置刃於衣葉中，誣告於王，由是誅一國比丘，有知識者權令縫合，從茲五竺習以成風。義淨寄歸傳反取為據，斥今開葉。彼云：五天皆148刺葉，獨東夏開之。親問：北方諸國全無開者。是則昧於正教，憑於妄習，宜用四說以定否臧。

第六篇篇目，方是衣形，量謂廣狹，幢相是喻，如上150已明。

問中殊甚也。約即是制。

答：文明量中，初科為二。初通示二量。四律、多論皆定肘量，故云諸律。肘量既定，身短則衣長，身長則衣短，故云兩乖。上是局量。隨下，出通量。文云即是本律，五分亦然。通而大約者，鈔引上通文，153已云雖爾，亦須揩準。今準多論，三衣長五肘、廣三肘等，此為本宗。謂若身相稱，即須依量；或有長短，方取通文。故云臨事等名教，即諸律也。然下，次誡令從局。過限，即諸部量外成犯法者，違制吉罪。多論三肘、五肘外，過日犯長。下引二文，證上違順。四肘、二肘，四分下衣量上二衣，竝三肘、五肘。佛衣等戒，見單提篇。

次，科；頃，近也。驕奢，謂意好廣大，違法制也。

次辨相中，初科。初正示三衣。但三衣即本律十二頭陀之一。後下，次明餘二衣，又三。初顯相。覆肩，覆右膊也。裿支，梵語上有僧字，正云僧却。踦，比翻。掩腋，衣掩左腋以襯袈裟。祇律約量，可驗畟方。元下，示本制。尼弱故須，僧非所用。阿難美貌，女見心迷，故獨開耳。住法圖贊云：今僧服者，濫矣。即今褊袖，左是裿支，右是覆肩，二衣綴合，非本制耳。而下別點裿支，相本畟方，而世謂是上狹下廣，故壞淳源也。然律云：得上狹下廣，聽作裿支。謂裁作耳。

二中初引文。僧傳即劉遺民見肇論歎美之詞。何晏字平叔，業儒能文，故以僧肇比之。今取彼文159但證衣相。又下相傳是廬山遠師語，合云袈裟無領非朝宗之服，盋盂無足非廊廟之器，今文易之。難量謂無盡也。皆下顯意。著脫省易明非滯物，故云成本志。

三中。初示如法。亦下，斥非法。綱謂施領，兩頭置紐，左右掩覆，以繩束腰，如俗旋衫耳。頭陀翻抖藪，經律總有十二種行。不識糞衣，161僭其名耳。未前聞者，無所出故。

四中，初示裙衣。梵云泥洹僧，此翻內衣。不許皺者，眾學制故。此下，次列餘衣。江淮通指南地江左淮泗也。襦即短衣。正背俗謂背褡。關河通指北方關內兩河。褊袒偏袖衣，亦似裿支，但製度有異，故兩出之。雖下，指非。言因及者，非正篇意。竝下，指廣，即輕重儀。彼云：偏袒裙衫，震旦法服，祇支覆膊，天竺本制。將彼例此，樣貌俱非。業疏亦云：且順律文，非俗非外耳。

第七篇篇目或作襌。複，重也。教文制限，不容少多，故云有據。

問中，初本律衣犍度，佛與阿難至維耶離國，值冬寒破竹，初夜佛令阿難取下衣著，中夜取中衣，後夜取大衣，明旦因聽諸比丘畜三衣。多論五義，顯須三之意：一、一衣不能障寒，二、不能有慚愧，三、能生物善，四、幽顯懷德，五、威儀清淨。約下二句，正伸疑意，以當時所行疎薄違教故。御猶對也。

答中，初科。初敘時訛。諸下，次明本制。伽棃須複，單則不成。新者兩重，出四分餘二衣一重；故者四重，出十誦餘二衣二重。律云：糞衣隨意多作。

次科，初敘其輕法，夏末一月是衣時故。是下，嗟世過倒，又二：初、嗟現非。三聖即佛教三乘九流，儒宗典籍不出九類：一、道，二、儒，三、名，四、法，五、墨，六、縱橫，七、陰陽，八、農，九、雜。儒釋所薄，謂美飾也。厚亦是重，矯詐也。當下，嗟來報。慣習成種，積習成性，不可改也。聖重凡輕，竝謂法服，輕則惡習難移，重則善根益固，故竝云世世也。善來得戒，袈裟自被，宿因所獲，若生輕易，終不預此，故云如何等。靈府即心，神命即召也。

第八篇篇目，上二字即造作，下二字即處置。

問中，初敘報異。上句是因，下句是果。厚者固易，薄者則難。大下，次審教文。報既有差，教必多別。

答文。裁製中，初科。初明聖智通變。無不通者，用舍行藏，無可不可，言其施為非一定也。膠柱，喻其無變動也。史記：趙奢能用兵。奢死，趙王使其子括將兵拒秦軍。藺相如諫曰：王以父能而用其子，如膠柱鼓瑟耳。信須反覆，制度隨變，皆無固必，則為聖智矣。諸下，顯教制隨宜。

次科。初示大衣，割、揲各九，九品為本；中二下三，縵一為從。揲、納例此，亦為財少故開。次明下衣，割、揲、襵三品為正，餘竝為從。後明中衣，割、揲二品為本，餘從亦爾。三隅反出論語。

三中，初二句明佛智微玅。依下，次明違順。得失凶終，違制得罪，來受惡報。

次時限中，初科。初四句示時限，次二句明製造。反刺，謂倒針也。直縫，諸律多然。準鈔：疏不許新故單複，故云殊制。故下，引文示。四分：大衣五日不成，尼提，僧吉。餘類犯者，鼻柰耶云：中衣四日，下衣一日，長衣一日，同上斷罪。

斥非中，初文。初指人。養子不及父，謂之不肖。肖，似也。今但通取不似善人耳。資，猶假也。但下，列過，有二：一則貪好費功。纖媚，謂細巧也。二則近習生謗。孀，即寡婦。荒，謂婬女。負，佩也。通下，明違制。西天聖賢，此方古德，皆能針縷，手自製衣，針綿刀斧，動必隨身，故能離過，抑生物善。審事非難，習之可也。

二中，初勸省略。有心謂克志向道之人。徙，改也。轍即車轍，謂改革舊轍而開發新蹤。聖主誡者，即自縫制。遺囑旨者，即遺教經中令珍敬木叉，又令捨其飾好，著壞色衣等。終下，次誡勞神大捨，言其死去一毫不隨也。

三中緣出僧祇，具云阿若、憍陳如。阿若是名，此翻無知，謂識達空無故。憍陳如是姓，此翻火器，其先事火故窮，彼正作空。彼云：牧牛人送衣與王，王即評直五錢，依法斷還沙門。

四中，文如前引，舉俗況道，可令媿省。

三、嚴飾中，初科揲角為助，牢靡順也。左條左靡，右條右靡，中間兩向。靡謂條葉相壓，須左右兩向也。障垢衣，襯左肩也。出正量者，次列五事，條靡出五分，餘四竝見本宗。

斥非中，初文初二句指餘如法。大如所論，謂大槩同前。鉤下，別辨非法。初明鉤紐。相量倒者，四指、八指前後乖故。五下，次示裙衣。左掩上者，右向一頭，掩從左去。論語云：微管仲，吾將被髮左袵矣。謂不知禮義，同於夷狄也。此方右袵，風俗不同。

次科，初明裙反。法下，次顯衣倒。律所約者，眾學制故。彼云象鼻者，垂前一角也。下引兩土聖像以示正儀。若準感通傳，初在左臂，次安肩上，後垂腋下，如彼廣之。

三中，初句總示。今不爾者，反上制也。或下，別列，有三：初、絛紐。非金玉，亦謂作鉤紐也。華俗結者，盤結為華也。覶，魯和反。覼縷，謂煩亂也。今時鉤紐亦有金寶骨牙，闊如胡餅，白絛盤結，多樣翻騰，背面長牌，百端細184刺，不知法制，妄出胸襟。在古尚然，今何足怪？少有明識，勿逐淫風。佛下，185刺作非。萬字，梵本作𭮄，今多作卍，梵云室利靺瑳，此翻吉祥。海雲：由佛德相，在衣186已謬，坐具尤乖，穢觸幔易，制輕業重。況下體相，非蠶衣俗服，上下互舉，義必兼之。斯下，三、結詰。則，亦法也。

第九篇篇目，上二字是所為事，下二字即所據法。

問中，初通舉世相，即指世間有為之法。居猶必也。如下，別問衣資。方亦是法。

答中，初科。上二句通示。如下，引文。善見縫合決開，護受法故。乃至者，彼云：若衣欲破未穿，或一條、二條，先以物補，後割卻故者，不失受。簪，作含反，四分可解。又云：隨孔大小、方圓補之。

次科，初指善見。論云：若浣、增色、脫色，不失受；中間穿，則失受。多論約緣事。鈔：文猶存兩解。業疏定取多論下，指事。鈔：亦見二衣。

第十篇篇目，加法謂資以勝業，行護謂敬而奉持，亦即兩科入文可見。

加法中，初科。吾佛建化以法為宗，衣藥資緣制須受淨。文云異俗且據一端，細考權謀不無深旨，始則使其繫念漸息妄緣，終令截彼貪情盡袪煩惑故也。祇即訓敬。

次用法中，初科。四分但云三衣應受持，若疑，應捨194已更受。既令受持，義必有法，翻傳脫略，固不足疑。外部受文，如後所引該通也。

次科。初明取外部相成。或下，顯用有同異，有二。初用僧祗。初敘異。對挍本宗，法同行別，故云不等。四下，引示。二律相對，須作四句：一、明去明來隔明諸律同犯，二、暗去明來餘律是犯，僧祇獨開，三、明去暗來，四、暗去暗來通皆無犯。天乖，謂同天地之別。受稟四分，體中具行。今既乖體，故非相資。次用十誦。彼與四分法行相符，加法之文，備在事鈔。

次行護中，初總標，如下引示。四分制常隨，僧祗令尊敬。十誦教愛護。本律五事開離大衣，計非隔明，有病得法則許永隨。一衣即伽棃也。十誦夏分不許離衣，除夏三月，故開九月。緣差不許者，人病衣輕，人健衣重也。

次結勸中，初科。初敘三衣須法所以。轍即車道，不加雖離無罪，反顯加則有功。然衣不加持雖常受用，缺壞二吉日別雙犯，故云別有科咎。所下，次示餘物例亦加持，即盋與坐具百一之類。

次科，初明內外兩資。不持即是止犯。守持離過名止持，違教妄用名作犯。上下，次明坐具清識。識即是心，謂修習禪觀，更須漉袋，慈護生靈，小不須法，制必隨身。上是別敘。結下，總括結形。謂以二資束約其身，正意即用坐具而修觀，養生義足，更無佗營，怡然待盡，以期超世，故云終生報等。

三中，初科。初敘慢法。漸染，謂染於塵俗。消亡，謂失其本志。不留心者，謂輕易也。今世初受，多借衣盋，欺罔脫漏，表至而200已。此時尚爾，厥後可知。輕身害法，誠為痛心。既下，顯過患。徒，空也。下引文云，即三千威儀也。彼云：出家之人，若不坐禪、誦經、營事，無利於身，虗受一報。不唯徒爾，況有來苦，未易堪也。夭折，謂不終壽，即現報也。酷，猶害也。

次科，初出其所見。常度，謂淺識也。何下，推其所由，又三：初敘志；劣下，達常流也。鬀下，次出妄計。彼謂鬀染止為降心，不假儀服。身依法門而不著者，恐失利養。此則顯上事不獲203己之意也。是下，結責。死填溝壑，餧飼螻蟻，迷此養身，不知無濟。同上可悲，即前徒生死者。

三中。初勸雙修。外持法衣，內修觀行，則二諦竝運，三學俱全。逆下。舉喻顯。左傳云：保於逆旅。注云：客舍也。挂猶示也，謂使俗流知其無滯耳。方比也。圓覺云：譬如磨鏡，垢盡明現等。上喻依教，下喻觀心。或可逆旅出彼儒書，即引俗況道也。挂宜訓，見後二句。索於來學，意謂有能志此，則不須言，反顯上文為未能者耳。

三批誌中三：初敘居山。武德改貞觀，唐太宗號得二十三年，高宗即位改永徽得六年，又改顯慶得五年。今以二年逆推十二載，則當貞觀二十年歸隱終南山也。時年六十餘，故云耳順，名出論語。無容於世，言其非久也。不下，示撰述，又二：初敘艸創。示言庸薄，勗狂簡也。示曾見聞，誡怠墮也。酬來貺者，漢陰請也。究遠圖者，使求意也。圖即是謀。不累文者，令忘筌也。顯下，二敘重修。三年高宗造西明寺，遣鴻臚卿劉審親往喻旨，詔為上座，次年修治，故重記之。文不逮意。易云：書不盡言，言不盡意。葢言有限而意無窮，文即是書，書尚不能盡言，況盡意乎？拔俗，希出離也。不爾徒言，恐後世不稟，責之深也。終南，標居處也。吳興，即今湖州。父祖之鄉，不忘本也。法語示人，謂之程器。有本於後，復有一序，乃是戒疏後批。後學無識，連寫附此。自是傳訛，至今不曉。昔人科為，絕筆有據。考其文理，略無干涉。印本削之，宜矣。