《律宗新學名句》律宗新學名句卷上

事鈔四分一律宗是大乘。

羯磨序意唯拯拔一人。

戒本同一師學如水乳合。

律云常爾一心念除諸蓋。

經云一念嗔心起百萬障門開。

事鈔每於一事之下廢立意多。

法華十方佛土唯有一乘。

七仞。

僧祇看病賞勞下至然一燈。

涅槃經善解一字名曰律師。

羯磨序指歸為顯一理。

涅槃等視眾生同一子想。

事鈔持犯之門貫通一部。

多論六物通諸一化並制服用。

心念說淨捨故受新十日一易。

僧祇影過一髮即是非時。

小雅云四尺謂之仞。

智論一鉢之食作夫流汗。

戒疏一體三寶。

律云如來出世為一義故。

了論戒者如人一目愛之甚重。

業疏不妄緣境但唯一識。

僧網篇一方行化立法須通。

四分六十頭陀。

僧祇二十念為一瞬。

小雅云倍仞謂之尋。

戒疏此國用曆三年一閏。

戒疏金銀各三錢唯一品。

五百問我不滅度半月一來。

壇經心無聖法徒喪一生。

人一尺佛二尺。

俱舍一業引一生多業能圓滿。

七尺二寸。

事鈔統明律藏本實一文。

人一寸佛二寸。

戒疏即戒與善混然一亂。

大集夢㲲一段後分為五。

僧祇一粒之米百工乃成。

壇經跨關河如一葦。

戒疏八十誦律一夏之功。

四句為一偈。

雜寶藏經五里多論二里。

壇經一僧結2已經六萬之延年。

受戒云虗受廢功唐勞一世。

律云半月一剃此是恒式。

二十瞬。

章服儀一襲三衣何容昏曉。

三百步。

戒疏胎中七日一轉。

戒疏半月一浴數受過制。

戒疏世唯一佛故永是定。

妄語戒云此之一戒人多喜犯。

唐令一尺二寸姬周十寸。

持世云不除我倒不聽受一盃之水。

戒疏獨斯一宗未懷支派。

戒疏房戒小房石室兩房一戶。

戒疏妄語吐言一返追不可得。

三十斤。

智論上品八十里中品六十里下品四十里。

六尺。

人一尺八寸佛三尺六寸。

二十八肘。

事鈔一犯尚入刑科多犯理須長劫。

多論一衣不能障寒三衣能障等。

受戒云一切百遮不應出家。

事鈔神州一統約受並誦四分之文。

不受益頭陀。

事鈔犯化教但受業道一報。

一食頭陀。

僧網猫犬舉眾同畜一眾無戒。

智論如來身光一丈。

僧祇二十羅預俱舍三十鑞縛。

二十四銖。

律云爪長一麥破戒之相。

律云海水盡醎同為一味。

多論寧可一時發一切戒不可一時犯一切戒。

僧祇護衣一夜通會四分唯對明相。

五分經緯共布中穿一絲亦通制斷。

佛藏如來白毫相中一分供諸出家弟子。

迦提有衣五月無衣一月。

事鈔顯行世事百無一本。

十二年。

業疏即今一家依本直誦。

受戒云不同外道一往頓受。

調達出血墯獄一劫耆婆出血生天一劫。

不食小食頭陀。

雜心未來捨輪王位易現在不取一錢難。

釋相受中無作懸擬一形。

事鈔一受3己難不宜再造。

受須白四捨唯一說。

一止持二作持。

一止犯二作犯。

一非色一非心。

一僧次二別請。

一事鈔二義鈔。

一戒疏二業疏。

一制衣二聽衣。

一真諦二俗諦。

一聲聞乘二緣覺乘。

一自行二眾行。

一總報二別報。

一德戒和尚二依止闍梨。

一同一住處二同一說戒。

一真實淨二展轉淨。

一身無間二苦無間。

一畜寶戒二貿寶戒。

一在世二未來。

一性戒二遮戒。

一受業定二作業定。

一出婬戒二出受法。

一常見犯二犯4已能懺。

一不見犯二犯而不懺。

一有餘依二無餘依。

一採摘義二包攝義。

一內身二法身。

一慚二愧。

一天二地。

一通序二別序。

一見縛二利養。

一身綺二口綺。

一梵行難二命難。

一無根謗二假根謗。

一分段二變易。

一有主房二無主房。

一上座部窟內二大眾部窟外。

一破轉法輪僧二破羯磨僧。

一縵安陀會二縵鬱多羅僧。

一跏趺坐二踞坐。

一自作二教他。

一略取二略却。

一作戒二無作戒。

一麤語二歎身。

一出戒本二出德衣。

一作法界二自然界。

一清淨戒住二增長功德。

一成就根本義二隨順根本義。

一法護二衣食護。

一繁廣二繁濫。

一身受二口受。

一5已滅擯二應滅擯。

一惡作二惡說。

一羯磨僧二說戒僧。

一小食時二大食時。

一玄部生空理二假宗法空理。

一能淨持戒二畏後世罪。

一阿羅漢果二須陀洹果。

一世間一佛更無第二二異於世人無人信受。

一毀全相離自貪二不為王賊之所剝故。

一見屏謂塵霧黑暗二聞屏乃至常語不聞。

一大乘懺二小乘懺二共通事理。

一心法謂諸心數法二非心法過未色法。

一當分小教即多宗二過分小教即四分。

一長跪兩膝足指著地二互跪右膝至地。

一迦羅時此云實時二三摩耶時此云假時。

一惡業所致二四大違反。

一修理房舍二補浣衣服。

一情境二非情境。

一故殺二誤殺。

一求見他過二自覆6己罪。

一樂好衣鉢二邪命為利。

一小漫心二大漫心。

一六法淨心二二年淨胎。

一五戒二八戒。

一十戒二具戒。

一法執以假名宗出有部體弘心多論出四分體二迷執光願河北江南斯竝宗骨顛倒理味。

一理法身即所證理二事法身即五分德。

一心用通一切戒二教行唯二十六戒。

一初師色心為體二次師色聲為體。

一迷事無明善覺三趣二迷理無明覺法實性。

一覺察義對煩惱障二覺悟義對所知障。

一性重戒二息世譏嫌戒。

一受世教戒十善二得正法戒具足。

一聲聞道二菩提薩埵道。

一自恣五德白二威儀白召白。

一初果7已去名理和二內凡8已還名事和。

一為不成波羅夷二為來去無障。

一財施二法施。

一正命二邪命。

一有難蘭若二無難蘭若。

一可分別二不可分別。

一威儀師二說戒師。

一衣時出五分二僧次出多論。

一教授木叉二威德木叉。

一禪定力得二先世行業果報得。

一浮塵根謂眼耳鼻等二勝義根謂覺知分別。

一從古釋迦至尸棄佛值七萬五千佛名初阿僧祇二從尸棄至然燈佛值七萬六千佛名第二阿僧祇三從然燈至毗婆尸佛值七萬七千佛名第三阿僧祇。

一地獄二餓鬼三畜生。

一易見二易識字三易讀誦。

一前事毀破二此人若死三若起邪見。

一僧伽梨上衣九條至二十五條總衣品二鬱多羅僧中價衣七條三安陀會下衣五條。

初會九一六億第二會九十四億第三會九十二億。

一伏羲二神農三黃帝。

一夏禹王二殷湯王三周文王。

一聞慧二思慧三修慧。

一修戒定惠解脫解脫知見二慧法智比智等他心智三見見四諦得天眼等。

一優褸頻羅迦葉二那提迦葉三迦耶迦葉。

一見我二慢我三名字我。

一欲界二色界三無色界。

一戒學二定學9三慧學。

一自調我慢二報恩供養三護法住持。

一僧殘二救三勝。

一威儀故二生前人信敬心三表異相顯內德亦異。

一欲濟卒緣義無長久二欲是開教開必須制三前緣若在容可再傳。

一結界是眾同之本理宜急制二自然界弱不勝羯磨三令知界畔護夏等。

一眾行二自行三共行。

一名均二體均三究竟均。

一苦苦有漏五蘊性常逼迫名苦又與苦受相應即苦上加苦二壞苦謂樂相壞時苦相而至三行苦謂有漏之法四相遷流也。

一無事遊行妨脩出業二損傷物命違慈寔深三所為既非故招世謗。

一性空二相空三唯識。

一端序二次序三由序。

一空解脫門二無相解脫門三無作解脫門。

一至結文古解二至說字雜心三至竟字今解。

一十住二十行三十迴向。

一不見罪二不懺罪三說欲不障道。

一日光二月光三星光。

一見根二聞根三疑根。

一從無10臘至九11臘名下座二從十12臘至十九13臘名中座三從二十臘至四十九臘名上座。

一天才二地才三人才虗霑在三之數　一君義重二父恩重三師義恩共重。

一得戒和尚二羯磨闍梨三教授闍梨。

一正法二像法三末法。

一因時無作二果時無作三果後無作。

八月十六日至十二月十五日冬時十二月十六日至四月十五日春時四月十六日至八月十五日夏時。

一始入時二入巳時三出時。

一清旦二日中三日暮。

一事輕小二無緣起三無乞詞。

一本起二結戒三隨戒。

一信清淨二財物三福田心有三一憐愍恭敬如施貧下羅漢支佛二恭敬如施佛菩薩三憐愍如施貧下及諸畜生。

一青色二黑色三木蘭色。

一可見有對二不可見有對三不可見無對。

一大界二戒場三小界。

一人法二同界二法食二同界三法同食別界。

一難事受戒小界二難事自恣小界三難事說戒小界。

一斷德二智德三恩德。

一攝律儀聚二攝善法聚三攝眾生聚。

一色聚二心聚三非色非心聚。

一強奪取二軟語取三施14已還取。

一戒場外相自然界內標二自然界外大界內相標三大界外相標。

一別解脫戒二定共戒三道共戒。

一四月十六日為前安居二十七至五月十五為中安居三五月十六日名後安居。

一思惟五欲二思惟嗔害三思惟欺誑。

一應來者來二應與欲者與欲三現前得訶者不訶。

一攝僧二攝衣三攝食。

一法身二報身三應身。

一盡藥形二盡病形三盡報形。

上機四依頭陀等中機百一供身下機一切聽畜。

一邪心中語尸夫具三二慢心中語見道學人有二三名字語聖人唯一。

一請師法作法二相依住法起心三請教授法起心。

一三衣體足竟二三衣加持竟三三衣同體足竟。

一與欲二受欲三說欲。

一苦受二樂受三不苦不樂。

一情事受戒懺罪等二非情事結界解界等三二合事離衣造房等。

一能自受胎復能令他受胎二但能自16己受胎三但能他人受胎。

一17已成金二未成金三18已成未成金。

一從頂至心上焦二從心至腰中焦三從腰至足下焦。

一不見二不聞三不疑。

一一日到一家得食則食不足則止二次第到七家得食則食不得亦止三次第從家至家食足則足不限多少。

一火淨二別藥體三施心授與。

上食起貪墯地獄下食生嗔墯餓鬼中饍起癡墯畜生。

一仰手受二或加記識三分體分。

一是比丘簡餘三眾雖同犯婬但吉羅故二制廣後以未制廣但違業行故三無重病以不自知無負心故。

一見屏二聞屏三見聞俱屏。

一真識真如二現識亦名藏識三分別事識亦名轉識。

一年十歲19已上二須具智慧三能勤教授。

一學大尼法二學六法三學行法。

一凡作事當白師量可二受法謂受誦經等法三報恩法三時問訊等。

一七日法二半月法三一月日法。

一是20已許僧物二為僧故作未許僧物三21已與僧者22已許僧23已捨與僧。

一顯露二覆藏三耳語。

一24但偷形無師自出家不依大僧臘次不受他禮不入僧法事一切利養不受二偷和合有師出家受十戒25已往他方言十夏次第受禮入僧布薩羯磨受信施物三二俱偷者總上二種。

一實法宗二假名宗三圓教宗。

一善性二惡性三無記性。

一勝鬘經一卷攝一切佛法根本盡二戒本一卷攝一切止持行盡三羯磨一卷攝一切作持法盡。

一煩惱障二業障三報障。

一聲聞乘二緣覺乘三菩薩乘。

上品心令得究竟大菩薩中品心以得開導小菩薩下品心不害物命二乘人。

一為自行二為利他三料理三寶。

一章邯封雍王二司馬忻封塞王三董翳封翟王。

一過去二現在三未來。

一斷惡二修善三度生。

一刀賤割壞故二色賤不正染故三體賤糞掃物故。

初近屠居二近商賈三近讀書。

一天道二人道三脩羅。

一律藏二經藏三論藏。

一父族二母族三妻族。

一示相轉二勸修轉三引證轉。

火大解時令心躁悶翻睛吐沫水大解時形體洪腫筋脉爛壞風大解時瞥爾命終不知不覺。

初赫連勃勃號夏國時二魏大武時三周武帝時。

一正月二五月三九月。

一長衣二長鉢三長藥。

一張陵二張魯三張衡。

一刀塗二血塗三火塗。

一虗揩十下二漸稀漸大二十七下三最後大打三下。

一三寶敬田二父母恩田三貧病悲田。

一見道初果二修道二三兩果三無學道四果。

一法身二般若三解脫。

一輕輭二淨潔三如法。

一貪毒二嗔毒三癡毒。

一八日二十四日說法三十五日布薩。

一十四日二十五日三十六日。

初匙斷一切惡中匙修一切善後匙度一切生。

一不失請法二相依住法三請教授法。

一26己在高處上座在下二上座在前27己在後三自在座上不應禮下座。

一左馮翊二右扶風三中京兆。

一遠方便如行婬時先起欲心未動身口二次方便動身就彼口陳欲作三近方便至彼人邊身未交前。

一僧法二眾多人法三對首法。

一現報今身即受二生報後生方受三後報生報28已後通及未來。

釋迦世尊佛寶流布諦教法寶五拘隣等僧寶。

形像塔廟佛寶紙素所傳法寶戒法儀相僧寶。

照理覺了名為佛寶至理無滯和合僧寶體離名言名為法寶。

五分法身名為佛寶滅理無為名為法寶聲聞學無學功德僧寶。

一口禮言相問訊名下禮二屈膝即跪立名中禮三頭至地即稽首名上禮。

上品高徒能受能持中品之徒善不自發下品小人能受能破。

上品不憶不來中品或憶或來不來下品常憶常來。

上品界內僧懺中品界外四人懺下品一人前悔。

上鉢三斗中鉢上下間小鉢斗半。

上品八十里中品六十里下品四十里。

因中三名怖魔乞士破煩惱○果上三號殺賊應供無生。

一毗尼此云滅義翻為律二尸羅此云戒三波羅提木叉此云別別解脫。

一天眼二宿命三漏盡。

一虗空二擇滅三非擇。

一面罵目對而說二喻罵比類而毀三比罵我非汝是。

一正七日捨與餘比丘食二過七日捨與守園人三減七日捨聽自用。

一能憶二能持三能防。

一多宗計色二僧祇計心三成宗非色悲。

一現量現義顯然二比量舉事相並三正教量三藏明文竪標三量　一界標即唱者之所據二界相即羯磨之所牒三界體即作法之依地。

一身輪二口輪三憶念輪。

一能施人二所施者三中間物。

一行香定座上經上講法二常日六時行道餘食唱時法二布薩差使悔適等法。

一增一阿含人天因果二中阿含明深義三雜阿含辨禪定四長阿含破邪見。

一五戒二八戒三十戒四具戒。

一胎數二閏月三頻大四布薩。

一四人僧二五人僧三十人僧四二十人僧。

一者佛二者法三者僧四者戒。

一億力韋陀說事火懺悔法二耶爰韋陀說布施祠祀法三阿他韋陀說一切鬪戰之法四三魔韋陀說知異國鬪戰法。

一受總斷隨別斷二受是本隨是條三受是懸防隨是對治四受一品定隨不定。

一受總發故頓隨別發故漸二受擬一形故長隨中事止故短三受通三性故寬隨局善性故狹四受為根本隨為枝條。

一衣開檀越衣割壞衣二食開僧別等請三坐開別房小室等四藥開酥油蜜等。

一依法不依人二依了義經不依不了義經三依義不依語四依智不依識。

內凡為初依初果為二依二三兩果為三依四果為四依。

一糞掃衣二長乞食三樹下坐四腐爛藥。

一淨飯王生一悉達二難陀二白飯王生一調達二阿難三斛飯王生一摩訶男二阿那律四甘露飯王生一跋提二提沙并女甘露味。

一國王二父母三師僧四檀越。

一恒伽　二辛頭　三婆叉　四私陀波。

九夷在東八狄在北七戎在西六蠻在南。

一浣衣二擔羊毛三擗羊毛四雨衣。

一破僧違諫二助破違諫三汙家𢷤謗四惡性不受語。

一戒是佛法平地萬善由之生長二一切佛弟子皆依戒住住一切眾生由戒而有三趣涅槃之初門四是佛法瓔珞能莊嚴佛法。

一受戒如上高山多緣多力捨戒退道如高墜下故不須多二不生前惱若制緣多便言佛多緣惱受須多人捨何須也三受如入海採寶捨如失財王賊水火須臾蕩盡四受容預心捨對境情逼喜帶戒行非一語開成捨尚不依行況多緣也。

一人二非人三畜生四杌木。

一覺二睡三新死四少壞。

一染礙二隔礙三情礙四界礙。

一不問而去無法無食二問而去有食無法三苦住有法無食盡壽不應去四樂住有食有法雖遺不應去。

一是別非足應來不來不與欲人二是足非別善比丘身參眾侶三亦足亦別得訶人訶四非別睡定瘂聾等。

一人處俱可分隨分齊集二人處俱不可三人可處不可四處可人不可自二至四六十三步集。

一聞而不見二見而不聞三俱見聞四俱離。

一或有犯佛法罪非世界罪如制戒後畜財離衣等二是世界罪非佛法罪謂未制前行殺盜等三俱是者制廣教後犯婬欺等四俱非者未制廣前殺草木等。

一問汝知和尚破戒否答不知得戒二復問汝知不合從此人受不答不知得戒三又問汝知從此人受不得不答不知得戒四問如上三問並答知不得戒。

一煩惱無數誓願斷二法門無量誓願學三眾生無邊誓願度四佛道無上誓願成。

一空處定捨色緣空二識處定捨空緣識三無所有處定捨識處故心無所有四非有想非無想處定捨二邊想故。

一須陀洹此云入流二斯陀含此云一來三阿那含此云不來四阿羅漢此云無生。

一離食醉過二離喜樂過三離好過四離莊嚴身過。

一不順諸佛常法二違自言治法三令眾生怖不安之相四逆說人過非大人體。

一忻下下有羸二容退道法三容變二形四邪見斷善。

一依梵本文旨互乖力言未融二寫𨽻文得在宗歸失於辨相三以義求能有深會未靜論端四以緣據似是具周止存別見。

一光師依理為體二願師以五緣為體三河北師反以色為假宗體四江南師用非色為實宗體。

一三輪攝法二化行二教三制聽兩教四化制二教。

一單翻出即古本曹魏所翻者二依律本即今一家依本直誦三準義用即光師所述首云三藏者四引緣據即願師後述廣子注者。

一訶責二擯出三依止四遮不至白衣家。

一戒不羸二不捨戒三不變根四不斷善根。

一不捨飲酒29二不捨婬欲三不捨手持金銀四不捨邪命自活。

一煙二雲三塵四霧并阿脩羅。

一牙在帝釋宮一牙在健陀國一牙在羯陵迦國一牙在海龍王宮。

一牙在忉利天帝釋所收一牙為羅剎盜獻南山者一牙亦羅剎盜一牙不說所止。

一若比丘作是語長老我於某村親從佛聞二若比丘作是語長老我於某村親從僧中上座前聞三若比丘作是語長老我於某村親從知法眾多比丘所聞四若比丘作是語長老我於某村親從知法比丘所聞　受持不忘此是法此是毗尼是佛所教若聞彼說不應嫌疑亦不應訶應審定文句30已尋究法律若相違者應語彼言汝所說者非佛所說或是長老不審佛語不須後誦亦莫教餘人今應棄舍若與法律相應者應語彼言是佛所說應善誦習教諸比丘等。

一飲食二醫藥三衣服四是所須者。

一解界二還結界三受迦絺那衣四受敷具。

一破戒言不破二破見言不破三破威儀言不破四破王命言不破。

一問佛滅後依何而住二問一切經首當安何語三問佛滅後以誰為師四問惡口車匿如何治之。

一早起諸天食二31已時三世諸佛食三日西畜生食四日暮餓鬼食。

一春祭曰祠祠之言食二夏祭曰礿新菜可汋三秋祭曰甞嘗新穀四冬祭曰[蒸-丞+豕]進品物也。

春為青陽氣清而溫陽夏為朱明氣赤而光明秋為白藏氣白而收藏冬為玄英氣黑而清英。

一二月八日成道時二二月十五日涅槃時三四月八日降生時四八月八日轉法輪時。

一春為蒼天萬物蒼蒼然二夏無昊天言氣的旰三秋為旻天旻猶愍也愍萬物彫落四冬為上天言時無事在上臨下而32已。

一面光二象食三路指四莊嚴。

一方邪通使四方為求衣食二仰邪上觀星象盈虗之相三下邪耕田種植種種下業四四維口食習小小呪術以邀利活命。

一三寶二人三非人四畜生。

一天二修羅三餓鬼四地獄。

一對首二心念三忘成四及界。

一叚食二觸食三思食四識食。

一不周淨二檀越淨三處分淨四作法淨。

一供給所須二共同羯磨三止宿四言語。

一三寶互二當分互三像共寶互四一一物互。

一與法不與食應住二與食不與法不應住三法食俱與應住四法食俱不與不應住。

一為受而捉二遇緣失受三持戒悞捉四破戒故觸。

一依家汙家從一家得與一家等二依利養汙家如法得利與他三依親友汙家依王大臣與他四依僧伽藍汙家取僧物與他。

一賊分齊諂媚邪命二罪分齊恐墯三途三福分齊欲生天受由樂四道分齊縛著解。

一塚間褁死人衣二褁死人33已持來施比丘衣三無主衣四土衣謂巷陌塚間棄物。

夏曰歲取歲星行一次商曰祀取四時一終周曰年取禾一熟唐虞曰載取物終更始。

一無羞二輕戒三無怖畏四愚癡。

一他妻二自妻非道大道口道三非處非房室中四非時懷胎乳子受八戒時。

一作法捨二命終捨三二形生捨四斷善根捨。

一諂心二曲心三瞋心四恐怖心。

一不應禮白衣及女人二前受戒不應禮後受戒三不應禮十三難三舉二滅四不應禮一切說非法語者。

一濁重貪嗔癡心二不信業報三不惜所受戒四輕慢佛語。

一佛受用物二施屬佛物三供養佛物四獻佛物。

一常住常住二十方常住三現前現前四十方現前。

一盜用謂破戒受施二負債用不念施物三親友用謂七學人四主用阿羅漢。

一戒法二戒體三戒行四戒相。

一差教授師二召沙彌入眾三對眾問難四受具足戒。

一專精不犯二犯34已能悔三無心護持四能犯無悔。

一大衣為五日衣二七條為四日衣三五條為二日衣四長衣為一日衣。

一出家二成道三轉輪四入涅槃。

一能秉法二所秉事三能秉人四所集界。

一上座二髮長三先洗頭四有緣欲行。

一越年二異界三作私房者多四妨難二處。

一見佛二聞法三出家四得道。

一四大不和夢二先見故夢三天人與夢四想心故夢。

一東弗婆提此云勝身二南閻浮提此云勝金三西瞿陀尼此云牛貨四北鬱單曰此云高上。

一僧二尼三士四女。

一色聚二心聚三非色非心聚四無為聚。

一三界見惑二欲界思惑三色界思惑四無色界思惑。

一貪利自讚二慳悋不施三瞋恨不息四受學非法。

初戒佛成道後五年冬分第五半月十二日中後一人半影為耶舍犯故制初戒則當此間十月二十七日也第二戒六年冬分第二半月十日食後二人半影則當此間九月十日也第三戒同是六年冬分第三半月九日食前一人半影制則當此間九月二十四日也第四戒同年冬分第四半月十三日食後三人半影制則當此間十月十三日也。

一在戒場二在空地三在大界四在界外。

一者腦二者咽三者心四者腰。

一未生惡不生二35已生惡令斷三未生善令生四36已生善令增長。

初禪五支一覺二觀三喜四樂五一心二禪四支一內淨二喜三樂四一心三禪五支一捨二念三惠四樂五一心四禪四支一不苦不樂二捨三念四一心。

一胎生二卵生三濕生四化生。

一剎帝利王種二婆羅門淨行三毗舍商賈四首陀農人。

一仕學37已居仕二農闢土植穀三工作巧成器四商通財貨鬻。

一豆田邪菩薩二樓至菩薩三馬蘭邪菩薩四澄照祖師菩薩。

一布施二愛語三利行四同事。

一言諍二覓諍三犯諍四事諍。

一識謂了別所緣境二想謂取領之相三受謂領納所緣四行謂造作之心能取果。

一人見為水二天見為瑠璃三鬼見為膿河四魚見為窟宅。

一匠成訓誨二慈念三矜愛四攝以衣食。

一親愛二敬順三畏難四尊重。

一善心二不善心三無記心四無心。

一者生二者老三者病四者死。

一慈無量心能與他樂二悲無量心能㧞他苦三喜無量心慶他得樂四捨無量心無憎愛他。

一生二住三異四滅。

一打犍搥二吹貝三打鼓四唱。

一四周上有覆二前敞無壁三雖覆而不徧四雖徧而有開處。

一者成二者住三者壞四者空。

一四周墻二柵籬三籬墻不周四四周有屋。

一聚落一可分別二不可分別六十三步二蘭若一有難三十八步四尺八寸二無難五里三道行二里四水界一十三步。

一律藏二經藏三論藏四雜藏。

一苦諦逼惱為義二集諦招聚為義三滅諦滅無為義四道諦能通為義。

一地二水三火四風。

一東方提頭賴吒天王此翻持國二南方毗婁勒叉天王增長三西方毗婁愽叉天王雜語四北方毗沙門天王多聞。

一依四念處住二安如是我聞等三令以戒為師四梵壇法治之。

一常二樂三我四淨。

一者江二者河三者准四者濟。

一獨渡水二獨入村三獨宿四獨後行。

一欲二精進三心四思惟。

一四輪王二阿羅漢三辟支佛四如來。

一者佛二者弟子三者仙人四者諸天。

一觀身不淨二觀受是苦三觀心無常四觀法無我。

一人二天三龍四鬼。

一三聞達二騫茶達婆三拘婆離四迦留羅鞮舍。

一婬譬斷頭二盜譬斷羅樹心三殺譬針缺四妄譬石裂。

一者畢竟到道無學二者示道初二三果三者受道外內兩凡四者汙道薄地。

初分二十卷從序至第二十比丘戒本　第二分十五卷二十一至二十八尼戒本并二犍度受戒犍度一二十一至三十三說戒犍度二三十四三十五　第三分十四卷總十六犍度安居犍度三三十六自恣犍度四三十七皮革犍度五三十八衣犍度六三十九四十藥犍度七四十一四十二前半迦絺那衣犍度八四十二後半拘睒彌犍度九四十三前半瞻波犍度十四十三後半訶責犍度十一四十四人犍度十二四十五前半覆藏犍度十三四十五後半遮犍度十四四十六前半破僧犍度十五四十六後半滅諍犍度十六四十七尼犍度十七四十八法犍度十八四十九　第四分十一卷前二揵度後結集等四段房舍犍度十九五十雜犍度二十五十一五十二五十三五百結集五十四前半七百結集五十四後半調部毗尼五十五五十六五十七毗尼增一五十八五十九六十。

一與同梵行人二與乞人三與鬼神四自食一分。

一與阿闍世王二與毗舍離王三與娑竭龍王四與帝釋天王。

一義無礙辯二法無礙辯三辭無礙辯四樂說無礙辯。

一本二隨本三法師語四意用。

一不善知法二不善知毗尼三不能自立四不能立他。

一作請彼攝我我當依彼慈念矜濟二取道法資神乞令教授行成智立三自申38己意我能依止愛敬如父四能遵奉供養慚愧二法在心。

一於眾生中不在嗔心二不使睡眠覆心三引導眾生得阿練若功德四晝夜不離念佛。

一五陰魔二煩惱魔三天魔四死魔。

一得滿不得呵四羯磨人二不得滿應訶欲受戒人三不得滿不應訶二十八人四得滿應訶善比丘。

一一切智無所畏二漏盡無所畏三說障道無所畏四說盡苦道無所畏。

一見鞭影即便驚悚隨御者意二觸毛然後始驚三觸肉然後乃驚四徹骨然後方覺。

一先作無罪得除憂悔二滅將來非法不起三決疑網四有十利謂攝取於僧等。

一時藥二非時藥三七日藥四盡形藥。

一煻煨二屍糞三鋒刃四烈河。

一四分律二五分律三十誦律四僧祇律。

一依善處二依善人三發正願四植善根。

一金輪王統四世界二銀輪王除北洲三銅輪王除西北四鐵輪王除東西北。

一者欲流二者有流三者無流四者見流。