《律宗新學名句》律宗新學名句卷中

一現佛不自專輙故二眾量結戒犯者心伏故三凡事眾和令法久住故四為肅將來倣佛成規眾量不重故五諸佛法爾於法有儀故。

一不活畏二惡名畏三死畏四惡趣畏五大眾畏。

一色有形質礙之法二受領納所緣三想能取所領之緣四行造作之心能趣於果五識了別所緣之境。

一色二受三想四行五識　過未現色若內若外若麤若細若好若醜若遠若近。

一覆肩二椅支三安陀會四鬱多羅僧五僧伽梨。

一是大比丘二有所對境三有心四心境相當五律成究竟。

一請十方佛二誦經呪三說1已罪四立誓願五如教明證。

一能懺二所對三懺心四相應五究竟。

一三寶境界緣二道俗病患生善滅惡緣三父母大臣緣四求為衣鉢緣五和僧護法緣。

一能受有五一是人道二諸根具足三身器清淨四出家相具五得少分法二所對有七一界二僧三數滿四盡集五白四法六資緣具七佛法時中三發心乞戒四心境相當五事成究竟。

一恐怖若疑怖二雨若疑當雨三經營大衣四浣染五藏舉。

一體是比丘二所對人境三有捨心四心境相當五一說便成。

一不殺生二不偷盜三不邪婬四不妄語五不飲酒。

一貪欲引取無厭二嗔恚忿怒強恨三睡眠意識惛熟名睡五情暗真曰眠四掉悔邪心動念曰掉退思憂悴曰悔五疑癡心乖理猶預不決。

一東岳泰山兖州二南岳衡山衡州三西岳華山華州四北岳恒山恒州五中岳嵩山洛州。

一頭髮長二爪長三衣裳垢圿四不知時宜五多有所論。

一人不信言二不受其教三人不喜見四妄言五鬪亂彼此。

一能生種勝利謂引生世出世善二能教身口二業清淨及正直三能滅罪障四能引勝義在家者引令出家及到天住梵住聖住無餘涅槃五勝人所行事謂佛乃至凡夫皆行其中。

一名制能斷諸惡法故二名迮隘性不容惡故三名清涼遮煩惱熱故四名為上至無上道故五名為學調諸根智故。

一沓婆厭無學知非牢固也二施生成佛道知餘非向也三相召為佛子知無異乘也四捨財用非重知心虗通也五塵境非根曉知識了義也。

一為報恩故二為長養法故三滅少修自高者四折伏弟子憍心五起來世福業故。

一春秋二易三書四禮五詩。

一金二木三水四火五土。

一殺父二殺母三殺阿羅漢四破法輪僧五出佛身血。

一大德僧聽綱骨二緣本雙牒緣兆三誰諸長老忍綱骨四單牒根本緣兆五者默然誰不忍者說綱骨。

一大德僧聽綱骨二緣本雙牒緣兆三若僧時到綱骨四單牒根本緣兆五白如是綱骨。

一戒品牢固二善勝諸怨三於眾中決斷無畏四有疑悔者能開解五善持毗尼令正法久住。

一大便數二小便數三多睡數四身重不堪修業五多患食不消化。

一阿若憍陳如亦云拘隣二阿濕卑亦云阿陛三摩訶摩南亦云摩訶拘利四婆提亦曰跋提五婆敷亦名十力迦葉。

一裏核種桃杏棗柿二膚果種梨奈林檎三殼果種胡桃榴栗四𥢶果種松栢子五角果種山澤諸荳。

一自害二為智者所訶三惡名流布四臨終生悔恨五死墯惡道。

一太遠聚落求須難得二太近城市妨修道業三多蚊蟻難四無可依人五無施飲食湯藥。

一不囑比丘入村二在欲意男女中坐三獨坐四在屏覆處五與女人說法過限。

一自生貪著二令他生愛三令他習學四俗人生慢五以亂定意。

一口氣臭二不善別味三熱陰不消四不引食五眼不明。

一惡夢二諸天不護三心不入法四不思惟明相五於夢中失精。

一計功多少量彼來處二忖2己德行全缺多減三防心顯過不過三毒四正事良藥取濟形苦五為成道業世報非意。

一五陰實法為體二四人假用為體三一多四人為體四但取四人為體五六和德用為體。

一墨二劓三剕四宮五大辟。

一墨墨額二劓截鼻三宮去勢四割截耳五刖斷足。

一笞二杖三徒四流五死。

一云何法現前所持法滅諍者是二云何毗尼現前所持毗尼滅諍者是三云何人現前言議往返者是四云何僧現前應來者來等是五云何界現前作羯磨唱制限者是。

一肉眼二天眼三法眼四慧眼五佛眼。

一五百年解脫堅固二五百年禪定堅固三五百年持戒堅固四五百年多聞堅固五五百年鬪諍堅固。

一生二犍三妬四變五半。

一螺二荕三鼓四角五脉。

一黍二稷三菽四麥五稻。

一房穀粟林二散穀床穄三角穀諸荳巨勝四芒穀稻麥五𥢶穀麻荏。

一信根二精進根三念根四定根五慧根。

一當敬難之二當念其恩三所有言教隨之四思念不厭五從後稱譽之。

一我今訶責汝去二莫入我房三莫為我作使四莫至我所五不與汝語。

一建立佛法二令正法久住三不欲有疑悔請問他人四僧尼犯罪者為作依怙五欲遊化諸方而無有礙。

一持律五人受大戒二著重革屣三數數洗浴四敷羺羊皮等五長衣數滿十日。

一不信二退勇猛三誑人四謗法五輕於聖法。

一改常威儀詐現異相二說3己功德三高聲現威四說4己所得激動令施五為求利故強占他吉凶。

一盡形常乞食二糞掃衣三露坐四不食蘇鹽五不食魚肉。

一翻邪三歸二五戒三歸三八戒三歸四十戒三歸五具戒三歸。

一垣二墻三柵四籬五屋。

一飯二乾飯三麨四魚五肉。

一善來二三語三破結四八敬五羯磨。

一鐵作器鑪冶鉗砧錯等二陶作器論繩袋博鍬钁等三皮作器盆瓮牀桄刀剗熨鐵四竹作器刀鋸等五木作器斧鋸斤剗等。

一誦戒至三十二誦戒至九十三誦廣戒四誦二部戒五誦二部律。

一熊脂二羆脂三猪脂四驢脂五魚脂。

一鏇脚二直脚三曲脚四入梐五無脚。

一往不受徑捉觸二膩勢相連三任運失受四遇緣失受五決意捨失。

一身與身受二衣與衣受三曲肘與由肘受四器與器受五置地與受一手與手受二手與物受三物與手受四物與物受五遙過與墯。

一出家闍梨二羯磨闍梨三教授闍梨四受經闍梨五依止闍梨。

一盜戒蘭若二離衣蘭若二里三僧界有難蘭若五十八步四尺八寸四僧界無難蘭若五里五提舍蘭若。

一八敬二二十眾三遣信四小年曾歸五邊方義立十人。

一非法惡心解二僧尼互結三中邊不相解四失界相五空本處。

一試問二無疑三不為悔所犯四不受語五詰問。

一我說欲二與汝欲三為我說欲四現身相五廣說。

一方二圓三鼓形四半月五三角。

一依時量二依更量三依七日量四依一期量五依大開量。

一偏露二脫屣三禮足四胡跪五合掌。

一根種蘿蔔薑芋二枝種亦曰莖種柳榴及菜三節種蘿勒蓼芹四覆羅種此云雜種蔗竹荻蘆五子子種荽桂。

一南吳尺短周二寸二姬周尺十寸為定三唐尺加周二寸四東山尺加唐二寸五潞州羅柯尺加東山二寸。

一重寶二似寶三若衣衣財應量5已上四一切不應量衣及衣財五一切穀米。

一也二房舍三須用物四果樹五華具。

一身口習近住二數犯五眾戒三惡人為友四好諍訟有五一自高二麤弊此性三無義語四非時語五不親附人五恭敬年少比丘。

一眾生無邊戒亦無邊二大地無邊戒亦無邊三草木無量戒亦無量四海水無邊戒亦無邊五虗空無際戒亦同等。

一當頭向佛二不臥視佛三不雙申兩足四不向壁及伏臥五不竪膝。

一以手受二以衣取三以器取四言著是中五若言與是淨人。

一於某眾生我離殺等二於某分我能持三於某處能持護四於某時謂年月日五離某緣除鬪戰等。

一有比丘不諦受誦律喜忘文句復教他人文既不具其義有闕二為僧中勝人上座一國所宗而多不持戒但修不善後正倣習放捨戒行三有比丘持法持律持摩夷而不教道俗即便命終令法斷滅四有比丘難可教授不受善言餘善比丘捨置五互相罵詈互求長短。

一於大師所不敬二不重三不下意四不供養五不依止。

一決定取二恐怯取三寄物取四見便取五倚託取。

一黑暗心二邪心三曲戾心四恐怯心五常有盜他心。

一當令疾知二令勝他人弟子三令知6己不忘四有疑悉解五欲令智慧勝師。

一我如法和尚不知二不如法和尚亦不知三我犯戒和尚捨不教訶四不犯亦不知五若犯而懺亦不知。

一十四十五十六三日不同二食前食後三若晝若夜四若增若減五時與非時。

一入我法中或犯重邪見於一念中敬心尊重必於三乘授記二天龍人鬼若能恭敬此人袈裟少分即得三乘不退三若有鬼神諸人得袈裟乃至四寸飲食充足四若眾生共相違反念袈裟力尋生悲心五若在兵陣持此少分恭敬尊重當得解脫。

一毗尼是汝大師二下至五人持律在世三中國十人邊地五人如法受戒四乃至二十人如法出罪五以律師持律故佛法住世五千年。

一諸比丘作念眾中非法人多彼和尚闍梨如法二諸比丘作念眾中多非法人而上座智人持法持律持摩夷如法三諸比丘不知如法語多非法語多然和尚闍梨如法四諸比丘不知如上然上座智人持法律等應顯露行五諸比丘知此諍事法語人多即顯露行。

一自不修身戒心慧復度人令不修身戒慧二畜沙彌三與他人依止四與淨人沙彌共住不知三相謂掘地斷草溉水五雖誦律藏前後雜亂。

一不修身戒心智無欲鈍根二與尼相近捨戒還俗三如來所說甚深修多羅等無憐愍愛樂心好作文頌莊嚴章句樂世法故正法疾滅四為衣食故捨練若入聚落五為衣食故多所求覔擾亂。

一彼一切惡戒對治故名律儀二入七眾具故名波羅提木叉律儀三善作故名妙行四名業業者作所起故五名尸羅尸羅者淳善義。

一種子不淨是身種不淨非餘妙寶物不由白淨生但從穢道出二依處不淨是身為臭穢不從華間生亦不從薝蔔又不出寶山三當體不淨地水火風質能變餘不淨傾海洗此身不能令香潔四外相不淨種種不淨物充滿於身中常流溢不止如漏囊盛物五究竟不淨審諦觀此身終歸必死處難御無反覆背恩如小兒。

一善來二破結三三語四邊方持律五人五中國十人。

一曇無德亦云曇摩毱多此云法正法密法護等二薩婆多亦云薩婆諦婆此云有三彌沙塞此云不著有無觀四迦葉遺亦云迦葉毗此云重空觀五婆麤富羅亦云婆蹉富羅此云著有行。

一三界見惑二欲界思惑三色界思惑四無色思惑五無明。

一在家引令出家二引至天住三引至梵住四引至聖住五至無餘涅槃。

一蒸熟二煑熟三煿熟四炙熟五炮熟。

一不得作梵王二不得作帝釋三不得作魔王四不得作輪王五不得作佛。

一心是慮知二心有明暗三心通三性四心有廣略五心是報法。

一色有形段方所二色有十四二十種別三色可惱壞四色是質礙五色是五識所得。

一仁二義三禮四智五信。

一人乘7二天乘三聲聞乘四辟支佛乘五菩薩乘。

一葱二薤三韮四蒜8五興渠。

一神境二他心三天眼四天耳五宿命。

一求財不遂二設得衰耗三眾不愛敬四惡名流布五死入地獄。

一初一千年得三達智二復千年得愛盡羅漢三復千年得阿那含四復千年得斯陀含五復千年得須陀洹。

一緣起處二緣起人三立戒四分別所立戒五決判是非。

一奪想二失想三燒想四漂想五壞想。

一長阿含藏二增一阿含藏三中阿含藏四雜阿含藏五雜藏。

一給孤獨園二鷲嶺三獼猴江四菴羅樹園五竹林精舍。

一恒河二閻摩那三薩羅四阿夷羅五婆提摩訶。

一非梵行自稱是梵行受諸施者二惡比丘偷善比丘法求名利養三謗諸賢聖偷竊聖法四以僧重物餉致白衣妄取其意五盜取僧物物如9己物與人蘭若盜心取隨直多少結。

一梁朱全忠二後唐李克用三晉石敬塘四漢劉知遠五周郭威。

一十日衣二月望衣三急施衣四長鉢五長藥。

一多貪修不淨觀二多嗔修慈悲觀三多散修數息觀四愚癡修因緣觀五多障修念佛觀。

一劫濁下四聚在此時二見濁五利使三煩惱五鈍使四眾生攬利鈍果報而立名五命濁摧年促壽。

一金天二高陽三高辛四陶唐五有虞。

一者名同二者義同三者體同四者短同五者狹同。

一者名同二者義同三者體同四敵對同五多品同。

一發心出家懷佩道故二毀其形好應法服故三委棄身命遵崇道故四永割親愛無適莫故五志求大乘為度人故。

一自除心垢二亦除他垢三去憍慢四調伏心五增長功德得生善。

初自恣五德一不愛二不恚三不怖四不癡五知自恣不自恣二舉罪五德一知時不以非時二如實不以虗妄三利益不以損減四柔輭不以麁獷五慈心不以瞋恚。

一求聞令聞二10已聞令清淨三能為決疑四能令通達五除邪見得正見。

一貪引取無厭二嗔忿怒強恨三無明迷感不了四慢自恃輕他五疑迷心乖理猶疑不決。

一獨住二蘭若三遠行四長病五飢時依親里。

一佛二聲聞三弟子四諸天五化人。

一家生二買得三抄得四他與五自來。

一拘凑二拘尸婆蘇晝三迦葉四阿提梨夜五婆羅墯。

一初百年解脫堅固二二百年禪定堅固三三百年持戒堅固四四百年多聞堅固五五百年布施堅固。

一戈二殳三戟四酋矛五夷矛。

一癩二癕疽三白癩四乾痟五顛狂。

一二根二道合三道小四常漏便利五涕唾常出。

一枝二葉三花四果五細末磨食。

一惡能燒人善根二從惡更起惡三為聖人所訶四退失道果五死入惡道。

一蠶緜二黑毛三白毛四減六年五不揲坐具。

一自心清淨他人見11已亦生淨心二為他愛三天心歡喜四集端正業五命終生善道。

一戒二定三慧四解脫五解脫知見。

一波羅夷二僧殘三波逸提四提舍尼五突吉羅。

一青二黃三赤四白五黑。

一緋二紅三紫四綠五碧。

一修慈愍物二謙下自卑三善知坐處四說於法語五見過修默。

一入時語小二12斂身口意三攝心卑恭而行四收攝諸根五威儀庠序生善。

一愛念二恭敬三慚四愧五樂住。

一言善哉二言好三言起四言去五言與依止一若言能二若言可三若言是四言善自修行五言不放逸。

一知病人可食不可食二不惡賤病人大小便唾吐三有慈愍心不為衣物四能經理湯藥至死若差五能為病者說法。

一者不知犯二者不知不犯三者不知輕四者不知重五者不誦廣戒。

一旦往問訊二師呼即著袈裟往不單身三當掃地具澡水拂拭床蓆四若有所作若出入行止當報五受經問解得不得不應有恐意一當數往二至戶當三彈指三入當頭面禮四長跪問消息五當還向戶出。

一非親舊不往返二不求形勢料理檀越家業三不共竊語令家中生疑四不教良時吉日祠祀鬼神五不過度所求一不應檀越舍止住二不繫心貪利三為別別說法等四不與共娛樂五不用不常欲相見。

一無慚愧二不廣學三常覓人過四喜鬪諍五欲捨道。

一值佛出世二聞佛說法三聞而解之四如法而行五得信樂心。

一祕密故二多含故三此方無故四順古故五生善故。

一趣異無間捨身生報故二受苦無間中無樂故三時無間定一劫故四命無間中不絕故五形無間皆徧滿故。

一比丘小得心13已便謂14己聖二白衣生天出家人入地獄三有人捨世間業而出家破戒四破戒多人佐助五乃至羅漢亦被打罵。

一堪遠行二能思惟15三少病四消飲食五得定久住。

一滅擯二僧法懺三對首三說四對首一說五責心悔。

一全乞喻犯四重二乞半許喻犯僧殘三乞少許喻犯蘭四乞指許喻犯提舍五乞微塵許喻犯吉。

一色欲二聲欲三香欲四味欲五觸欲。

一身見於五陰中妄計為身二邊見互執一邊總六十二三邪見撥無因果斷滅善根四戒取於非戒中謬取為戒五見取謬計非法生心而取。

一畜長財二離衣宿三背請四別眾五食前食後至他家。

一我諸弟子不著有為事二不著世俗言論三不著睡眠妨行道四看諸病人五為年少出家見佛威儀起歡喜心。

一信力二精進力三念力四定力五慧力。

一定宗二辨教三敘引用四明破立五示闕疑。

一中國十人二邊方五人三尼中二十人四尼中義立十人五小年曾嫁六遣信。

一佛二法三僧四塔五看病六病人。

一荷恩二加護三生信四表敬五顯勝六開眾生佛法僧念。

一希有義世寶貧窮所無三寶薄福不遇二離垢義世寶體無瑕穢三寶絕離諸漏三勢力義世寶除貧去毒三寶六通難思四莊嚴義世寶嚴身令好三寶能嚴法身五最勝義世寶諸物中勝三寶諸有無上六不改義世寶鍊磨不變三寶八法不動。

一風16刺上化下二賦布義三比取義四興感物五雅政事六頌成功。

一春秋二易三書四詩五禮六樂記。

一難途二䟦難陀三迦留陀夷四闡陀五馬師六滿宿。

一壞名聞二障學道三喪德行四失正信五伐善根六墯惡道。

一禮二樂三射四御五書六數。

一眼二耳三鼻四舌五身六意。

一韓二魏三燕四趙五齊六楚。

一初八日天王使者下二十四日天王太子下三十五日天王自下四二十三日天王使者下五二十九日天王太子下六三十日天王自下。

一唯執四分一部不用外宗二當部缺文取外引用三當宗有義文取外引用四此部文義具明而是異宗所廢五兼取五藏通會律宗六終窮所歸大乘至極。

一富蘭那迦葉二末伽梨拘賖梨子三刪闍夜毗羅胝子四阿耆多翅舍欽婆羅五迦羅鳩䭾迦旃延六揵陀若提子。

一眼二耳三鼻四舌五身六意。

一持業二依主三相違四帶數五隣近六有財。

一天二人三脩羅四地獄五餓鬼六畜生。

一信二聞三時四主五處六眾。

一神境二他心三天眼四天耳五宿命六漏盡。

一頭陀即上行所依二寄衣即恐怖離衣戒三盜戒即閑靜處四僧界即有難無難五衣界即九十離衣戒六難事即提舍尼戒。

一上座犯殘諸人生慢心念不作即得清淨二大德多知識三多慚愧四病重不能跪懺五住處不滿二十道路遇賊死六眾不清淨往至他方道路遇賊。

一苦切取二輕慢取三以他名字取四觝突取五受寄取六出息取。

一吉羅墯等活地獄九百千歲二提舍尼墯黑繩地獄三億六十千歲三波逸提墯眾合地獄二十一億四十千歲四偷蘭遮墯嘷叫地獄五十億六十千歲五僧伽婆尸沙墯大叫喚地獄二百三十億四十千歲六波羅夷墯焰熱地獄九百二十一億六十千歲。

一父二母三兄四弟五妻六子。

一色二聲三香四味五觸六法。

一可分別聚落隨相二不可分別六十三步三無難蘭若五里四有難蘭若五十八步四尺八寸五道行界二里六水界十三步。

一法蘊足論二集異門足論三施設足論四識身足論五品類足論六界身足論。

一須好衣服二須好飲食三須好臥具四須好處所五須好說法人六須好同學。

一地二水三火四風五空六識。

一檀秦言布施二尸羅秦言好善三羼提秦言忍辱四毗梨耶秦言精進五禪秦言思惟修六般若秦言智惠。

一念知日月二念知食處三念知受戒時四念知衣鉢有無五念同別食六念康羸。

一念佛二念法三念僧四念戒五念施六念天。

• 走入王宮迴避
  • 一聞達
  • 二摩醯沙
• 改過伏從
  • 三迦留陀夷
  • 四闡陀
• 現在拒諫
  • 五阿濕𢍉
  • 六富那婆嗟

一大膓二小膓三胃四膀胱五三焦六膽。

一單翻二重譯三失譯四雜錄五疑經六偽引。

一東方父母事二南方師長事三西方夫婦事四北方親屬朋友事五下方奴婢事六上方沙門道人事。

一摩觸二盜四錢三殺畜生四小妄語五非時食六飲酒。

一數攝心在息從一至十二隨細心依息知入知出三止息心靜慮四觀分別推扸五還轉心反照六淨心無所依妄波不起。

一苦二醋三甘四辛五鹹六淡。

一僧伽梨二鬱多羅僧三安陀會四鉢多羅五尼師壇六漉水囊。

一四天王天二忉利天此云三十三三夜摩天此云善時四兜率天此云知足五化樂天六他化自在天。

• 相和
  • 一身同住
  • 二口同默
  • 三意同忍
• 體和
  • 四見同解
  • 五戒同遵
  • 六利同均

一擇法二精進三喜四除五捨六定七念。

一不合於佛法中先求度比丘尼二世尊三反請作供養人不作三為佛縫僧伽梨不合脚躡四世尊涅槃三反告之不請住世五世尊索水不與六如來在世時不問雜碎戒七不遮尼令汙佛足。

一出家功由菩薩二有益超世三障出有損四明出17已乃行凡罪五出18已乃行凡福六出家行聖道行七大小相決同異。

一五停心多貪不淨多嗔慈悲多散數息愚癡因緣多障念佛二別想念三總想念心無常法無我身不淨受是苦四煖如人鑽火前煖後火令修見道19已得前相五頂在煖忍之間如山之頂一云如人之頂六忍此善根決定更無退動七世第一於此世間異生有漏位㝡第一。

一阮藉二嵆康三劉靈四阮咸五向秀六山濤七王戎。

一20婬二盜三殺四妄語五綺語六兩舌七惡口。

一壞眼二壞色三身21羸四衣垢壞五壞臥具六生犯戒緣七增世俗話。

一掌護損失主二寄附損失主三被盜物主四賊施比丘物主五收囚縛賊主六狂人施物主七守視人作主。

一一人僧二二人僧三三人僧四四人僧五五人僧六十人僧七二十人僧。

一人法二同界二法食二同界三法同食別界四戒場界五受戒小界六自恣小界七說戒小界。

一對五德三說廣自恣法二對五德再說三對五德一說四難事作白三說五難事作白再說六難事作白一說七難事驚急直去略自恣法。

一僧伽梨二鬱多羅僧三安陀會四坐具五雨衣六覆瘡衣七百一供身具。

一人二法三事四人法五人事六法事七人法事。

一眼二色三言四身五心六床座七房舍。

一闕比丘緣二境強三緣差四境差五想差六疑心七善心白。

一波羅夷聚二僧伽婆尸沙聚三偷蘭遮聚四波逸提聚五提舍尼聚六惡作聚七惡說聚。

一青色轉輪聖王二黃色輪王太子三赤色犯22婬色多者四白色負重人五黑色輪王大臣六酪色須陀洹七漿色斯陀含。

一師被治罰弟子當如法料理二師犯僧殘弟子勸令悔露三師病弟子瞻視乃至差及命終四師不樂住處弟子當移五師有疑事弟子當以法律教六師惡見生弟子教令住善見七弟子當以法食二事將護。

一彼一切惡戒對治故名律儀二入七眾具故名波羅提木叉律儀三善作故名妙行四思願道故名業道五彼最初隨順解脫故名波羅提木叉六名業業者作所起故七名尸羅尸羅者淳善義。

一八敬二善來三破結四遣信五小年曾歸六二十眾七邊方義立十眾。

一非時提二殘宿提三不受提四內宿吉五內煑吉六自煑吉七惡觸吉。

一是五眾出家二了知是比丘三期心當境四無命難五無梵行難六稱本境七進趣正果。

一優婆夷二優婆塞三沙彌尼四沙彌五式义摩那六比丘尼七比丘。

一項二齗三齒四肩五舌六咽七𮌎中。

一難作能作二難與能作三難忍能作四密事相告五互相覆藏六遭苦不捨七貧賤不輕。

一高祖二曾祖三禰祖四父五23己身六兒七孫。

一五戒二八戒三十戒四具戒五禪戒六定戒七道共戒。

一非法非毗尼羯磨二非法別眾羯磨三非法和合眾羯磨四如法別眾羯磨五法相似別眾羯磨六法相似和合羯磨七訶不止羯磨。

一人非二法非三事非四人法非五人事非六法事非七人法事非。

一毗婆尸此云廣說二尸棄此云火三毗葉羅此云一切慈四拘留孫此云金仙人五拘那含此云金色仙六迦葉此云飲光七釋迦牟尼比云能仁寂默。

一不思議通返示分二成就種性遣執分三王法實義分四方便修成分五離諸放逸入證分六慈光善巧住持分七顯相分。

一太遠恐不聞二太近恐踏師影三上風恐臭氣熏師四高處恐成憍慢五當前礙師觀望六當後迴顧喚難七立於十尺計。

一金二銀三摩尼亦曰毗瑠璃即須彌山寶四珊瑚亦曰頗離即水精也五硨磲青白間色之寶六碼碯其色如馬之碯七赤真珠佛地論云赤虫所出一云體赤故也。

親三品上親師僧父母中親兄弟姉妹同學下親惠我財物或朋友等怨三品上怨奪我父母性命等中怨奪我兄弟性命財物下怨奪我朋友性命等不怨不親為一品。

一現前二憶念三不癡四自言五多人語六罪處所七草覆地。

一知犯名字二解體狀三明成就四明通塞五明漸頓六明優劣七雜料簡。

一日二月三南熒惑四北辰星五東歲星六西太白七中宮土宿。

一如王太子後紹王位二如月光明漸漸圓滿三如如意寶珠隨願皆果四如王一子愛惜紹位五如人一目愛之甚重六如世貧人愛少資粮七如國王三事具足一財二欲塵三正法八如病人得好良藥。

一往餘寺不白二有客比丘來不白三有緣自出界外不白四寺內徐行者不白五病不遣信白六二三人同一屋宿七在無比丘處住八不半月半月說戒時白。

一但心念二對首心念三眾法心念四但對首五眾法對首六單白七白二八白四。

一極好二柔輭三和適四尊慧五不女六不悞七深遠八不竭。

一不殺二不盜三不婬四不妄語五不飲酒六不華香瓔珞香油塗身七不坐高牀及聽伎樂八不非時食。

一頞浮陀二尼羅浮陀三訶羅羅四阿婆婆五睺睺六漚波羅七波頭摩八摩訶波頭摩。

一漸入漸深二潮不過限三不宿死屍四百川來會無復本名五萬流悉歸而無增減六出眾珍寶七大身眾生所居八同一醎味。

一百歲尼禮初夏比丘足二不得罵謗比丘三不得舉比丘罪說其過失四從僧受戒五從僧出罪六半月求教授七依僧安居八依僧自恣。

一作愚癡二口瘖瘂三顏貌醜陋四其面側戾見者蚩笑五轉受女身作貧窮婢使六形體羸瘦夭損壽命七人所不敬常有惡名八不值佛世。

一清淨二不臭三輕四冷五輭六美七飲時調適八飲24已無患。

一生苦二老苦三病苦四死苦五愛別離苦六怨憎會苦七求不得苦八五陰盛苦。

一與客比丘食二與遠行比丘食三與病比丘食四與隨病藥五與看病食六食粥七給比丘雨衣八給尼雨衣。

一內有色相外觀色二內無色相外觀色三淨身作證四虗空處五識處六無所有處七非有想非無想八滅受想。

一時竟二失衣三聞失四遠去五望斷六衣出界七人出界八白二捨。

一伴是處非二處是伴非三事是伴非四伴處是事非五伴事是處非六事處是伴非七事處伴俱非25已上不聽去八事處伴俱是聽去。

一內宿二內煑三自煑四惡觸五僧食六俗食七水果八陸果五26已下不作餘食法。

一大衣二七條三五條四鉢盂五坐具六漉水囊七針線八斧子。

一眼識二耳識三鼻識四舌識五身識六意識七傳送識八阿梨耶識。

一自恣足二少欲足三穢汙足四雜足五不便足六諂曲足七停住足八自27己足。

一見邪二思惟邪三語邪四業邪五命邪六精進邪七念邪八定邪。

佛八重二菩薩七重三支佛六重四四果五重五三果四重六二果三重七初果二重八輪王一重。

一金二銀三銅四鐵五白鑞六鉛錫七木八胡膠。

一金鐘鈴二石磬三絲琴瑟四竹笙笛五匏箜篌六土塤七革諸皷八木柷敔。

一梨二酸棗三甘蔗四蕤果五蒲萄六舍樓伽七閻浮果八波樓伽果。

一名字二相似三自稱四乞求五著割截衣六破結使七善來八受大戒。

一山二石三林四樹五路六江七螘封八水。

一去二竟三不竟四失五望斷六聞七出界八共出。

一金床二銀床三牙床四角床五佛床六師床七父床八母床。

一竟二成就三出離四失五聞六過位七望斷八共㧞除。

一量影二破竹作聲三打地作聲四作煙五吹唄六打鼓七打犍搥八唱說戒時到。

一作俱無作二形俱無作三事在無作四從用無作五異緣無作六助緣無作七要期無作八隨心無作。

一我等得廣說應廣說二不得廣說可至九十三不得說九十可至三十四不得說三十可至二不定五不得說二不定可至十三六不得說十三可至四事七不得說四事可說戒序八不得說序即從座起去。

一樂靜二守護住處三有病四看病五滿五歲行德成就六自有智行住處無勝28己者七飢儉世無食八行道稱意。

一有欣厭心二作捨心三決定心四住自性心五久思心六歡喜心七自有心八寂靜心。

一正見二正思惟慧三正語四正業五正命戒六正精進七正念八正定定。

一下兜率二託母胎三降生四踰城五降魔六成道七說法八涅槃。

一胎化藏二中陰藏三摩訶衍方等藏四戒律藏五十住菩薩藏六雜藏七金剛藏八佛藏。

一想二黑繩三埠壓四叫喚五大叫喚六燒炙七大燒炙八無間。

一米二麵三鹽四醋五李六柰七芥八薑。

一地獄二餓鬼三畜生四長壽天五北州六佛前後七世智辨聰八諸根不具。

一王二賊三水四火五病人六非人七惡虫八人難謂有人欲執縛比丘。

一炭坑二沸尿三燒林四劒林五刀道六鐵29刺林七醎河八銅橛。

一婬二盜三殺人四妄語五摩觸六八事一捉手二捉衣三入屏處四共語五共立六共行七身相倚八共期七覆藏八隨舉。

一初果二初果向三二果四二果向五三果六三果向七四果八四果向。

一田宅園林二種植生種三貯積穀帛四畜養人僕五養繫禽獸六錢寶貴物七氈褥釜鑊八象金師床。

一天二龍三夜叉四乾塔婆五阿修羅六迦樓那七緊那羅八摩睺羅伽。

一利順二衰違三毀違四譽順五稱順六譏違七苦違八樂順。

一佛田二聖人田三和尚田四闍梨田五僧田六父田七母田八病人田。

一波羅夷二僧殘三二不定四尼薩耆五波逸提六提舍尼七突吉羅八七滅諍。

一多聞二能善說法三說30已自解四能解人意五受人語六能憶持七無有闕失八解善惡言議。

一請師二安置立處三差威儀師四出眾問難五單白召入六對眾乞戒七戒師白和八對眾問難。

一時物二夜分物三七日物四終身物五隨身物六重物七不淨物八淨不淨物。

一病時二施衣時三作衣時四道行時五船行時六大會時七沙門施時八衣時五分九僧次多論。

三億家眼見佛三億家耳聞不見三億家不聞不見。

一比丘毗尼如故出不淨等三比丘尼毗尼如獨行戒等三二部毗尼如所學婬等四罪毗尼如八緣起等五惑毗尼如三界三品惑等六有願如沙彌十學處七無願如白四竟諸戒並起八時處毗尼如邊地受五等九一切處如殺盜等一切時處皆應共學。

一訶責二擯出三依止四遮不至白衣家五不見罪六不懺罪七說欲不障道八惡馬治九默擯。

一愛二忿三慢四無明五惱六[病-丙+(ㄙ/木)]七癡八見九取。

一初禪定二二禪定三三禪定四四禪定五空處定六識處定七無所有處定八非有想非無想定九滅受想次第定。

一雖為禮拜心不恭敬二雖往迎逆心不殷重三雖讓令坐而心不實四在不恭敬處令坐五有說法言心不採錄六雖聞有德不信受之七知有甚多若求與少八知有美食反設麤者九雖供給與如市易法。

一身二口三意四自作五教他六見作隨喜七現報八生報九後報。

一死二遠去三休道四犯重五師得訶責六八戒場上七滿五夏八見本和尚九還來和尚目下住。

一自鬪諍二鬪亂他三前後非一鬪諍四親近惡友五與惡人為伴六樂自為惡七破戒八破見九親近白衣。

欲界人天善趣色界前三地及無想無色前三地及非想。

一戒序二波羅夷三僧伽婆尸沙四二不定五尼薩耆六波逸提七提舍尼八眾學法九七滅諍。

一張想肪脹如韋囊盛風二青瘀想皮肉黃赤瘀黑青黤三壞想風吹日𭨃裂壞在地四血塗漫想膿血流溢汙穢塗漫五膿爛想虫膿流出皮肉壞爛六噉想虫蛆唼食鳥挑其眼狐狗虎狼咀爵爴裂七散想筋斷骨離頭手交橫八骨想白骨筋連分散狼藉九燒想𪹼裂煙息薪盡形滅同於灰土。

一二兩眼三四兩耳五六鼻兩竅七口八大道九小道。

一漢二魏三晉四宋五齊六梁七陳八隋九唐。

一畜生一餓鬼三地獄四修羅五人六天七聲聞八緣覺九菩薩。

一脚前却二闊脚三搖動四豎五交六空三衣覆足七□□八累脚九累䏶。

一知非饒益食貪食二不知籌量三內食未消而食四食未消而摘吐五31已消應出而強持六食不隨病七隨病食而不籌量八懈怠九無慧。

一稽首拜頭至地二頓首頭叩地三空首頭至手謂拜首四振動戰栗而拜五吉拜拜後稽顙吉事而致六㐫拜稽顙後拜三年服者七奇拜一拜答臣下拜八褒拜再拜九肅拜俯下手拜。

上三品上上品二十五條上中品二十三條上下品二十一條中三品中上品十九條中中品十七條中下品十五條下三品下上品十三條下中品十一條下下品九條。

五戒十戒具戒各有上中下三品。

心念三法眾法心念法對首心念法但心念法　對首三法小眾對首法眾法對首法但對首法　眾生三法白四法白二法單白法。

上根三品上上根上中根上下根中根三品中上根中中根中下根下根三品下上根下中根下下根。

• 一十夜長衣
• 二六夜三一夜二離衣

• 

• 六數數食
• 七別眾
• 八食前後不白入聚
• 九非時不白入聚

一道流修身治國三儒流宗周孔教三陰陽流曆象日月四法流賞善罰惡五名流正萬物名六墨流軌度祭祀七縱橫流受命轉福八農流播種百穀九雜流學通上八。

一祇桓二開眼林三東方四東林五西林六王園七受籌八塔婆九還林。