《沙彌律儀要略增註》沙彌律儀要略增註卷下

梵語沙門，此云勤勞，謂其修道有多功勞故。又云勒息，謂勤修善品息諸惡故。又云勒行，謂勤修善法行趣涅槃也。瑞應經云：息心達本源，故號為沙門。大沙門即受具戒人。字是名字，喚是呼喚。謂不得稱彼二字名，當云某甲大德，或云某甲長老。雜阿含經云：佛告諸比丘：當恭敬住，當常繫心，常畏慎。若不恭敬，不繫心，不畏慎，而欲令威儀具足者，無有是處。不備威儀，欲令學法滿者，無有是處。學法不滿，欲令五分法身具足者，無有是處。五分法身不具足，欲得無餘涅槃者，無有是處。

比丘布薩誦戒時，及講說毗尼時，沙彌不得私往竊聽，自獲重罪，後永不得受大戒，深宜慎之。或見大沙門二三人同室細語，不得輙入。若有急務，當彈指作聲，然後入。除比丘，餘人細語亦如是。以泄他是非，自招禍咎，及亂正念故也。

或比丘有所誤失，不得背後說其長短，亦不得屏處罵大沙門，及在前戲笑，傚其言語、形相、行步等。大律云：出家之人，所有言說，皆為利益，不應私忿，道說於他。論云：若向白衣說比丘罪惡，則前人於佛法中無信敬心，寧破塔壞像，不向人說比丘過惡。若說過罪，則壞法身。

若見比丘行過，即當起立。唯除上五事，不起無犯。若路相逢，即當下道正立，待過方行。凡有教益，當叉手立，聽畢作禮謝之。若被叱責，不得張目視，當軟語悔罪，引短向1己。莊嚴寶王經云：若輕慢眾僧者，是人當墮貧賤家生。隨所生處，根相不具，背傴矬陋。捨是身2已，而復生處，多病痟瘦，手足攣躄，而有膿血盈流其身，零落身肉，經百千萬歲，受斯苦報。

夏即夏臘，謂受具戒曾經爾所夏臘也。和尚者，胡言也，此云力生，謂由師之力生我戒身也。若據梵語，則云烏波䭾耶，此言親教師，謂弟子親從受教也。今此雖非親從受戒及與受教，以其臘高德重，故同師位也。阿闍黎，或云阿遮利耶，此云軌範師，謂其能教弟子法式也。此有五種：一、與授十戒，二、與授大戒，三、與教授，四、與依上，五、與授經。

事師者，始終承奉，不相離異，名之為事。人之模範，以道教人，名之曰師。又曰師長，謂為人之長，訓物之規也。或曰師父，父，矩也，以法教子。故律云：弟子看和尚，當具四心：一、親愛，二、敬順，三、畏難，四、尊重。侍養承接，如臣子之事君父。如是展轉相敬重瞻視，能令正法久住，增益廣大也。佛法中，一夜分三時，謂初、中、後。初、後二時，事師或禮誦、坐禪，中夜方臥息。若過中夜，即當先起，自盥潄3已，然後具楊枝、澡水等，候師所須。

若入師房，須在門外，先彈指三聲，令師覺4已，方入。

若自有過失時，二師教誡呵責，當低頭受教，不得逆師言語。去後尤當思念，依教行之。成範云：沙彌於師，常懷敬畏，隨順師意，常懷慚愧，念報四恩，傍資三有。

視謂瞻視，以師能弘範三界，代佛宣揚，生我戒身，長我慧命，故應敬重，視之如佛。成範云：若弟子眾多，當各盡其職，至於奉一茶、一拂、一几也。

怒即恚也。又恨曰怒，憤曰恚。不淨器者，謂大小便器、唾瓶等。不得唾者，謂不得起厭惡心而唾痰涎。當諦念此四大穢身，聖凡自他俱所不免也。

梳齒，即剔5刺、梳刷、洗潄牙齒也。如上皆非禮拜時，故不應作禮也。等者，或師剃髮、洗足、嚼楊枝，或地有不潔，或師有事不暇，或有賓客等。

兩手捧是尊敬之貌，徐徐是謹慎之儀，7斂是收8斂也。律云：凡進飲食，當適寒溫。成範云：為師作食，無論粗細，俱要精潔，必當適師性。凡奉茶湯，不得插指入盞內，當兩手屈四指，以六指持盞腹，平舉授師茶訖，如前接盞。行護云：凡進藥茶鹽及一切食物，量當喫盡，逐時授之，不得多授，令有殘宿，深須慎之。若授師鮮果，先須作淨，或以火觸，或以刀剖，或用指甲剝。若果不堪為種子者，即不須淨。甘蔗當去節芽，楊枝應去芽，或以火淨。非時果漿，須濾去滓，澄清，以水滴淨，方授與師。

侍謂近承也。對面高處，皆失敬儀。太遠則小語不聞，致師重言，故費尊力。律云：不得離師七步。成範云：不得立師影中，不得轉身低頭，小語輕笑。當身心肅敬，一面立，不得垂手立。行護云：在師前，不得抓癢，爪頭捋面，不得對師著襪洗足等。

因緣是經律中所說因緣之事，或古德機緣等，妄念不起，故曰澄心。諦聽是聞慧，思惟是思慧，深入是修慧。然聽有三品，以神聽為上，以心聽為中，以耳聽為下。若師獨坐時，適行時，顏色悅時，即應問。須立在一面，舒容平氣，至誠伸問，字字明朗，虗心聽受。

家常事，即僧家日用尋常事。據實者，按其事而直申啟白也。若準大律，亦須一拜，胡跪請白。且如欲食時白者，就師一禮，胡跪白云：和尚存念！我今請白，洗手、洗器，欲為食事，不審宜進何食？諸餘白事，類此應知。如有多事，一時并白亦得。

凡問經問話，當候師意，不應自取其便。若師身心疲倦，不暇應答，教令且去，即當隨順師教去。不得心情不悅，自招罪咎。五十頌云：常慕於師德，不應窺小過。隨順獲成就，求過當自損。止觀云：求師必在於盡善，事師必忘於師過。善恭敬經云：佛言：弟子於師所，不得麤言。師所訶責，不應反報。師不發問，不得輙言。凡有所使，勿得違命。若於師所，不起恭敬，說於師僧長短之者，彼愚癡人，應如法治。師實有過，尚不得說，況當無也。若於師邊，不恭敬者，別有一小地獄，名為椎撲。當墮是中，一身四頭，身體俱然，狀如火聚，出大猛炎，熾然不息。於彼獄處，復有鉤觜毒蟲，常𠯗舌根。從地獄出，生畜生中，恒食屎尿。捨彼身9已，雖生人間，常生邊地，皮不似人，不能具足人之形色，常被輕賤，誹謗凌辱，離佛世尊，恒無智慧。從彼死10已，還墮地獄，更得無量無邊苦患之法。

不自發露，故曰覆藏。精謂專心純一，誠謂至誠無妄，悔謂懺悔所犯，改謂改革前非。更不再作，故曰還得清淨。行護云：若被呵罵，當須自責，軟語懺謝，念修戒定，以報師恩。成範云：凡有誤失過咎，師或示怒，種種呵責，不得巧辭飾非。纔見師怒，即當畏懼11斂容，胡跪師前，心懷愧耻。受責有過則改，無過默然。

謂師誨示未畢，不得自述12己言，以亂師誨，自失利益，復失尊敬，亦不得以理爭勝。

無尊敬心故，有戲坐臥等。

自看即失恭敬之義，與他看即有非宜之失。或他人附書信，亦不可開拆，以存厚道，無悞於人。人開書信，亦不可私窺。昔富弼使契丹，得家書不發而焚之，曰：徒亂人意耳。家書尚不發，況他書乎？入人家，不可看人文字簿籍等。應答者，謂其理順，語有利益，則據實對之。不應答者，或其理匿事，當避嫌疑，有損佛法，則以善巧方便言詞却之。思師望歸者，如孝子之念慈母，須臾不忘膝下也。經云：當直往直還，當識師所語，亦當識人報語。

非遠非近，故得耳目相接，身心照應，故無失師所須。成範云：凡見客至，當生恭敬，勿起厭慢，須滌盞煎茶等。

房室被褥是調其外，藥餌粥食是治其內。等者，謂所有應病之藥食及所宜之器具等。餌者，謂凡是可調病之藥食也。行護云：常念觀音菩薩，願師痊愈。成範云：安設嚴室，忌風陰處，須牀褥厚軟，察師顏色，出入扶策，如法調煑羮湯。藥餌少瘥，即生歡喜，常當以孝心和容奉事之。客來瞻問，善代師語，不應諠聚，當肅然晏靜。病若重，不得哭泣。師圓寂，不得違師誡屬，應一一如教遵行之。

持師衣，當徐徐一手排上，一手捉下，正立著師左肩上。師著13已，復視上下文理如法否。襵時不得以口𠼫，當視上下，不使著地，還安常處。以淨物覆上，不得以餘衣物覆上。授履當先抖擻刷垢，不得大聲視。次比之澡手14已，方持衣物。凡洗浣務令淨，用水亦不得大費。烘晒法衣，當待乾燥。有急事行，不得忘去，當付餘人，事畢即宜復。餘洗鉢器等，備載十戒經中，文多故云不繁錄。

不得擅坐及擅自對答，除自15己有事欲白乃問。

身偏側曰倚，斜凭曰靠，不對面曰側。立五十頌云：又不應師前，身現疲勞相，屈指節作聲，倚柱及墻壁，亦不踏門限。肇法師曰：恭16己順命給侍之者曰侍者。菩薩從兜率下生經云：侍者具八法：一、信根堅固，二、其心覓進，三、身無諸病，四、精進，五、具念心，六、心不驕慢，七、能成定意，八、具足聞智。

禮者，是伸敬之儀也。若能順命，即是敬矣。

涉道話，即法語。執勞服役，長自福基。聞法記取，潤澤心地。侍師之義，誠在斯乎。成範云：或師詢客答，或彼問師酬。不得聞異怪驚，不得見笑隨笑。當識意語宗猷，切心研味。倘有見處，當復呈師。

辦謂備辦。不順曰違，不敬曰慢。又慢，怠也。

意識惛熟曰睡，五情闇冥曰眠。由此覆蔽身心，善法不生，長淪三界，故當少睡。宜起在師前，臥在師後。多睡有五過：一、多惡夢，二、諸天不喜，三、心不入法，四、不思惟明相，五、喜出不淨。

諱，即二字法名也。若問字號，當直云某甲和尚，或云某本師。若問阿闍黎字號，應云某甲軌範師。若非五種闍黎，不得稱師。五十頌云：又復於師名，不應輙稱舉。設有固問者，當示之一字。若問師年臘，及與州縣名，一一皆須答。

梵語室洒，此云所教，舊曰弟子。學在師後名弟，解從師生名子。若師道眼通明，則盡壽事之。倘或不明，宜別參知識。沙彌本無離師之法，以師不明，故別求良導，以良導能導人至於至道。故經云：隨順善師學，得見恒沙佛是也。幸無敬獼猴為帝釋宗，瓦礫為明珠宗。瓦礫是不識法，敬獼猴是不識人。不識法則慧眼失，不識人則墮邪途。故云：汝師既墮，汝亦隨墮。此之謂歟。

不憶師誨故，縱情自用；隨世俗流故，行不正事。中心經云：佛言：知師恩者，見師則承事，不見則思惟師之教誡是也。

聚貨交易之所名市，古於汲水之處為市，故曰市井。市中喧雜，故曰閙處。雖非市井，諸餘閙處亦不得住。

血食祭祠，非出家者所居。梵王、帝釋由尚不敬，況事酒肉之神？大違聖教，非佛弟子。

男女有別，故不近尼寺處；僧俗須分，故不住民房。一、恐情生漸染，二、令俗譏謗。

為利販賣，交結往來，恃俗豪強，學習奇藝，俳優受雇，通使四方，種植求利，皆曰惡事。

從一家到一家，故曰過歷。縱過父母檀越，家師不聽，亦不得入。

道，路也。若遇親朋知識，當善辭却，無得共語而失隨侍也。

顧視則散意失儀，低頭則心端表正。

住一面，謂侍立師側也。檀是梵語，此云施，謂彼能行布施，則便越度貧窮苦海也。

檀是自專也。寺各有主，賓主須分，自具客儀，不得輙自舉動故也。

或尼師壇，或蒲團，或隨所坐物任持之，以便師坐也。

太近則足蹈師影，或步揚塵；太遠則不聞師喚示，或致餘失。五十頌云：若足蹈師影，獲罪如破塔。

淺則扶師渡過，深則倩人荷輿。

十戒經中，持師澡瓶有十五事，携錫有七事，文多，故云不錄。欲學者，自當檢閱戒經。

偶者，適然也。不得後時者，當先到約師處，候勿在師後方至。

出生者，謂施諸鬼神眾生之食，須著淨器，安於淨處。䞋是檀越所施之物。成範云：候師齋訖，收師檀䞋。大律云：食後施衣物，名為達嚫是也。案：嚫字本從口，今從貝，訛也。梵語具云達嚫拏，此言施。在法則曰法施，在財則曰財施。在家人應行財施，出家人應行法施。一覽云：財法二施始成功，福慧兩全方作佛。

須敬讓之。

如有要事，當彈指使覺，輕語令知，不得遙呼失儀，動眾笑，則失非小矣。

隱惡則自長德，揚善則僧海增隆。

事功曰勞，自稱18己功曰伐。謂不得矜誇自能，以顯19己功。老子曰：不自伐，故有功，是以君子不伐善也。

一、自離懈怠，二、無動眾念，故不在前後也。

一、防後人；二、自惜福。古云：熱水用人燒，冷水用人挑。若不解修行，縱有河沙福亦消。清規云：不得洗頭，有四件自他不利：一、污盆；二、膩巾；三、枯髮；四、損眼。

由水引下，故不濺人。清規云：右手蘸牙藥揩左邊，左手蘸藥揩右邊，不可再蘸，恐牙宣口氣過人。

從鼻出曰涕，從口出曰嘔吐。

口出曰唾，非當道淨所曰僻處。

喫茶湯揖人非時，隻手揖人非禮。

言塔則兼聖像矣。等者，謂長老、上座及尊客等。

初於聞中，入流忘所，故得煩輕慧長。寂滅現前，故曰菩提生。超越世出世間，故曰離獄出坑。十方圓明，是曰成佛。獲二殊勝，故曰度生。絕名言，離性相，故曰唵伽羅帝耶。不住涅槃，不住生死，故曰娑訶。若臥時，聞鐘聲即起，默念除病，不起無犯。若自鳴鐘，應先念願此鐘聲超法界偈，次念此偈。又凡擊鐘，須緩打，前音將盡，方續後聲。如昔誌公借武帝道眼，見地獄苦相，問曰：何以止之？誌曰：唯聞鐘聲，共苦暫息。遂詔天下寺院擊鐘，舒徐其聲，付法藏經，亦令聲延長久。增一阿含經云：若打鐘時，願一切惡道諸苦，並皆停止。若聞鐘聲，兼說偈讚，得除五百億劫生死重罪。雜喻經說偈云：聞鐘臥不起，護塔善神瞋。現在緣果薄，來報受蛇身。所在聞鐘聲，臥者必須起。合掌發善心，賢聖皆21歡喜。

多笑則失正念，大笑則非威儀。呵欠亦曰欠呿，是懈倦之貌。毗尼母經云：氣有二種：一上，二下。上氣欲出時，莫當人張口令出，要迴面向無人處。若下氣欲出時，不聽眾中出，要作方便出外，至無人處出，然後來入，莫使眾譏嫌惡賤。入塔殿時，不應放下氣。和尚、大德、上座前，亦不得放下風出聲。若腹中有病急者，應出外放，莫令人生惡賤心。大律云：若急下風來，當制。若不可忍者，當下道在下風放之。若在禪房中嚏者，不得放恣大嚏。若嚏來時，當忍以手掩鼻而嚏，勿令涕唾出。

凡所動靜，須護身威儀，舉步即當視地，勿傷蟲蟻。將佛燈私用，當墮黑暗地獄，生生失智慧明。覆燈如前釋。

謂選開敷圓滿者，其半開及將殘者勿取。先齅踐踏，是無尊敬也。屏處是無人行處，亦非穢污處。要用最經云：鼻嗅香者，由減香氣，無其福德正報，墮波頭摩地獄，世世鼻根無香味。日雲經云：香烟不盡放地，得越棄罪，盡五百歲墮糞屎地獄。何以故？由放逸心故。萎者，隔宿花也。經云：爐瓶並須淨拭，取花及楊枝，當呪願山澤樹神，不得拔其根株，當直往還，不當慢惰語笑。

應字去聲，是答辭。或答南無佛，或答阿彌陀佛，或答阿大律，云當答言諾。

或白知事人，或白本師，或置常住庫中，待物主來言說，與物相當者與之。不得私匿。昔樂羊子得遺金與其妻，妻曰：妾聞志士不飲盜泉，廉者不受嗟來之食，況拾遺財利以污其行乎？羊子慚，遂棄金於野。苟其私匿，尚不如一婦人矣。

若非道安、僧光之流，不可為友。經云：非賢不友，非聖不宗。不孝之子，嗜酒之徒，志趣邪僻，履行凶險，不得交遊往來之藝，濁虧損道行。成範云：私狎惡師惡友，數習放逸，種種觸惱本師。師不容懺，當再堅求懇乞。師固不容，當速請師之親友宿德，轉為請求哀懺悔，永絕鄙惡，無復再犯。是故賢者有三畏：惡師、惡友、惡術，能障正道，開導邪途。早覺則善，若不知返，則生無少益，死有長哀。

此是比丘三衣，優婆塞尚使畜之，令念福田之相，是解脫之服，況沙彌而得苟簡少缺？原為令識福田之相，及備進具時須，非謂使其披著。倘貧難辦，理亦無過。今時末法阿師，不諳律典，不知如來法制，皆令沙彌披著五條、七條，致使在家男女受五戒者，雷同披著，深為不法，獲罪非輕。詳如下辯。

多作多累，縱恣幻軀，故云進道嚴身。三常不足，方名少欲道人。若自識無常，念他貧乏，故有餘即當捨之。

不識四大皮囊，故辦精緻；迷惑正念，故學粧點；傚他不法，故取笑識者。暫時猶尚不可，況其終年玩弄？所謂賞玩暫時，悲憂長久是也。無繫累者，曰江湖散人，即是走江湖掛搭之人也。

色服，謂紅、紫、黃、綠、白等，宜著壞色緇衣。類俗衣飾等者，或顏色類似，或製飾類似，如小領、窄袖、雲頭履等。

敬衣如敬塔，故須淨手持著。凡手持鞋襪下衣，抓頭摩足，觸不淨器，並須淨洗，方執餘淨物。

恐有下毛脫落，故須束縛。若在餘時及小童子，不束無過。

閒走廢習誦，多言縱口業，

坐視是無慚，避懶則損福。經云：當盡力作眾僧事。

梵語招提，此云四方。僧物屬常住，私取即犯盜愆。經云：若有所欲取，當白知事人。僧照禪師苦行禪定第一，行法華三昧，感觀音大士為說法，得無礙辯才。又見普賢大士乘白象放光，證明曾用眾僧鹽一撮作齋飲，以用無幾，不以為意。後行方等懺法，忽見相起，計三年增長至數十斛，乃急賣衣買鹽償眾，其相方滅。又釋道相暴死，至冥府，見一榜題云：此人盜僧杏樹，截作梳材，寺僧道郭拾得殘木一橛，仍堪作梳，直八十錢，當墮火燒地獄。相還說之，郭聞說，即時償還。又煬帝二年，僧道明亡，同房僧玄緒暮行野間，忽見寺，往投之，遇道明不異平日，見眾僧粥皆作血色，舉體火然。緒懼問之，明曰：此是地獄，吾為取僧柴一束煑染色，忘不賠償，當一年然足受罪。褰衣見膝下並焦黑，因曰：公幸為我買柴百束，賠還常住，并寫法華經一部，可得免苦。緒許之，歸寺依言為辦，重往尋寺，寂無所見。智者聞之，孰不毛豎。

王臣政事是國家之正法，長短好惡乃俗家之是非，皆亂正念，亦招禍咎，故曰不得談說。經云：不得論說國家政事，評量優劣，出軍行師，攻伐勝負是也。俗喜著白服，故曰白衣。

僧者，眾也。是四比丘24已上之稱，尚非一比丘之舉，況一沙彌而得云乎？言小則輕於眾，云我則自褻於25己。出家是塵外之賓，乃至對王侯亦自稱名而26已。沙門僧鍾見齊武帝，稱貧道。帝曰：稱名亦無嫌。帝問王儉曰：先輩沙門對帝何稱？正殿還坐否？儉對曰：漢魏佛法未興，不見紀傳。自後稍盛，皆稱貧道，亦聞預坐。言貧道者，道謂三乘聖人所證之道，我於此道寡少，故曰貧道。論云：貧有二種：一財貧，二德貧。又一智貧，二法貧。故不言臣也。唐肅宗敕僧尼朝會毋得稱臣。洪覺範曰：明教嵩每歎沙門高尚，見天子無臣禮。自唐令瑫首壞其端，歷世因之，於是不疑。彼山林逸士，天子猶不得臣之，況沙門之道尊居三寶，為世歸依者乎？故正宗記之首尾言臣某，以存故事。其間自敘則止稱名，當時公卿莫不重其高識。統紀云：易曰：不事王侯，高上其事。記曰：儒有上不臣天子，下不事諸侯。後漢王儒仲被徵見光武，稱名不臣。有司問其故，對曰：天子有所不臣。夫儒生隱士尚知以道自高，況世外學佛，名居福田，豈當臣事世主，自取污辱？若肅宗者，可謂知尊釋氏，深識大體者矣。

設被非法誣謗，尚當忍耐，以理伸辯，勿現於顏色。若其人不可以理論，乃方便善辭而去，況因小事而自瞋爭乎？故經云：慎無慍訟。推直於人，引曲向27己，見有諍者，兩說和合。清規云：有理無理，並皆出院。何也？葢僧當忍辱，若執有理而爭者，即是無明，故同擯之，息諍於未萌也。大律云：不忍辱人有五種過：一、兇惡增長，二、事後悔恨，三、多人不愛，四、惡聲流布，五、死墮惡道。

凡木、石、銅、鐵打而有聲者，名曰揵搥。聞聲不預整理，臨時則有倉卒之失。

食前念供及唱僧跋，食後誦偈呪願，皆當起恭敬心，不得散意慢怠，自損28己德。

凡食是米麫所成者，方可出之。若蔬菜果蓏是嚼食，非五穀之噉食，不成食，故不出也。七粒者，言其極少，以呪願力故，能令諸鬼神遍皆飽足。多則為貪者，是一時之權。言恐無識之徒，狼藉在地，令檀越譏嫌，少則不成法數，反成褻慢，固非所宜。行護雖云七粒，而無慳貪之說。清規云：飯不過七粒，太少為慳，亦無貪辭。指甲許者，愛道經云：出生餅如指甲大是也。事鈔云：出生或在等供前後，隨情安置。按四分律：佛令比丘食時，若人非人，應施與食，乃至一29摶。舊譬喻經及雜事律：不得食盡，當留餘普施羣生，勿拘一類。智度論：令初食時，先獻三寶，後施四生。涅槃經：因曠野鬼受不殺戒，不得肉食，幾死。佛敕隨有佛法處，悉施其食。若有住處不施食者，是魔眷屬，非佛弟子。根本律：鬼子母從佛受戒30已，佛令贍部州所有弟子，每於食次，施眾生食。於僧行末，設食一盤，呼其名字，及五百子，皆令飽食。并餘現在眾生，江山河海諸鬼神等，皆悉運心，令其飽足。

其食當安淨盤子上，如無盤子方安掌中，右手撥著淨物上，彈指三遍，念偈31已，更念變食真言、普供真言各七遍，大善。

計功多少者，謂當觀此食，因墾植耘除收穫蹂治舂磨淘汰炊煑而成作夫，流汗合集食少汗多功重辛苦，如是入口即成不淨，宿昔變為屎尿惡不欲見，我若貪著當墮地獄吞熱鐵丸，出為畜生償他宿債，如是觀32已心生厭離方堪受食。量彼來處者，施主為求福故，減自口腹割妻子分而施將來，若無修行粒米難消，故云粒米重如山是也。

自當思惟忖度34己之德行，如不持戒、坐禪、誦經、營三寶事，則德虧行缺，不應受他供施，受則為施所墮。德行雖全，猶須觀法，方消信施。故天台云：不問乞食眾食，皆須作觀。若不入觀，即潤生死。所謂學道不通理，復身還信施。長者八十一，其樹不生耳。年齒既35已高，園中蕈不生。教有明文，豈容不信？

謂此心具足無量無明煩惱之過患，而貪、瞋、癡是其根本，故曰為宗，行者時當防之。根本若遣，諸過頓離，故於美食不起貪想，於麤食不起瞋恚，於不麤不美食不起癡心，作是觀36已，乃可受食。彌勒所問經論云一切惡法皆從貪、瞋、癡起是也。

四大成身，常為饑渴所病。苟非飲食，則形枯色悴，無由進修道業。是以飲食正資身治病之良藥，修行進道之機關。如有貪著，則反成沉痾矣。阿育王經云：優波笈多以一器盛滿乳糜，又以一空器並置一貪食比丘前，語言：汝可待冷，稍稍飲之。而比丘貪食心重，便吹使冷，乃并食之。笈多曰：乳糜雖冷，汝心故熱，復須冷之。當以不淨觀為水，除此心熱。若見飲食，如服藥想。比丘食竟，即便吐出，滿於空器。笈多曰：汝可更食。比丘曰：不淨何可復食？笈多曰：汝觀一切法，猶如涕吐。因為說法。比丘精進思惟觀察，得阿羅漢果。

不食，則形羸色變，道業難進。今為成就道業，故受斯食。苟不為道，則粒米難消。故古德云：為成道業施將來，道業未成爭消得。凡為受食，當作此五觀。若自知道業未成，須深生慚愧。故行護云：所食須生慚愧，常作觀法是也。摩德勒伽論云：若得食時，口口作念。第一匙默念云：願斷一切惡。第二匙念云：願修一切善。第三匙念云：所修善根，迴向眾生，普共成佛。

不得呵嫌，食之麤美。

物屬僧伽，食無偏黨，私與即犯盜愆。眾食未竟，與狗即成非法。受食正當䖍恭作觀，擿與狗即非威儀矣。

益者，進也。增，添也。言不用則失謙遜，出聲復動眾念，讓之則恭遜合儀矣。

自食尚不宜爪頭，況同眾飡？斯有三過：一、動他念；二、失威儀；三、膩手污鉢得罪。

設有人問，咽38已方應，況自發言可乎？

心存五觀，即無此過也。

凡嚼食須合唇吻，餅果當細擘食之，亦不得啜羮粥作聲。

不掩則自失威儀，復令人厭惡心起。

鄰單，即比座也。若令彼見，或疑忌心生，致於變吐，不能復食也。

有病無犯。

是饑餓相，非出家儀。亦不得以舌䑛食。

速則失儀，遲則動眾。亦不得遺粒狼藉而食，不得頰食，不得縮鼻食等。

行食是益食也。五觀存心，時懷慚愧，則煩惱不生矣。古云：獃獃四顧起貪心，念食吞津咳𠻳頻。摝粥啜羮包滿口，開單展鉢響諸鄰。

需同須，索也。謂以指授，令知彼為取也。

如前第九戒中釋。

除有急事及病不能久坐，無犯。

白槌是舉罪之規，抗拒是抵觸不順之貌。如其不服，生瞋違和，即非好僧。古人聞善言則拜，有告過則喜，斯皆聖賢氣象，何不效之？

命依食住，道由食存，故宜惜之，不可賤棄。志逢禪師一日宴坐，有神跪於前，師問為誰，曰：護戒神也。師曰：吾慮宿愆未殄，汝知之乎？曰：師有何罪，唯小過耳。師曰：何也？曰：凡折鉢水亦施主物，師常輙棄之，非所宜也。言訖而隱，師自此悉飲之。

不知食之過患故，恣貪無厭。如昔一沙彌貪愛酪味，死即作酪瓶中蟲；復一沙彌貪著龍宮香飯，死後為龍欲奪龍宮。殺諸龍屬為害非小，是故於食不可生貪心也。

僧物偏眾，準直成罪；自物偏眾，是無慚人。僧未食，不得先嘗。若為僧作食，欲知鹹淡，先嘗無過。昔唐登州文登縣郭行妻王氏，生一女，鶴喙將終，自言酬先世甞齋之報，以此示人也。

縱無住持，亦有監寺，復當妨後來之人。住持者，弘揚正法人，乃善知識也。凡禮拜，須淨盥潄，露頂跣足。早起及二時粥飯，當嚼楊枝。若不如法潔淨，禮便獲罪。

逕，近也，過也。逕過，一自失尊敬，二亂他觀法，獲罪非輕也。

參差中虗，皆屬慢惰。插鼻高低，是儀不中節，有失觀瞻也。

非時，謂不合眾規則，違逆僧制。人靜，則不令眾動念。

並是比丘齊禮隨後，謂在師之身後，亦不宜逼近，故云遠拜。

同拜，則尊卑之儀失矣。

同類禮則失尊師之分，受人禮則失自卑之儀。

經像乃人天所尊，豈宜持之禮人？

不雜餘念曰精，真實致敬曰誠。七種禮者，一我慢禮、二求名禮、三身心恭敬禮、四發智清淨禮、五通入法界禮、六正觀修誠禮、七實相平等禮。前二非禮，後五義有淺深，如餘處釋，此不繁出。作觀後五，禮即是觀，或作此禮，所禮性空寂觀。

若不早往，臨時倉卒失儀，身心煩躁，不入法理。

衣整則儀肅，平視則心端，直進則表正也。

身業肅也。

口業肅也。

一則動眾，二則污地，三獲罪非小。詳如經說：凡聞法，如饑得食，如渴得飲，寸陰無棄，不厭多聞，方名佛子。

此是聞思修三慧，缺一不可。若聞而不思，如人種田，不下種子。思而不修，如不灌溉耘除，終無結實。三慧若立，則三乘之果可獲矣。

專記名言，如人說食，亦如數他珍寶。若資談柄，矜誇知見，不求理悟，增長慢幢，知見立知，返成毒藥。故云學者為四事墮落。如法律三昧經云：一、學不知善權方便，輕慢師友，無有一心，其意數轉。二、學文特進，無有道力，但貪名譽，望人敬侍。三、學所侍師不勤苦，當得成就，虗飾貢高。四、好學道，反持異術，比佛深經，言道同等。此之惡見，甚於毒藥，有害法身慧命也。

會者，領悟也。未會稱會，是自欺不實。入耳出口，無契悟機，是欺他人。古人云：君子之學，入乎耳，著乎心，布乎四肢，形乎動靜；小人之學，入乎耳，出乎口。耳目之間四寸耳，曷足以美七尺之軀？

講筵即法席，乃講經處也。戒力未堅，則心志無定，足跟未穩，隨風上下。況大小二乘，性相兩宗，奚能融會。非捨此欣彼，則撥無因果，互相詆讟，致招無間重愆，固不可不慎也。五苦章句經。佛言，夫善知識，欲教新學，稍稍以漸教語魔事，令護魔因緣，生死罪苦，五道分明，令信罪福，事事了了，乃可語道。

學者覺也，覺悟所不知也。又學猶飾也，器不飾則無以成美觀，人不學則無以成聖德。故學所以疏神達思，怡情治性，聖人之上務。古云：木無枝謂之瘣，人不學謂之瞽。自古聖賢猶務於學，況今凡夫有不學而成人者哉？梵語修多羅，此云經。經猶徑也，是三乘人遊履而通至涅槃之徑路也。夫學必依聖教，不得違背越次而學。故先律後經，如得繩墨規矩在手；先經後律，如欠繩墨則方圓失度矣。

沙彌識見未廣，不知法之次第，學之所宜，故須先白師，許然後學。必日有所進，溫故習新，進業之暇，常在師側。大律：佛令二種學業：一誦解，二禪思。禪以寂妄顯真，解以開發妙慧。般若經云：禪學謂之開智，講學謂之演智。

一、口氣臭穢，二、失尊敬心，應以淨物拂之。文殊問經云：莊嚴供養具，以口吹去灰者，墮優鉢羅地獄，傍報作風神王。

以污桌輕經故也。清規云：私藏茶末，取笑傍觀。亦不得以外書及不淨器物，乃至頭帽扇等，安在佛經律上。

自失敬儀，亂他心念。

籍是經典，損即速補，無至壞爛。經如父母，父母有病，可速治之，無至於難療遲矣。

本業未成者，謂十律未淳，威儀未具，及沙彌所應學之經法，如四十二章遺教，法華、楞嚴經等。子史子謂百家諸子，史謂諸國史籍。凡有一代君臣，必有一代之史。史者，所以記當時法不法，得失之迹也。如堯舜之德必書，跖蹻之行必書，天時人事，善惡臧否，莫不畢錄，以警後世，取信將來，故謂之信史也。外書如三皇五帝之典，孔子姬旦之籍，乃至四書五經，孝以治家，忠以治國，修身養性，輔國利民，故云治世典章。由其教止，修身齊家，故名為外。三乘聖教，教靜心惑，見自本性，名之為內。輔行云：若學外書，小乘教中，為伏外道，十二時許，一時習外典。若大乘中，初心菩薩，一向不許，且令進行，至六根淨位，學應不難，而亦未晚也。古德云：多知多事，不如息意。多慮多失，不如守一。慮多志散，知多心亂。心亂生惱，志散妨道。英賢才藝，是謂愚弊。一技一能，日下孤燈。一能一技，空中蚊蚋。

凡學習經典，須求理會，或諷誦，或受持。若為應赴，則不應學。應赴者，謂彼執鐃鼓等從事，以應他赴請，名為應赴。佛教中本無應赴之名，何有應赴之經？今言應赴道場經，是彼應赴僧為人禮誦之經懺，及水陸科文等。然經懺乃如來無上法寶，受持一句一偈，則罪滅福生，永為菩提種子，而將貿世間財利，誠為可痛。或有信心檀越請僧，欲求福以利存亡者，佛唯聽比丘說偈呪願，乃至為諷一經，足以利彼，殊無應赴之事也。

如金剛纂、金剛論、血盆妙沙、救苦分珠、受生北斗、法華三卷等，又夢授心經、無垢子註、太初語錄，斯等皆是魔說。

謂以陰陽、七政、五運、六甲，占彼壽夭窮通之書。然天有可禳之災患，人有可轉之禍福，所以為善則降之百祥，不善則降之百殃。故云：一念之善，祥風和氣；一念之惡，妖星厲鬼；一言之善，則熒惑三移。稽古驗今，足為誠鑒。況其事幽理微，罕能盡測。故漢桓譚曰：天道性命，聖人所難言，自子貢以下，不得而聞，況後世淺儒，能通之乎？縱能比知，實非釋子所宜，有害自他，壞亂正法，禍非小也。

謂察形貌，觀神氣，以達禍福之書。尋其書前後相傳，共有二十七家，原無正宗，謬以達磨為始祖，欲取信後人，而誣謗聖人，罪若彌天矣。富貴貧賤，好醜得失，皆由夙世自作善惡業因，故於今生報得總別，依正之果不同，此乃第八識相分所變。既相分40已定，天地鬼神不能移易，唯自作善惡，則能遷之，故非人所能測，豈可以形貌觀而知之耶？釋子勿被斯惑。

謂治病方餌之書，東華始自神農，察草木寒溫之性，辯君臣佐使之義，作藥方以療民疾。黃帝作內經，命俞附。岐伯、雷公察明堂，究脈息。巫彭、桐君處方餌，而醫道斯立。嗣後華陀、扁鵲、葛仙公、孫真人、張仲景等所集，皆曰醫書。西國則醫方明論及耆婆之書，原非釋子所學，由亂道心，妨廢正務，倘一錯用，則自損損他。故如來有背痛之餘報，扁鵲、倉公有不免之禍刑，縱得流水耆婆之妙術，實非圓頂方袍之宜習也。

如太公之六韜，黃石公之三略，及孫武子之十三篇，斯皆征伐陣法之書，大非釋子所當學習。如大灌頂經，佛言：我滅度千歲後，當有比丘，樂習兵法，附近國王，及諸王子，輔相臣民，以毀吾法。因是以後，當遇惡心，斷滅吾法，塔像毀壞，無有神驗，善神不復營護，故使毀壞，無人遮制，我之法化，於是漸滅。

龜曰卜，蓍曰筮。蓍草一生百莖，用此占之以決疑，故曰卜筮。晉臣顏含、郭璞嘗欲與之筮，含曰：年在天，位在人。修41己而天不與者，命也；守道而人不知者，性也。自有性命，無勞蓍龜。世儒尚不肯為，而釋子何更返學，實可羞也。

謂仰親天象日月星辰彗孛熒惑之變，以占國之豐險，人民之災異。其始自黃帝頊重唐和甘石等書，而佛教中亦廣明之。如摩蹬伽經有旃陀羅，名帝勝伽，廣說二十八宿及七曜等，一一各出其星之名數，星之形狀，及以星姓，祭法所須，日行度數。又有六宿，一日一夜共月俱行，謂畢井氐翼牛璧七曜，及羅睺彗，通為九星。又因於星行離日近遠，辯所生人善惡之相。復占諸宿離日近遠，辯於起立成壞之相。復占月在某宿，天雨多少，并日月薄蝕所主之事。復占日月所在，地動吉凶之相。後乃為佛廣破其相。大論第十卷亦略辯星法，謂若月至昴張氐婁室胃，地動屬水地神，是歲無雨，不宜麥。若至柳尾箕璧奎危，地動屬龍神，災同前。若至參鬼星軫亢翼，地動屬金翅鳥，災同前。若至心角房女虗井畢觜斗，地動屬天帝，安隱豐樂，宜五穀。餘如星書，非今所要，亦非預釋氏之流。故經云：不得仰觀曆數，推步盈虗，日月薄蝕，星辰變怪，山崩地動，風雨旱澇，歲熟不熟，有疫無疫，一不得知。有犯斯戒，非沙彌也。

非明九州、九道、九山、九澤國土之典，是今堪輿家擇生居死葬之書，起自郭璞。璞得青烏子青囊經，故能卜筮地理。然禍福之定數，由於前因。前因雖定，修善可以滅其餘殃，習惡即損其福祐。修善可補前非，豈容積惡而圖地報之三多？仁義不修，而求枯骨授之五福？三代未所見有，孔老亦未嘗言。故世云：風水人間不可無，全憑陰陽兩相扶。富貴若從風水得，再生郭璞也難圖。灌頂經云：釋種童子白佛言：凡夫墳塚，何故有諸鬼神依附？佛言：皆是五穀之精，妖妹幻化。或橫死之鬼，無所附著，依以為靈。或是樹木山林之精，骨未朽爛，故有微靈。骨若糜爛，此靈即滅，無有氣勢，亦不能為人作諸禍福。或是鄉親新命終人，在世無福，又行邪諂，應墮鬼神。或為樹木雜物之精，無天福可受，地獄不攝，縱誕世間，浮遊人村，既無天饍及諸飲食，遂恐動於人，作諸變怪，扇動人心。凡夫聞見，即便設福之為神。或妖邪之師，倚以為神，覓諸禍祐，欲得長生。愚癡邪見，殺生祠祀，死入地獄、餓鬼、畜生，無有出時。可不慎之！

是符讖之書，謂懺記來驗，符合無差也。

是丹竈黃白之術。淮南傳云：有中篇八卷，言神仙黃白之術，共二十餘萬言。道家鍊真經云：丹砂鍊之，一返而成白銀，二返而成黃金。昔漢道士李少君奏曰：臣能凝汞鉛成白銀，飛丹砂為黃金，金成服之，白日升天。武帝信之，後悉無驗。唐武帝好仙，道士趙歸真與金丹服之，藥發躁悶失常，遂崩。斯等皆獲欺君之罪。今有愚人，屢受斯惑，至於亡身破家者不少。然釋子捨玉帛如棄涕唾，乃出家為道，長生異術，不識四大皮囊，棄自心性，求為守尸之鬼，萬無一驗。釋子知身如幻，世不久停，悟自本心，真常不泯，豈可返生貪愛，學此陋術，誠為可耻，自惑惑人，玷辱法門，獲罪非輕。

有福而靈曰神，無福而魅曰鬼。又鬼者，欺也，欺人以求飲食也。此謂降神降鬼，畫符噀水，治病治鬼。邪巫幻術諸書，妄說吉凶禍福，惑人取利，起自張道陵，自稱鬼卒道。造符水醮錄之術，傳至張角。角以妖術種種怪異，教民妄呪符水以治病。眾見怪誕，神而奇之，故曰神奇鬼怪。角後叛為黃巾賊焉。乃至圓光扶機外道安宅呪、肢節呪、知人生死吉凶呪、解諸音聲呪等，自不作，不教他作。灌頂經云：阿難白佛言：如來所有言說，真實不虗。然末世中，多有誹謗。佛先說諸經法有呪術者，或云應學誦持修行，或云不應修習禁呪。諸經法中，更互不同，反覆前後。故使末世諸比丘等，有信行者，有誹謗者，是故重問於世尊耳。佛言：我經中說諸禁呪術不應行者，謂諸異道邪見法術，惑亂萬姓，但為利養以活身命，我所不許。今吾所演灌頂章句真實呪術，阿含所出諸經雜呪，盡欲化導諸眾生故，不同異道為利養也，但為度脫眾生危難遭苦患者，令得蘇息故。吾今聽許當來末世四輩弟子，入我法中受持禁戒，多所缺犯心不專一，急難之時遭疾苦難，向諸異道邪見法中以求福祐，欲脫眾難不可得離，不知宿對前世業緣，而到異道所跪拜問訊願見救護。異道言：隨汝所願，吾當祈請，上通五官下言地祗，令汝得福救度危厄不復遭苦。復言：或汝先身犯諸過惡，或言七世殃咎所引，為王官所錄受諸讁罰，或言牽引滅及門族，或言汝七祖為九幽所羅魂在太山，當以疋帛隨方之色，救贖汝等七祖之魂，拔除汝等七世之過。又言：汝為山樹鬼神星宿之神所嬈害致諸病痛，當以白牛白馬種種肥美飲食妓樂歌詠鬼神，可獲大福除汝危難。佛告阿難：末世眾生為諸邪師所惑，殺眾生命欲救危厄，殺者得罪，天神地祇悉不噉食。是故我今廣演灌頂章句真實呪術，化諸未信不解道者，汝當宣傳勿令毀失。

即今無為教之金剛卷，一人宣之，眾人和之曰：打偈。

躐，亦作獵。躐，踐也。內外教，如前釋。大經云：佛告諸比丘：出家人應修慧學，尋究經典，不得披讀外書。我涅槃後，有愚癡破戒人，捨十二部經，讀誦種種外道典籍、文頌、手筆，畜不淨物，言是佛聽。如是之人，以好旃檀貿於瓦木，以甘露易於惡毒。故論云：若菩薩於佛所說，棄捨不學，反學外道邪論、世俗經典，是名為犯。若上聰明人，能速受學，得不動智，於日月中，當以二分受學佛法，一分學外典。若於世典、外道邪教，愛樂不捨，不作棄想，是名為犯。法苑云：若一向廢內尋外，則便得罪。縱解理行，唯可暫習，為伏外道，還須厭離，進修內業，務令增勝。若偏躭著，則壞正法，豈成僧寶？若專讀外典，歌詠琴棋，諷誦詩書，徒消日月。內教法藥，救生為急，文奧理深，辭華秘博，能解一句，演無量義，新舊經論，卷軸數千，曾不窺撿一句之義。外道不急之事，日夜勤學，若謂白衣笑我無知，不學世典者，何如俗人問我經義，不能答耶？居內不閒於外，未足可羞；在內不解於內，恥辱彌甚。良由時將末法，人命轉促，無常交臂，朝不謀夕。恐一入冥途，累劫難出；再遇佛法，想見無由。雖經論許一分學外，為伏外道，此為上智聰叡者說。先諳於內，兼令知外，機辯鋒芒，出言關典，內外博究，堪為師匠，得如經說，為伏外道。今自量身，觸事無能，神識常閉，愚戇恒開，自救無聊，何能利人？色香不通，何辯菽麥？願自思退，省42己為學，亦不得以佛經糅雜俗典。如冥報記云：唐趙文信，遂州人。貞觀元年暴死，三日復甦，云：至閻王所，王問：汝修何功德？答言：一生以來，不修功德，唯好庾信文章集錄。王言：庾信是大罪人，現在受苦，頗曾識否？答言：雖讀渠文章，未識其人。王即遣人引出庾信，乃見一龜多頭。龜去少時，現一人身來，云：我便是庾信，為在生時，好作文章，妄引佛經，以雜俗書，誹謗佛法，謂不及孔老之教。今受龜身，苦之極也。

志之所發，於言曰詩；言之所吐，於文曰詞。記云：書算卜術，俗典文頌，俱是世法，非出家業，故不聽學。

楷即楷書，乃上谷王次中所作，足以宣文顯義，何更著心求工於草𨽻？今時出家，多有不修正務，而晝夜求字精巧，終年苦心，迷不知省。縱饒學到鍾、王之妙，程、盱之巧，亦何救於生死？諸佛不讚，閻王不受，終為廢物，成何底事？警訓云：律制雜學，以妨正業，故學書不得為好。然古高僧，亦多異學，或精草隷，或善篇章，或醫術馳名，或陰陽顯譽，皆為精窮內典，傍涉餘宗，無非志在護持，助通佛化。今時釋子，名實俱喪，能書寫則稱為草聖，通俗典則自號文章，擇地則名為山水，卜術則呼為三命。豈意捨家事佛，而隨順俗流之名；本圖厭世超昇，而翻習生死之業。沽名邀利，附勢矜能，形廁方袍，心染浮俗，畢身虗度，良可哀哉！

因果經云：觸手請經，當墮廁中，蟲報。阿難請戒律論云：僧尼白衣等，因讀誦經律論等行語，手執翻卷者，依忉利天歲數受畜報，二億歲墮獐鹿中，恒被摺脊，苦痛難忍。若無記戲言，捉經律論，亦招前報。若安經像房堂簷前者，依忉利天歲數，八百歲受畜生報，二億歲墮猪狗中生。若得人身，一億歲恒常作客栖屑，不得自在。

經是佛語，亦是佛師，故對經如對佛。一言一偈，千劫難逢，縱不解義，誦之亦種善根，故須特加尊重。律云：慎無臥誦經。若纔覺疲倦，懈怠心生，即當痛念人命，呼吸如救頭然，又何暇於懈怠哉？

帙音妷。經卷編次成夾曰帙。狼藉謂參差雜亂不齊整也。

凡讀經，要知句逗聲法，華梵了然。若隨眾諷誦，聲宜調和，不得自恃。若自習學，聲須低小，勿動眾念也。

經法是三乘人之父母，同加愛護，無有彼此。如有不敬損壞者，俱得慢法之罪。借而故心不還者，即得盜罪。經云：借取與必分明，無違期約，以失信道。

行中央，則唐突無尊敬儀。如世公府衙門下官，尚不得中進，況法王寶殿，而可不迴43顧左右乎？當隨門夾，舉足出入。緣左手邊，先舉左足；緣右手邊，先舉右足。大律云：行時先下脚跟，後下脚指，平視直進。迴時合身總迴。西國寺圖云：入出之時，悉轉面向佛。若禮三寶，常念體唯是一。何者？覺法滿足名佛，所覺之道名法，學佛道者名僧。則知一切凡聖，體同無二也。若入寺時，低頭看地，不得高視。見地有蟲，勿悞傷殺。當歌唄讚歎，不唾僧地。若見草木不淨，即須除却。言寺者，嗣也，謂治事者相嗣續於其內，故天子有九寺。漢明帝永平十年，天竺摩騰、法蘭二法師，以白馬䭾經像至洛陽，勅於鴻臚寺安置。次年，敕於雍門外別建寺，以白馬為名。不忘其本，復名為寺。西國僧住處，名僧伽藍，此云眾園，謂生長佛子之道芽也。

殿安聖像，敬像如佛在，豈得無事遊行？

塔無舍利，佛像尚不宜登，而況有乎？若為供養花幡燈等，登上無犯。故古德云：無事不須登佛殿，等閑莫向塔中行，不因掃地添香水，縱有河沙福也傾。

右遶名吉，左遶名凶。凡遶佛遶塔，自東而南，即成右遶，非用自手為右。夫旋遶以敬慕佛為義，故當以佛為右也。文句記云：左迴偏僻，以表惡也；右迴便易，以表善也。佛髮右旋，凡人左旋，故當從佛。

僧護經云：在佛僧淨地，涕唾污地。以是因緣，入地獄中，刀刖44己鼻，火燒受苦不息。詳如經說。

凡敬遶塔像，遍數皆有所表。三匝表供三寶，除三毒，淨三業，滅三惡道，得值三寶。七匝除七支罪，得七菩提分。十匝除十使，得佛十力。百匝除百煩惱，得百法門。提謂經云：長者提謂白佛言：散花燒香，然燈禮拜，是為供養旋塔，得何等福？佛言：旋塔有五福德：一後世得端正好色，二得音聲好，三生天上，四得生王侯家，五得涅槃道。何因緣得端正好色？由見佛像歡喜故。何緣得聲音好？由旋塔說經偈故。何緣得生天上？由當旋塔時，意不犯戒故。何緣得生王侯家？由頭𢌞禮佛足故。何緣得涅槃道？由有餘福故。華嚴經旋塔偈云：始欲旋塔，當願眾生，施行福祐，究暢道意。遶塔三匝，當願眾生，得一向意，不絕四喜。

沙彌本無畜杖法，或遠行及老持之入寺，必須去笠45斂杖。若見二師上座尊宿，皆投杖笠於地，然後問訊。若為二師持杖，師有顧問，必抱杖然後答之。呂氏春秋曰：孔子弟子抱杖而問其父，拄杖而問兄弟，曳杖而問妻子，葢尊卑之有分也。若以杖倚殿壁，即得輕慢之罪。故昔二十五祖七劫以前當證二果，由以杖倚殿壁，緣斯過慢，遂失二果。寶梁經云：有一賢者面上有國王文，相師見46已，嫁女與之。後時賢者入寺，杖倚寺壁，生憍慢故，失國王文，墮大地獄。可不慎哉！

此具三過：一、自麤躁，二、扇塵污人，三、令他動念。又凡入堂，律教令具五法：一、須慈敬尊重於人，二、應自卑謙下如拭塵巾，三、知坐起俯仰得時，四、在眾中不為雜語，五、不可忍事應默然。

念偈47已，復應念呪七遍：唵地利日利莎訶。

沙門出言，語須恭慎，聲要柔和，方稱釋子之儀。

此離二過，一無粗躁，二不壞物。卷時須面向裏，令兩頭齊整。

行護云：凡著履屐，先令脚跟著地，勿使有聲。

無痰有聲曰咳，無聲有痰曰嗽。

佛法尚不宜交頭接耳，況其世事乎？

雖許傾心，只宜道話，不可恣談世情。慈受禪師箴規云：若是舊時道伴，遠地親情，相引林下水邊，方可傾心談論。至於交關買賣，引惹雜人，盡非衲子所為。

翫，觀習也。此明三業肅清，身端則念正，心澄則理生矣。

早則身心輕安，事事調停；遲則倉卒，妄念易生。

跏趺時，復應念偈云：結跏趺坐，當願眾生，菩提堅固，得不動地。

當沿前後行。箴規云：穿堂直過，豈不厚顏；尊殿閒行，恐招薄福。

夫為沙門釋子，本具三千威儀，八萬細行，凡所舉止，先須慎心。

除，謂開聽也。

此有三過：一則動念，二則散心，三犯非時。縱有非時之藥，亦不應夜坐雜話。

經云：食則無語，臥則無談，精勤思義，溫故知新，坐則禪思，起則諷誦。戒行如此，真佛弟子。

大律云：護常住僧物，如護48己眼睛。行護云：有損費常住三寶等物，當賠償之。昔揚州白塔寺沙門道昶，掌知僧物，自在侵用。忽有冥官數人，白日入房，曳昶下地，欲斷其頸。昶驚呌乞命，官厲聲言：合房資財，並送還僧，當放汝活。昶叩頭言：不敢違命。即鳴鐘集眾，盡捨衣物，造像設齋。冥官三日復至，見昶一鉢一衲，不言而去。昶自是勉勵進修，卒成明行。

違是乖違不順，戾是狠戾不服。

易，換也。當先擇去蟲蟻等，然後洗之。

寒天早濾，恐蟲凍死。凡河水、井水，皆須觀察無蟲方用。用有二種：一飲食，二浣濯。其水蟲極細，須諦觀察，不得就中洗手面及大小便。濾羅有五種：一密絹方羅，二陰陽瓶，三君持瓶。此二皆用絹鞔口，細繩繫項，沉放水中，待滿牽出。四酌水羅，五角羅。用絹方一磔許，或繫瓶口，或置碗上，濾而用之。

腐朽之木有蟲，故不聽然。經云：亦不得然，生薪濕薪。

佛不聽留指甲，極長聽至一麥。若帶垢不淨作食，得廁中鬼報。譬喻經云：有沙門作摩波利飯，比丘分酪酥著手，以手拭柱，柱即破裂。不可不慎哉！

惡水是洗器浣濯之水，不得當人行道處棄瀉。

謂不得堆積糞掃也。經云：掃地當令淨，不得有迹，有即時掃却。百緣經云：掃地得五功德：一、自除心垢；二、除他垢；三、去憍慢；四、調伏心；五、增長功德，得生善處。

小者名蟣，大者名虱。拾淨而洗，方無傷生之過。

夏月蟲生無時，仰則有餘水，故蟲生。凡洗上衣之盆，不得用洗足及洗下衣襪等。晒時，竿上亦不得相觸，不得含水噴法衣。

傷生故也。亦不得以熱湯澆火令滅。

今生不惜物，來世無受用。況常住眾僧之物，而不深加護惜，可乎？

若別有淨水，則不宜以浴湯洗面。浴畢出外，當用澡豆或灰土，再三淨洗兩手，然後洗面。溫室經：洗浴能除七病：一、四大輕安；二、除風氣；三、除痺濕；四、除寒冷；五、除熱氣；六、除垢穢；七、身清目明。然亦不得數洗除時因緣。

小遺，或云小行，或云小解，或云小淨，或云小便。淨地尚不可遺，況浴堂中。僧護經云：比丘在淨地，大小便利，不擇處所。以是因緣，入地獄中，作肉廁井火燒，受苦不息。莊嚴寶王經云：若於常住地涕唾者，是人生於娑羅樹中，為針口蟲，經十二年。若於常住地大小便利者，是人於波羅柰大城大小便利中，生為穢污蟲。優鉢祗王經云：伽藍法界內地，漫亂大小便，五百生墮拔波地獄。後二十劫，常遣肘手抱此穢地，乃至黃泉。

戲笑感報尚爾，其餘則可知矣。

大小便處也。

可畏瘡，即癰疽等惡瘡，自須迴避，取水別浴，勿令人見。或人浴訖，最後方浴，不然則損福招罪。

恣意，謂恣情縱意。經云：不得在中浣衣。

謂不得輕躁倉卒。

當未入浴之前，先如法洗淨，洗手50已然後入浴。今時有以少水在浴堂邊洗淨，復不以灰土洗手，即入洗浴，與不洗無別，甚為穢污，自污污他感報不輕。

依例，謂依常規也。其中浴具盆器澡豆等，當安置如法，用者亦須如法，免招後殃，如僧護所見者是也。

倉卒即有失儀之過，故須及時當行。

直裰。相傳前輩見僧有偏衫而無裙，有裙而無偏衫，遂合二衣為直裰，當摺疊掛竹竿上。著內衣入。大律令著覆肩衣入廁。

須脫鞋換屐，若鞋曾經入廁，踐僧淨地，及入堂殿，獲報非輕，罪如經說。古云：衩袒登溷，草履遊山，莫踐法堂，回互耆舊。

三彈指，內人不出，自當待之，或過餘廁。

52已上登上廁也。今此三彈指，是警覺廁中㗖不淨鬼等，無致觸忤，彼此兩損。譬喻經云：有一沙門不彈指，小便濺中廁中鬼面。鬼大瞋，欲殺沙門。沙門持戒，鬼不得便。

視下，或令不淨心生也。若人後至，須彈指令覺。

不攝正念，故畫地畫壁。

一、自失儀。二、動他念。

文殊經云：大小便時，身口及木石不得作聲。

一、恐誤觸非人。二、令人心生厭惡，亦不得污廁。兩緣。

一身儀不恭，二處非禮所。

餘時脫衣繫帶，尚不得沿路，況入廁乎？

今言澡手不言洗淨者，略也。先須取瓶添水令滿，安洗淨處。如無另洗淨處，可持入廁便訖。先以物拭，後用水洗，以左手、無名指、小指揩洗令淨，拳其左手、右手，抽衣開戶，提瓶而出。至洗手處，用灰或土先洗左手七度，次兩手俱洗七度，留少水洗瓶內外，還置本處。歸房以淨水再三潄口，便事乃畢。詳載大律。凡為師者，當如法教授。佛言：如是洗淨，有大利益。凡為出家歸依於我，以我為師者，咸應洗淨。若不如法洗淨者，不應遶塔行道，不合禮佛誦經，自不禮他亦不受他禮，不應㗖食，不坐僧牀，不得入眾，所持呪法皆無效驗。若作齋供、書經、造像，得福寡薄。汝等皆當依我言教，無得自欺，作不淨業，懈怠放逸，為下品行，當墮惡道云云。今時縱有洗者，全不依法，反成穢污。為師不教弟子，兩皆招罪，俱墮三途。如佛所說，可不慎哉！

上偈念一遍，下呪當念七遍。其入廁、洗淨、去穢，各各有呪，詳如餘處。清規云：按大藏纓絡經云：夫登溷者，不念此呪。假使十恒河水洗至金剛際，亦不能淨。律中小遺亦洗之，然後以土洗手一二度。

不淨，污身污衣，受禮禮他，皆得罪。小解時須在缸邊，不得向缸中解作聲，及臭氣薰人。褊衫是襯法衣，禮敬之服，故不宜著小便也。偏衫原非佛制，乃此方所造。昔魏帝請僧入內供養，宮人見僧偏袒右肩，不以為善，遂作偏衫，施綴於左邊覆肩衣上，而覆右肩，因名為偏衫。今隱覆肩衣名，通號兩袖者曰偏衫。如欲作者，須開後縫截領，方合原式。

凡臥須安枕，或曲肱為枕，不得頭著席。仰是修羅臥，覆是餓鬼臥，左脅是貪欲人臥。沙門應如師子王臥，順身右脅著席，累足合口頭枕右手，舒左手順身上，不捨念慧思惟起想，至後夜即起正座思惟53己業，亦不得𪖙聲臥。云何如師王臥？謂一切獸中勇捍堅猛，師子最為第一，出家人亦以發勤精進勇捍堅猛最第一，由是因緣與師子王臥法相似。如是臥時，身無掉亂念無忘失，睡不極重不見惡夢，故名吉祥也。

為防惡人，恐有梵行難，故聽同室也。

同事，謂同沙彌所施行事，或同師學者。如僧護比丘，見地獄二沙彌眠臥相抱，猛火燒身苦不休息。佛言：迦葉佛時，是二沙彌共一被褥中相抱眠臥，以是因緣入地獄中，火燒被褥中相抱受苦，至今不息。

凡是下身衣物，不得高掛。

裏衣是近身著者，若上若下，皆名裏衣也。

前誡禪堂中臥語話，此誡房中睡時語聲。

聖像是佛菩薩像，或羅漢祖師像。溺同尿，小便也。

交頭是雜話之端，彈垢則臭氣熏人。大律云：若毛髮、爪甲、涕唾、皮血、餅果、毒藥著火中，皆得罪。清規云：不得撥火飛灰。

烘焙與太久，皆妨礙他人。箴規云：淨髮圍爐，禮宜謙讓。佛言：向火有五過失：一、令人無顏色；二、令人無力；三、令人眼闇；四、令多人閙集；五、多說俗事。

問訊。謂發言詢問生年戒臘，及興居安利否，學業日進否。若有得失言語，即乞歡喜。不得經宿互相讚美，不得背相是非。

入時預告，免彼有失儀。倉卒滅時預問，慮他須用。亦不得釘破墻壁，掛燈懸物。果報如僧護經說，時時須檢點火燭，勿令失誤。

口吹即失儀，復令臭氣熏人，及傷食火之蟲。亦不得以手風扇滅，當用物折去殘炷，徐隱油中，高聲則動他心念故也。

經云：八福田中，看病為第一。善生經：佛說偈言：人當瞻疾病，問訊諸危厄，善惡有報應，如種果獲實。世尊則為父，經法以為母，同學者兄弟，因是而得度。大律云：看病有五功德：一、知可食不可食；二、不惡賤便利唾吐；三、有慈愍心，不為名利；四、能經營湯藥，至瘥或終；五、能為病人說法，令生歡喜。

嚮同響，物應聲也。

謂無事之故，不得輕入他房院中。

異座，謂非尼常所坐者，以男女有別，座必須分故也。

謂非宜說法之時，則不應為說。

謂不得論說其是非好惡及彼形貌也。

書以達意，疏以陳事。假即是借，裁割是縫補，洗浣即漿洗衣服等。斯皆恐生慚染，及招譏謗，故不聽也。

謂不得親手為其剃髮。成範云：亦不得把手教剃式，不得入厨教作美食。非師差使，縱過尼寺門，不得擅入。

一、生漸染，二、令他疑謗。

單進則令他譏議，送禮即非出家所宜。

求念經懺，自失清高。託化緣，招他譏嫌。

一為世俗嫌疑，二重結生死之累，大非釋子出世人之所為也。

謂不得與俗共相雜坐，當自別座而坐，亦不得蹲坐、箕坐、交脛坐、搖身坐、搖足坐、數起數坐等。

若戲問，若難問等，皆不應說。當觀前人根器，宜聞何法，應說多少，不得過說儀則。經云：說法不當機，他聞心不喜，命終受大苦。大經云：若有受持讀誦，書寫宣說，非時非國，不請而說，輕心輕他，自歎隨處而說，反滅佛法，乃至令無量人死墮地獄，則是眾生惡知識也。大律云：有五種人問法，皆不應為說。一試問，二無疑問，三不為悔所犯故問，四不受語故問，五詰難故問。並不得答。若前人實有好心，不具前五意，為欲生善滅惡者，乃隨機方便，好心為說。若自解未明，若於法有疑者，則不得為說。恐令前人有錯傳之失，彼此得罪。

亦不得癡笑、狂笑、無緣笑，皆由散心故，失自珍重，令他譏嫌也。

凡為受食，須具威儀軌則，如同眾食，法會無別。故行護云：入俗家坐起，須具威儀，發言慈善，不得麤獷。勿說世間事，當說法語，增其善心，常攝六根，不得放逸。

夜則勿去，早須歸寺。

一、恐漸染情生；二、令他人譏議；

同前。如不得與尼假借、裁割、洗浣等。

此言問訊，謂合掌低頭而54已，長揖亦得。若家有佛像、觀音菩薩像應禮，若香火神像只宜合掌低頭，父母等當加訊問興居。

說師法嚴苦屈等事，即令父母生姑息子之愛心，於三寶所不生敬仰之念，遂長淪苦海。若為說佛法，則彼信重心生，福慧增長，超越輪迴，是即度父母出於生死苦海矣。

與小兒坐立雜笑，非出家儀。問俗是非好惡，污自心地。

不得與小兒僕婢同牀被席故；獨處一榻，以防梵行難復，令彼信敬心生故；多坐少臥，離妄想境故；一心念佛，常憶師誨，如子念母，故不留連。

言無有私，故不低聲密語。發言合則，故不雜語多語。

沙門雖具威儀，而不詐現求恭；雖具禪默，而不假粧邀名。

妄說佛法，言無宗緒，故失旨亂答。欲求恭敬，亂答失旨，而反招他輕慢。

送往酬還，乃俗家所作。交結世情，非釋子所應。大集經佛言：若有四方常住僧物，或現前僧物，篤信檀越重心施物，或花果樹園、飲食資生、牀褥臥具、湯藥一切所須，私自費用，或持與知識親里白衣，此罪重於阿鼻地獄所受果報。復說偈言：寧以利刀自割身，肢節身分肌膚肉。所有信心捨施物，俗人食者實為難。寧吞大赤熱鐵丸，而使口中光炎出。所有眾僧飲食具，不應與俗及私用。云云。亦不得以僧物貯積販賣，出貴收賤，與世爭利。亦不得云：此是我物，別眾而食。如昔目連擕福增比丘入海，行次見一大嚮樹，多蟲圍唼其身，乃至枝葉無有空處，大呌震動，如地獄聲。福增問目連，目連答曰：此樹是昔營事比丘用常住物花果飲食送與白衣，今受此花報，後墮地獄。唼樹諸蟲，即是得物之人。又唐西京勝光寺沙門孝贄，親姻往來，數以寺果啖之。未幾，得嘔血之疾。自云：每欲疾作，見赤衣使者將往黑林中，大風吹散枝節。頃之，又引向臺觀上。一人儀容可畏，厲聲責之曰：何得以寺家果飼親姻？言55已而失。贄懼，即計直償眾僧，月餘乃免。如此因果歷然，聞者可不懼哉！

此有三過：一、自生狗心，二、家人憎嫌，三、外人譏謗。

大非出家所為，諸過由此而生。

今時此類頗亦多矣，皆由出家初念不正，是致顛倒而不自知。故輔行云：捨所親，棄恩愛，居蘭若，修三昧，更結異姓為兄弟父母。倒之甚也。

人非聖哲，孰能無過。迦葉起舞，堯舜病諸。自無慧目，豈察他非。僧德如海，佛猶親讚。若生誹說，自招苦報。

乞食有十利：一活命自屬不屬他故，二施我食者令住三寶然後當食，三常生悲心，四隨順佛教，五易滅易養，六破憍慢幢，七無見頂善根，八餘善人見當效之，九不與男女相親，十次第乞生平等心。若與老人耆宿俱，則過失不生。離五家故，曰所可行處：一唱令家，二婬女家，三酤酒家，四王宮，五屠殺家。

舉措，猶動靜也。審，謂諦觀自身威儀而令詳序也。

一令他疑謗，二防梵行難，

瞻視者，觀察也。刀兵，謂兵家器仗，刀、斧、矛、稍、弓、箭等，坐則必有所傷，或令彼生瞋怒，故不宜坐。寶物及婦人衣等，坐則令人譏議，彼後有失，即於56己生疑，故亦不宜坐也。

若無男子、老人在傍，乃至戲問等，皆是不應說時。若有信心，為分別戒、定、慧，令增信敬，是應說時。

自忖：何德何行，致他得福？自讚得食，可不羞顏？

哀求則自失清高，苦索則令他生厭。

有希望心，縱令少施亦不得受。諸佛常法，為彼說法然後施者，佛即不受，況有希望心而可受耶？

一切飲食從糞壤中來故，勿生貪著。為治饑瘡，趣得支身便足故，勿生憂惱。

不畏人厭故，數向熟情；自無慚恥故，每索他食。佛言：畜生尚畏人乞，況於人乎？

聚，眾也。落，居也。謂眾人所共居住，故名聚落。切緣者，為三寶常住，師長父母切要之事，非為募緣及57己私務等。如無切緣，不得輕入聚落，以污自六根，或為人所犯。佛話經云：比丘在聚，身口精進，諸佛咸憂。比丘在山，息事安臥，諸佛皆喜。故古德云：僧住城隍佛祖呵，先賢都是隱巖阿。山泉流出人間去，清水依然成濁波。

馳，即奔走也。

謂垂手掉臂也。行護云：不得垂手八行。

謂左右顧視也。行護云：行常直視，看地七尺，勿𮛫傷蟲蟻。

一、自散亂身心。二、令見者不生信敬。清規云：不得把手共行，說世諦是非。

僧俗有別，男女須分。無令他譏謗，玷辱法門。路中相逢，善自迴避。正法念處經云：若比丘畏於惡名，則離諸過，乃至不近黃門女人，同路一步。

隨行必有所損，路逢即當遠避，或別道而去。凡車馬、狂犬、惡獸等，亦須遠避之。

智度論佛說偈云：寧以赤銅宛轉眼中，不以散心邪視女色。

經云：禁閉六情，莫覩美色，目不瞻眄，心無念婬，口無言調，跡不相尋，無同船載，道逢無談，若持異物，無察視之。

若路逢出家、在家知識，皆須立道下傍待彼前過，猶當先意低頭合掌問言：何所之適？彼既答58已，復言：好行。好行者，意謂願彼現前離於疾病、水、火、兵、賊、毒蟲、王難等，當來於人天中往還也。

攝念則身端不看，故正道而行。戲謂唱令歌曲，乃至一切戲弄之技。幻謂幻術種種，變現惑人。奇怪謂一切駭人心目者是也。

雖得亦自量能及，有人伴方可跳越。

驟音騶。走馬曰馳，疾速曰驟。大律，聽老病者騎乘，但不得乘母畜分女乘。

或避入人門首，或端立簷下，或拱立道傍，待過方行。

看則失儀，或招非禍。大律云：若看象、牛、馬，乃至雞鬬，及人口諍者，得罪。

華美是壞人心之劫賊，流轉生死之苦因。古人目不接非禮之色，口不談市井巷里之言，出世之賓不染俗塵，何足誇張？唯當思念苦、空、無常、無我，始是釋子之所宜也。

須順時償，不可減與虧損彼利，不宜過與浪費信施常住。

陳貨之店，謂之曰肆。

直是價直，若為他人侵犯諍買，即宜善自避去。

先甲後乙，謂60已先許買彼人物，後雖更有賤者，無得捨彼先貴取後賤者，令先物主瞋恨，復非道人之心。

信於人者曰保任。𠎝謂罪𠎝，負謂負債。若保任彼之𠎝負，終成怨謗，乃自招殃累也。

大律云：唯餘五事不白師，自外一一皆須白師。不白得罪：一、嚼楊枝，二、飲水，三、大便，四、小便，五、界內，四、十九尋內禮佛塔。師乃量事度時，與其進止。

法衣，即縵衣及涅槃僧也。縱非法衣，但是新衣，皆當白師。師當察其來處，及衣色製造如法不如法，方與著之。以色量製度應法，故云法衣。

白言：某人為我某甲剃頭。師許，然後剃。

纔覺有病，即當白師令知，若服何藥？師許方服。

或師有所教敕，復無失侍之過，故須先白。

紙筆有廢，禪誦正務。師許，然後具之。

唄是梵音，讚誦也。凡初起諷誦，當先白之。

師許乃受，師聽方與，始免譏議後患之非。

智見未深，可否寧識？故須先白。若師聽許，然後與取。不知時宜，錯失難追。

凡所白事聽否，隨師教敕。若心生不喜，即自獲愆過。

凡所施為行事，不得自用65己情，故曰皆當白師。遊方，謂參訪知識。聽講，謂聽講三藏聖教。入眾，謂入大僧眾中。守山，謂守護山門竹木等。興緣，謂興建寺院裝塑等緣。然遊方興緣，原非沙彌所應為。沙彌只宜學習禪誦，禪誦通利，為之未晚。

良朋者，善友也。禮記云：同門曰朋，同志曰友。順正論云：善友者，能為眾行本。故歡豫經云：賢友者，是萬福之基。現世免王之牢獄，死則杜三途之門戶。升天得道，皆賢友之助矣。溈山云：遠行要假良朋，數數清於耳目。所謂生我者父母，成我者朋友。以友輔仁，品藻人物。故良朋有互相切磋之功，琢成法器之用。如渡大海，帆柁相須。是以如來令互相敬重，如視世尊。自學自修，如人夜行無燭。若無善伴，寧自孤遊。莫狎惡友，損66己正行。故捨緣銘名：邪師惡友，畏若狼虎。善導良朋，親如父母。成範云：擇友直如雲巖、道吾、雪峯、巖頭等，可為百世一遇之幸甚也。或見識稍勝，志行多同，亦可為友。倘少有不如，則不若無也。心地觀經云：一切菩薩修勝道，四種法要應當知。親近善友為第一，聽聞正法為第二，如理思惟為第三，如法修證為第四。十方一切大聖主，修是四法證菩提。因果經云：朋友有三要法：一、見有失，輙相曉諫；二、見好事，深生隨喜；三、在苦厄，不相棄捨。如斯等語，乃佛祖之格言，萬世之良規，可不深信者哉。

古德心地未明，訪尋知識，不以千里為遠。成範云：夫為法求師，不無審別。若未的見深識，慎不可逐人風聲，而輙擬重輕親疎。若據實而言，祖佛堂室，掩默斯久，而諸方師法，求其[狂-王+方]狒者尠矣。

不良之輩者，惡友也。溈山云：狎習惡者，長惡知見，曉夕造惡，即目交報，沒後沉淪，一失人身，萬劫不復。

無上菩提，非知識莫能開導，故須尋師訪道。生死長途，迷悟由67己，故自當決擇。觀山翫水，何益身心？誇示廣遠，奚增道味？真為生死之人，又何暇於斯乎？

行李或作行理通用，或云裝包即行囊，人遠行必有之也。寺制不同，規矩各異，禮無一定，事須見機，故云取其常住進止，方可安頓入內。

謂近身住也。

謂三衣中，此為最下著者。

謂院內作諸勞務時著也。

作法長短，詳如大律。

此偈上二句出名義，下二句是發願，以因招果故。唵下字是呪密語，非名言可能釋也。然三衣名義眾多，或名忍辱鎧，謂能降伏眾魔故。亦名蓮花服，不為欲泥污染故。亦名救龍衣，龍得一縷不為金翅鳥所食故。今名解脫服，以生死煩惱由斯解脫故。又名福田衣，由能生眾善故。無上者，謂此衣具如上功能，天上天下乃至九十六種外道之服，無能上於此衣者，故三世如來皆著此衣而成道果也。餘義此不繁錄。

謂於常所服者，此在其上也。

謂入眾僧中時著也。

布薩，此云長淨。自恣，謂自身有過，恣任僧舉也。

戒壇經云：五條衣斷貪身也，七條衣斷瞋口也，大衣斷癡心也。故華嚴經云：著袈裟者，捨離三毒也。佛告阿難：過去諸佛弟子著如是衣，未來諸佛弟子亦著是衣。如我今日以刀截成沙門衣，不為怨賊所劫，此是解脫服福田之衣。若有眾生起一惡心，向三世諸佛、辟支、羅漢及著染衣人，獲罪無量。所以者何？壞色之衣是賢聖標式，若能發心敬染衣人，獲福難量。我由信心敬戴之至，故得成佛。高僧傳云：唐貞觀五年，安養寺慧光法師弟子，其母貧窶，內無小衣，來入子房，取故袈裟作之而著，與諸鄰婦同聚言笑。忽覺脚熱，漸上至腰，須臾雷震，擲鄰婦百步之外，土泥兩耳，悶絕經日，方得甦醒。所用衣者遂被震死，火燒焦踡，題上背曰：由用法衣不如法也。其子收殯，又再震出，乃露骸林下，方終消散。是知受持法服，惠及三歸之龍，信不虗矣。又有一山居僧在深巖宿，以衣障前，有異神來，形極可畏，伸臂內探，欲取宿者，畏觸袈裟，礙不得入，遂得免脫。如是眾相，難可具述。

謂割截而合成。又重作也。

謂條數多故也。

眾生不悟，故曰羣迷；諸佛68已悟，故號大覺。此之三衣，原是比丘法服，今欲令沙彌預知名相殊勝，故附於末，非為使其披著。沙彌欲搭縵衣，藏經中自有偈云：大哉解脫服，無相福田衣，披奉如戒行，廣度諸眾生。百一羯磨云：求寂之徒，縵條是服，而有輙披五條，深為罪濫。神州之地，久扇斯風，此成非法，勿令披著也。此是唐三藏義淨法師親遊西域，觀五天竺境及諸部律文，並無沙彌披著比丘割截之衣，特此垂示，以發千古之迷。既云此誠非法，其罪誰當代受？為師者不可不知，為徒者又不可不慎也。

鐵鉢用杏子、麻子、稻䴰等，熏作黑色、鴿色，或孔雀咽色。

上鉢受一斗，下鉢受五升，二內名中鉢。

謂將隨行以便坐臥，用護身、護衣、護僧臥具，故制也。戒壇經云：尼師壇，如塔之有基也。若無坐具以坐汝身，則五分定慧無所從生。既云坐具，今時用為禮拜，全乖本制。律或令四角貼，故今不解，謬謂為四天王，致使足不蹈上。復有以不淨鞋履踏上，過畏過輕，一皆可笑。其為師者，不可不教弟子。訛習既久，一朝難以改復。若意為敬護三衣，將以禮拜，庶幾權用。如或不然，自尊69己體，何成敬他？輕慢之罪，誠難迯矣。若將坐具坐時，應念偈云：展開跏趺坐云云。今見有在家男女受五戒者，披五衣，展坐具，公然禮拜，深為可痛。何其法門訛替，一致於此？故慈雲懺主辯惑篇云：此三法衣，定是出家之服，非在家者所披。僧祇律云：三衣者，聖賢沙門標幟，非俗人所為。雜阿含經云：修四無量者，並剃鬚髮，服三法衣而出家也。據斯以知，定非俗服。世云梵網經有通俗著者，人見彼經廣列王臣道俗盡得受戒，應教身所著袈裟等言，便令士女受菩薩戒者，著七條之衣。原袈裟，此翻為染，又翻為壞色，秪是通制。道俗受戒，須服壞色，恐其染同時艶，乖於法制，乃云應教身所著壞色。或有風俗不可盡制，而出家菩薩必須染壞。故復又云：比丘應與俗服有異，何曾通俗著七條衣？尋天台及藏法師章疏，俱作染壞義釋，並無通俗三衣之說。或云：禳災免厄許與小片，至如戲女暫掛、獵人假披。或云：得四寸而飲食斯充，掛一片而羅剎不噉。葢顯三衣之功用，非許四民之受持。出家閑邪之人尚昧持衣之軌，在塵煩雜之眾寧知奉法之儀？南山云：若受用有方不生罪累，必領納乖式自陷深𠎝。一生無衣覆身，死則自負聖責，何慮無惡道分？觀斯之言自坐深過，忍將非法誤累在家？幸願四方道人行大乘者，讀文尋義莫守70己情，擔麻棄金殊非智者，革弊從正斯則達人。應知無上佛乘解無道俗，傳持之軌誠在律儀，涅槃扶律談常正在於此。律範若壞，法假誰傳？豈生為人不護眼目斷常住命，非旃陀羅如何？昔靜靄法師值周武行虐，自恨不能護法，出家何為？乃坐石奮刀剖腹引腸掛樹，以手捧心而卒。嗚呼！古賢護法其若是乎？我等既斆未能，宜守法制，莫致毀損殃墜自他矣。