《沙彌律儀要略述義》沙彌律儀要略述義卷下

威儀者，威以德顯，非勢力之威也。儀以行表，非詐現之儀也。故如來處世，深達物機。凡所施行，必以威儀為主。內懷獅子之德，外現象王之威。人天敬仰，神龍欽伏。實攝物利生之要務也。又威者，謂有威可畏，折伏眾生。此由嚴持戒行，眾德威嚴，故令人可畏也。儀者，謂有儀可敬，攝受眾生。此由動靜合轍，進退安詳，故令人可敬也。所謂淨行成于道儀，清白圓于戒品。如馬勝雍容行道，感菜菽以信樂出家。鶖子安詳乞食，攝外道而反邪歸正。故曰威儀乃無言之教，堪發有情之信也。又威儀名為調御，謂調身不妄動，口不妄言，心不妄想。如是三業調善，則六根自攝矣。葢一身威儀，即是出家相狀。內軌範僧徒，外利益檀護。表後進前修之方法也。不惟受戒時習學，要終身行持，方稱為善。故律云：云何名為威儀？隨順行者，是名威儀。不隨順者，犯非威儀。白雲端禪師曰：夫一切佛法，操之則存，捨之則亡。然非道去人，乃人去道也。雪嶠大師曰：學道如登山，一步不可住。換得草鞋繩，前人過嶺去。華嚴經云：具足守持威儀教法，能令三寶不斷是也。門者，乃一切凡聖所共出入之門也。大師仍恐初受戒人，有志于毗尼者，不知云何習學。故於經律諸書，採取要文，列為二十四門。始從敬大沙門，終於衣鉢等事。令各門各事，皆不離威儀軌則。庶使熟讀行持，臨事調善，不負披緇受戒也。

本佛制如上。沙彌年滿二十者，謂年限既滿，是丈夫位，則堪忍寒苦，辦比丘事。猶若世間男子，二十加冠，成人立業之時也。欲者，將也。領納曰受。具足戒者，謂五戒、八戒、十戒，未是具足，惟是比丘、比丘尼戒，乃名具足。此謂進受之人，以圓滿心，希求善法，於羯磨言下，得比丘性故。准汝定論中，有四分義攝：一、受具足，謂受戒之人，乞詞無錯，名號不忘，心境相應，運想週徧。先受十戒，今求具戒，耳聽羯磨，念不餘覺故。二、隨具足，謂隨受二百五十戒相中，皆無毀失故。三、護他心具足，謂具足四義中，有一分威儀具足，能長他人之信樂故。四、具足守持，謂得戒2已後，盡形壽持，始終無犯故。有此四義，故言具足戒也。凡為師者，應當詳問：沙彌本所受持十支戒相，及二十四門威儀，可曾熟讀行持否？如茫乎不知，忽而不學，不能應對者，則不應為授。何也？謂比丘僧寶，最尊最重，非僥倖可得也。

卿者，以上慰下而言，乃貴重之稱也。謂沙彌雖是小眾，皆能紹隆三寶，利益羣生故。又如父呼其子，謂沙彌是比丘之後裔也。不知沙彌所施行者，當云子作沙彌，尚不諳沙彌所應施為之事，安望行持比丘律耶？沙門事大難作者，謂比丘戒法，律制森嚴，最難行持。故法華云：又見具戒，威儀無缺，淨如寶珠，以求佛道，莫看容易。卿且去熟學者，謂汝且去精研戒相，熟練威儀，將沙彌所應為事，盡情習學，著實留心，果然純熟，方可與汝受具。故曰當悉聞知，乃應受具足戒也。

今授卿具足戒者，乃反結遮止之語也。謂比丘是七眾綱領，三乘正因，非是等閒。汝今沙彌之事尚不曉得，行持如何進具。若先不詰問，便儱侗為汝授具足戒者，則顢頇後學，過在師承，抑顯律法不尊重矣。而世人不知佛道至妙，罪福運行，便謂佛法不難，比丘易作，反令人不信矣。故當先問。

以下條則者，乃大師序述要略之來源，顯非臆說也。條是條章，則乃法則。威儀諸經者，謂沙彌威儀，并十戒經、儀則經等。清規者，乃叢林之綱紀，攝僧之法度也。以此法度，清理叢林，故曰清規。如世間不以規矩，不能成方圓；出世間不以法度，則不能攝大眾。故如來說法，不離折、攝二門。成範者，謂此書從十戒經等輯出，披閱行持，能成模範，感發後昆故。然清規乃百丈大智禪師所著，弘法在唐，年代經久，故稱為古。成範是笑嵓月心禪師所集，同在於明，相去不遠，故稱今也。節略取義，謂此威儀，從諸部中略出故。宣律師者，南山律祖也，事蹟如香乳記明。葢佛滅度後百年之中，西土傳法者，皆具禪、法、律三藏。因四祖鄔波毱多尊者弟子五人，各執3己見，開張毗尼，分為五部，宗者殊難。自後傳法，惟授禪宗及與經論也。從是以後，律燈漸晦，慧命懸絲。盛唐宣祖撰行事鈔，建南山宗，中興律法。恐新受戒人，不諳行持，又出行護律儀，教誡初學，守護毗尼。其間凡有與沙彌相符者，雲棲大師皆採於此，以補不足。故曰：雖誡新學比丘、沙彌，有可通用者，亦節出也。

良以等者，慨歎之辭也。如來滅後，法有三時，所謂正法、像法、末法也。正法千年，此時人根湻厚，聞法即證。像法千年，此時雖似正法，而聞法者多，修證者少。末法萬年，此時鬪諍堅固，邪見增長。人多於此見上生情，因循懈怠，於世間法厭簡思繁，於出世間法厭繁思簡。由是之故，大師於威儀經律清規成範中，刪去繁文，撮為要略，以逗時機，分為二十四類，令其各不相參。何也？若以理論，戒體是一；若以事推，相有差殊。故須分類，便於初心習學者得其頭緒，故曰仍分類以便讀學也。

間，中也。未備等句，正見大師為人之切也。謂此二十四門威儀之中，凡有事不具足，法不周備處，檢討琅函，從義補入，則理通決例，事法無差，初學行持，盡善盡美，庶使馬勝之威儀復見，而波離之軌範猶存，靈山一會，儼然未散也。

樂者，欲也。廣覽者，謂非以此而止也。葢由律海弘深，探之莫窮其底；義山高廣，仰之難覩其巔。是以取要刪繁，隨情便用，勿使初機望洋而退也。果能有殊勝念頭，願弘律學者，當檢閱沙彌威儀十戒諸經，及清規成範等全部，自悉其詳，不可得少為足也。

敬者，敬信，是尊重義。謂有言必信，有教必從，不敢輕侮也。沙門者，肇師云：出家之都名也。此云功勞，謂修道有多功勞故。秦言勤行，謂勤修善法，行趣涅槃故。辯正論云：行超俗表，心遊塵外，謂之沙門。今言大者，對小而言。謂沙彌是小眾，受具足戒者名為大僧，故曰大沙門也。△不得者，遮止之辭。喚是呼喚，字是名字。謂不得直呼其名而呌之也，應云某師。律云：沙彌應以生年為次第。若生年等者，應以出家為次第。比丘體是僧寶，故論戒臘。沙彌未入僧數，4但論生年。縱是百歲沙彌，亦當禮新戒比丘足，應恭敬住。不得我慢貢高，有違佛制。古人親近師家，不敢稱其名字，以所住之山稱之，葢謂尊重故也。況沙彌小眾者乎？△盜聽說戒者，謂黑白半月誦戒羯磨，及尋常所作一切僧法，佛制沙彌不得預聞。若私往竊聽，則與五逆同科，名為賊住之人。不得受具足戒，謂此具足戒乃是諸大尊者大權示現，請佛為末世比丘所制。然旃檀林中曾無雜木，靈山會上豈有凡夫？惟恐未受具戒者聞之，不解佛慈，反為不善，而破內外道也。或畏戒法森嚴，或輕緣起等事，因此而退失善心者，如以利劒斬截信根，則失將來佛命。故曰與五逆同科也。深宜慎之。△轉行說過者，謂展轉相傳而說也。以此告彼曰說，越分之事曰過。謂比丘有過，自有大僧舉罰。沙彌不得背後說其長短，亦不得屏處罵大沙門，及在前戲笑，傚其言語、形相、行步等。成範云：設有說者，當善遮護。永嘉云：或是或非人不識，逆行順行天莫測。如誌公噉鴿，羅什吞針，不可以小見而窺大用也。善恭敬經云：謗師毀師，法中大魔。大律云：出家之人，所有言說，皆為利益。不應私忿，道說於他。論云：若向白衣說比丘罪惡，則使人於佛法中無信敬心。寧破塔壞像，不可向外人說比丘過惡也。若說過罪，則壞法身。△坐見大沙門過不起者。謂大沙門乃佛祖後裔，輕慢沙門，即輕慢佛祖也。然尋常見尊長過，尚應起立，問訊起居。況見大沙門過，豈可肆坐不起也？此句重在見字。孝名為戒，先後當尊。坐視不起，長5己傲心，動他瞋念。大悲經云：如來往昔行菩薩道時，凡見三寶、舍利、塔像、師僧、父母、耆年、善友，無不側身讓之。故感成佛以來，山林人畜，皆共欽仰，皈敬於佛也。禮云：傲不可長，欲不可縱，志不可滿也。行護云：見須起立，坐須讓位。若路相逢，即當下道，側立於旁，待過方行。凡有教益，當叉手立聽，作禮謝之。若被叱責，不得張目怒視，當軟語悔過。莊嚴寶王經云：若輕慢眾僧者，是人當墮貧賤家生。隨所生處，根相不具，背傴矬陋。捨是身6已，而復生處，多病痟瘦，手足攣躄，而有膿血盈流其身，零落身肉，經百千萬歲，受斯苦報。

讀經時者，以法為重故，謂對經典如對佛，口讀心思深入其義，故不須起也。病時者，謂四大不調身嬰重苦，故不須起也。剃髮時者，謂受持偈呪利刀在首，動則恐防失錯，故不須起也。飯時者，謂三匙五觀如法受食，故不須起也。又佛制一坐食故。作眾事時者，謂以常住正務為重，起則妨廢工夫，故不須起也。若非如上諸緣，則不開聽。

夏，即夏臘。謂受具7已後，專精戒律修持，已經爾所夏臘。戒品堅牢，開遮明了，堪任為師，接物利生，非謂一槩而言也。若不諳如上法者，尚須依止於人，況能為師者耶？和尚，正名鄔波遮迦。傳至于闐，翻為和尚。到此土，什師翻為力生。舍利弗問經云：夫出家者，捨其父母生死之家，入佛門中，受微妙法，葢師之力也。生長法身，出功德財，養智慧命，功莫大焉。或云鄔波陀耶。義淨律師，譯為親教師。由能親教，出離世業故。又云：異姓同居曰和，常向佛日安住曰尚。謂傳法利生，不絕戒德，清淨普聞也。阿闍黎，正名阿遮梨耶。此云傳授。唐言軌範，謂能軌範後學故。隋言正行。南山事鈔云：謂能紏正弟子行故。大論云：和尚如父，阿闍黎如母。以棄本生父母，當求出世父母。若捨和尚、阿闍黎，即名捨戒也。即，就也。尊顯道德曰位。謂受戒學律五載，堪為軌範，故曰即闍黎位。十年嚴淨毗尼，律准度人，故曰即和尚位也。又四分律明五種阿闍黎：一、剃度，所依得出家者；二、受戒，受戒作羯磨者；三、教授，教誡威儀者；四、受經，所從受經，若說義乃至四句偈者；五、依止，乃至依住一宿者。和尚及依止，多以十夏者為之。上四師，皆多以五夏者為之。如上所明之法，皆是大僧境界，故曰比丘事。沙彌不久，登壇受具，漸次行持，亦入其位，故曰當預知之。問：前大僧說戒，不許預聞，今反令預知者何？答：半月說戒，是宣其罪相，恐生邪見，故不許聞。今言師法，是其名位。謂比丘專修五年、十載，即能為人天師範。沙彌尚是小眾，不可輕慢大僧也。

言事師者，謂承奉無怠曰事，誨人不倦曰師。太平御覽云：師者，發蒙之基。學者有師，亦如樹之有根也。然大智既成，復能成就小智。猶樹根生子，子復生根，展轉相生，種類不絕。故作持云：師以開導，友以切磋。世出世間法器，全賴師友所當敬重。倘存憍慢，一生福慧消滅。是故誡之，如常啼賣心肝而學般若，世尊為求半偈而捨全身。華嚴云：凡夫無智，執著於我，并執我見，憍慢貢高。不愧無智，妄自尊大，見善不從，罔受教誨，於賢不親。故去道甚遠。律云：弟子看和尚，當具四心：一、親愛，二、敬順，三、畏難，四、尊重。侍養承接，如臣子之事君父。如是展轉互相敬重瞻視，能令正法久住，增益廣大也。△當早起者。凡事早起，事事次第，不至慌忙卒暴也。古云：一朝纔起晏，百事盡皆違。穿著衣裳亂，開門恨手遲。供佛茶湯冷，燒香火似灰。低頭忙禮拜，廚下板聲催。為僧若起早，事事得便宜。律：中夜分分三：初夜、後夜，精勤佛道；中夜，聽其歇息。若過中夜，即當起身，自盥漱8已，然後具楊枝澡水等，候師所須。又早者，先也。為弟子者，理宜先起也。△欲入戶，當先三彈指者。謂弟子凡入師門，應在門外，聽其動靜，恐驚禪觀。先彈指三聲，令師覺9已，然後方入，不可造次也。△若有過等句者。失於中道，謂之過。若自有過，師長呵責教誡之時，當低頭納受。若還逆語者。過而又過，不可教也。去後猶當思念，常懷慚愧，念報四恩，傍資三有。若不順師言，即同逆論。故曰：不得還逆語也。經云：謗師、毀師、憎師、嫉師，法中大魔，地獄種子。△視和尚、阿闍黎，當如視佛者。謂諸佛10已過去、未來，尚未來、現在說法，代佛宣化者，惟和尚、阿闍黎。故曰：當如視佛也。成範云：若弟子眾多，當各盡其職，次第奉事，不可有失。△若使出不淨器者。謂大小便器，及痰唾壺等。怒者，心恨也。恚者，氣憤也。謂心中有恨，而氣不憤，故唾之。然此穢氣，人皆畏避。事師孝行，義無此理。既為師除，不得起厭惡心，現嗔恚相，而吐痰涎。當念此身，眾苦所集，一切皆是不淨。師長如是，弟子亦然。除此不淨，即除我三毒煩惱。若能如是諦思，則自他皆淨，是為真正出不淨器也。

禮拜者，天台云：四儀法則名禮，身業恭敬名拜。白虎通曰：人之相拜者何？所以表情、見意、屈節、卑禮、尊事者也。師坐禪者，恐亂定功，故不應禮；師經行者，恐妨正念，故不應禮；師受食者，恐雜於觀，故不應禮；師說經者，恐斷法義，故不應禮；師梳齒者，恐廢偈呪，故不應禮；師澡浴者，形儀不整，故不應禮；師眠息者，恐驚覺，故不應禮也。等者，師剃髮洗足，或有事不暇，及對賓客等。師閉戶，不應戶外作禮者，謂閉戶作禮，不成恭敬也。欲入戶者，先當彈指三遍，不可急遽擅入。如不應者，當默然而回，不可勉強。故知禮拜不如從命也。

兩手捧食，恭敬之至也。奉師飲食，如同供佛，當過其眉，不得以粗氣觸其淨食。斂，收也。徐徐，從容貌。謂收盌之時，當從容細行，不得麤糙。今盌鉢作聲也。律云：凡通飲食，當適寒溫。成範云：為師作食，無論麤細，俱要精潔，適師性格。凡奉茶湯，不得將指插入盞內，當兩手平舉。授師茶畢，接盞如前。行護云：若進鹽、茶并藥及一切食物，量當食盡，逐時授之。若授鮮果，先須作淨，或以火觸，或以刀剖，或用指剝。若不堪為種者，則不須淨也。△侍師者。近承曰侍。對面立，則尊卑不別，長其傲慢。高處立，則法度全無，失其敬意。太遠立，則意不相接，語不投機。行護云：亦不得上風立，亦不得太近立。須離師額角七尺許，則小語得聞，不費尊力也。成範云：不得轉身低頭，小語輕笑。當身心肅敬，不得現疲倦相，亦不得如俗人垂手而立。在師前，不得說無益之語，不得抓癢、爪頭、捋面，不得對師著韈及洗足等。

請問者，請，求也。夫欲求法，當折我心，思惟聖道，屈節卑禮，敬事師長，所謂尊師重道也。永嘉云：正道寂寥，雖有修而難會；邪途喧雜，乃無習而易親。屈膝博問，先知曉夜，凝神方寸，纔能解會也。佛法因緣者，是經律中所說發起之事，或古德公案機緣等。善恭敬經云：若有所疑，先應諮白。若見師許，然後請問。整衣禮拜，合掌䠒跪者，謂手本左右合而為一，表其專致一心也。右膝著地，名曰䠒跪。涅槃疏明右膝著地，有其三義：一、右膝有力，跪能安久；二、右膝有力，起止便易；三、右膝躁動，著地令安。若兩膝著地，則名長跪也。然弟子諮決于師，未有坐而問者。故須菩提、舍利弗等，凡有請問，必從座起，褊袒右肩，頂禮佛足，長跪合掌，諦聽所說也。妄念不起，故曰澄心。諦聽是聞慧，思惟是思慧，深入是修慧。所謂因聞會理，執理會心也。若師獨坐時、適行時、顏色悅時，即應問。須立在一面，舒容平氣，至誠伸問，字字明朗，虗心聽受，自能深入也。△家常事者，即僧家尋常日用之事。不須拜跪者，家無常禮也。端立師側者，典型不失也。按其事而直言，故曰據實申白。若不據實，恐誤大眾之事，有失常住之規也。△身心倦者。謂禪思過則心疲，起止繁則身倦。凡問經問話，當候師意，不應自取其便。師若身心疲勞，無神應答者，教去且出。若即便內心不悅，形于外貌者，一則招愆，二則諸事不成。古云：讀書以變化氣質為先，學道以承順師命為上。五十頌云：常慕于師德，不應窺小過。隨順獲成就，求過還自損。止觀云：求師必在于盡善，事師必忘于師過。善恭敬經云：佛言：弟子于師所，不得麤言。師所訶責，不應反報。師不發問，不得輒言。凡有所使，勿得違命。若於師所不起恭敬，說於師僧長短者，彼愚癡人，應如法治。師實有過，尚不得說，況當無也。若於師邊不恭敬者，別有一小地獄，名為椎撲。當墮是中，一身四頭，身體俱然，狀如火聚，出大猛炎，熾然不息。於彼獄處，復有鉤觜毒蟲，常𠯗舌根。從地獄出，生畜生中，恒食尿屎。捨彼身11已，雖生人間，常生邊地，皮不似人，不能具足人之形色，常被輕賤，誹謗陵辱，離佛世尊，恒無智慧。從彼死12已，還墮地獄，更得無量無邊苦患之法。

覆藏者，覆是隱覆，藏謂包藏。經云：包藏瑕玭，佛不許可。說悔先罪，淨名所尚。故知有犯戒事，不得包藏隱覆也。速詣急往義，謂急往師前乞告，哀求懺悔，免得覆藏展轉罪也。懺名披陳眾失，發露過咎，不敢隱諱。悔名斷相續心，厭悔捨離，能作所作合棄，故名懺悔也。師許則盡情發露者，謂師長既然慈允，當徹底掀翻，如雲開月現，日照霜消，不得絲毫黏滯也。精誠悔改者，精是專精純一，誠乃至誠無欺，悔謂悔其所犯，改是改革前非，更不再作。故曰還得清淨也。行護云：若被呵罵，當須自責，軟語懺謝，念修戒定，以報師恩。成範云：凡有誤失過咎，師或示怒，種種呵責，不得巧辭飾非。纔見師怒，即當畏懼斂容，䠒跪師前，心懷愧耻。受責有過則改，無過默然。△師語未了不得語者，謂尋常與人說話，必待彼說竟方進，何況師家訓誨。若師語未了，即自述13己言，夾雜師誨者，則自失利益，復失尊敬。倫次既失，典型何在？律云：亦不得以理爭勝。

師座者，乃受學弟子所尊之位也。若以戲心而坐，則罪過不少。敬師之位，即敬其師，毋輕忽也。其床榻衣帽，亦不可也。凡親近師家，要常懷尊敬，背面一如，適涉輕心，終無實際，又何益於事耶？△馳達書信者。馳達，送往義。傳事告彼曰：書以表信也，故馳書於千里之外，讀之恍如覿面也。大都道人家所作書札，不過應酬常住，問答往來，無不可與人看者。然專使馳達，必有要事，私自開函，及與人看，僧俗所忌，大非所宜。然既奉師命，必須任重其事，至誠送到彼處。若中途拆看，及與人觀，一則稽遲時日，二則恐有浮沉，故須慎密也。然他人所附書信，亦要交代分明，終人之事，不可負其所託。若私拆及與人看，破露他事，損德招愆。行護云：即外來書信，亦不得與師同閱。余丁未春在華山，侍寮和尚看書，余傍遠盼，本師回顧斥曰：去跪香，今日之規訓，他日之模範也。至今膝痛未止，遠盼尚且不許，況私看者耶？昔富弼使契丹，得家書，不發而焚之，曰：徒亂人意耳。家書尚且不發，況他書乎？△到彼有問者。大凡弟子受差出門，師長必有言教，應答不應答者，要在臨時轉變。若不應答而答之，則與書相違，徒勞往返矣。然在彼處，亦不可看人文字簿籍，擅動器皿筆硯，及翻看衣帽等，犯人苗稼。彼留不得便住者，有三義：一量事，二量時，三量路。思師望歸者，如孝子之念慈母，須臾不可忘膝下也。經云：當直往直還。當識師所語，亦當識人報語，不可忽也。

尋常侍師，當至恭至敬，以盡孝道。賓客在座，猶宜恭敬也。慈受深禪師曰：廊下逢僧須問訊，門前遇客要相呼。出家體態宜謙讓，莫學愚人禮數無。常處者，非遠非近，立得恰好。故得耳目相接，身心照應，無失其時，皆為候師所須也。如問仙陀婆，即應之耳。成範云：凡見客至，當生恭敬，勿起厭慢。須滌盞煎茶，以候應點。若師以尊客前高聲呼喚者，則有費神氣。抑見家教不嚴，事師之道安在哉？

師者，乃法身之父母也。世間稚子，不可一日無父母。而出世釋子，不可一日無師法也。故敬順師法，如事父母。若有疾病，當用心調治。或師病中瞋罵，亦當恬忍。始終奉事，勿生厭倦。當念身為苦本，有形難免也。房室被褥調其外，藥餌粥食治其內等者，謂所有應病藥食，及所宜器具，一一當備辦也。月堂昌禪師曰：黃龍居積翠，因病三月不出。真淨文為監院，宵夜懇禱，以至燃頂煉臂，仰祈陰相。黃龍聞之，責曰：生死固我分也，爾參禪不達理若是。真淨從容對曰：叢林可無克文，不可無和尚也。識者謂真淨敬師重法，其誠至此，他日必成大器。成範云：安設嚴室，忌風陰處。須床褥厚軟，察師顏色。出入扶䇿，如法調煑。羮湯藥餌少瘥，即生歡喜。常當以孝心和容奉事。客來瞻問，善代師語。不應譁聚，當肅然晏靜，病若重，不得哭泣，師圓寂，不得違師誠囑，應一一如教遵行，八福田中，看病第一，師乃敬田，更宜加意。△持師衣者。當徐徐一手排上，一手捉下，正立著師左肩上，師著14已，復視上下文理如法否，襵時不得以口銜，當視上下，不使著地，還安常處，以淨物覆上，不得以餘衣物覆上，授履當先抖擻刷垢，不得大聲視，次比之澡手15已，方持衣物，凡洗浣務令淨，用水亦不得太費，烘晒法衣，當待乾燥，有急事行，不得忘去，當付餘人，事畢即宜復餘，洗鉢器等，備載戒經，文多故不繁錄，然律中事師，名相雖廣，約言惟誠惟孝，若事師時時以誠孝存心，則一切奉事，自然如法，師資之間，水乳相合，而道在其中矣。

附，託也。謂託事以足文也。此大師婆心切處，故凡經律中有益於沙彌事者，皆擇取而補足之。以律文不敢參雜，故提清也。不命之坐不敢坐者，謂弟子侍立師前，周旋左右，固其分也。而師或愍其久立勤勞，乃命坐者，慈也。弟子敬順師命即坐，禮也。若不命而坐，慢也。△不問不敢對者，謂師資問答，不知語脉，則言世無根。無根之談，則如亂蔴無緒。除16己事外，不可擅問也。然古人悟後問答，如電影穿針，絲來線去。亦如水面回紋，飛花點綴。雖是家常語言，須知泥裏有17刺也。△倚壁靠桌者，謂偏側曰倚，邪凭曰靠。側立者，不對面也。五十頌云：又不應師前，身現疲倦相。屈指節作聲，倚柱及牆壁。亦不踏門限，所謂恭而無禮則勞。肇法師云：恭18己順命給侍之者，名曰侍者。菩薩下生經云：侍者具八法：一信心堅固，二其心覓進，三身無諸病，四精進，五具念心，六心不憍慢，七能成定慧，八具足聞智。△欲禮拜，若師止之者，即當從命也。若逆師命強拜，雖拜猶勿拜也。若順師命不拜，勝於拜也。△凡師與客談論，無非佛法機緣。欲知其中深妙，當觀尋常日用。道話者，是有道之話，即法語也。然執勞服役，是長自福基。聞法記取，乃潤澤心地。故曰有益身心也。侍師之義，誠在斯矣。成範云：或師詢客答，或彼問師酬。不得聞異驚恠，不得見笑隨笑。當識語意宗猷，切心研味。倘有見處，當復呈師。昔雲門偃說法，如雲如雨，不許記錄。見錄之者，必罵逐曰：汝口不用，反記吾語。他時必然販吾去也。今室中語，皆香林以紙為衣，隨所聞書之。古人如是留心，後來掀天揭地。以此觀之，凡事未有不學而能成也。△師有所使令，宜及時作辦者。謂聞師所命事，當乘時作為。惟恐更有命，聞辦是備辦。不順曰違，不敬曰慢，又即怠也。成範云：凡聞師喚，當隨應而至。若有所需，即依法授之。少有所懈，得違慢罪。△凡睡眠，不得先師者。謂坐寐曰睡，翕目曰眠。五葢煩惱，此為第一。由此覆蔽身心，故令善法不生，長淪三界，當漸制之。既為弟子，宜起在師前，臥在師後。先字當讀去聲。本來在前曰先，不當在前而在前者，故曰先也。律云：多睡有五種過：一、多惡夢，二、諸天不喜，三、心不入法，四、不思惟明相，五、夢失不淨。△凡人問師諱者。諱，避忌也，隱也。生曰名，死曰諱。今俗問人諱者，是隱法名二字，謂不敢問名而云諱也。雖是謬稱，是尊重義。故大師補文于此，因弟子不得直呼師名，故加上下二字。若問師號，當答某甲和尚，或云某甲本師，不須上下二字。今授戒時，宣上下者，為弟子之稱也。若問師長號，應云某甲師傅。五十頌云：又復於師名，不應輒稱舉。設有固問者，當示之一字。若問師年臘，及與州縣名，一一皆須答。鶴林玉露云：古人稱字最不輕。孔門諸子，稱夫子為仲尼。今世平交稱字，稍尊貴者，便不敢稱字，與古異也。法苑云：諸佛名號，稱揚敬禮而獲福利，大都出於口意耳。若出於尊敬之口，則為福；若出於輕薄之口，則為禍矣。

當擇明師者，謂道眼開明之師也。如是之師，當久久親近，不得擅離。以佛法無多子，久長難得故。昔斷崖禪師示眾云：我親近高峯三二十年，常常打徹骨髓，未曾起一念遠離心。古人心行如是。律中親近師家有四種：一、有法有食，名為樂住；二、有法無食，名為苦住；三、有食無法，懺謝而去；四、無法無食，不辭而去。古云：鳥之將息，必擇其林。人之求道，必選其師。以師是人之模範也。模範端正，必出良器，故須擇也。如或不然，則宜別參。謂吞舟之魚，不隱卑流。合抱之木，不生丹丘。大鵬展翅九萬里，豈若鷦鷯息一枝。然沙彌本無離師之法，為實不明故也。良導者，謂善能引人達於至道故。如法華云隨順是師學，得見恒沙佛是也。若不別求，恐敬獼猴為帝釋宗，瓦礫為明珠宗。瓦礫是不識法，敬獼猴是不識人。不識法則慧眼失，不識人則墮邪途。故云：汝師既墮，汝亦隨墮。此之謂歟？△設離師當憶師誨者，謂雖然離師，常當憶師平日教誡之語。如耳提面命，終身不敢違也。中心經云佛言知師恩者，見師則當承事供養，不見則當思惟教誡是也。若縱情自用，是不憶師誨故。行不正事，是隨世俗流也。△不得住市井閙處者，謂積貨交易，人煙輳聚之所，名之為市。古來多於汲水之處為市，故曰市井。市中喧雜，故曰閙處。若非大力量人，入廛垂手，和而不流，則不得住。恐境亂則身心亂也。△不得住神廟者，神以酒肉為禋祀，則僧儀偃蹇，人所輕忽。故出家者，佛在世時，依佛而住。佛滅度後，則依佛像而住。是故持戒者，不禮鬼神，且為鬼神欽敬。若住神廟，則為鬼神所輕也。古云：僧住城隍佛祖呵，先賢都是隱嵓阿。山泉流出人閒去，清水依然成濁波。△不得住民房者，緇素有分也。謂多近閙處，恐累道故。阿蘭若頌云：欲精進一乘，先當擇其處。闤闠不遠離，煩惱如刀鋸。未到無學門，於學有所慮。林下及水邊，自然絕滓濾。依結茅三閒，蒲團敷一具。呆呆着眼看，觸處皆道地。我今多懊悔，未曾依此句。△不得住近尼寺處者，謂男女有別也。瓜田李下，須避嫌疑。△不得以與師各住者，謂師資聚散，理所常然。但依佛教行持，莫隨世諦流布，則不礙也。△惡事者，謂脅肩諂笑，邀譽紳衿，交結往來，豪強勢族，學習奇藝，受雇俳優，通使四方，為利販賣，及近尼寺，住神廟民房等，皆非佛子所為。故曰：世法中一切惡事也。

隨師者，隨是追隨，謂師長出行，弟子當追隨杖履也。不得過歷人家者，歷，行也，謂不得師在一家，弟子又行一家，有失相隨之道也。縱過父母檀護家，若師不聽，亦不得入。律云：不得去遠，使不相見，當相去一舒手。若前有惡象牛馬，當向師言，先避一處，不得言遲悞事。△不得止住道邊共人語者，道，路也，若路逢親朋知識，當善辭卻。若共談論，便失隨侍之儀，則置師于何地耶？△不得左右顧視者，顧，回看也，謂尋常出入，當平視直前，威儀如法，無失僧規。隨師後行，尤宜整肅，聽其動靜。若東望西張，則為俗所譏，未免論師，無有家法。然弟子不能以道行慰師，而反以俗譏累師者，則于心何安？行護云：三千威儀，行為第一。左右觀看，為俗所訕，便非正器。書云：意誠而後心正，心正則無所不正也。

名義云：檀是梵度貧，翻云施。謂彼能行布施，供養三寶，則當來越，語此窮苦海故。亦名檀那，此云施主。大乘論云：謂能引福德資糧故。當住一面者，謂當不離左右也。教坐應坐者，尊法尊師也。成範云：或事緣令坐，勿舒於雙足，常具諸威儀，師起速當起。禮記云：長者賜坐，應告坐而坐。△師禮佛者，佛是先覺之人，師乃後覺之者。因先覺而覺後覺，故見佛即當禮也。或自禮者，近朱則赤故。不得擅自鳴磬者，擅自專也。鐘磬乃人天之耳目，叢林之號令，各有執事所司。入寺須當遵其法度，客儀莫失，方見賓主之規。輒便舉動者則起，大眾致師𧹞顏，隨之何益耶？

若山行當持坐具者，謂山步艱難，恐師行疲倦，欲暫歇息，故當持坐具或蒲團及所坐之物，而備辦鋪設師坐也。△不得相離太遠者，謂太近則踏師影，或步揚塵，太遠則不聞師喚，一失所在，兩不相照，恐誤其事。是故凡所作為，必須顧盼，不致兩處懸念也。

律云：有二因緣，佛聽畜杖：一為老瘦無力故，二為打路探水故。徐試則無驚險之怖也。若淺則扶師過渡，若深則倩人肩輿事師。頌云：若於險路中，自19已作前導，若過溪㵎水，以杖試淺深。所謂深則厲，淺則揭也。△持瓶擕錫等者。梵語軍持，此云瓶。有其二種：一淨瓶，二澡瓶。此乃澡瓶也，謂貯水隨身，以淨手故。磁瓦作者名淨用，銅鐵作者名觸用。錫是錫杖，為師持行，必宜聲響俱寂。具如律中者，十戒經中，持師澡瓶有十五事，𢹂錫有七事，文多所以不錄。欲廣學者，當自檢閱經文，則盡知也。

偶分行者，偶，適或也。謂適或有緣而欲暫往者，必須請示約於某處等候，縱有他緣覊阻，必來復命再去。不得後時者，謂當先到約處候師，不得縱情逞意，故爾延挨，令師先到懸望也。

出生者，謂念供養畢，奉如來教，先出食一分，施諸鬼神眾生也。義如香乳記明。侍者送食，須著淨器，安於淨處，持呪觀想，皆要至誠。䞋者，乃檀越所施之物也。成範云：候師齋畢，收師檀䞋。若十戒沙彌侍師，當令餘人收䞋。梵語達䞋那，此云施。在法則曰法施，在財則曰財施。在家人應行財施，出家人應行法施也。一覽云：財法二施始成功，福慧兩全方作佛。成範云：師飯20已畢，請鉢収䞋，弟子之禮盡矣。行護云：聞師外歸，當出迎接，捧其衣鉢，具茶湯，并洗足水等，一一盡心，勿令動念。

律云：凡欲入眾，當具五法：一、應以慈心。二、應自卑下，如拭塵巾。謂巾能攬垢歸22己，令物潔淨故。三、應知坐起法。謂若見上座，不應安坐。若見下座，不應起立。沙彌小眾，見受具者，盡應起立。四、在彼僧中，不為彼雜。謂在僧中，不隨人談說世事故。五、若見僧中有不可忍事，應作默然。智度論云：佛聖弟子，住和合故，有二種法：一、賢聖語，二、賢聖默然。依止陶鎔，固須給侍。鑪韛23煅煉，宜先入眾。同塵之用一如，濟物之功自普也。沙彌雖未到此田地，因佛制食隨僧分，法從僧得，故列此儀。△不得爭坐處者。謂不遜而坐，尚且不宜，何況爭耶？然叢林坐位，各有次序。沙彌以戒次而坐，若有爭者，則失叢林之法度也。△遙相呼語笑者。遙呼是遠呌，語笑乃帶說帶笑也。此如婆羅門聚會無殊，不成僧體。若有要事，當彈指使覺，輕語令知。若笑語遙呼，傍若無人，失儀動眾者，過非小矣。△眾中有失儀者，即如上遙相呼語笑等事也。當隱惡揚善者，謂宜隱人之惡，揚人之善也。隱惡則自長其德，揚善則令眾增輝。演祖云：古人樂聞24己過，喜於為善，長於包荒，厚於隱惡，謙以交友，勤以濟眾，不以得喪二其心，所以光明碩大，照映今昔矣。靈源曰：聖人有言，當世聰明深察而近於死者，好議人之過也。博辨宏大而危其身者，好發人之惡也。出家人莫強知他事，莫空腹高心，莫以強陵弱，莫利25己損人，毋以長而慢後生，毋以少而輕老宿，毋以片能而稱我是，毋以少解即道他非，好向佛法中用意，多於塵境上除情，袈裟下失卻人身，實為苦也。故當隱惡揚善。△不得伐勞顯26己之功者，伐，誇也。作事有功曰勞，自稱27己功曰伐。謂不得矜誇自能，以顯28己功也。然有功者，眾口自推，何伐之有？惟其不伐，而功愈顯矣。古德云：自是者不彰，自矜者不長，自伐者無功也。

睡不在人前，起不在人後者，謂行道精進也。然惺寂相照，則事事行在人前，著著不落他後。一則自離懈怠，二則無動他念。故本師見月老和尚示眾曰：精進為修道之寶，佛祖由此而成，煩惱因茲而斷。為釋子者，豈可怠惰耶？清規云：五更鐘將鳴，輕輕先起端坐，不得扇風，令人動念。

洗面不得多使水者，一防後人，二當惜福。古云：在山不可多燒柴，近河不可多使水。學道修行如不解，當來受用終不美。又云：冷水要人挑，熱水要人燒。雖是俚言，當為龜鑑。律云：有慚愧者，可名為人。清規云：不得洗頭，有四件事自他不利：一污盆，二膩中，三枯髮，四損眼。昔湛堂和尚平生律身以約，雖領眾弘法，不異在眾。晨興後，架秪取小杓湯洗面，復濯足後，受水溉灌蔬果。惜福如此，不肯虗廢。△不得噴水濺人者。由低頭引水下，故不濺人也。若噴水濺人，令彼生瞋，縱使牙齒漱淨，不能滌彼口業，故須細行也。清規云：右手蘸牙藥揩左邊，左手蘸藥揩右邊。不可再蘸，恐牙宣口氣過人。△不得高聲鼻洟嘔吐者。謂從鼻而出曰洟，從口而出曰嘔唾。若不得30已而嘔之，亦不可逞意高聲，動眾人念。△不得于殿塔等處洟唾者。殿塔，供佛像舍利之處，若唾則護法神瞋。淨室淨地，坐禪經行之處，若唾則31刺人眼，動他心念。淨水，供佛供僧之用，洟唾污穢，折福招愆。僻處非當道淨所，唾則不犯。昔有僧夜坐佛塔，偶爾洟唾，燈下見護法神舒手承接，其僧悚懼，終身斂戢。△喫茶湯時，不得隻手揖人者。說文云：謂手著胸曰揖。喫茶湯揖人非時，隻手非禮，難逃不恭之咎也。△不得向塔洗齒等者。謂塔則兼聖像矣。等者，謂和尚、闍黎、長老、上座及尊客也。然口齒之閒有穢氣，且不可對於常人，況對佛塔及和尚、阿闍黎耶？若有向者，褻慢聖賢，不可不慎。三千威儀云：不得向佛，亦莫背佛；不得向和尚、阿闍黎、諸師，亦莫有背。

合掌，表其誠敬。謂內心既誠，外儀必敬也。默念者，不必高聲也。凡聞鐘聲，即當至誠誦此偈呪。阿含經云：若聞鐘聲，誦此偈呪，得除五百億劫生死重罪。言聞鐘聲者，託事以明理也。華嚴疏云：菩薩大義，要於事上見理，事理雙彰，方得入事事無礙也。煩惱輕者，止觀云：昏煩之法，惱亂心神，不能顯發無上菩提。今得聞鐘誦偈，善法增勝，故得輕也。智慧長，菩提生者，審理曰智，分別曰慧。菩提，覺體也。向因無明覆蔽，而成不覺；今由煩惱輕清，智慧增長，而菩提生也。離地獄者，涅槃經云：居家逼迫，猶如牢獄，一切煩惱，因之生長故。出火坑者，法華云：三界無安，猶如火宅，眾生薄福，受此煎燒。然覺體既現，故當出離也。上為自利，向下利他。阿含經云：眾生若不發願，終不能成佛道。故曰願成佛。既得成佛，決要度生，故曰度眾生也。呪是破地獄真言，秘密故不翻。至誠誦之，自得如願，廣如香乳記明。

多笑大笑，非癡即狂，失其正念，犯非威儀也。呵欠者，亦曰欠法，是懈怠之貌，謂神氣散漫，沒意致也。衣袖掩口，謂遮其濁氣醜形，以護念故。昔法雲禪師平居作止，直視不瞬，三十年來，未嘗輕發一笑。凡所在處，見有聖像，即立不坐。毗尼母經云：氣有兩種：一上，二下。若上氣欲出時，莫當人張口令出，要迴面向無人處出。若下氣欲出時，不聽眾中出，要作方便出外，至無人處出，然後入內，莫使眾人譏嫌惡賤。入佛殿塔中，不應放下氣。和尚、闍黎、上座前，亦不得放下風出聲。若腹中有病急者，應出外放。大律云：若在禪房中嚏者，不得放恣大嚏。若嚏來時，當忍以手拖鼻而嚏，勿令洟唾噴出。△不得急行者。凡所動靜，當護威儀。舉步即應視地，勿傷蟲蟻。古云：急行無好步，威儀全不顧。識者在傍觀，為之生恐怖。萬一失跌，毀體裂膚，抱恨終身，所關非輕，故當徐行也。

佛燈，即第二戒中佛物也。既是佛物，不得私用。若離佛前，即成盜業。智度論云：盜佛前燈油者，當墮黑闇地獄，後為人盲。阿那律陀往昔盜佛前供器，因燈黑闇，前揚光耀，覩佛威嚴相好，偷心即歇，懺謝而去。以此功德，感報天眼。第一燃燈，當以罩密。覆者，即第一戒中護生之法，以繼慈悲之道也。覆如前釋。若點燈時，驀拈一莖草，默念偈云：波離瑟叱護生草，救度眾生除煩惱。七遍放於燈下，一切飛蟲不投燈上也。△供佛花。取開圓者，謂花正開時，精神飽足，顏色鮮明也。不先齅者，表誠敬之至也。萎者，是隔宿殘敗之花，供則無有敬心也。方供新者，如法華云：香風吹萎花，更用新好者。以表道念日新，故當及時採供。若未開者，花瓣未舒，顏色尚淺，造化之工未全。若33已開者，香氣稍減，色力淡薄，葉將飄零，芬馥之神34已去。皆非時也，要用最勝。經云：鼻齅香者，由減香氣，無其福德正報，墮波頭摩地獄，世世鼻無有香氣。屏處者，是無人行處，非污穢處也。若撒道中，往來踐踏，是失恭敬心。日雲經云：香煙未盡放地，得越棄罪，墮糞尿地獄，盡五百歲。諸經集要云：散供之花，不得踐踏。佛告文殊：此花者，若四眾能信修行，應當早起清淨，澡潄口齒，念佛功德，恭敬此花，不以足踏，不跨花上，如法執取，安置淨器，治種種病。宗鏡錄云：菩薩親近燃燈佛時，因獻五莖蓮花，乃得授釋迦之號。是故佛佛說法，十方如來、菩薩、天神，散花供養。今時懺壇，亦散花供佛也。

應答辭。若聞呼不應，推啞裝聾，非弟子之禮也。惡性難調，參學何益？然道人家心量如同空谷，有呼即應，何胸中煩悶之若是耶？當念佛應之者，乃不忘本也。又異於俗人，故謂父母生身，不能令我出於苦海。惟如來大慈，度我出家，得成僧相。是故時時刻刻，當念佛恩德也。又念彌陀而不念釋迦者，表無我故。然釋迦是我本師，本師稱讚西方，而弟子亦當效也。又佛無我相，念彌陀佛，即念釋迦佛也。△凡拾遺物，即當白主事僧者。謂大凡有拾遺物，不可停留。或白知事人，或白本師，或置常住庫中，或送知事，標於拾遺牌上，以待失主來問。若與物相應者，與之。不得自匿，餘人亦不得冐取，取者犯盜。過三日後，若無認者，當入常住。

年少沙彌者，謂年紀尚幼，不省人事也。若與為友，有損無益。故經云：非賢不友，非聖不宗。不孝之子，嗜酒之徒，志趣邪僻，履行兇險，不得交遊往來之藝，濁虧損道行，如玄沙、雪峯之輩則可也。古云：戒品纔登初地，急須學道立身。莫要狎近惡少，戲論三五成羣。流蕩放逸無度，向後不得為人。從上英賢知識，皆依尊宿諮詢。機緣啐喙相契，禪律一句主賓。十方菩薩作伴，千古賢聖為親。四恩以此總報，不負出家之因。要須守分自重，起倒不得隨人。

不得三衣苟簡者，然沙彌縵條，是服比丘割截。三、依沙彌應畜者，有其二義：一、令知福田之相，解脫之衣，生難遭想；二、以便進具，免使馳求，非謂使其披著也。今在戒期，方便許著，亦有二意：一則不久登壇，二則臨時難得。若借若無，並名非法，反成戒障因緣也。△不得多作衣服者，謂令知足修行也。古云：進道嚴身，三常不足，方名少欲道人。若多作衣服，則有多累，縱恣幻軀，妨廢道業。又好衣因緣，多招賊難。故佛鑒禪師曰：先師節儉，一鉢囊鞋袋，百綴千補，猶不忍棄置。常曰：此二物相隨出關五十年矣，詎可中道棄置？有南泉悟上座送褐布裰，自言得之海外，冬服則溫，夏服則涼。先師曰：老僧寒則有柴炭紙衾，夏則有松風竹陰，畜此奚為？終却之不受。△有餘當捨者，謂惺世相無常，當去我之貪癡，念他人之貧乏，有餘即應捨也。△不得辦精緻絛拂玩器等者，絛是束縛身心，拂為揮35麈說法。謂不識四大本空，故辦精緻；迷惑正念，故學裝點。不法之人，倣其欵制，擺飾玩器，交結羣黨，來往四衢，誑惑世俗，無所不至。故曰：裝點江湖，取笑識者。然江湖之流，只有日下之勢，以喻是人不能上進也。△不得著色服等者，色謂紅黃紫綠及與白等，乃至小領鑲鞋，皆是俗飾，非釋子所宜。出家人壞色為衣，以別緇素。故梵網經云：皆使壞色，與道相應也。△不得不淨手搭衣者，謂衣是如來淨服，敬衣即敬如來也。凡取鞋襪下衣，及一切不淨物等，皆當淨手。△凡上殿須束縛褲襪者，謂大殿乃聖賢雲集之處，當整肅而登。束縛者，恐下身有垢，物遺於地，故凡有佛菩薩所，皆應束縛。若放意自便，則無敬畏之心也。然西域有裙無褲，故裙翻為內衣。今文出者，乃順此土之儀也。阿含經云：一比丘不扎下衣，陰毛落地，護法神捧送四十里外。可不慎歟！

不得閒走者，恐妨禪誦。故古人輕尺璧，貴寸陰。出家人受了檀越供養，應當努力為道，時刻不可放過，豈可虗延歲月耶？佛法如大海，多學一分，有一分受用。況沙彌尚在初機，道業未辦，歲月如流，那有工夫閒走也？古德云：閒時不至落空，忙時不至逐物。方見作用。△不得多言者，恐防失誤。故古云：多言數窮，不如守中。古人之辭寡，今人之辭多也。△不得坐視大眾勞務，避懶偷安者。經云：眾僧事務，當盡力為之。所以諸佛菩薩，從行門中出。然所食既均，而所務亦均，庶不負百丈一日不作，一日不食之誡也。若坐視則無慚，避懶則無福。揚岐云：上下偷安，為法門大患。

招提，此云四方僧物，即常住物也。一切顯非一種，謂一竹、一木、一花、一果，及蔬菜、飲食、器皿等，皆是大眾物也。私取即犯盜罪，若有所欲取，當白知事人。昔僧照禪師苦行禪定，第一行法華三昧，感觀音大士為說法要，得無礙辯才。又見普賢大士乘白象來，放光證明，曾用眾僧鹽一撮作齋飲，以用無幾，不以為意。後行方等懺法，忽見相起，計三年增長至數十斛，乃急賣衣買鹽償眾，其相方滅。又煬帝二年，僧道明亡，同房僧玄緒暮行野間，忽見寺，往投之，遇道明不異平日，見眾僧粥皆作血色，舉體火然，緒懼問之，明曰：此是地獄，吾為取僧柴一束煑染，色忘不賠，償當一年，然足受罪。褰衣見膝下並焦黑，因曰：公幸為我買柴百束，賠還常住，并寫法華經一部，可得免苦。緒許之，歸寺依言為辦，重往尋寺，寂無所見，智者聞之，孰不毛竪。

紀綱法度曰政，動作日用曰事。俗人喜著白衣，故曰白衣。然王臣政事，是國家之正法。長短好惡，乃俗人之是非。言之皆亂道心，亦招禍愆，故不得也。然張口如弓，發言如箭。忽然虎口遭傷，始見峯頭太露。當知牆壁有耳，法令無親。故經云：不得論說國家政事，評量優劣，出軍行師，攻伐勝負也。△凡自稱等句者。前是聞呼答應，此乃自稱其名。謂身為法王之子，名續祖家宗派，故曰法名。稱法名者，是為釋子，非俗士也。如稱我者，無乃太慢。若云小僧，無乃太卑。然僧是佛祖慧命，人天福田，何其小耶？縱對王侯，亦稱法名為是。齊沙門僧鐘見武帝，稱貧道。帝曰：稱名亦無嫌。帝問王儉曰：先輩沙門，對帝何稱？正殿還坐否？儉對曰：漢魏佛法未興，不見紀傳。自後稍盛，皆稱貧道，亦聞預坐。自唐肅宗勅僧尼朝會，毋得稱臣，故不言臣也。言貧道者，謂三乘聖人所證之道，我于此道寡少，故曰貧道也。

僧居六和，忍辱第一。設有參差，權且寬耐，日久自明。故是非以不辯為解脫，葢天之道以不爭為善勝也。永嘉云：從他謗，任他非，把火燒空徒自疲。我聞却似飲甘露，銷鎔頓入不思議。若以小事而便執定爭論者，則小事亦成大矣。若大事能忍者，則大事便為小矣。言大事者，不過被人誣謗也。然忍之一字，說便容易，行之實難。須是有大力量，方能降伏其心。若力量稍弱，則便被他飄入羅剎鬼國也。心平氣和者，雪堂曰：氣勝志，名為小人。志勝氣，名為端人。志與氣齊，名為得道聖賢。凡人剛狠，不受規諫，氣使然也。端正之士，雖使為不善，寧死不二，志使然也。故須平和。筆飡云：昔有與人相爭者，怒甚，奔訴王陽明先生。王曰：且去，待汝心平氣和，有好話與你說。其人即去。涵養數日，復叩曰：吾心平氣和，願聞好話。王曰：心平氣和，便是好話也。其人謝去。以理論辨者，謂彼此心平，則可理論也。故經云：慎無慍訟，當推直于人，引曲向36己。見有諍者，兩說和合。若不依者，方便避之，連城之璧，不與瓦礫觸也。若不依僧論，觸惱大眾而去者，故曰：動氣發麤，即非好僧也。清規云：有理無理，並皆出院。何也？葢僧當忍辱，若執有理而爭者，即是無明。故同擯之，息諍于未萌也。大律云：不忍辱人，有五種過：一、兇惡增長，二、事後悔恨，三、多人不愛，四、惡聲流布，五、死墮惡道。

隨眾者，謂出家之人，應當事事隨眾也。古云隨眾得解脫，而有八義：一、聲板即赴，不懈怠故；二、供養現成，得省力故；三、作平等觀，無人我故；四、息諸戲論，存正念故；五、如法觀想，深入理故；六、不偏眾食，絕疑謗故；七、甘苦同受，無揀擇故；八、起止威儀，不放逸故。若不隨眾，則不解脫可知也。△聞楗槌聲，即當整衣服者，免得臨時倉忙之失也。楗槌，此云聲。五分云：隨有木、瓦、銅、鐵鳴者，皆號楗槌。此乃集眾之方法，不待言而自至也。清規云：聞楗槌聲，想念偈云：佛生迦毗羅，成道摩竭陀，說法波羅奈，入滅拘尸那。犍度云：聞楗槌聲，即當著衣持鉢，猶如雁行，行至齋堂，隨次而坐，勿令參差不如法也。△臨食呪願，皆當恭敬者，謂律中比丘受他請食，默然進，默然出。諸居士皆譏嫌言：我等食不知好與不好。諸比丘白佛，佛言：從今食時，應表宣施意。故食前念供養，唱僧䟦，及食後誦偈呪願也。其所行之法，皆當起恭敬心，不得散心怠慢，損德招愆。△出生飯不過七粒者，謂以七粒之飯，不多不少，仗呪願力，故能令諸鬼神等遍皆飽滿也。切麫饅頭，西域原無大師，以此土而例出之。漢時諸葛孔明征雲南，孟獲永昌班師，以此回至瀘水，見四野障塞，煙霧遍空，冤氣鬱結。于是以麥麫作人頭，祭河為始，甲許一寸，是其限也。多則恐令受者起過，少則反使施者招嫌。故曰多則為貪，少則為慳也。其餘蔬菜荳腐不出者，謂米麫等是噉食當出，蔬菓是嚼食則不必也。智度論云：凡受食時，先供三寶，次行大眾，後施四生。安左掌中，右手撥著淨物上，默念偈呪：汝等鬼神眾，我今施汝供者，謂仗佛呪力，直召其名而施法食也。此食遍十方，一切鬼神共者，謂諸鬼神等各散十方，而此呪食亦徧十方，令彼等共飡法味，皆得飽滿，以見佛心平等也。念唵穆力陵莎訶三遍，鳴指三下。

正念思惟曰觀，即照了之義也。謂一念之心，照了五法，令正念受食也。初觀此一鉢之飯，皆是行人血汗，檀信脂膏。故曰：計功多少，量彼來處。二自揣道行無虧，則當受供。若有所缺，則不宜也。故曰：忖38己德行，全缺應供。三一切煩惱，皆從貪瞋癡起。我於是中，不應生著。故曰：防心離過，貪等為宗。四若非此食，則氣力衰微。故曰：正事良藥，為療形枯。五為修三乘正因，方受此食。故曰：為成道故，方受此食也。摩得勒伽論云：若得食時，口口作念。若不如是，便名虗消信施也。廣如香乳記明。

呵食好惡者。謂受食之時，嫌其麤細也。然呵好則生貪，呵惡則生瞋，皆屬癡業。所謂三心未盡水難消，故遮止也。古人麤衣遮寒，糲食充饑，為學道故。若當大眾受食之時，呵其美惡，則損福不少。或遇病緣，不能食其粗糲者，亦當存默。△不得以食私所與者。謂物屬僧伽，食無偏黨。若順情私與，則與盜同科。若摘與狗者。摘音惕，手分與也。謂受食之時，正當虔誠作觀，令施者生恭敬心。眾食未竟，即摘與狗，是為非法。律云：有檀越誠敬設美饌，供佛飯僧。時有一犬，擺腹搖尾，作乞憐之狀。比丘愍之，分食餧狗。檀信不悅，白佛故制。

增添曰益。佛制：受食至飽，而後放鉢。若行食者來益，須者即以鉢托出。若40已飽，當置鉢几上。或行食者更益，當以手讓却，代語止之。則謙讓之儀，正合理也。如出聲回者，則檀越信施，恐生嫌鄙，又覺太麤，復動眾念。△不得爪頭使風屑落鄰鉢中者。謂自41己受食，尚且不宜，何況同眾受食，使風屑落其鉢中耶？准律有三過：一動他念，二失威儀，三膩手污鉢。得罪。△不得含食語者。一則語不明了，二犯非威儀。縱有人問，當咽42已方答。如含食而語，便是散心也。儒家且有寢食之訓，況釋子耶？△不得笑談雜話者。溈山云：不解忖思來處，謂言法爾合供。喫了聚頭喧喧，但說人間雜話。如心存五觀，則無此過也。△不得嚼食有聲者。行護云：食時不得大攪，及啜羮粥作聲。眾中食訖，不得漱口作聲。凡嚼食，須合唇吻，餅果當細擘食之。

挑者，揚也。謂隨眾受食，不可揚牙。待食畢，至僻處揚之。若急欲揚者，宜以衣袖掩口。穢污之事，不得向人。如不掩者，一則自失威儀，二則令他起厭惡心。縱在弟子面前，亦當回護。△食中或有蟲螘等句者。夫行人造飯食，非不欲以精潔者供奉。其間或有蟲螘，誤入飲食之內，見者當密藏之。鄰單，即比座也。若令彼見，或疑忌心生，至於變吐，不能復食，則檀越不能得如意福。△不得離座更坐食者。謂洗鉢起身，恐食時43已過也。有正務則開。△不得以手指刮盌鉢食者。謂手指刮盌鉢，如同餓夫，非是出家道品。亦不得以舌䑛食。

太速則粗氣逼人，太遲則慢延失候，故須不緩不急，次第而受。行護云：把鉢不可太高，不得太低，須平胸得所。盌鉢要離膝巾，不得安手置膝上。清規云：不得將口就食，亦不得將食就口，不得鉢中央挑飯，不得大撓刮鉢中，亦不得遺粒狼藉而食，不得頰食食及縮鼻食等。△行食未至，不得生煩惱者。行食即益食人也。若五觀存心，時懷慚愧，煩惱自然不生矣。若一人煩惱，四座為之不安，則齋堂便成煩惱窟也。古云：獃獃四顧起貪心，念食吞津咳嗽頻，摝粥啜羮包滿口，開單展鉢響諸鄰。△或有所需，默然指授者。需同須，索也。謂以指授，令知彼為取也。若高聲大喚，則令大眾動念。△不得盌鉢作聲者。若具儀受食，盌鉢自然無聲。盌鉢作聲，因麤糙故。一人麤糙，44已不堪聞，多人復然，而齋法竟不成矣，又何怪於鄰房僧之不悲嘆耶？不得食畢先起者。謂入堂受食，要從始至終，食畢先起，有始無終，則違佛制，輕慢大眾，除有正務則開。故溈山云：盌鉢作聲，食畢先起，去就乖角，僧體全無，起坐忪諸，動他心念。律中因比丘食畢，默然而去，諸檀越皆譏言：不知彼食足與不足？比丘白佛，佛言：從今應為檀越說一䞋偈而去。

白槌是舉罪之規。律中，凡有事，先於大食、小食上舉。抗拒是抵觸不順。既違僧制，一切憑僧。清規云：犯重焚衣鉢，應當集眾人。山藤聊示恥，驅擯出偏門。如其不服，生瞋違和，即非好僧也。古人聞善言則拜，有告過則喜。斯等聖賢氣象，何不效之？△飯中有穀。去皮食之，謂勉其惜福也。然命依食住，道由食存。一粟一穀，皆從檀信施來，不可輕視。若有穀者，去皮食之。如其多者，當聚在一處，出時將施禽鳥，不得賤棄也。

美味者，甘美之食也。然美味人人所愛，而我不愛者，智也。如見之饕餮，貪心恣口食者，害也。而不知食之過患極重，故恣貪無厭。如賢愚經云：一沙彌貪愛酪味，死即作酪瓶中蟲。一沙彌貪著龍宮香飯，死後為龍，欲奪龍宮，殺諸龍屬，為害非小。是故於食當生厭離心，不得貪也。△偏眾。食者，不共眾食也。謂十方雲聚，粒米同飡。僧物偏眾，准直成罪。自物偏眾，是無慚人。僧未食不得先嘗，除作食者無過。昔唐登州文登縣郭行妻王氏，生一女，鶴喙將終，自言酬先世嘗齋之報，以此示人也。

凡禮拜，須清淨盥漱，露頂跣足。早起及三時粥飯，當嚼楊枝。若不如是潔淨，禮便得罪。中央者，是主法之位，雖前戒亦不得占，況沙彌耶？言住持者，謂動靜不移曰住，古今不失曰持。乃弘揚正法之人，即善知識也。然佛法東漸四百餘載，而達磨大師方至。又八傳而至百丈。在前惟以道相授受，巖居穴處，未有住持之名。百丈禪師因緇素問道鱗集，非崇其位，則師法不尊。而住持之名，自此為始。又住持者，謂修戒定慧以為持法之資，秉僧德行以為持法之具。資具皆善，可以持而住之也。寶訓密庵傑曰：住持有三莫：事繁莫懼，無事莫尋，是非莫辯。達此三者，方可名為住持也。中央之位，豈偶然哉？△不得向彼頭前徑過者。徑過，直往也。其義有二：一、恐妨禮佛正觀；二、恐足起塵𡋯，觸彼頭面，令他煩惱。

合掌而不合指，故曰參差。合指而不合掌，故曰中虗。指插鼻中，太高落在胸下，太低合在當胸，故曰得所。然參差、中虗、插鼻、高低，皆由心散怠慢，儀不中節，有失觀瞻也。△非時禮拜者。除朝暮同眾禮拜之外，若自禮則不合眾規，違逆僧制，故不得也。待人靜時者，則無礙于人，不令動他心念也。但私自禮佛，雖是好事，亦不得招搖做勢，顯異惑眾。

並拜者，謂與師並肩齊拜也。尊卑上下，不可紊亂，故不得也。隨後，謂在師之身後，亦不宜逼近，故曰遠也。△師拜人者，謂凡師與人作禮，非是前輩耆宿，即是師長道友。不得與師同拜者，禮別尊卑故。△在師前不得與同類相禮者，同類禮則失尊師之敬，受人拜則失自卑之儀。古德云：佛前受人禮拜，大不吉祥。況沙彌年少，正在學地，當禮拜於人，不得受人禮拜也。△46己手持經像者，經像乃人天所尊，手持經像，即佛在手。凡遇尊長耆宿，俱不應拜，但云經像在手，不敢禮拜。若持之拜，則顛倒也。

須精誠作觀者，謂不雜餘念曰精，真實致敬曰誠。作觀者，謂作能禮所禮，性空寂之觀也。西域禮拜，褰衣露足，膝先著地，然後以肘按地，兩掌承空，以現接足之相也。七種禮者，天竺勒那三藏，見此方拜佛，不習禮儀，故傳此七種之法。雖然通云禮佛，而有是非淺深之不同。葢欲人知我慢求名二種之非，而歸身心等五種之正也。一我慢禮，謂身雖設拜，無有敬心，外覩似恭，內懷我慢也。二求名禮，亦名唱和禮，謂但要名譽，詐現威儀，雖云禮拜，實無慇重心也。唱和禮者，口雖稱唱佛名，心實馳求外境也。三身心恭敬禮，謂口稱佛號，心存相好，身業翹勤，恭敬供養，無異念也。四發智清淨禮，謂慧心明了，達佛境界，內外清淨，虗通無礙。禮一佛時，即禮一切諸佛。禮一切諸佛，即禮一佛。以諸佛法身，體本融通故。禮法禮僧，亦復如是。五遍入法界禮，謂想自47己身心等法，從本以來，不離法界。諸佛不離我心，我心不離諸佛。性相平等，本無增減。今禮一佛，即遍禮諸佛。如一室中，懸百千鏡，鏡鏡皆現。鏡無不照，影無不現。如是正觀，則功歸法界，德用無邊。是名遍入法界禮。六、正觀修成禮。謂攝心正念，雖對佛身，即禮自48己佛身。葢由一切眾生，本有覺性，與佛平等。謂隨性緣，迷於49己性，妄造諸惡。無始以來，未曾將一燈、一香、一禮，供養50己身佛性。若能返照本覺，則解脫有期。故維摩經云：觀心實相，觀佛亦然。是名正觀修誠禮。七、實相平等禮。謂前正觀中，體用不二，猶存有禮有觀，自他兩異。今此一禮，無自無他，凡聖體用不二。若見佛可尊可敬，見凡可卑可慢，此心即成邪執。故金剛經云：是法平等，無有高下。能禮所禮，其性空寂。是名實相平等禮。如上七種，是非俱明。禮拜之時，先須深究。故曰不可不知也。

聽者，聆也。謂法有助道之力，故須聽也。葢諸佛心宗，載於法藏。雖則自性本通，必要師承稟受。是故講法講毗尼時，必須諦聽忖思，方能開心地道。所謂此方真教體，清淨在音聞。欲取三摩提，實以聞中入。付法藏經云：佛言：一切眾生，欲出生死海，必假法船，方得度脫。法為清涼，除煩惱熱。法是妙藥，能愈劇病。法是眾生，真善知識，作大利益，濟諸苦惱。所以然者，一切眾生，志性無定，隨所染習，近善則善，近惡則惡。若近惡友，便造惡業，流轉生死，無有邊際。若近善友，起諸敬心，聽受妙法，必能令離三塗苦惱。由此功德，受最勝樂。成範云：凡沙彌學心，當如旱地涸池，不厭多聞，不棄寸陰。若遇法師上座，講說經論了義之法，當虗心諦聽。於說法者，如父母本師想。於所聞法，如饑受食，渴飲漿想。△凡遇掛上堂牌者，謂上堂說法，乃法門最尊之事。聽法亦人生極大之緣。掛牌是預告大眾之規。學者知之，當生歡喜心，作難遭想。法皷者，如來之信皷也。唐時武后信樂佛法，以王禮供養賢首大師上座說法，故曰法皷。若不早往，法皷大攂。臨時倉忙奔走法堂，大眾觀之不雅，自51己心中煩躁，不入法理，故宜早進也。△整理衣服者，時至鳴鐘三下，侍者傳爐至法座上，復擊小鐘三下，大眾更換七衣。△平視直進者，謂衣整則儀肅，平視則心端，直進則不左右顧視也。△坐必端嚴者，身業致敬。△不得亂語者，口業無愆。況法堂之中，乃人天聚集，凡聖交參，非說話之時也。△不得大咳唾者，有其三過：一動眾，二污地，三獲罪非小。詳如經律。

聞思修者，此是三慧，缺一不可也。若聞而不思，如人耕田，不下種子。若思而不修，如下種子，不溉灌耘除，終無結實。所謂學而不思則罔，思而不學則殆也。三慧若立，則三乘聖果，自可獲矣。△專記名言者。名言，非至道真實之言也。若言愈浮，而道愈喪。如人說食，如數他寶，實無益處。故學道之人，不可專記名相，增長慢幢，而失至真之道也。△談柄者。謂談論把柄，即麈尾也。麈，鹿中之王。與虎鬪時，羣鹿隨麈而走。麈尾東向，則羣鹿皆東。麈尾西向，則羣鹿皆西。所以護羣鹿之命也。上古大儒，與諸弟子，講論道學。葢取其意，使諸弟子，聽其麈揮也。△領悟。佛法曰會，未會稱會，是自欺不實。入耳出口，無契悟機，是欺他人。古云：君子之學，入乎耳，著乎心，布於四肢，形乎動靜。小人之學，入乎耳，出乎口。耳口之間，四寸耳，曷足以美七尺之軀耶。△戒力未固者。謂纔登戒品，信力未堅，尚不知沙彌之事，云何習異學耶。故宜先學戒律威儀。講筵，即講經法席處也。若早赴者，則恐心志無定，脚跟未穩，隨風倒柁，以致撥無因果，而招無間之重咎也。

時不失持云習，受法專精曰學。又覺也，效也。謂後覺者，必效先覺之所為，乃可以明善。如不學，則不知佛道也。△宜先學律者。戒律，是調伏身心之法也。修多羅，此翻云經。經，徑也。是三乘聖人遊履之徑路也。宜先學律，如下種子，以培其本。然後學經，溉灌其苗。根本深厚，枝葉敷榮，則聖果可期矣。如華嚴云：如人學射，先安其足，後習其法。亦如拮据之有基，汲水之有源也。若先學經，如無種子而溉灌之。種子既無，何處求實？是故須當次第知所先後，則近道矣。△凡學一經，須先白師者。謂沙彌佛法未多，識見未廣，不知法之深淺，學之次第。白師後學，則溫故知新，日有進益也。古云：學道之人，兩日工齊，則一日虗度。時光易過，道業難成，不可少懈也。

經典所在，即如佛在。經上有塵，應以淨物拂之。若口吹者，有其二過：一、穢氣觸經，二、失尊敬心。文殊問經云：一切莊嚴供具，以口吹灰者，墮優鉢羅地獄，傍報作風神王。△經案上包藏茶末雜物者。輕經污桌也。凡經桌以潔淨為主，清早須當拂去塵灰。塵灰尚且拂去，何況雜物？清規云：私藏茶末，取笑傍觀。亦不得以世間文字、一切外書，及不淨器物，并頭、帽、扇、巾、數珠等，安在佛經律上。△人閱經不得近彼案前經行者。謂凡看經，必須澄靜思惟。若行繞其前，則分佗心路。動其所思，即成過咎。△經籍損壞，宜速脩補者。經籍，即經典也。乃聖賢之血脈，亦吾人之父母。若有損壞，急宜脩補。父母有病，豈可怠耶？經云：首軸脫落，部帙失次，紙墨破裂等，若不脩理，皆得罪也。

本業，即本分之事也。如世儒之習五經，必先通於本經，餘經次第習之。若本經不通，諸經皆成礙塞。沙彌亦復如是，十戒未淳，威儀未具，故不得習學餘法也。子謂百家諸子，史謂歷朝史籍，謂凡有一代君臣，必有一代之史。所謂史者，以記當時法不法得失之迹也。錄之以警後世，取信將來，故謂之信史也。外書者，如三皇五帝之典，孔子姬旦之籍，乃至四書五經，教以齊家治國，修身養性，輔國利民，故云治世典章。由是治世語言，故名為外。內典者，謂三乘聖教，教令淨心除惑，見自本性，皆為出世之法，故名內也。佛藏經云：當來比丘，好讀外經，於說法時，莊校文辭，令眾歡喜。是諸人等，為魔所惑，覆障慧眼，深貪利養，猶如羣盲，為誑所欺。輔行云：若為降伏外道故，十二時中，許一時習學外典。

不得揀應赴道場經習學者。謂如來所說甚深經典，要人受持習學，自利利他。今云不得者，過在揀字。謂不得專為揀選應他赴請道場而習學也。沙彌本業未成，恐習氣現前，為利忘戒。△不得習學偽造經典者。謂以慌唐之言，謬為佛說，以誑愚夫也。如血盆、妙沙、分珠、救苦等經，皆非佛說。故經云：當來世中，多有惡鬼，受生人間，常懷惡心，時起諍論。各各求於名譽利養，偽造經書及諸符呪，自讚毀他。令脩學人不知所向，盲於正眼，失其正見是也。

命書者，謂子平五星、陰陽、七政等書，談人壽夭窮通，以求利故。然出家人當培植佛祖慧命，則無所不利也。古云：為善降之百祥，為惡降之百殃。然從何處算耶？△相書者，謂麻衣、柳庄等書，觀其形貌神氣，而談貧富貴賤，以求利故。然相從心轉，福是修成，又從何處相耶？△醫書者，謂大小方脉、內外醫書，始自神農，察草木寒溫之性，辨君臣佐使之宜，作藥方以療民疾。後來多以求利，故不許習。若念病苦，不為求利，佛有開緣。△兵書者，謂姜太公之六韜、黃石公之三略、孫武子十三篇等，皆征伐作陣之書，非釋子所應學也。△卜筮書者，物原云：伏羲龜卜，神農蓍筮。蓍草出羲文墓，藂必滿百，莖必長丈，上覆青雲，下守靈龜。白虎通云：天子蓍九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺。用之以占驗吉凶禍福，預知其事。古云：禍福無門，惟人自召。何處筮耶？晉臣顏含、郭璞嘗欲與之筮，含曰：年在天，位在人。脩52己而天不與者，命也；守道而人不知者，性也。自有性命，無勞蓍龜，世儒尚不肯為，況釋子者耶？△天文書者，謂觀天之氣象，預知時之吉凶變化之書以求利，故非釋子所應為也。△地理書者，謂郭璞葬經、楊筠松地理大全、黃石公八宅及周書等，皆是堪與風水擇日之書以求利，故亦非釋子所應習也。△圖讖書者，圖謂河圖，伏義時龍馬負圖而出；讖者，預讖國家來驗符合無差之書。關係匪輕，非出家者所應看也。△爐火黃白者，乃神仙黃白之術。鍊真經云：丹砂煉之，初返則成白銀，二返而成黃金。昔漢鍾離傳丹於呂洞賓，丹成，指石為金，可以傳世。呂問曰：此丹成後，畢竟如何？鍾曰：五百年後，原還為石。呂曰：若使原還為石，終當害世，非真丹也。遂乃廢鼎。然洞賓廢鼎，真丹成矣，豈釋子不如俗土乎？△神鬼者，有福而靈曰神，無福而魅曰鬼。又鬼者，欺也，謂欺人而取飲食。故奇怪者，謂降神拿鬼，畫符噀水以治病，圓光以顯事。作如是術，妖言惑眾，人見怪奇而皆信之，故曰神奇、鬼怪、符水等書。沙彌宜孜孜學佛法，不可傚此以求利也。△宣卷打偈者，即無為教。外道傳有五部六冊，一人宣偈，眾皆和之，故曰打偈。沙彌是法王之子，不可墮入此中。△外道書者，謂心遊理外，知見差殊，故云外道。共有九十五種，由道行理外，書亦是外，故不得習也。智度論云：習學外典，如以刀割泥，泥無所成，而刀自損矣。善戒經云：菩薩不讀誦如來正經，讀誦世典、文頌、書疏者，得罪。除智力有餘者，謂宗律一貫，道德雙彰，入佛入魔，無不自在，故曰有餘。若有絲毫不了，便無餘力也。內外教如前釋，深淺辨其優劣。涉躐乃經過之別名，然欲知教之深淺，只宜暫時過目，不可著在此中，故曰勿生習學想也。律中因舍利弗、目犍連二尊者為破外道故，處於高座，教新學比丘及沙彌學外道書，佛知故制。後來新學比丘及沙彌與外道論義，皆不能答，外道輕笑。佛問其故，比丘、沙彌答言：為專心本業故。如來又開。

詩，志之所發於言也。詞，言之所吐於文也。記云：書算卜術，俗典文頌，皆是世法。出家人脚跟未穩，眨眼之時，53已過三五十年，大事未明，如喪考妣，那有閒工夫學詩詞耶？△端楷者。端即端正，揩即楷書。然端楷二字，不易到手，關係人品邪正，壽命延促。故此乃上谷王次仲所作，足以宣文顯義也，不必再求精巧。𨽻篆草書，出家人事事要真，少有虗浮，便是障道因緣也。

經典乃如來所說清淨妙法，必須三業清淨，方堪受持。因果經云：觸手請經，當墮廁中蟲報。阿難請戒律論云：僧尼白衣，若讀誦經律論等行語，手執翻卷者，依忉利天歲數，受畜生報。墮獐鹿中，恒被摺脊，苦痛難忍。若無記戲言，捉經律等，亦招前報。△對經典如對佛者。謂經是佛語，故三世如來皆供養也。千生罕遇，萬劫難逢。讀之縱不能解義，誦之亦當種其善根。故須特加尊敬，何得戲笑耶？律云：慎無臥誦經典。若纔覺疲倦，懈怠心生，即當痛念人命，呼吸發起精進，如救頭然。又豈可懈怠耶？△不得經案上狼藉卷帙者。謂經卷編次成夾曰帙。狼藉者，以喻表顯也。謂狼所食物，腹少外多，遍地撕開。若經卷亂攤桌上，參差不堪，亦如狼之食物也。古儒讀詩書未竟，雖有急速，必待卷束整齊，然後起身，恐損壞故。何況佛法而不整肅耶？△不得高聲動眾者。謂凡讀經律，要知句逗聲法，華梵了然。若隨眾諷誦，聲宜調和，不得自恃。若自習學，聲須低小，勿動眾念。馬素禪師云：舉佛音聲漫水流，諷經行道鴈行遊。瞻前顧後輕移步，左右迴旋半展眸。叉手當胸如捧水，立身頂上似安油。威儀動靜常如此，不枉人間作比丘。△不得借人經看不還等句者。謂經法是三乘聖人之父母，宜同加愛惜，不得有彼此之分。如有不敬及損壞者，損壞得慢法罪。借看故意不還，即得盜罪。經云：借取與必分明，無違日期，以失信約。

寺者，西國呼為僧伽藍摩，此云眾園，謂是眾僧所住之園也。自周昭王甲寅二十四年四月八日如來生時，此方皆見赤光貫日，江河泛漲。王問羣臣，太史蘇由奏曰：西方有聖人生焉，千年之後，法流此土。王勅鐫石記之，埋於南郊天祠之前。後于穆王壬申五十三年二月十五日佛滅度時，暴風忽起，地震天陰，白虹十二道，直沖天上。太史扈多曰：西方聖人滅矣，故後來。54孔子嘆曰：我生何以晚？泥洹何以早？不見釋迦文，心中常懊惱。至東漢第二主孝明皇帝永平三年歲次庚申，帝夢丈六金人，項有日光，飛入殿庭。上問羣臣，太史傅毅對曰：臣聞西域有神，號之為佛，陛下所夢，其必是乎？至七年甲子，帝敕郎中蔡愔、中郎將秦景、博士王遵等一十八人西尋佛法，至印度國，請迦葉摩騰、竺法蘭用白馬䭾經，并將畫釋迦佛像，以永平十年丁卯至於洛陽。權住鴻臚寺，以此寺本禮四方遠國之邸舍也。自後僧既漸多，別剏堂殿安之，二僧移入新居，以不忘其本，故標寺號。又因白馬䭾經，故名白馬寺也。稽古略云：赤烏四年，康居國三藏康僧會至吳，營立茅茨，設像行道。國人初見沙門，驚異之。有司以聞，吳主孫權曰：是漢明帝所夢佛道之遺風也。權問太傅闞澤曰：漢明何年佛教入中國？何緣不及東方？澤曰：永平年佛法初至，計今赤烏四年，則一百七十年矣。永平十四年，五嶽道士褚善信等乞與西僧觕法，于是善信負妄，慚而死。凡中國人例不許出家，無人流布，加之罹亂歲深，方至本國。權曰：孔子制術，典訓教化，來葉老莊，修身自玩，放浪山林，何事佛為？澤曰：孔老二教，法天制用，不敢違天；佛教諸天奉行，不敢違佛。以此言之，優劣可見也。遂詔至問狀。會進曰：如來大師化55已千年，然靈骨舍利，神應無方。昔阿育王奉之為八萬四千塔，此其遺化也。權以為誇56己，則曰：舍利可得，當為塔之。苟其無驗，國有常刑。會請期七日，無驗。乃至二七，無驗。權曰：趣烹。會默念：佛名真慈，夫豈違我哉？更請七日，至五鼓，不見眼中迸血，忽聞鏘然有聲，起視缾中，光明錯發。黎明進之，權與公卿聚觀，嘆曰：希世之瑞也。乃為建塔造寺，奉會居焉。此是江南寺塔始也。又僧史略云：至後魏太武帝始光元年，剏立伽藍，名為招提。隋煬帝大業年中，改為道場。至唐復為寺也。不得行中央者，謂不得正中直進也。儒云：入不中門，行不履閾。若行中央，則唐突無尊敬矣。是故應須迴護。須緣左右邊行者，緣，向也。僧祇云：先下足跟，後下足指，從殿門右頰先舉左足而進，事畢，從左頰原舉左足而出。如大眾齊集，分左右序，則不拘也。

凡欲登殿者，若非燒香、供花、禮佛、持誦及作法等事，餘皆不可。如世帝王登殿論政，文武官僚必待宣召而後敢進也。漢霍光輔昭帝，出入禁闥，所履殿陛，不失尺寸，皆敬畏之至也。況法王寶殿，詎可無故遊行乎？西國寺圖云：入出之時，悉轉面向佛。若禮三寶，當念體唯是一。所謂覺法滿足名佛，所覺之道名法，學佛道者名僧。則如一切凡聖，體皆無二也。但無故不得入。△不得無故登塔者，謂塔是人天幢相，無舍利佛像，尚不宜登，而況有耶？若不為供養花幡香燈而入殿塔者，皆得慢罪。△入殿塔當右遶者，僧祗律云：禮佛塔當右遶，如日月星遶須彌山，不得左轉。如來降生，周行七步，亦自南而西也。是故入殿塔，當自南而西，自西而東也。又右遶者，表承順之至。故凡事承順，則一切事無不成也。文句記云：左迴偏僻，是故為凶，以表惡也。右迴便易，是故為吉，以表善也。佛髮右旋，凡人左旋，故當從佛。△不得殿塔中洟唾者，謂深明罪福。故僧護經云：在佛僧淨地，洟唾污穢。以是因緣，入地獄中，刀刖57己鼻，火燒受苦不息。詳如經說。△繞塔或三匝、七匝等者。三匝表清淨三業，供養三寶，斷除三毒，滅三惡道。七匝表除七支罪，得七覺支。十匝表除十使，得佛十力。百匝表除百煩惱，得百法門。故曰須知遍數也。旋繞之時，當憶佛念佛，則不落無記、妄想二邊，即得一心不亂。一心不亂，是為真正遶塔也。△不得以笠、杖等倚殿壁者。沙彌本無畜杖法，或遠行及老病持之。若見二師、上座、尊宿，皆投杖、笠于地，然後問訊。若為二師持杖，師有顧問，必抱杖然後答之。呂氏春秋曰：孔子弟子抱杖而問其父，拄杖而問兄弟，曳杖而問妻子，葢尊卑有分也。若以杖倚殿壁，即得輕慢之罪。昔二十五祖婆舍斯多尊者，七劫以前，當證二果。由以杖倚殿壁，緣斯過慢，遂失二果。寶梁經云：有一賢者，面上有國王文。相師見58已，嫁女與之。後時賢者入寺，杖倚寺壁，生憍慢故，失國王文，墮大地獄。可不慎哉！行護云：不得釘破牆壁，不得門戶及牆上書字，不得廊下吟咏，不得著木屐及捉木屐、靴入殿塔中，感生馬蹄國報。

禪堂者，謂攝心而不分散曰禪，鍛鍊英賢之處曰堂，不必局於禪教也。如認真坐禪，看教看律，自然心不分散也。惟在各人自重，僧重則法重，僧輕則法輕也。笑翁和尚曰，粥了和南飯後茶，放參藥石莫喧譁。入堂出戶清規合，方見叢林有作家。△單上不得抖衣被作聲。扇風者，具招三過，一自59己麤躁，二扇塵污人，三令他動念。△下牀者，前在單，此下牀也。默念，心轉也。若高聲者，一則不成堂規，二則尚未潄口，故令默念也。從朝寅旦直至暮，一切眾生自迴護者，謂人與眾生，形雖有異，而性實無別。人動生亦動，人息生亦息。然我雖無傷害之心，而亦要自60己先迴護也。若於足下喪身形，願汝即時生淨土者，謂適有誤傷，仗此偈呪法力，即時生安樂處也。此總表息惡行慈之念，廣如香乳記明。

禪堂乃勘驗龍蛇之所，凡入堂中，一切要依規矩。若高聲大語，傍若無人，似乎狂態，況一人大語，眾人同之，則一堂喧閙，妨彼做工夫人，則罪莫大焉。沙門出言，要謙恭柔軟，方合清規。△輕手揭簾須垂後手者。簾者，簾也，謂以障蔽簾恥也。天子外屏，諸侯內屏，大夫以簾，士以帷。若重手揭簾，不以手垂後襯者，一恐擲下頓促簾壞故，二且麤濁之聲動眾故。若捲簾時，面須向外，必使兩頭平正，放時手送至地。△不得拖鞋作聲者。行護云：凡著履屐，先令脚跟著地，勿使有聲。△不得大咳𠻳作聲者。謂無痰有聲曰咳，有痰無聲曰𠻳。若不能忍，當以衣袖掩口。△不得隣單交頭接耳講說世事者。論佛法尚不宜交頭接耳，況世事耶？此有三義：一失威儀，二忌嫌疑，三忘正念。

道伴親情相看者，葢天性至厚，無有過於父母者。今既辭親學道，當以道為親也。傾心談論者，須是個人，始可盡心與之較量。若論世諦，不啻污穢唇吻，亦恐污穢林泉也。古云：高山流水深深意，自有知音笑點頭。慈受深禪師云：若是舊時道伴，遠地親情，相引林下水邊，方可傾心談論。至於交關買賣，引惹雜人，盡非衲子所為。△若看經，須澄心默翫者，翫，觀想也。堂中看經，當默識之，心不散亂。若形之於聲，經義無從思之，故澄心默會。一則經義從此曉了，二則智慧從此發生，故不得高聲也。△二板鳴，即宜早進堂者，鐘板是百丈建立，嘗負之塗中，行持規矩不怠，故叢林至今遵之。二板者，謂停二不停三。二板既鳴，即宜抽解，進堂不過一茶之傾。三板止靜，禪堂掩門，內不放出，外不放入，少遲61使是門外漢也。△正身端坐者，身儀也。菩提座者，即自覺本有空王之座也。此座人人本具，尚未曾覺，故曰當願。如蓮花不染，故曰無著。謂四相皆空，如夢如幻，如鏡中花，如水中月。若有所著，便非菩提矣。

堂中大眾，各有所司，修觀坐禪，持經看律。穿堂直過，涉于浮躁，不惟自失，且亂他心。縱有事緣，當沿前後而行。箴規云：穿堂直過，豈不厚顏？尊殿閒行，恐招薄福。△上單下單，俱當細行者。謂釋子本具三千威儀，八萬細行。凡所舉止，先須慎心，勿得麤浮，動他心念。△不得單上寫文字者。經典乃如來所說，單上抄寫，慢法招愆。若和詩作偈，其過尤甚。除眾看經教時者，謂堂中人多座少，單上可也。△不得單上相聚擺茶，夜坐雜話者。此有三過：一、動他念，二、散62己心，三、犯非時。縱有非時之藥石，亦不應夜坐雜談。況63己事未辦，何得虗延也？△不得縫補衣被者。謂大眾禪床，非是縫補之處也。一則招人雜話，二則作塌禪床。△不得眠臥共鄰單說話者。經云：食則無語，臥則無談，坐則禪思，起則諷誦。戒行如此，真佛弟子。如眠臥共鄰單說話，大眾嫌疑，師長呵責，如是為人，終成廢物。

凡有叢林，必有大眾。有大眾者，必有普務。有普務者，必須大眾執作也。△當惜眾僧物者。大律云：護常住僧物者，如護自64己眼睛。行護云：有損費常住三寶等物，當賠償之。昔揚州白塔寺沙門道昶，掌知僧物，自任侵用。忽有冥官數人，白日入房，曳昶下地，欲斷其頭。昶驚呌乞命，官厲聲言：合房資財，並送還僧，當放汝活。昶叩頭言：不敢違命。即鳴鐘集眾，盡捨衣物，造像設齋。冥官三日復至，見昶一鉢一衲，不言而去。昶自是勉勵進修，卒成明行。△當隨知事教令，不得違戾者。違是乖違不順，戾乃很戾不服。叢林執事，量才能取。凡有普務，當善言而推。大眾聞之，即當速出，則內外水乳也。若聞似不聞，違戾教令，悞大眾事，便為不法人也。△凡洗菜，當三易水者。威儀云：先科去蟲蟻：一、却根，二、齊頭，三、不得青黃合。然後水洗易換也。本律云：一次但去麤垢，二次細垢未盡，三次菜得淨也。

汲水先淨手者，誠心至切也。以淨手故，方堪以水供佛供僧也。△凡用水者，用有二種：一、飲食，二、浣濯。須諦視者，不論河池井水，悉皆有蟲，形極微細，故須諦視觀察。不得就中洗手面及大小便。以密羅濾過方用者，此是聖賢護生行慈之要務。故律云：若行五里，無囊不去。濾羅有五種：一、密絹方羅，二、陰陽瓶，三、君持瓶。此二皆以絹鞔口，細繩繫頸，沉放水中，待滿牽出。四、酌水羅，五、角羅。用絹方二磔許，或繫瓶口，或置盌上，濾而用之。須待日出者，謂寒天早濾，恐蟲凍死也。△不得燃腐薪者，謂腐朽之木，自然有蟲，故不聽也。經云：亦不得燃生薪、溼薪。△作食不得帶爪甲垢者，律制不得畜爪甲，長一麥即翦，帶垢不淨。作食得廁中鬼報。寄歸傳云：營供必先洗手、潄口、淨器。不者，所作祈請，並無効驗。古云：作食不潔餧人，人必瞋之，神亦惡之。穢食委棄，均於暴殄。譬喻經云：有沙門作摩波利飯，比丘分酪酥著手，以手拭柱，柱即破裂。不可不慎。

惡水，是洗器浣濯之水也。謂不得當人行道處棄瀉，故當離地四五寸，不致揚潑也。徐徐棄之，不致污衣也。△凡掃地等句者，迎風掃地，塵𡋯人面，非是有智之人。聚灰土安門扇後，其人有始無終，後來結果可見。經云：掃地當令淨，不得有迹，有迹即時掃却。百緣經云：掃地得五種功德：一、自除心垢；二、除他心垢；三、去憍慢；四、調伏心；五、增長功德，得生善處。成實論云：掃一閻浮提僧地，不如掃佛地一掌。△洗內衣須拾去蟣虱者，謂離傷生之過也。小者名蟣，大者名虱。拾淨，律無呵責。△夏月用水盆了須覆者，謂盆仰則有餘水，有水則蟲易生也。凡洗上衣之盆，不得洗足及下衣。晒時，竿上亦不得相觸。含水噴法衣，必先潄口。

不得熱湯潑地上者，傷生之故也。亦不得以熱湯澆火令滅。古云：惡水高揚，熱湯潑地。微細昆蟲，何處迴避。水火毒身，如入鼎沸。以此劇刑，橫加無謂。我福無增，彼惡永記。故云：徐徐清涼如意。△一切米麫蔬果等，不得輕棄狼藉者。謂今生不惜物，來世無受用。況常住眾僧之物，而不深加愛惜耶？古云：天倉五穀，在二十八宿，乃危星主之。人以食為天，故聖人務農重穀。天子親耕勸農，春夏祈穀于上帝。而人不知天地養育之恩，豈五穀可撒棄耶？況釋子尤當念信施之恩，更宜尊重。

佛制半月洗浴，因耆婆童子所白，謂比丘多食，非浴不瘥，故開。病時後，為作務遠行等，又開。△先以湯洗面者。謂面為一身最尊，故凡入浴時，先將下衣掛下竿65已，以浴巾圍好下身，方脫上衣掛上竿上。次以水洗淨，然後入池，默誦偈呪，從上至下，徐徐洗之。沐浴之儀不廢也。△不得麤躁，以湯水濺鄰人者。濺，音箋，去聲，激灑也。謂當細行而浴，不得麤躁，使湯水激灑鄰人，動他心念也。△不得浴堂小遺者。小遺，或云小行，或云小解，或云小淨，或云小便。然淨地尚不可遺，況浴堂中耶？葢洗浴原為潔身，小遺浴堂，則求潔反污矣。既污自身，復污大眾，則禮佛誦經，一切皆成不淨，莫大之罪也。僧護經云：比丘在淨地，大小便利，不擇處所。以是因緣，入地獄中，作肉廁井，火燒受苦不息。

語笑乃放逸之根，殊不知身垢未淨，而心垢先生，皆由不知慚愧，故感此報也。浴者各須自嚴。浴堂警語云：不得以水互相澆洗，亦不得用水太費，不得在內洗衣，入不先師，亦不得在上座前浴。萬峯浴室銘云：山峗路遠，致其柴薪。瀹釜然火，効其勞勤。一月數浴，叢林罕聞。沙彌戲笑，沸湯澆淋。洗心滌慮，日新又新。何以報德，忽悟水因。△僻處者。大小便處也。謂先當洗淨，入浴時不必再洗僻處，以違從上至下之儀也。然下身縱有熱疿及癢疥者，亦不得先湯。△凡有瘡癬者。十誦律云：有比丘癩病求治，藥師耆域告言：汝可洗浴得瘥。比丘答言：佛未聽許入浴堂。諸比丘白佛，佛聽眾僧洗後浴之。故曰宜在後浴也。△可畏瘡者。如癰疽及一切惡瘡等，自須迴避。或取水別洗，免刺人眼。或在最後方浴，不然則損福招愆。△不得恣意久洗者。謂當愛惜常住，體諒大眾，不得恣情縱意久洗，妨礙後人也。

安詳自在者，謂不得輕躁倉卒也。△浴前先洗淨者，謂未浴之前，先當如法洗淨67已，方可入池也。前缺此法，今故補之。不得以洗淨水入浴釜者，釜，鍋也，謂不得以洗淨穢水入于浴鍋也。△湯冷熱依例擊梆者，謂當守常住之規，不得高聲大喚，以類俗人也。古來浴堂設小板或小梆于內，湯泠鳴兩下，即是湯冷二字；湯熱鳴三下，即是不要燒三字；如欲添水，鳴一下，圊頭聞之，即會添減之意，調和如法也。其洗浴器具，當安置潔淨，如法而用者，亦當如法也。

緇門警訓云：登廁之法，律制委明。葢欲令其嚴潔身器，以便親近聖賢也。故洗淨洗手，各有軌度。倘未盡諸法，則禮誦燒香，執捉經卷，一切皆為不淨矣。△欲大小便即當行者。謂人之有身，必假飲食滋養。有飲食，則輕氣上昇，重濁下墜。故有大小便利，是所不免者。凡欲行時，即須打點。若等事急而行，即有失儀之過。故曰：莫待內逼倉卒也。僧祇律云：應當知時，欲行便往。不得覆頭大小便，及慌忙失錯。△竹竿上掛直裰等句者。以見作事細心，不致有所失也。直裰，相傳前輩見僧有偏衫而無裙，或有裙而無偏衫，故合二衣而為直裰也。△須脫換鞋屩者。屩，音覺，草履也。此從清規較證。謂當脫去淨鞋，換草履上廁也。亦不得著觸履踐僧地，及入殿堂禮誦，獲罪非輕。古云：衩袒登溷，草履遊山，莫踐法堂，回互耆舊。

三彈指者，謂驚覺內人也。然內人亦當作聲使知，如內人不出，自當避之，或過餘處。△不得迫促內人者，謂不得在彼嚮動，逼迫內人出也。△70已上登廁也。復當三彈指者，恐傷廁中㗖穢之鬼，故當先驚覺也。譬喻經云：有一沙門，不彈指來大小便，穢濺廁中鬼面。厲鬼大嗔，欲殺沙門。沙門持戒，鬼不得便。△默念大小便時，當願眾生者，謂菩薩以利生為念，凡舉一念，即願度生也。棄貪嗔癡，蠲除罪法者，為此三毒穢污身心，如縛罪法，不得自在，故喻如穢。言我今棄穢，如除罪法，清淨無垢，亦願眾生清淨無垢也。△不得低頭視下者，謂不得視陰處也。△不得持草畫地者，西俗以葦為廁草，故愚夫不知廁上畫字畫壁，遂成大咎。若于廁上板壁作字，則為造物所呵。筆飡云：明湖州潘道士，道法高妙。一日於廁上畫符，天將忽至，問所召何事，無以應。支曰：門前樹為我移種屋後。將曰：小事何輕意召我？遂以火筆點頭而去。士後頭上膿水不乾，凡有患瘡癤者，乞士膿水抹之，無不効驗。△不得努氣作聲者，努，用力也。然除穢雖粗行，若努力則喪氣也。△不得隔壁共人說話者，文殊經云：大小便時，身口狀如木石，不得有聲，護持清淨身口。故古云：廁上共人語，最下賤相。△不得唾壁者，有其二過：一、行人打掃，自71己折福；二、人見生疑，令鬼驚畏。列異傳云：南陽宋經伯夜行逢鬼，問云：鬼悉何所忌？答言：惟不喜人唾耳。

褻衣作禮，反成失儀。側身避之，是為正理。△不得沿路行繫衣帶者，謂餘時脫衣繫帶，尚不得沿路，況入廁出身露體耶？雖穢處回，不可久停，然亦必須繫就方走。若沿路行繫，則愴惶之狀難觀矣。△便畢者，謂除穢事竟也。不言洗淨，而言澡手者，文略也。毗尼日用云：若但小便時，唯用水洗手，一次即淨。若是大便者，去穢後洗手，或用灰泥皁角，如法洗之。佛言：洗淨之法，有大利益。凡以我為師者，咸應洗淨。若不如法洗淨，不應遶塔行道，不合禮佛誦經。自不禮他，亦不受他禮。不應啗食，不坐僧床，不應入眾。所持呪法，皆無効驗。未澡不得持物者，謂手穢物亦穢也。△洗手默念，以水盥掌，當願眾生者，自利利他也。得清淨手，受持佛法者，事理雙彰也。呪持七遍。清規云：按大藏瓔珞經等，若登溷洗手，不念此呪。假使十恒河水，洗至金剛地際，亦不能淨。廣如香乳記明。

解，放也。其義出自禮記，謂手容恭敬，君子起居，常自恭敬，不敢散手掉臂，惟至大小便時，不得不暫解也。然衣袖不能常洗，凡小解時，先須抄起，宜在桶邊解，不得向桶中直沖作聲，使臭氣薰人，亦不得共人語笑。褊衫原非佛制，乃此方所造。竺道祖云：魏時請僧入內供養，宮人見僧褊袒右肩，不以為善，遂作褊衫，施綴于左邊覆肩衣上，而覆右肩，因名褊衫。今隱覆肩衣名，通號兩袖者曰褊衫也。

右脇臥者，佛之遺式也。謂沙門臥法，應如獅子王臥，右脇著席，累足合口，頭枕右手，舒左手順身，不捨念慧，思惟三寶，則惡夢不起，心不顛倒，故名吉祥睡也。仰臥者，尸寢也。覆臥者，偃臥也。寶梁經云：仰臥是修羅臥，覆臥是餓鬼臥，左脇是貪欲人臥，右脇是出家人臥也。然臥須安枕，或曲肱而枕頭，不得著席。黃庭經云：上有黃庭，下有關元，前有幽關，後有命門。若仰臥覆臥，則命門與丹田之氣不伸，故有亂夢顛倒之境也。靈樞經云：天不滿西北，故右耳目不如左耳目聰明；地不滿東南，故左手足不如右手足強健。故吉祥睡者，虗左以實右也。

不得與師同室同榻者，謂遵佛制故。或同室者，謂防梵行難故，非難不得。△同事者。謂同沙彌所施行事，或同師受學者。如僧護比丘，見地獄中二沙彌眠臥相抱，猛火燒身，苦不休息。比丘白佛：何罪所致？佛言：迦葉佛時，是二沙彌共一被褥中相抱眠臥。以是因緣，入地獄中，火燒被褥，相抱受苦，至今不絕。△鞋履。小衣是下身衣物，過人頭面，損福招愆，故不得高掛也。

志于道者，則睡眠時少，經行時多，或勞倦至極，暫臥少頃也。所以古人圓木為枕，而自警耳。裏衣者，不論上下，但以近身所著為名也。若脫臥者，則放逸恣睡，故不得脫也。△笑語高聲。與前禪堂臥語儀無別，惟異房中耳。睡時語聲，神鬼所瞋。念佛持呪，神鬼贊祐。△聖像者，諸佛、菩薩、羅漢、祖師等像。法堂者，是凡聖交參說法之地。溺器。周禮天宮曰：太尉掌王燕服及褻器。鄭司農曰：褻，溺器也。名虎子，亦名伏虎。此言便利穢褻不淨之器，不得在師長前𢹂過，況聖像者耶？

嚴冬向火，皆為禦寒。若交頭接耳，則失威儀，說話則廢正業，亦為是非之本。再彈垢膩火中，及烘焙鞋襪，令臭氣薰人，動他心念者，則損福不淺矣。故律云：向火不得以毛髮爪甲、洟唾皮血、餅果毒藥而著火中，並皆得罪。清規云：不得炙鞋焙屩，亦不得撥火飛灰，塵坌人眼。

六和同住，泠煖相同，向火太久，是不為眾，故當知足也。箴規云：淨髮圍爐，禮宜謙讓。律中佛言：向火有五過失：一、令人無顏色；二、令人無氣力；三、令人眼闇；四、令多人閙集；五、多說俗事，有損無益也。

更互也。問訊者，發言訊問也。謂當先問生年成臘，若長于我者，詢其興居安利否；若少于我者，詢其學業日進否。故云須知大小也。行護云：若有得失言語，即須乞彼歡喜，不得經宿結其罪累。應互相讚美，不得背相毀說，互相譏誚。△持燈預告者，免彼失儀倉卒故。燈滅預問者，取同房人之便，不敢自便故。△滅燈火不得口吹者，有其二義：一、燈上有微細蟲，飛聚焰上，以火為境界。吾人肉眼不見，若以口吹，則墮焰中而死，失慈悲心故。二、燈乃火神所司，人之生也，莫不仗此破暗開明，成熟活命。若以口吹，則有穢氣，不恭敬故。亦不得以手扇風令滅，當以燈筯却去殘炷，徐隱水盞中。須檢點火燭，弗令失誤。念誦不得高聲，義如前悉。

病者。謂四大不調，氣息喘迫，身為苦本，誰能免之？出家五眾，無所親倚。故如來諄諄告曰：若欲供養我者，當供養病人。復告諸比丘言：看病須具五種德：一、知病人可食不可食；二、不惡賤病人，便利洟唾；三、有慈愍心，不為名利；四、能經理湯藥，乃至瘥或終；五、能為病者說法，令生歡喜。故有慈心者，能看病也。始終者，長遠道心也。善生經：佛說偈言：人當瞻疾病，問訊諸危厄。善惡有報應，如種果獲實。世尊則為父，經法則為母。同學者兄弟，因是而得度。△有人睡，不得打物作響，及高聲語笑者。響，物應聲也。謂打物作響，高聲語笑，驚亂人寂，失73己細行。古云：彼方睡時，當存愛敬。凡有舉動，心必沉靜。笑語高聲，擊物作響。令彼不眠，動彼瞋病。疊障無明，遠却真性。△不得無故入他房院者。謂無有過經請益，問候師承，看病因緣，及常住之事，不可入也。古云：無故入他房院，不是講白話，定是喫疲茶。愚者近之，智者遠之。學佛道者，決不行也。

尼者，善見云：女也。不稱女而稱尼者，以別世俗故，又令世人信敬尊重故。若還同世俗稱女者，則人所輕薄，不能生信敬也。會正記云：如來成道十四年後，姨母大愛道與五百釋種女求度出家，佛不聽許。為滅正法五百年故，大愛道等步涉足裂，塵土坌身，悲泣不去。阿難為陳三請，如來慈愍，為彼制八敬法。若能行者，當度出家。阿難依教傳宣，大愛道等三答能持，故聽出家。律云：由尼等能行八敬，如來正法還得千年。此比丘尼始也。尼寺者，亦是漢明帝焚經時，佛法感應，宮女發心出家，建三寺，安尼為始。△有異座方坐者，異，特設也。謂非尼常坐之座，故無異座。不得坐者，以見男女有別也。△不得為非時之說者，謂非宜說法之時，則不應為說也。然說法之語，不得非言。日臨午後，不得久住。△若還不得說其好醜者，謂不得論其是非好惡，及彼形貌長短也。

不得書疏往來等者，謂書以往來達意，疏以彼此陳情。假，借也。裁割，是縫補。洗浣，即漿洗。衣服等者，未盡之辭。斯皆恐生漸染，招人譏謗。雖戒律冰清，心境兩寂，不若杜絕為美也。△不得手為淨髮者，謂離塵脫俗，品格要高。出世法中，僧體須重。若親手為尼剃髮，則尼坐僧立，敗壞法門，終成俗漢矣。成範云：亦不得把手教剃式，不得入厨房教作飲食。非師差使，縱過尼寺門，亦不得擅入。△不得屏處共坐者，有其二義：一、漸生染心，二、令他疑謗。

不得單進者，謂遠他猜議故。△不得彼此送禮者，謂絕情平等故。△不得囑託尼僧入豪貴家化緣等者，謂叢林興旺，雖賴檀門，但出入往來，要須尊重，不得鑽刺，謀求退息。施主如果有道德高隆，行業真實者，則不謀而自至也。如囑託豪強富貴之家化緣，則被他看破。若求念經懺，則失自74己清高，自以為榮，他則輕視。是可忍也，孰不可忍也？而智者耻之，達者未必信也。△不得與尼僧結拜父母、姊妹、道友者，有其二義：一則為世俗嫌疑，二則重75僧生死之果，大非出家者所為也。古云：父母非親誰更親，昧却真心拜婦人。安得吹毛橫宇宙，鄭風掃盡見天倫。寒山云：離親為出家，出家反結拜。世上雖有緣，僧中却無賴。一頂如來衣，竟被他販賣。出此敗家兒，佛也無可奈。

異座者，上座也。不宜雜坐者，謂不得與俗人共相雜坐也。當自別座而坐，不得蹲坐、箕坐、交脛坐、搖身坐、搖足坐及數起數坐等。△人問經當知時者，謂當觀前人根器，宜聞何法，或多或少，不得過說也。△慎勿為非時之說者，若白衣不信三寶，不向禮足，不喜見僧，不願造福，是非其人，勿妄宣說，當重法也。儀則經云：說法不當機，他聞心不重，命終受大苦。大律云：有五種人問法，皆不應為說：一、試問，二、無疑問，三、不為悔所犯故問，四、不受語故問，五、詰難故問。並不得答。若前人實有好心，不具前五意，為欲生善滅惡者，乃隨機方便，好心為說。若自解未明，若于法有疑者，則不得為說。恐令前人有錯傳之失，彼此得罪。大經云：若有受持、讀誦、書寫、宣說，非時、非國、不請而說，輕心、輕他、自嘆、隨處而說，反滅佛法，乃至令無量人死墮地獄，則是眾生惡知識也。然具信者，說世間法即是佛法。不信者，說佛法即成世間法也。

笑者，皆由散心放逸故。出家人到檀越處時，須護僧體。縱談佛法，到暢快處發笑，亦不得有聲，不得多笑，不得癡笑、狂笑及無緣笑。假事作樂等，宜自珍重，勿令他譏。如來熈怡微笑，必有發起因緣，凡人秖笑也。△主人設食等句者。謂施主誠心供養，不論大小，皆是福田。若失儀軌，則損他信施也。然道人至處，即是法會。主人信心，即是道場。所施既信，故受供宜誠也。行護云：若入俗家，坐起須具威儀，發言亦要慈善。不得麤獷，勿說世事。當說法語，增其善心。當攝六根，不令放逸。△無犯夜行者。謂出則不宜太早，入則不宜著夜。如日出而作，日入而息，則無患也。然道人家，青天白日，正大光明，而行猶遭人撿點，何況夜行耶？△不得空室內或屏處等句者。謂非處非人，則不應語，何況坐耶？坐則犯過如尼。△不得書疏往來等同前。謂如前入尼寺之義無別也。

詣俗省親者，佛言：世間恩重，莫過父母。若人左肩擔父，右肩擔母，乃至于肩上大小便洟唾，盡於百年，猶不能報須臾之恩。汝等應當孝敬父母。故有此儀也。當先入中堂禮佛者，謂白衣信心中堂，多有供養佛菩薩像故。問：既然省親，先禮佛者何義？答：辭親割愛出家，父母即是76檀越，眷屬即是施主，仗佛法而利親緣，故先禮也。家堂聖像，端莊問訊者，此謂香火神像，只宜合掌低頭，父母等當加訊問起居也。△不得向父母說師法嚴等句者，謂省親之意，當安慰其親。以進道之言，勸誘父母，娛親于道，而忘于憂也。若說寂寥苦屈等事，即令父母生姑息之心，于三寶所不生敬仰之念，遂長淪苦海，非娛親也。若說佛法，則令彼生信重心，增長福慧，超越輪迴，是則度父母出于生死苦海也。故禮記云：為人子，能引親至于道，孝之至也。故曰：宜為說佛法，令生信增福。

親族小兒等句者，謂詣俗專為省親。母論親黨，老少至親，皆為77檀越，俱當恭敬。若與久坐久立，雜話戲笑，則非出家道品。問族是非好惡，便非好心。古云：俗塵愛網，無有了期。78已辭出家，不願再見，況復問事耶？△獨處一榻，防梵行難故。多坐少臥，令生信敬故。一心念佛，離妄想心故。事訖即還，無留連故。若論沙彌，戒力未深，道力未固，不應俗舍住宿。因為省親，不能一言而別，故當作宿也。然亦不得與僕婢同床，被席共宿等。

邪視者，心不正也。古云：欲知其人，觀其眸子。凡眸子不正，其心不端也。△雜語。剽竊流俗之言，如亂絲之絆荊棘，絕無頭緒。若鴞鳥之呌荒丘，且多怪响。未有不厭聽者也。有違正教，故不許也。不低聲密語者，言無有私故。不多語者，發言合則故。△不得詐現威儀，假粧禪相者。謂沙門威儀，本具禪相，而詐現假粧，邀名求敬，故不許也。溈山云：平常習慣自然，何用粧模作勢。寒山云：威儀貴本分，詐現非真實。禪相本無相，無相豈粧得。縱使粧得成，難逃真鑑識。如猿學打坐，外像內心忒。微微境風生，嬉戲偷果食。瞻彼高尚人，澄定久深默。又如在紅爐，真金無變色。△不得誑說佛法者。由不明故，失意亂答。言無宗緒，欲求恭敬，故自賣多聞。然宗緒既無，亂答他問，不但令人輕慢，尤恐果報難酬也。

不得送盒禮效白衣往還者，謂送往酬還，乃俗家所作，交結世情，非釋子所為。然在家應供養福田，而出家者反去貢奉白衣，何顛倒之若是耶？況與者喜，而不與者怨，遂生誹謗，故不宜也。其受罪果報，經從詳明。△不得管人家務者，謂天性至親，忍心割愛，為求道故，當屏除一切世緣，猛力參學，庶幾報恩有地。若身雖出家，與俗無異，今日到某老爺家說事，明日到某相公家攀緣，自79己本分事全不提起，一朝老病相纏，臥疾在床，老爺相公多替你不得也。△不得雜坐酒席者，梵網經中，止酒舍尚且不得，雜坐尤其不宜。謂酒舍之中多猖狂，雖不與之共飲，萬一為彼輕薄，污辱法門，故不可也。△不得結拜白衣人作父母姊妹者，輔行云：捨所親，棄恩愛，居蘭若，修三昧，更結異姓為兄弟父母，倒之甚也。皆由出家初念不真，而不自省。△不得說僧中過失者，謂與俗人談論，當以誠諦之語，發其信心。若說僧中過失者，如以利刀斷其信根也。然人非聖哲，孰能無過？迦葉起舞，堯舜病諸，自無慧目，豈察他非？僧德如海，佛猶親讚，若生誹謗，自招苦報。律云：往白衣家有五過：一、數見女人，二、漸相附近，三、轉相親厚，四、漸生欲意，五、多犯重罪。冥祥記云：宋僧規為京兆張瑜請在家供養，無疴忽暴死，二日乃蘇，曰：被五人縛我去。至一城，監官執筆觀簿，又一人朱衣玄冠來曰：簿上無此人名。監官曰：殺鬼何以濫將人來？乃鞭之。頃有使者稱天帝喚，道人即至。帝曰：汝是沙門，何不勤業，而為小鬼橫捕耶？但命未盡，今當還生。宜勤精進，勿遊履白衣家，殺鬼取人，亦多枉濫，如汝比也。語畢，遂遣使送歸，還至瑜家。

乞食者，謂眾食有盡，乞則無窮也。佛弟子受此無窮之食，以修無盡之法也。又有四義：一、福利羣生，二、折伏我慢，三、知身有苦，四、除去執著。故佛制也。△當與老成人俱者，謂持戒可信人也。與此人行，則不生過失矣。所可行處者，聖教論云：乞食五處不可往：一、唱令家，謂歌唱曲令，但取歡娛，能亂禪定故；二、婬女家，謂行止不潔，聲名不正，障道根本故；三、80沽酒家，謂酒是起罪因緣，能壞善法故；四、王宮，謂內庭嚴禁之所，非可干冒故；五、屠殺家，謂殺心甚大，見者傷慈，無有信根故。若無老成人俱，當知離此五家，是可行處也。△舉措者，猶動靜也。謂當觀檀越動靜，若有供養，當如法而受。若無，往第二家，不得多立。或有或無，而舉置之儀，不可失也。△家無男子，不可入門者，一則令他疑謗，二恐防其失節，故不可入也。

瞻視，觀察也。上言無男子，不可入門。此言雖有男子，亦當觀察座處而坐也。刀兵，凶器也。坐則恐有所傷，或令彼生瞋怒故。寶物坐，一則恐生貪著，二防失落招愆。婦人衣被莊嚴等，并宜迴避，免生譏議。△所應說時者。或有信心男子老人，能分別法義，及好惡等語，令增信敬，故應說也。不應說時者。謂無如上等人在傍，或戲笑問，故不應說也。△說與我食，令爾得福者。自忖何德何行，致他得福。自讚求食，故不可也。

乞食，乃佛祖行道之法式也。自古相傳，至尊至貴。若哀求，則自失僧體，與丐者何殊？苦索，則令他生厭，與冤家相似。所以化導不行，皆為此也。△不得廣談因果。望彼多施者，諸佛常法。為彼說法，然後施者，佛即不受。況有希望心，而可受耶？行護云：不得邪命教化，激發俗人，令其惠施。佛制乞食，肅恭儀表。日限七家，次第行道。離檐三尺，空諸懷抱。隨分納些，毋論多少。端默容靜，說即顛倒。而況廣談，起諸貪惱。如彼江湖，說書取討。辱我法門，得罪非小。乞士黽勉，毋視輕眇。△多得勿生貪著，少得勿生憂惱者，謂一粥一飯，粒米文錢，雖曰現世福田，實由昔緣種植。多則不可著此生貪，少則不可憂此為惱。隨緣而受，即為正命也。△熟情處索食者，謂不知厭足也。以不知厭故，數向熟情。自無慚恥故，每索他食。佛言：畜生尚畏人乞，何況人乎？古云：饑逢香飯固佳哉，珍重應知內自裁。縱使相邀疎禮節，丈夫斷不受嗟來。

聚落者，眾集曰聚，居處曰落。謂眾人所共居處，名聚落也。△切緣者，為三寶常住，省覲師長父母，法門極大之事，非為募緣及自81己私務也。如無此切要等事，不得輕入。況聚落聲色雜糅，苟非道力堅固，能不為之眩惑耶？故寒山云：後世出家子，論情入骨癡。本來求解脫，82卻是受驅馳。終朝遊俗舍，禮念作威儀。博錢買酒喫，翻成客作兒。佛話經云：比丘在聚，身口精進，諸佛咸憂。比丘在山，息事安臥，諸佛皆喜。△馳行。謂如馬奔走也。△搖臂。謂垂手掉臂，放縱之態也。法苑云：五葢覆心，禪門83已閉。六塵在念，亂想常馳。類如狂象之無鈎，一似戲猿之在樹，未見快行有好步也。故舉足當不緩不急，不輕不重，安庠徐步，如白鶴之在芝田，青獅之行石窟。雲入深林，逐幽鳥而不驚。舟行順水，偕游魚而無礙。有志之士，幸深思之。△數數傍視者，數數，不間貌。旁視，左右觀看也。道人行處，直往直來，左顧右盼，使旁人驚訝。行護云：當視地七尺，勿踏傷蟲蟻。

若共沙彌、小兒談笑行，一、自84己身心散亂，二、令見者不生信敬。清規云：不得把手共行，說世諦是非。△不得與女人及尼僧前後互隨行者，謂女尼出行，易動市囂口業。若僧影並雜，不免疑議，故當遠避。△不得與醉人、狂人前後互隨行者，謂恐有所損故。若路遇者，即當遠避，或別道行。其車馬、惡獸及狂犬等，亦宜迴避。△不得故視女人者，謂不得故看也。智度論：佛說偈云：寧以赤銅，宛轉眼中。不以散心，邪視女色。△眼角旁看者，邪視也。經云：禁閉六情，心無念婬，口無言調，跡不相尋，無同船載，道逢無談，若持異物，無察視之。

尊宿親識者。謂出家知識耆舊，在家尊長親情。若路遇者，皆當立道下傍，低頭合掌，問訊向往。待彼前去，然後乃行。不得直道便過。△或逢戲幻奇怪等者。或逢言非故往。戲是調戲，謂唱令歌曲，及一切戲弄之事。幻是幻術，謂種種變現奇怪，惑人心目等事。此如行雲流水，過而不停。若路逢者，不得住看。△惟端身正道而行者。古賢行不由徑，以見動必以正也。邪路險道，豈可行乎？△凡遇坑缺，不得跳越者。以見釋子之威儀也。如無著比丘，有一信心居士請齋，并欲施一好衣。途中遇一水坑，著便躑度。士念為躑度故，衣減其半。而比丘得他心，通知居士意。復見水坑，再三故躑。居士灰念，減至無衣，但留一食。比丘前行，見水坑不躑。居士問故。著曰：我若再躑，恐失食故。居士驚駭，知得道人，請回供養。得道之人，尚且如是，況凡夫耶？有路當遶行者，理也。無路眾皆跳越則得者。雖許跳越，亦須自量可也。△乘馬馳驟者。驟音騶。走馬曰馳，疾速曰驟。大律：聽老病者騎乘，但不得乘母畜及女乘。

官府不論大小，俱宜迴避者，謂遵如來之制也。若路逢時，或避入人門首，或端立簷下，或拱立道傍，待過方行。△鬬爭者，無非揮拳攘臂，往往帶累旁觀，看則失儀，或招非禍。大律云：若看象馬牛羊，乃至鷄鬬，及人口諍者，得罪。△華美乃壞人心目之劫賊，流轉生死之苦因。古人目不接非禮之色，口不談市井巷里之言，出世之賓，不染俗塵，何足誇張？惟當思念苦、空、無常、無我，始是釋子之所宜也。

起世經云：閻浮提人，所有市物，或以錢寶，或以穀帛，或以眾寶。欲界諸天，如四王天、三十三天，皆有市易，遊觀悅神。但其物不同世人。像法決疑經云：未來世中，一切俗人，輕賤三寶。正以比丘、比丘尼不如法故，身披法服，經理塵緣。或逢市肆，販賣自活；或復涉路，商賈求利，忘失正業。古云：好漢勿列行市也。△無爭貴賤者。謂珠玉少而貴，瓦礫多而賤。故物之貴賤，市主自有定價。凡買者，不可減與，虧損彼利；亦不宜過與，浪費常住。信施須順時價，若抑揚其價，勢必爭之，往往因小失大。故釋子不自列市，但憑市價而營辦也。△無坐女肆者。謂陳貨之店曰肆，謂女人貿易之店，不可坐也。若坐者，縱然玉潔無瑕，亦難免市囂之口嘵嘵，故不宜坐也。古云：防人之口，甚于防川。若為人所犯者，犯是侵犯，亦即還義。直是價直，求是謀求。謂物在店，貴賤未分，經人還價，則有定數，故云侵犯。若前人買物未成，我又去索價，即是謀求。爭價便有是非，縱物主所招，我亦不買，當往餘處。故曰：方便避之，勿從求直。謂迴避前人及物主也。

事畢曰86已。甲，初也。天下以甲乙等編為次第，謂87已還第一家物價。第二家物雖賤，不得捨前貴而買後賤者，令先物主起瞋恨心也。世說：若捨彼取此，如殺父母而出家，道念安在耶？△保任者。謂見有與人借物，不得從中作保也。又任者，自任。謂他若不還，我代還也。愆者，違背所期。負者，辜負沈沒，自招殃累。凡與保任，必多𠎝負怨謗。寒山云：世上一種人，出性常多事。終日傍街坊，不離諸酒肆。為他作保見，替他說道理。一朝有乖張，過咎全歸你。

凡所施行，不得自用者，謂此身歸命於師88已，不為89己有。凡事皆聽師指揮，不敢專主。故尋常舉動，皆當白師，以盡孝行。然自用下十一則，皆略言之耳。其間有可白不可白，要在臨事斟酌。南山事鈔云：佛法增益廣大，實由師資相攝。互相敦遇，財法兩濟。日益月深，行久得固，皆賴於此矣。△出入白師者，有二義：一、安慰義，謂師知所出入故。二、請決義，謂請命師可行不可行，不至錯悞故。若逞性自行，萬一有悞，而後白師，悔之不及。以是義故，當先白師也。△作新法衣，著新法衣者，即縵衣也。謂體色量製度應法，故名法衣。縱非法衣，但是新者，皆當白師。師當察其來處，及衣造製度，如法不如法，方與著也。△剃頭當先白師者，惟恐以此為由，笑談雜話，妨廢正業故。△疾病服藥，當先白師者，謂藥不可亂投，須知病之發起虗實之根，及藥冷暖之性，然後服也。若不白師，亂投藥石，反增病故。△作眾僧事，當先白師者，謂常住大眾之事，若不白師，恐有差悞故。△欲有私具紙筆，當先白師者，謂恐有廢禪誦正務故。△諷起經唄，當先白師者，謂唄是梵音，沙彌本業未成，初起諷誦，故當先白師也。

若人以物慧施，當先白師者，謂當知可受不可受也。若可受而不受，則塞其施門，絕其善道。若不可受而受者，或致禍患，所關非小。故當白師，以免譏議後患之非也。94己物慧施人，當先白師者，謂知可與不可與，而無私誼之非也。△人從95己假借，當先白師者，謂常住之物，十方公用，不得擅與。當與不當與，白師無議也。96己欲從人借物，皆當白師者，謂當請命可不可也。△白師聽不聽，皆當作禮者，謂不可造次也。不聽不得有恨意者，以誡承順之命也。

大事者，非些小事也。遊方謂參訪知識，要指實高明。聽講謂聽說聖教，要解行相應。入眾謂入大僧眾中，要知威儀禮節。守山謂守護山林竹木花菓等，不可擅動也。興緣謂興建寺院裝塑等，要知因果分明。如上所言施行等事，不得自用己情，故曰皆當白師也。然遊方原非沙彌之事，沙彌只宜習學律儀，適或逢緣，故例於此。

參方者，謂參禮諸方善知識也。欲為人上之人，必須向大鑪韛中，千磨百煉，淘汰一番，方能出人頭地也。古云：欲向千人頭上過，先從萬人足下行。△良朋者，善友也。謂人品端正，言行可法，故稱為良。禮記云：同類曰朋，同志曰友。順正論云：善友者，能為眾行之本。故溈山云：遠行要假良朋，數數清於耳目。所謂生我者父母，成我者朋友也。以友輔仁，品藻人物。故良朋有互相切磋之功，琢成法器之用。如渡大海，帆柁相須。歡豫經云：賢友者，是萬福之基。現世免王之牢獄，死則杜三途之門戶。升天得道，皆賢友之助也。故捨緣銘云：邪師惡友，畏若狼虎。善導良朋，親如火母。成範云：擇友如雲巖、道悟、雪峰、巖頭等，方為真正良朋矣。心地觀經云：一切菩薩修聖道，四種法要應當知。親近善友為第一，聽聞正法為第二，如理思惟為第三，如法修證為第四。十方一切大聖主，修是四法證菩提。因果經云：朋友有三要法：一、見有失，輒相曉諫。二、見好事，深生隨喜。三、在苦厄，不相棄捨。以是義故，遠行要假良朋也。△古人者，上古有德之人也。謂古德心地未明，訪尋知識，不以千里為遠，柢要求其具正眼者，即便往之。如雪峰禪師三登投子，九上洞山是也。成範云：夫為法求師，不無審別。若未的見深識，慎不可逐人風聲，而輒擬重輕親疎也。

年幼謂血氣未定，戒淺則恐無志力，所以未許遠行。然有不得不行之勢，必擇良友為伴也。不良者，不修戒行之輩，即惡友也。惟恐漸染其氣，故當謝絕也。溈山云：狎習惡者，長惡知見。曉夕造惡，即日交報。沒後沉淪，一失人身，萬劫不復。法苑云：華氏國王有白象，能滅怨敵。若人犯罪，令象踏殺。時象廐火焚，移象近寺。聞僧誦法句經偈云：為善生天，為惡入淵。心便柔和，起慈悲心。後付罪人，但以鼻齅舌䑛而去。王見斯97已，召諸大臣。臣曰：此象近寺聞法，故爾移近屠肆，則其殘害，更增後果。其言當知，一切眾生，志性無定。畜生尚爾，何況人乎？是故智者，宜應覺知。見惡須棄。春秋正義云：譬如薰是香草，蕕是臭草。薰蕕等分，使之相扣。雖積十年，尚猶有臭氣。香氣盡而臭氣存，言善不能止惡，而惡能消善也。△尋師訪道者。欲求無上菩提，非知識莫能開導，故須尋師訪道也。生死長途，迷悟由98己，故自當決擇也。觀山玩水，何益身心？誇示廣遠，奚增道味？若為生死之人，又何暇於斯乎？

行李，或作行理通用，或云裝包，即行囊也。人若遠行，必有之耳。以諸方所制不同，規矩各異，禮無一定，事須見機，故云取其常住進止，方可以頓行李入內。古云：未晚先投宿，入林聽暮鐘，到門須辨主，問訊必從容，隨地可敷草，何天非轉蓬，屋梁今夜月，聊以慰疎慵。

衣者，依也。謂依此以蔽寒暑也。衣犍度云：佛見諸比丘在路行，多擔衣物，作是念言：可為諸比丘制衣多少，不得過畜。時佛初夜在露地坐，著一衣。至中夜覺寒，即著第二衣。至後夜復覺寒，即著第三衣，便安隱住。佛告諸比丘：聽諸弟子受持三衣，不得過畜。智論釋云：白衣求樂故，畜種種衣。外道苦行故，裸形無恥。是故佛弟子捨二邊，處中道，少欲知足，但畜三衣也。五條者，衣之相也。僧祇律云：佛在王舍城帝釋石窟前經行，見稻田蛙畔分明，語阿難曰：過去諸佛衣相如是，從今依此制作三衣。過去諸佛弟子著如是衣，未來諸佛弟子亦著是衣。如我今日以刀割截，成沙門衣，不為怨賊所劫。此是解脫服，福田之衣。四分律云：三世如來並著此衣。若有眾生起一惡心，向三世諸佛、辟支、羅漢及著染衣人，獲罪無量。所以者何？壞色之衣，是賢聖之標式故。若能發心敬染衣人，獲福無量。△中宿者，謂近身住故。下衣者，謂在七衣之下故。雜作衣者，謂凡作一切輕務，皆應著故。執勞服役者，謂執大眾之勞故。路途出入當著者，以顯沙門之相故。

善哉，讚美之辭，謂讚衣之功德不可思議也。解粘去縛，故曰解脫，謂生死煩惱由斯解脫也。無上者，薩婆多論云：此衣九十五種外道悉不知名，惟佛世尊示此未曾有法，故曰無上也。福田者，謂檀越種福，佛弟子為現田文衣相，故曰福田。頂戴者，謂知衣有如上功德，故當頂之於首，戴之於肩，表尊重之至也。我由信心敬戴之至，故得成佛。世世不捨離者，謂非但今生如是尊敬守持，願世世生生不捨離也。願既如是，以見衣鉢不可離也。然大小乘律，如來無不諄誡呪誦三遍，此謂時常著用偈呪，如是若捨故受新，當依律文。

上著衣者，謂在五衣之上故。入眾衣者，謂入眾時披著故。布薩，此云長淨。自恣，謂自身有過，恣任僧舉。如上等事，當著此衣也。

常得披者，即不捨離之意也。餘義如前。高僧傳云：唐貞觀五年，安養寺慧光法師弟子，其母貧窶，內無小衣，來入子房，取故袈裟作之而著，與諸鄰婦同聚言笑。忽覺脚熱，漸上至腰，須臾雷震，擲鄰婦百步之外，土泥兩耳，悶絕經日，方得甦醒。所用衣者，遂被震死，火燒焦踡，題背上曰：由用法衣不如法故。其子收殯，受再震出，乃露骸林下，方終消散。是知受持法服，慧及三歸之龍，信不虗矣。

大衣者，衣中之王也。在五七二衣之上，故稱為大。此云合亦云重者，謂割截而後重合成也。雜碎衣者，謂剪碎縫成條相多故。陞座著者，尊重於法故。乞食著者，令生敬仰故。九品者，大衣之相也。長多短少者，表聖增凡減也。戒壇經云：五條衣斷貪，身業也。七條衣斷瞋，口業也。大衣斷癡，意業也。故華嚴經云：著袈裟者，捨離三毒，清淨三業也。

前二偈是自利，此一偈乃是利他也。諸佛99已悟，故稱大覺。眾生尚迷，故曰羣迷。謂披著此衣，直下擔荷如來慧命，而化利羣生也。故論云：有五義故，披著此衣。謂遮障寒暑，除無慚愧，聚落乞食，在道行生善，威儀清淨故。此之三衣，原是比丘法服。今欲令沙彌預知名相殊勝，故附於末。百一羯磨云：求寂之徒，縵條是服。今時末世，不諳律文，皆令沙彌披著五條七條割截之衣。甚至在家男女，亦使披著，深為罪濫。神洲之地，久扇斯風，違佛亂法，律有大呵。此是唐三藏義淨律師，親遊西域，觀五天竺境，及諸部律文，並無沙彌披著比丘割截之衣。特此垂示，以發千古之述。既云此成非法，為師者不可不知，為弟子者又不可不慎也。

鉢者，是半梵語，略去多羅二字。十誦律云：鉢是恒沙諸佛之標幟，而非廊廟之器用。不得盛雜物，不得惡用及洗手，當敬之如目。此皆如來諄諄誡訓，凡受持者，應當珍惜保重。五分云：鉢是出家人器，少欲知足，非俗人所宜。僧祗律云：如來令諸比丘以鉢而受食者，有異外道故。外道縫葉為器，拱手而食，非是僧相福田之狀，故佛制之。

體用鐵瓦二物者，四分律云：佛在蘇摩國遊行，見彼國中泥土細潤，不惜兜羅，緜手取泥，自作鉢坯，以為後式，授與陶師，燒成此鉢，寶色光澤，圓滿美好，佛聽受持。當知此鉢為佛祖授受之法器，至尊至貴也。鐵鉢者，律中因世尊按行諸比丘房舍，見有比丘曲肱而臥，愁憂不樂，如來知而故問：汝安樂否？比丘答言：世尊，我老邁麤行，振手失鉢，墮地破之，故所不樂。佛言：從今聽老病比丘受持鐵鉢。當知瓦鉢為上鉢，鐵鉢是開緣，但不得為恣情放逸，故意受持鐵鉢，安心麤躁也。善見律云：三乘聖人皆執持瓦鉢，乞食資生，其餘雜寶銅鑞木石等鉢，皆不聽用。△藥煙熏治者，以麻子、杏仁搗碎，塗其內外，以竹煙熏作鳩鴿項色及孔雀色。所熏者何？謂盛飯不餿，不染垢膩。若論西土，瓦鉢亦要熏之，由其彼國羮飯，皆一鉢而食，恐其油膩不淨，多引蟲螘，然此方惟盛其飯，則瓦鉢不必熏也。至於彩畫及琉璃等色，是外道式，皆不得用。上中下者，若准唐斗，上鉢一斗，中鉢七升半，下鉢五升，雖分三種，佛令隨其分量，故

三具名相分二，初標名。

坐具者，謂敷之而坐故。隨足衣者，謂敷之襯足故。又云：同氈席之形，名為敷具；同衾被之形，名為臥具。事鈔云：佛言：為身、為衣、為臥具，故制畜之。為身者，恐坐地有所損故；為衣者，恐無籍三衣易壞故；為臥具者，恐身不淨，污僧床榻故。長佛二磔手半，廣佛二磔手。僧祇律云：如來一磔手二尺四寸。此約小尺，若准大尺，可二尺許。不得作三衣，不得淨施及取薪草盛物雜用，唯得敷坐。若道行至坐處，取坐之。十誦律云：新者二重，故者四重。不應受單者，離宿，突吉羅。四分律云：佛在僧伽藍，徧行諸房，見故坐具狼藉，因教諸比丘，當取故者縱廣一磔手，貼新者上，用壞色故。五分云：應貼四角。今云四天王者，訛也。毗尼日用云：根本律并寄歸傳中，不聽禮拜，用以敷展。西域五天竺國，罕其見聞。此方禮拜展用，不知傳起何時。如遵聖制，不用為正。若論為衣，展禮無妨。祥明於斯，學者隨便。

二偈呪

臥具。尼師壇者，華梵雙彰也。戒壇經云：尼師壇，如塔之基，受戒之身，表五分法身之塔也。良由五分法身，從戒長養，正定智慧，由戒滋生，故曰長養心苗性也。然正定智慧，既能長養，展此坐具，而迷雲豁開，直見本源心地，故曰展開登聖地。既見本源心地，亦當與一切眾生，開心地道，故曰奉持如來命也。如香乳記廣明。以上威儀，若故作者，犯應懺突吉羅。以故作故，又犯非威儀突吉羅。若不故作，但犯突吉羅罪。然此條章，雖云二十四門，實則三千威儀，八萬細行，皆基於此。能住持正法，建立僧倫，願我同志，共相守護，毗尼久住，正法永昌也。