《傳戒正範》三壇傳戒正範卷二

習儀第一

決定論云：比丘戒，四分義攝：一、受具足；二、隨具足；三、護他心具足；四、具足守持。而云護他心具足者，謂比丘有一分威儀具足，能護長他人之淨信故，令彼欣敬，攝歸佛法故。為釋子者，威儀不具，則動止違防，出入招譏。緇門警訓云：世尊處世，深達物機，凡所施為，必以威儀為主。蓋繇大聖洪慈，曲1已調御眾生，內則軌範僧徒，外則利益檀護。矧今末世，去佛且遙，必也全藉律儀，建立三寶。是故沙彌年滿，是丈夫位，而於登壇受具之前，應習儀政，禮

若圓具沙彌多，應用籤編名。以三人為一壇，一籤列三壇。內遷一人為首，統餘八人。若進具者少，直以壇次為準，不必編籤。於進具前三日，引禮師令淨人灑掃法堂，於中平敷一座。至時，鳴楗椎，集諸圖具者。行列2已，二引禮將五人徃請教授師。師受請出寮，侍者捧籤於後。入堂，侍師就座，侍者置籤案上。

引禮云：

上香，　復位。　一齊向上，排班　展具。　聞磬聲，作禮三拜，　撩衣拜3已，長跪　合掌。

師撫尺云：

諸沙彌！汝等今欲進具入僧寶數，須知具足四義中，有一分威儀，具足戒也。威者，謂清嚴可畏；儀者，謂形儀可軌。良以僧寶尊重，司任非輕，嚴淨毗尼，住持正法。能除饑饉，為人世福田；導化眾生，趣涅槃妙果。俾見聞敬仰，4己信重增。如馬勝雍容行道，感5采菽以信樂出家；鶖子安庠乞食，攝外道而反邪歸正。古今沙門威儀，攝物利生者，固難枚舉。大抵三千八萬之細行，不出行住坐臥之四儀。其中一一皆有方便，善護他人淨信，而克成6己躬之道業。故今遵奉和尚慈命，先為汝等習儀三日，次方請戒懺悔，登壇授受，庶使臨期威儀有則。爾等或久參林下，親近知識，氣質諒7已變化，舉止自合規模。倘有乍入伽藍，未經淘汰者，性情那得消鎔，動靜必乖繩墨。所以金非煅煉，終是頑鑛；玉必琢磨，方成良器。今將汝等諸人名目，編入籤次，以便習儀。其所編籤號，以三人一壇受具，一籤則列三壇。於每籤內，令一人為首，統餘八人。如是九人，互相謙恭循禮，出入貫珠。凡諸不諳之儀，威藉眾引。禮師慈悲善訓，勿憚勞辛。儒云：不矜細行，終累大德。況為佛弟子者，而不慎歟？鳴尺一下汝等能依教奉行否？眾齊答云依教奉行。師云既能依教奉行，可謂如法。和尚復於懺悔堂中，差諸位大德：一位驗籤師，一位繳籤師，一位書記師，幾位巡視師。其驗籤者，於發露時，防有白衣外道等，溷入盜聽。故請某師，為汝等照籤驗明，逐一令進。其繳籤者，於發露8已，恐有狡侫不肖，竊伺他非。故請某師，撤繳原籤，照名令出。其書記者，於發露中，仍恐名罪相同，多於舛錯。故請書記某師，登記名目，不致忽略。其巡視者，繇於懺摩必須嚴肅，人心或恐易怠。又虞夜靜私寢，班坐襍談。故請某某眾師，檢察䇿進，勿致昏散。如上所差諸師，皆有成濟佐助之功。汝等應當恭敬作禮，勿得我慢輕心，有辜教詔。

引禮云：

諸沙彌一拜起具，　分班　左右序立。

次第散籤畢，迦請者送師歸寮，復回散籤所，謝眾引禮師一拜。引禮復令沙彌請彼受差諸師至堂，教其普禮三拜。候諸師散去，引禮率諸沙彌各歸本堂。引禮即將圓具壇榜張貼示論，使其人各知其受具壇數，不致紊亂戒次之先後也。

請戒開導第二

薩婆多律論云：若發微品心，受微品戒；若發中品心，受中品戒；若發上品心，受上品戒。故知戒體本一，而無優劣，繇心緣感，遂有差殊。若待登壇作法，方教發上品心，得上品戒者，彼等茫無所知，不識何等是上品心也。譬如空雷發於奇峯之巔，甘雨絕於流金之地，則難覺解，了無納受。是以今於未受之前，先啟和尚，預為開導，使其臨壇猛惺，上品心生，體具周圓，孰非勝戒？

於請戒晨朝，先淨法堂，敷設法座。至時鳴椎，集彼求具。沙彌班中，前四籤首往請。眾引禮師至堂9已，諸沙彌向眾引禮師三拜起立。為首者合掌白云：

我沙彌某甲等，一介愚頑，那識律詮軌範？仗師良導，少知僧行威儀。漸熏樂欲心生，更冀稟持念切。故今仍懇諸師，再為啟白和尚。

如是白10已，叉手問訊。

引禮云：

諸沙彌！觀汝等進具之意最真，而懇求之語至切，信力如是，所願必成。眾中為首者，出班九人，一人執香，隨我同往方丈，禮請和尚。其餘立定，整肅威儀，俟聆教誨。

到方丈，如常作禮。和尚受請，至堂陞座。迎請者各歸本班。四引禮，向座展大具，三拜，長跪合掌。先代通白：

仰白和尚，大慈忍聽。彼沙彌某甲等，威儀略諳，求具志殷。希入僧倫，欲躋聖域。故今先詣座前，頂禮啟白。惟願和尚智鑑，稱量可否。如或機堪拔濟，少賜矜憐，預為開導。

如是白11已，三拜起具，分立左右，呼云：

上香，　復立。　諸沙彌一齊向上排班，　展大具，　聞磬聲，頂禮三拜，　撩衣拜12已，長跪　合掌。　所有乞戒言辭，汝當自白為首者朗白云。

人身難得，中國難生，佛道難遇，戒法難受。我某甲等，幸逢大和尚，樹光明幢，張淨梵網，接引凡流，攝歸僧寶。願錫我某甲等，具足大戒，如律行持，成道利生，用酬恩德。

白13已，諸沙彌齊一叩首，合掌，誡諦跪聽。

和尚撫尺云：

夫14采如意珠而入海，從淺至深；稟具足戒而登壇，繇小進大。戒寶非踰跨可求，佛制必相應方授。未有不歷沙彌行業，而直趨大僧名位者也。今爾諸人，既15已守持息慈學處，復能求受比丘律儀，則階級無越，理合增修。況乎請懇殷誠，吾豈悋而不授？但此具足大戒尊重，所任靡輕，是正法久住之根源，僧伽蕃衍之命脈。非具足則僧倫無以崇立，非僧寶則佛法何以弘通？故於天、人、魔、梵、外道、婆羅門眾中，比丘僧最為第一。所以欲圓具戒，非處莫託，必依白二羯磨結界之地。故律云：非羯磨地，不得在內受。欲行僧事，處既如法，於中建壇，十師數必滿足，遴請如法精嚴。故律論云：和尚、二阿闍黎，並須如法，七僧為證，皆清淨明曉。若無和尚，若十僧不滿，皆不成就故。師雖如是，又要汝等身無難遮。故律云：身相不具，百遮等人，及自破淨行，污他梵行，皆不得受具。道器雖具，正為汝等秉宣白四聖教。發體之時，仍須文句，不得增減差脫。作白羯磨，咸欽律檢，斯可不墮非法。縱然外緣俱成，而汝等乞戒之心，復有三品，所謂上中下也。隨其所發之心，則隨感上中下品之戒。然以具足戒之戒法戒體戒行戒相，與前沙彌受持者，百倍千倍，不能比喻。苟不識知如是深義，雖云登壇授受，受16已還同未受，似僧非是真僧。與眾共住，名曰啞羊比丘。同僧法事，呼為摩和羅輩。若欲紹隆三寶，利益羣生，斯之功德，何繇可克。故我今於未登壇前，開導明了，令汝等正受戒時，領解不昧。所言上品心，受上品戒者，即汝等來朝壇上，能發堅固信力，普於法界一切有情無情境上，起廣大慈護之心，除不善損害之念，誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切眾生，於中不怖不退，志願堅深，此則謂之發上品心，受上品戒。誠所謂內祕菩薩行，外現是聲聞，能住正法，建立僧倫。若縱有慈護心，而護之不普，亦緣法界境，而緣之不周，於度生邊，似有怖退，志願未能深堅者，謂之中下品心。此心狹劣，非勝所獲之戒，但是中下品爾。此戒僅可自利，止宿草庵，既缺利他，佛種奚紹。是以今欲汝等發上品心，受上品戒，而不欲汝等起卑劣心，受中下品戒也。所言戒法者，即世尊成道十二年中，觀有漏因緣事起，而為諸無事比丘，禁防三毒，調伏七支，金口所制二百五十淨戒，一百八十四種羯磨，乃至三千八萬無量律儀是也。所言戒體者，即是來朝於十師座前，正秉羯磨時，爾等發上品心之思業力用，運想法界，徧緣一切塵境，而境從心現。然所現之境，非有表色，即是法界一切塵境之體，亦即得戒之因。若未緣想領受17已前，此塵境體，於汝無繫。但一發心，緣想領受18已後，此法界塵境體，恒依汝等自心，念念不忘，時時守護。是以戒為能依，心是所依，心法和合，名為戒體。如藥丸喻，可以例知。所言戒行者，即依本所受之戒體，於日用處，或讀誦，或安禪，或熏禮懺法，或修持淨業，乃至著衣受食等，皆不違越毗尼。所以一切行，盡名戒行。非謂一切行外，而別有戒行。出世行業，悉以淨戒而為本也。所言戒相者，即佛所制二百五十具戒，一百八十四種羯磨。於一一戒相中，所明輕重開遮，於一一羯磨內，所攝成壞兩緣，此即法相也。於日用四儀間，常所行時事及非時事，此即行相也。其法因事制，事依法成。若一切善業等事，如法當行而不行，此名之止犯。若當行而即行，此名之作持。若一切惡業等事，非法不當行而行，此名之作犯。若不當行而不行，此名之止持。若罔知止犯作持，止持作犯，則開遮全晦，成壞茫然。是故律制，比丘五夏以前，專精戒學。五夏以後，方可聽教參禪。蓋為令其識相護體，冀生定慧。出世道業，方有所據。汝等若能如是信解，如是受持，庶合聖德，真是出家持法之子。故首棱嚴經云，將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。汝等能依教奉行否？答云依教奉行。和尚云既能依教奉行者，今夜當請羯磨阿闍黎，先審汝等沙彌十支禁戒。若守持無染，可謂真淨道器。少有違犯，仍是襍穢身心。必須苦切痛訶，依律懺悔。更有十三重難，十六輕遮。於臨壇時，方差教授師，屏處別問。至秉羯磨對眾，復再嚴詰。我今令眾引禮大德，將汝等往詣二師寮，白知啟請受具開導等情。俟作法審懺中，若果無犯重，不毀根本者，方可集會同界大僧，於彼眾中，恭請十師登壇，為爾諸人，授大比丘戒。眾引禮大德，如我所語，即當奉行。眾引禮曲躬合掌，齊答云如和尚所命，

四引禮，轉身向上，展具三拜，仍分列左右，呼云：

諸沙彌一齊起立，　聞磬聲，禮謝三拜，　撩衣拜19已起具，　分班　迎請者，送和尚歸方丈。

如常禮送和尚歸方丈20已，復回法堂。眾沙彌同謝，眾引禮師三拜，起分兩立。

通白二師第三

欲授具足大戒，必須三師水乳，一界六和，律法相應，乃可授受。今諸沙彌雖請和尚開導，而懺悔教誡，任在二師，故復令其禮拜通知。

其通白二師，即在請戒竟。引禮命沙彌撒去法座，仍序班次而立。一、引禮將二沙彌，先請羯磨師至堂。引禮向師一觸，禮起立，呼諸沙彌展具，作禮三拜，長跪合掌。引禮叉手，代眾白云：

彼沙彌某甲等，時間申請和尚，稟受具戒。21已蒙慈允，預為開導。但未知其勤䇿本戒，持犯若何。故和尚差我某甲等，率諸沙彌，先為通白羯磨阿闍黎師，於今夜分，敷座恭請。惟冀臨堂，如律作法。慈愍故。

引禮白22已，呼沙彌等一叩首。

羯磨師云：

善哉沙彌！可爾為汝等臨堂作法人，各靜其心慮，忖其持犯，至時集候，如實懺悔。眾答云依教奉行。

引禮呼沙彌等三拜，起具。先請者仍送師歸寮，復引二沙彌徃請。教授師至堂，如上作禮，長跪合掌。引禮代眾白云：

彼沙彌某甲等，適間頂禮和尚，啟請進具。幸蒙垂憐，如律開導。23已令請羯磨師，今夜懺悔。仍恐威儀缺略，不應法緣。故復差我某甲等，統諸沙彌，通白教授阿闍黎師。伏祈重警未諳，再錫慈音。慈愍故。

引禮白24已，沙彌等一叩首。

教授。師云：

善哉沙彌！如彼代言，深可慶幸。更希教誡威儀，諒25已演習如法。其大比丘，隨律軌則，待近圓後，方可一一教誡。眾答云依教奉行。

如前禮，送師歸寮，復回法堂普謝。眾引禮師，次第各還本堂。

教衣鉢第四

初壇受沙彌戒，先驗衣鉢者，恐間有缺少借貸，或干非法等類，必令更換再備。今則將登寶壇，因進具戒，諸凡行持，莫不同乎大僧。若衣鉢名相事義，不知所繇，則用處皆錯，時時犯非。是以教授師應先指示，俾其一一通曉，於登壇日，往屏所問難，閒但略言道具，以免稽留。

於通白二師26已，少頃，復令淨人徃法堂，鳴楗椎，引禮師，令進具沙彌各各身著七衣，捧持五大二衣，掛鉢𢹂具，次第入堂，序列班次，將所持衣置於案上，如常儀，請教授師至堂27已。

引禮云：

上香，　復位。　諸沙彌向上排班　展具，　聞磬聲，作禮三拜，　撩衣拜28已，長跪　合掌。

彼沙彌某甲等，將欲登壇稟受具足。所有衣鉢事義，若不知其制起源繇，恐難受持合轍。故今禮請教授阿闍黎師，指示分明，令彼等如律奉行，庶符聖意。

引禮白29已，沙彌等一叩首，合掌跪聽。

教授師云此出古戒壇文：

夫三衣裁製，即如來金口親宣。一鉢受持，乃釋子資身貴器。壞色則迥超俗服，應量則有異常倫。服之者忍辱倍增，持之者功德具足。價重七珍之寶，難可測量。功高萬仞之崗，豈能仰望。百千萬億人天，咸皆稽首。九十六種外道，悉不知名。惟有吾佛出世，示此未曾有法。俾見聞者利益無涯，受持者身心俱淨。若欲知其三衣之縱廣，一鉢之大小，非開示莫能明義，不解說安可知源。今則將授大戒，先示汝等衣鉢名相，汝當知之。鳴尺一下汝等袱中，各有五條衣。梵語安陀會，此云作務衣，亦云下衣，亦云雜作衣。凡寺中執勞服役，路途出入往還，當著此衣。汝等身上，所披七條衣。梵語鬱多羅僧，此云入眾衣，亦云上著衣。凡禮佛修懺，誦經坐禪，赴齋聽講，安居自恣，乃至一切集僧辦事，當著此衣。汝等袱中，各有大衣。梵語僧伽黎，此云雜碎衣。謂剪碎縫成，條相多故。凡入王宮，陞座說法，聚落乞食，半月布薩，降伏外道之時，當著此衣。然此大衣，多種不同。謂上中下，各有三品。所言下三品大衣者，謂下下品九條，下中品十一條，下上品十三條。此三品衣，皆兩長一短，割截衣持。所言中三品大衣者，謂中下品十五條，中中品十七條，中上品十九條，此三品大衣皆三長一短，割截衣持。所言上三品大衣者，謂上下品二十一條，上中品二十三條，上上品二十五條，此三品大衣皆四長一短，割截衣持。此之三衣者，名福田衣。僧祇律云：佛在王舍城帝釋石窟前經行，語阿難言：過去諸佛衣相如是，從今依此製作衣相。增輝記云：田畦貯水，生長禾苗，以養形命。衣相福田，潤以四利之水，增其三善之苗，養以法身之慧命也。釋其名者，服上謂之曰衣。衣者，依也，故衣以蔽寒暑也。經律皆名袈裟。真諦雜記云：袈裟，外國都邑名含多義：或名離塵服，斷六塵故；或名消瘦服，割煩惱故；或名蓮華服，離染著故；或名閒色服，如法色故。今所謂壞色衣也。此衣必為三者，何也？表三業清淨故。以五條斷貪，身業也；七條斷瞋，口業也；大衣斷癡，意業也。長多短少，表聖增凡減也。用青、黑、木蘭三色者，表法、報、化三身也。體則用熟苧蔴布，不得用綾、羅、紗、絹之物，表慈悲也。汝等各有坐具一方。所言坐具者，梵語尼師壇，此云隨坐衣，又云敷具，又云襯足衣，即如塔之有基。汝今受戒之身，即五分法身之塔也，良繇五分法身因戒生故。汝等各有一鉢。所言鉢者，梵語鉢多羅，此云應量器。謂體色量三，皆如法故。體則鐵瓦二物。色則用麻子杏仁搗碎，塗其內外。以竹煙熏治，作鳩鴿孔雀色。所以熏者何？為夏天盛物不餿，不染垢膩。有此功德，故當熏治。量則上鉢斗半，下鉢五升，中鉢可知。此乃姬周斗也。若準唐斗，上鉢一斗，下鉢五升，中鉢七升半也。此衣此鉢，是汝受戒之正緣，資身之急務。要須自30己置辦。若借若無，並名非法。準律明條，皆不得戒。一生虗受信施，將來墜墮三塗。常劫輪迴，無有解脫。汝等搭衣之時，淨身口意，至心頂戴，默誦呪偈，次展披搭。若受食赴齋之時，端身趺坐，開巾展鉢，誦偈安庠。盛物之後，左手持鉢，右手扶緣。直身正念，供養三寶。至誠作觀，取次下匙。祖家不云：五觀無違，三匙有節。如上教示，如法受用。若不遵行，罪貽於後。所有受持衣鉢軌則，候臨壇曰：吾往屏處問難時，準根本律部，方乃教持。汝等自今31已後，凡欲製造衣鉢，應須請問明師，如法裁造。無恣自心，有違聖制。若衣成32已，必請一知律師僧，依法加持，信受披搭。功不唐捐，必獲勝益。是名末世僧寶，真正比丘。汝等能依教奉行否？答云依教奉行。

引禮云：

諸沙彌一齊起立，　聞磬聲，作禮三拜，　撩衣拜33已，起具　分班，　迎請者送師歸寮。

送師34已，回至作法所，謝諸引禮師畢，各各持35己衣鉢，除還本堂。

審戒懺悔第五

沙彌進具時，所問十三重難、十六輕遮，必在十師臨壇和僧作法，方差教授師往屏處詳問。次復召入僧中，羯磨師憑眾再審，事辦一朝，法無隔宿。如此兩番詳詰，諸律文同。一往受具者，皆於隔宿請師預問，既不待羯磨所差，又非是正授具。曰：嗟夫！深違佛勅，遺誤迨斯。今準南山古儀，原遵佛制，唯於隔宿審詰沙彌十戒。次曰：登壇方差問二十九種輕重難遮，願諸弘戒者剪革沿式，以奉聖規，是所幸也。

此番作法，更當整肅。良以具足大戒尊嚴，而僧伽之數難入。且今去佛時遙，法多情弊。若不藉以殊勝外緣，曷能發彼上品因心。是以即於請戒後日，分引禮師。先令淨人或沙彌，灑掃法堂。中敷一座，供列香花，莊飾旛蓋。於正座屏後，設書記師位。堂左頰門外，設驗籤師位。堂右頰門外，設繳籤師位。處處燈懸，光逾白晝。在在香爇，篆藹祥雲。供設既備，即鳴楗椎，集諸求具。沙彌照籤班次，排列引禮。將五人徃，請羯磨師。執香者在前，至寮作禮。請師至堂，禮佛就座，拈香舉讚畢。

引禮云：

上香，　復位。　迎請者先出班，聞磬聲，作禮三拜，　歸班。

受差驗繳，二師出眾，向座一觸禮，起立座上。師其出位答禮，自宜相諒。

羯磨師云：

幢樹毗尼，唯在匡扶正法；堂開懺悔，用資佐助諸緣。今諸沙彌欲求進具，理合露懺，防有白衣等溷入盜聽，故請二師詳查出入。彼若如法清淨，我等作辦方成。但恐坐久疲勞，願生歡喜。叉手答事如命。

驗繳，二師向上叉手問訊，兩分左右，各詣頰門，就位而坐。次書記師出，眾向上一觸禮而立。

羯磨師云：

勤䇿近圓，當淨身意。干犯則律不許容，無染則戒方可受。今夜班多人眾，事或雷同。故請大德注明人事，不致差誤。以便呈簡和尚，願勿厭其煩瑣。叉手答云如命。

答36已，向上叉手問訊，却後就本位。眾巡視大德，向座一觸禮，起立。

羯磨師云：

律制森嚴，人心易怠。須假勝緣，克成善業。今諸沙彌，於發露時，或恐昏散，忘誤懺摩。故請眾大德，檢巡察視，整肅懺儀。令彼三業翹勤，一心無怠。可謂曲37己成人，幸勿辭勞。眾齊叉手答云：如命。

答38已，向上叉手，問訊而出。各備提燈，嚴肅清察。

引禮云：

諸沙彌！汝等各各至誠，隨我音聲，朗誦大悲神呪。仗此密言威神力故，淨潔法筵，遠諸魔障。齊聲朗誦三遍39已，舉

南無甘露王菩薩摩訶薩三稱。

引禮云：

諸沙彌等一齊向上排班　展具，　聞磬聲，作禮三拜，　撩衣拜40已，長跪　合掌。

夫七眾以比丘為首，三聚以具戒為尊。須求淨器，受彼醍醐；合選良材，斵成梁棟。運斤在於大匠，陶冶不越輪繩。今為汝等恭請某某律師，作審戒懺悔阿闍黎。請師之語，汝合自陳。恐汝未能，我今教汝各稱法名稱41已。其餘言詞，皆隨我道。

大德一心念！我沙彌某甲等，今請大德為審戒懺悔阿闍黎，願大德為我作審戒懺悔阿闍黎。我依大德故，得如實懺悔，慈愍故。三請，三禮。

羯磨撫尺云：

夫戒淨而定慧生，乃佛祖修證之道本。惑起而貪愛具，是有情輪迴之苦因。斯惟智者覺照，愚者迷淪。汝等既能厭苦捨家，受持沙彌十戒。復欲增進勤修，願入比丘僧倫。如是則何患定慧不生，而輪迴不息。但慮汝等本所受持禁戒之中，或性重條章有毀，或息慈名德有虧。縱欲近圓，恐無所獲。薩婆多論云，若破沙彌十戒中重者，若受具戒，及禪無漏戒，若欲勝進，一切不得。良以沙彌戒，是比丘戒之原基也。譬如樹根充潤，花果敷實。亦如地址堅牢，樓閣任興。未有無根企果，而無址架閣者。是故我今於請戒開導之次，欽遵律制，逐一問汝。汝等隨其所問，逐一實答。不得以有言無，以重說輕。倘有一念覆諱，豈但內欺於心，外欺於師。抑且欺誑十方諸佛菩薩，諸天善神。而舊罪不除，新殃更積。如是則惡道不怖，慚愧不生，誠為可憐愍者。是故汝等人人信力，決定生大怖畏，生大慚愧。思惡道苦，發菩提心。傾誠發露，真切懺悔。鑛砂淨盡，方是精金。瑕疵少存，尤非良璧。鳴尺一下汝等能如是懺悔否。眾答依教奉行。

引禮云：

諸沙彌一齊起立，　聞磬聲，作禮三拜，　撩衣拜42已，起具　分班。　汝等為首者，統眾集候。待呼召時，九人次第從左頰門至驗籤師所，逐一照名而進。到師座前發露竟，九人次第從右頰門至繳籤師所，逐一依次而出。今留第一班在堂，餘者暫出。眾出43已，復呼云：

第一班近前，向上排班堂寬一行列定，堂窄前後兩班，展具，　聞磬聲，作禮三拜，　撩衣拜44已，長跪　合掌，　作觀運心，齊稱：

南無十方常住三寶三稱45已，各稱自46己法名稱畢。

師撫尺云：

諸沙彌！我今詳問汝等本所受持十支戒相者，正是浣汝身心，蠲除不淨，遴選道器，攝入僧倫。應須各解我語，確實而答。鳴尺一下

第一，不殺生戒者。凡物有命，不得故殺。若自殺，若教他殺，若坑陷殺，若倚發殺，若推墮殺，若呪術殺，若毒藥殺，若勸他殺。若先知彼人意欲自死，故安殺具令死。若令惡獸毒蛇殺，乃至墮胎破卵，焚山決瀆，皆名曰殺。汝等於此戒中，曾有犯否？若犯，即實答犯某殺，傍人不得教答無也。蓋犯戒由於自心懺悔，必須自言。若是傍人教之，斯皆得越毗尼罪。下之九戒亦如是。若真正無犯，方可答云：無。

是中犯者，準律判定，以明輕重罪相。若殺人類者犯重，是性戒，破根本，失沙彌戒，名滅擯，突吉羅，不通懺悔。不得與餘清淨沙彌同宿、同事，不得如餘清淨沙彌與諸比丘二宿、三宿。

若殺天龍鬼神能變形解語者，犯中罪，許容悔，名應懺突吉羅。　若殺畜生不能變形解語者，犯下罪，許容悔，亦名應懺突吉羅。　若殺人類不死者，犯中方便罪。　若殺天龍乃至畜類不死者，犯下方便罪。　若助他令殺人、若天等畜類死不死，皆同上本罪輕重。　若見殺不起慈心反讚美隨喜者，犯方便中罪，許容悔。

比丘五篇六聚罪名，沙彌不得預知，所以言中下罪，又言中下方便，其實總攝一應懺突吉羅。而云中下者，由犯戒之心，有熾盛煩惱，有輭煩惱不同，是以隨分中下。於下九戒，事義亦然。

若弑父母，聖人犯逆罪，墮阿鼻地獄，更重於上。殺雖是一，事不同科，如初壇審弑父母及殺惡中所明。

第二盜戒者，凡是有主物，不得盜心故取。若自取、若教他取、若受教代他往取、若呪術取、若因寄取、若與47已更奪取、若貸借不還，乃至偷稅冐渡等，皆名曰盜。汝等於此戒曾有犯否？若犯某盜，即實答言：犯某盜。若果無犯者，方答云：無。

是中犯者，不論新故貴賤之物，若盜取直五錢，犯重，是性戒，破根本，失沙彌戒，名滅擯突吉羅罪，不通懺悔。不得與餘沙彌同宿同事，不得如餘沙彌與諸比丘二宿三宿五錢者，準此方錢算，是八十文。以銀數算之，即八分也。若盜減五錢，自四錢以下，犯中罪，許容悔，名應懺突吉羅罪。　若盜五錢以上，不滿十錢者，仍總是一重罪。若滿十錢，即犯二重罪。若盜直多多五錢，按錢所犯，亦多多重罪。　若盜三寶物者，計直多少，定罪輕重，與此同科。

然重罪言多多者，是佛真實語，憐愍持戒七眾弟子，令勿毀犯，示其地獄苦報，倍更轉增，難脫離故。

第三、婬戒者，若與人男、人女作不淨行，或48己婬他、或他婬49己，乃至共畜生者，皆名曰婬。汝等於此戒中曾有犯否？若犯某婬，即實答：犯某婬。若無，答云：無。

是中犯者，凡有婬欲心和合作事竟皆犯重，是性戒破根本失沙彌戒，名滅擯突吉羅罪，不通懺悔。不得與餘沙彌同宿同事，不得如餘沙彌與諸比丘二宿三宿。

若有婬欲心未和合而即止，犯中罪，許容悔，名應懺突吉羅罪。　若以婬欲心與女人身相觸，與女人屏處坐、屏處語，皆犯中罪，許容悔，名應懺突吉羅罪。

第四，妄語戒者。若未曾悟道，妄言50已悟。若未得禪得定，妄言51已得。若未證四果，妄言52已證。乃至妄言天龍神鬼等來。如此虗而不實，誑惑世人，皆名大妄語。汝等於此戒中，曾有犯否？若曾向人說某妄語，即當實答曾犯某妄語。若果無者，方答云：無。

更有妄語、綺語、兩舌、惡口，皆名曰小妄語。汝等於此戒中，曾有犯否？若犯某妄語，即實答犯某妄語。若無，答云：無。

是中犯者，若是大妄語，向前人說，彼解語了了，犯重。是性戒破根本，失沙彌戒，名滅擯突吉羅罪，不通懺悔。不得與餘沙彌同宿同事，不得如餘沙彌與諸比丘二宿三宿。

若本意是說大妄語，或說不明了，前人不領解，或正說時即中止，並犯中罪，許容悔，名應懺突吉羅罪。　若小妄語，說而不了了，令作責心，突吉羅。悔除後，莫更為。以上四戒，乃一切戒之根本也。

第五，不飲酒戒。凡一切能醉人者，一滴不可入口。汝等於此中，曾有犯否？若有犯，即實答犯。若無，答云：無。

是中犯者，若五穀及花果等53已作成酒者，乃至酒麯、酒糟，但有酒香、酒味，作酒想入口，下咽能醉，犯遮戒。許容悔，名應懺突吉羅罪。　若患重病，醫必用酒煑藥而治者，當先白師，師允方服。要無酒香、酒味入唇，不作酒想可爾。若重即斷，則不犯。如若因病時以酒煑藥，病差復飲用者，仍犯本罪。

第六、不著香花鬘、不香油塗身戒。汝等於此中曾有犯否？若犯某事，即實答犯某事。若果無犯，答云：無。

是中犯者，若此土用繒絨珍寶製飾巾冠者，類乎西域著花鬘也。若此土用香熏衣帳，及密佩香囊者，亦類西域以香塗身也。按律藏中，佛有隨國風之說，非無據也。故知國風服用之事雖殊，而喜好玩飾之心是一。若有作如此事者，犯遮戒，許容悔，名應懺突吉羅罪。

第七、不歌舞倡伎、不故往觀聽戒，汝等於此中曾有犯否？若犯某事，即實答犯某事。若果無，答云：無。

是中犯者，若唱曲謳吟，名之為歌。若掉臂躑足，名之為舞。若吹簫彈琴、雙陸圍棋、擲骰博錢、投壺射箭，乃至馳馬拭劍等，皆名倡伎。若自作、若見聞喜樂，故意往觀味聽者，一一俱犯遮戒。許容悔，名應懺突吉羅罪。

第八，不坐高廣大牀戒。汝等於中，曾有犯否？若有，答：有犯。若無者，答云：無。今世末法，處處僧牀，皆非應量。而為師者，臨時問至此，當深生慚愧。必也知違佛制，庶幾可爾。不然，則兒戲毗尼，故為故問矣。

是中犯者，律制僧牀，但許足高一尺六寸若以周尺言之，一尺止今匠尺八寸，一尺六寸準匠尺有一尺二寸八分，坐時令足不掛空。若過此量，名之為高。廣者，恣縱轉臥，既高且廣，故名大牀。用者，犯遮戒。許容悔，名應懺突吉羅罪。　若得54已成者，截足應量，不犯。

第九、不非時食戒。汝等於中曾有犯否？若有犯，答：有犯。若無犯者，答云：無。

是中犯者，以時為制。時者，從東方明相始出，乃至日午正中。非時者，從日稍側，乃至次日明相未出。若於非時食噉一切有形之物，皆名破齋，犯遮戒。許容悔，名應懺突吉羅罪。　若病饑者，許取一切穀豆麥煎，不破皮濾汁，非時得飲，乃至種種漿以水作淨55已可用。

第十、不捉持生像金銀寶物戒。汝等於中曾有犯否？若犯，某即實答，犯某事果。若無，答云：無。

是中犯者，生謂生而質具，如金銀珠玉、珊瑚瑪瑙、水晶硨磲、瑠璃琥珀、玻璃玳瑁、文犀象牙，一切奇珍之物是也。像謂造作成像，若錢鈔一切金銀七寶造作之器，而成種種形狀之類是也。斯皆長人貪心，有違高尚之志，故佛不聽捉持。若捉持如是者，犯遮戒許容悔，名應懺突吉羅罪。　若為三寶及師長父母掌舉，不作56己物想者，則不犯。

如是九人，一一詳審57已，於中若有犯四根本性重戒者，書記注筆登冊，次日呈白和尚。若有犯後六種輕戒者，羯磨師即座，如律稱量，教令懺悔。

引禮云：

頂禮一拜而起。　第一籤從右邊下，至繳籤師所，逐一依次出堂。待第一籤九人轉下，從右58已去。○復呼云：

第二籤左邊上至驗籤師所，逐一照名進堂。

如是班次多少，一一呼應。乃至末後一籤，不須出堂，但起立於右。即鳴椎，集先發露者，各隨班次入堂，兩序而立。其奉差驗繳及巡視等出，眾向座一齊叉手問訊。驗籤者白云：

我某甲等奉和尚差事59已畢，班次不減，出進如法，巡視密嚴，動止安庠，無有犯威儀者。

羯磨師云：

佐助有功。夜深神惓，各請安息。

諸位作辭而退，各還本所。書記出眾，呈冊於座，向上义手問訊，白云：

我某甲奉和尚差委，登記所問罪相。今諸沙彌根本無犯，悉皆清淨。白羯磨師，轉白和尚。

此中若犯四重者，此文改云：　今諸沙彌發露中，唯某甲有犯律章，餘悉清淨，白羯磨師轉白和尚。

羯磨師如前慰勞60已，書記復再义手問訊，辭退出堂歸寮。

引禮云：

諸沙彌一齊展具，　聞磬聲，作禮三拜，　撩衣拜61已，長跪　合掌。

師撫尺云：

諸沙彌！我今遵律，62已詳問汝等，汝等各各解我語言，一一答竟，諒無餘蘊，庶幾身器清淨，可爾登壇，得圓具戒。然於登壇之日，屏處及與僧中，仍問汝等四重根本，汝等亦如今夜，在我座前，諦實而答，此時更為汝等拈香懇禱。

諸佛加庇，眾聖證明。願多生所積之愆尤，從今殄滅；無始未行之善業，自此勤修。汝今眾人，各各觀想十方諸佛，隨我言音，至誠懺悔，各稱法名。稱63已，師起立，拈香畢，復坐，义手至誠作梵，舉云：

往昔所造諸惡業	皆繇無始貪瞋癡
	一切罪障皆
從身語意之所生	今對佛前求懺悔
	一切罪根皆

引禮云：

諸沙彌一齊起立，　聞磬聲，禮謝三拜，　撩衣拜64已，起具　分班。

引禮導為首沙彌如常禮，送師歸寮，仍回法堂，教眾沙彌普同上殿，各秉䖍恭，徹夜禮佛。其諸沙彌謝引禮師畢，即至大殿，然燭焚香，三業至誠，能所皆空，如實頂禮。

以上沙彌犯重者，毗尼制教，不通懺悔。若觀彼沙彌，雖65已破重，而有真實慚愧，革過從新者，可依大乘方便救㧞，令其深怖地獄，永息世緣，擇處結壇，哀切苦到。或一七二七，求見好相，罪方得殄。如其不見，或積歲月，必以見相為期，戒方許受。為恐因緣難阻，不能如法建壇。縱能建壇，倘若好相不現，則後悔難追。莫若慎之於始，惓惓守持為善也。