《歸元直指集》歸元直指集卷下

甞謂教門之利害有四：一曰師授不明，邪法增熾而喪其真；二曰戒法不行，綱常紊亂而犯其禁；三曰教理未彰，謬談非義而惑其眾；四曰行願不修，迷入邪歧而墮於魔。由是亂名改作，聾瞽後學，非止一端，可傷乎哉。噫！祖道之不傳也久矣，欲人之無惑者難矣。吾雖不敏，而實悲焉。是則詢求大教，參考玄文，楷定正宗，破諸異說。故此一卷，謂之辨明真偽，普勸修持。

辨明異端　三八

太原王先生名中，字克平，問空谷禪師曰：「《論語》云：『攻乎異端，斯害也1已。』晦菴指佛老為異端，此說何如？」空谷曰：「異端者，雜學也。孔子謂習於雜學，則害於正道之學，直言而2已，且無蘊奧。朱子何以拗直為曲乎？孔子存時，佛法未至中國，孔子惟聞佛之道德，故稱西方有大聖人。漢明帝時，佛法纔至中國，孔子3已沒六百年矣。是故孔子不見佛法也。既不見佛法，指佛何法為異端乎？佛法既為異端，孔子何以指佛為聖人乎？老子既為異端，孔子何以言曰：『老聃愽古知今，則吾師也。』是以愽問老子之後，傳誦其語，以示門弟子焉。晦菴非惟曲排佛老，亦悖孔子崇尚佛老也。後世指佛老為異端者，圖掩其德，設此逢蒙之計也。後學自無所燭者，未免隨人指呼，效而言之，喚鐘作甕也。一朝學到李屏山、林希逸，而至景濂、大章諸公之地，自能識破矣。夫佛老者，道學也。指道學為異端者，其為智乎？不智乎？其為善心乎？瞞人乎？汝亦學理者，猶未識破也。今識破之後，不可死於一人半人之語乎？韓子未知佛法之前，所以排佛，及見大顛禪師之後，深敬佛法。晦菴潛心佛學，可謂愽矣。其排佛者，心病也。苟不排佛，則後學多看佛書。凡看佛書，則見其心病矣。晦菴密設墻壍，關住後學，令後學欲歸於4己，是以力排佛也。要顯自5己之功，圖掩他人之德，是何心乎？詩曰：『6采苓7采苓，首陽之巔。人之為言，苟亦無信。舍旃舍旃，苟亦無然。人之為言，胡得焉？』此之謂也。」曰：「師言明矣。孔子崇尚佛老，諸書具載，晦菴排之，實悖孔子也，吾儕未之思耳。余雖未甞排佛，然亦因其排，故余亦惑之，未克篤敬於佛。今也反而思之，余害至德甚矣，是為大謬。痛心疾首，悔而追之，不可得矣。自今而後，受佛明教，歸依禮敬，庶為補過之萬一矣。」

辨明楊墨　三九

太原曰：「或謂佛學為九流之數，又類楊、墨之流，此事實然否？」空谷曰：「甚矣，子胡不知也。九流載於《史記》，漢武帝時司馬相如之所述也。此時未有佛法，何以知佛為九流也。夫楊、墨，一行之士也，佛是弘道大聖人也，豈可類於楊、墨耶？楊、墨以行事為教，無大道之法言，孟子非之，公非也。佛以大道為教，統天地三教之極祖也，惜相如之不遇乎。遇則推尊而尚之，必有可觀者也。」曰：「佛有兼愛，近乎墨也。」曰：「慈悲喜捨，佛之德也。豈是溺情汩志之愛乎。慈悲之愛者，德也。溺情之愛者，私也。韓昌黎曰：『愽愛之謂仁。』此流於情而混淆也。孔子曰：『愽施於民而能濟眾，必也聖乎。』孟子曰：『惻隱之心，仁之端也。』孔、孟非溺情汩志，亦非真妄混淆，故可與慈悲之愛相表裏。嗚呼，儒宗以綱常為先，明道兼之。釋宗以明道為先，綱常兼之。眾人觀之，似乎不同。達人觀之，而實同也。《法華經》云：『是法住法位，世間相常住。若說俗間經書，治世語言，資生業等，皆順正法。』《華嚴經》云：『佛法不異世間法，世間法不異佛法。』若如是，豈無綱常之道耶？老子曰：『愛民治國，能無為乎。』凡如是者，佛老皆有綱常也。既有綱常之道，豈不忠於君，不孝於親，不修道德，不弘仁義？由此觀之，佛者豈違綱常乎？三教聖人，鼎立天下，司大道之化權也。既不識佛老之道，是不智也。曲排佛老，是無仁也。孔孟之學，教人學仁義也。讀其書而遺其仁義，輙攻於文藝乎。恃彼文藝，肆於8己意，而至曲排佛老，誤之甚矣。喪其心德，亦誤後學。諸人當自省察而9已矣。」

辨明虗無寂滅　四十

太原曰：「晦菴所虗無寂滅之教。新安陳氏曰：『老氏虗無，佛氏寂滅。』此說何如？」空谷曰：「虗無寂滅，有權實二義。以權言之，則虗無寂滅是空幻之語。凡夫執有，小乘執空，中乘執不有不空，大乘當體即空，不墮眾數。妙有非有，真空不空，不立一塵，不捨一法，縱橫逆順，法法全真。是故大覺世尊為破凡夫之有故，乃曰：此身虗幻，令心寂滅。為破小乘之空故，乃責其陷於解脫深坑，令求出離。為破中乘之不有不空故，乃責其縛於幻有，令求大乘。此皆善權方便之術也。以實言之，則虗無寂滅是萬有之母，出生天地人物，動植飛潛，而至萬法者也。佛教曰：『從無住本，立一切法，乃至無有少法可得，然燈佛為我授記。』老子曰：『道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。』孔子曰：『易無思也，無為也，寂然不動也。』寂然不動，即是虗無寂滅。虗無寂滅之中，含藏一切萬法。感而遂通之時，出生一切萬法。如斯至妙之理，非天下之至神，其孰能與此焉？《禮》曰：『無為而物成，是天道也。』子思子曰：『上天之載，無聲無臭。』三教聖賢之旨，皆是真常寂滅，真空不空，初無少異。佛說生滅滅10已，寂滅為樂者，盖令空其妄情也。正所謂人欲一分消，天理一分長。豈教人絕滅天理，而入枯木死灰矣。要知天地人物以及萬類，皆具真常寂滅之理，初無間然。自是愚夫不覺，喚作游魂，實可悲也。晦菴讀佛書，可只見得破凡夫方便語乎？可是不識虗無寂滅是萬有之母乎？可是不識三教聖賢之旨皆是真常寂滅之理乎？可是自欺其心，特爾曲說，疑誤後學乎？所以惡佛老為虗無寂滅之教，其脫於大理，豈小小哉。佛法自漢明永平十年而來，明主名賢，莫不推尚為大道之學。至於後世之下，晦菴惡之為虗無寂滅之教。且夫晦菴所惡，果當乎？不當乎？晦菴識見，可逾東漢三國之人物否乎？可逾晉宋齊梁陳南北朝之人物否乎？可逾隋唐五代之人物否乎？可逾盛宋遼金之人物否乎？〈太誓〉曰：『天視自我民視，天聽自我民聽。』故孔子曰：『吾從眾。』未聞從於一11己之偏意也。晦菴偏意排佛，是何見乎？我今唯提大意，發覺人心，請自裁應悟之而12已矣。」曰：「中也不敏，聞師之言，胷中有若豁然矣。」

辨明鬼神情狀　四一

太原曰：「橫渠謂鬼神二氣之良能，程子謂鬼神造化之迹，晦菴謂鬼神氣之屈伸，三人之說皆是一氣之造化也。此言實否？」空谷曰：「夫此一氣包羅天地，初無缺少，充塞天地只此一氣，更無兩箇一氣。曰陽曰陰者，只是此一氣展縮而得名也。鬼神既只是此一氣，則盡天地間只是一氣故也。然則何故有天神乎？地祇乎？五嶽之神乎？四瀆之神乎？山川之神乎？社稷之神乎？無祀鬼神乎？歷代封禪乎？古今祭祀乎？鬼神如是之多也，較夫三人之說則不侔矣。《禮記》曰：『太皡為春帝，勾芒為神；炎帝為夏帝，祝融為神；少皡為秋帝，辱収為神；顓頊為冬帝，玄冥為神。』若據三人所謂二氣良能、造化之迹、氣之屈伸，然則何必太皡等為四時之帝乎？何必勾芒等為四時之神乎？關尹子曰：『鬼者，人死曰變。』《中庸》子曰：『鬼神之為，其德盛矣乎？』楊子曰：『天地神明不測者也。』皆與三人之說大不侔矣。晦菴謂死者形13朽滅，神飄散，泯然無跡。然則太皡等以何為四時之帝乎？勾芒等以何為四時之神乎？此又不侔之極也。《理學類編》有問：『人死魂魄便散否？』晦菴答曰：『散矣。』又問：『子孫祭祀却有感格，如何？』晦菴答曰：『子孫是祖先之氣，所以感格。』若據晦菴之說，則祭五嶽、四瀆、山川、社稷，無祀鬼神者，既非其子孫，皆無感格耶？嗚呼！姜源踏人跡而生后稷，簡狄吞鳥卵而生殷契，伊尹生於空桑，誌公生於鷹巢，是誰之氣耶？以誰為祖先耶？晦菴又曰：『死則氣散，泯然無跡。』有記：『生者是偶然聚得不散，又去凑著那生氣，亦能再生。』既謂形朽滅，神飄散，泯然無跡，何物湊着生氣而再生乎？此等語言，晦菴自相矛盾，莫能解釋也。《禮記》曰：『鷹化為鳩，雀化為蛤。』至於蒙求等書，鮑靚記井，羊怙識環等事，皆與晦菴極相違戾。從文正公與諸經史則悖晦菴，從晦菴則悖文正公與諸經史，令人疑惑從何而得定理。於戲！此事洞明，始得抵當，安可世間之心猜疑而說也？爭如孔子曰：『未能事人，焉能事鬼？未知生，焉知死？』一句推開，却無過咎。《理學類編》張、程、晦菴等，皆屑屑然以孔子原始反終推而廣之，以論鬼神，此又事極計生也。大凡事務不知則14已，何苦欲沽虗譽，強而言之，縛住後學，迷塞其心，不復求明也？悲哉！」

辨明天誅雷擊　四二

太原曰：「宋人謂雷擊者，陰陽相激，偶爾觸死，非特然也。此說何如？」空谷曰：「驚蟄之後，二陰在上，四陽在下；芒種之後，五陽在上，一陰在下。施陰陽相激，雷雨交作則合；時時相激，雷雨不停。何故晴雨間然耶？當知二氣交運，如轆轤之輪，互為高下。若相激，則安能發育萬物乎？日月星辰，風雲雷雨，皆天地體用，各有天神主之，應時不忒，故有祭天享地之理。風雨均調，蒼生善業所感；不調時，惡業所感，非上天無慈心也。言雷擊者，永樂二十二年，台州天封寺維那士弘，為雷打死，頃焉復甦之。自言死去，見諸天神教誡曰：『汝先世為巡檢，曲罪一夫，柱罹極刑，汝能奉佛，故未償其命。後世為住持僧，將常住銅錢，潛埋三窖，死後遂湮沒之。二世罪，故今誅。唯今世奉觀音大士至誠，姑存之。』後至宣德二年，溺水而死。浙右有人，印造佛天三界紙馬，開張店業。店屋楣間，平鋪閣板，作臥室於閣上。一夜，觸翻尿器，淋漓污馬，仍將此馬晒乾賣之。本年，從店中提出此人，雷打死於門前。又一貧家，夫婦二人，有絕粮忍餓之患。夫携一鵝，入市鬻之，得米二斗，飢苦迫甚，以二升沽酒飲之。回至中途，醉臥於地，被人竊去其米。及醒，慞惶歸家。妻知之，不勝哀苦，夫乃投水而死。妻曰：『夫既死矣，我何存之？』亦投水而死。明日，天雷打死一男子，擲置於二屍之旁，書其背云：『竊其米者，此人也。』松江有人為雷打死，書其背云：『十年前，與一婦人入寺，登塔第二層行婬，故誅。』湖州一女子，雨中見諸官吏至門前，唯二人入其家，如世所𦘕天兵之狀，擒女之兄，雷打死於門前，始知官吏是天神也。亦有雷打死者，家人以屍着衣，明日復雷，剝去其衣。亦有以屍置於棺中，明日復雷，揭去棺盖。如是顯驗者，往古來今，每年有之，不復多引此數端。目擊耳聞者，恐辱其家人，故不言其姓名，夫是為天誅也。亦有蜈蚣、狐狸、蛇鼠、精怪、木與器物附託為妖者，雷必打之，豈是陰陰相激，偶爾觸死乎？《易》曰：『震雷虩虩。』象曰：『洊雷震，君子以恐懼修省。』盖言畏天譴，故修省補過也。宋人教人不信雷誅，深悖《易經》，不懼天地，未進其善，先喪其德。惜乎後人不肯展開大見識，照明事法之理，唯拘拘然死於宋人之言爾。宋人非唯臆說其雷，其悖佛過患極甚。文中子用孔、孟之學著書，却敬佛法；宋人用佛法著書，却排佛法。欲令後學不看佛書，庶不識其用佛法著書所以然也。宋人於佛法中所得者，如以一毫醮海，所得極少。以此極少之水，令後學取足受用，不復入海，教壞人心，違悖佛法，失於大善，過莫大焉。」

君臣名儒學佛　四三

太原曰：「師謂佛法利益世人，不知有何利益？」空谷曰：「參禪悟道者，得明心見姓之益。窮究經教者，得明通玄旨之益。依法修行者，得漸人菩提之益。持戒念佛者，得生淨土之益。持戒禪定者，得生天上之益。歸依信受者，得善根福慧之益。善心敬佛者，得善因福果之益。依信不作惡者，得不煩刑法之益。佛法行於世間，得陰翊皇度之益。」曰：「然雖如是利益，吾儒有誰學之？」曰：「不但儒者所學，聖主明君亦學之。」太原曰：「乞師明矣。」空谷曰：「若說古今學佛者，不可勝數，今以簡略言之。唐太宗篤志尚佛，迨無加矣。玄奘法師沒世之日，高宗顧左右曰：『朕失國寶矣。』輟朝三日。若謂二帝泥於佛法，然則房玄齡、杜如晦、魏徵、虞世南、褚遂良、李靖、董常諸公，何不力諫？盖為君聖臣賢，咸知佛法正大之道，其有補於政化，善利於人，所以同遵尚也。凡造寺譯經，所有記序，若非御製，則係房、杜、魏、虞、褚作。其文章之謹嚴，敬佛之誠篤，可謂至矣。玄宗、肅宗、代宗、宣宗，尚佛尤甚。代宗指南陽忠國師曰：『國中無寶，此僧乃國寶也。』宋朝太祖、太宗、真宗、仁宗諸聖，尚佛其尤甚焉。上古歷代明君，敬佛尤甚於此。隋文稽顙曇延，梁武投誠寶誌，姚秦拜首羅什，齊主師崇上統，符堅禮敬道安，晉主䖍恭慧遠。嗚呼！古今聖主，尚乃誠信歸佛，況吾輩乎？相國韓公琦，侍郎歐陽脩、張端明，祕書關彥長、章表民，員外郎陳舜俞等，未讀佛書，未知敬佛。逮乎明教嵩禪師并《鐔津集》一出，無不15斂衽，迭稱讚曰：『不意僧中有此郎。非唯空宗通，亦乃文格高。良史之筆，大公之道也。』諸公自此敬佛，後有好佛之甚者。《禮》曰：『雖有嘉殽，弗食不知其旨；雖有至道，弗學不知其善。是故學然後知不足，教然後知困，知不足然後能自反也，知困然後能自強也。』豈不其然乎？自晉以來，謝安石才德之量，經綸之手，孰能加焉？王羲之識量高古，才思逸群，孰能加焉？陶淵明性情之正，去住之高，孰能加焉？謝靈運風規瀟洒，文章之精，孰能加焉？崔公群相天下而天下賢之，孰能加焉？衡陽龐蘊識見之高，道學之勝，孰能加焉？裴晉公樹大勳業，著於盛唐，孰能加焉？顏魯公具大節義，文章書法，孰能加焉？相國裴公文章之古，道學之至，孰能加焉？二蘇子、黃山谷儒學之至，禪學之勝，孰能加焉？陳忠肅公道學致事，高識美德，孰能加焉？學士王日休愽學智識，高明正大，孰能加焉？未暇廣而論之，略言此諸名賢篤志尚佛，天下孰不知之？此諸名賢道德明敏，豈不逮於晦菴乎？豈不逮於後世排佛之人乎？盖為意誠心正，公而無私，重於佛、聖人之至道也。晦菴多註書，故後學敬之，矧不識其心病，故不擇其言，皆從其說也。」

儒宗參究禪宗　四四

太原曰：「吾儒得道學者有幾人乎？」空谷曰：「真儒學禪得道者不可知計，略言數人向子乎？

「國一禪師以道學傳於壽涯禪師，涯傳麻衣，衣傳陳摶，摶傳种放，放傳穆修，修傳李挺之，李傳康節邵子也。穆修又以所傳太極圖授於濂溪周子。16已而周子扣問東林總禪師太極圖之深旨，東林為之委曲剖論，周子廣東林之語而為《太極圖說》。周子長於禪學工夫，是以工夫之道過於邵子；邵子長於天時曆數，是以數理之道過於周子。至於道學則一也，初無二致。」曰：「禪宗既有大道傳授吾儒，晦菴何以排之？」曰：「晦菴排佛者，心病也。」曰：「所有心病，乞師言之。」曰：「汝但深於佛學，汎及百氏之書，汝當自見，亦見濂溪、二程以及諸子所得道學之源流矣。」曰：「諸子所得，未暇問之；濂溪、程子所得之自，乞師言之。」曰：「備說則煩，姑為略說。濂溪姓周，諱惇頥，字茂叔，舂陵人也。初扣黃龍南禪師教外別傳之旨，南諭濂，其略曰：『只消向儞自家屋裏打點。孔子謂：「朝聞道，夕死可矣。」畢竟以何為道，夕死可耶？顏子不改其樂，所樂者何事？但於此究竟，久久自然有箇契合處。』出附《章氏家譜》。濂一日扣問佛印元禪師曰：『畢竟以何為道？』元曰：『滿目青山一任看。』濂擬議，元呵呵笑而17已，濂脫然有省。出《資鑑》并《佛印語錄．後䟦》。濂聞東林總禪師得竹林壽涯禪師、麻衣道者二師，心傳易學，窮神極性，由是扣之。總諭濂，其略曰：『吾佛謂實際理地，即真實無妄。真而無妄，即誠也。大哉乾元，萬物資始，資此實理。乾道變化，各正性命，正此實理。天地聖人之道，至誠而18已。必要著一路實地工夫，直至于一旦豁然悟入，不可只在言語上會。云云。』濂一日與張子厚等同詣東林論性，總曰：『吾教中多言性，故曰性宗。所謂真如性、法性，性即理也。有理法界、事法界，理事交徹，理外無事，事必有理。』諸子沉吟未決，濂毅然出曰：『性體冲漠，唯理而19已，何疑耶？』橫渠曰：『東林性理之論，唯我茂叔能之。』出《弘益記聞》。濂問太極，總曰：『易在先天，無形有理。盖太極即易也，無形之理即無極也。天地間只是一氣，進退而為四時。以一氣言之，皆元之為也。』劉時中所得東林親筆論易之語，又尹氏家塾及蘇季明筆記詳備，并有程子深愛元包四德之語。五峯胡先生序《通書》，謂濂得太極圖於穆修，修得於种放，放得於陳摶，此其學之一師也。明說太極圖非濂所作，陳摶之學得於麻衣，得於壽涯禪師。出《性學指要》并《正易心法》。濂問太極圖之所由，總曰：『竹林壽涯禪師得國一禪師之心傳，其來遠矣，非言事物而言至理。當時建圖之意，據吾教中依空立世界，以無為萬有為祖，以無為因無即所依之空，以有為果有即二氣交運，以真為體真即一真至理，以假為用假即萬物化生。故云：無極之真，妙合而疑。云云。』濂復造佛印之室，敘乃悟由。印曰：『吾多教人孔孟之大義，今公所負，可以起之，宜力行無滯。』東林亦有諭濂倡儒為道學之語。出《松窓雜記》。濂諭學者曰：『吾此妙心，實得啟廸於南老，發明於佛印易道義理廓達之說。若不得東林開遮拂拭，斷不能表裏洞然，該貫弘愽矣。』出《尹氏家塾》并《性學指要》。濂往潮州靈山寺，訪大顛禪師遺迹，見韓子上大顛書，累幅併存，及留衣亭，肅然無恙。故題詩曰：『退之自謂如夫子，原道深排釋老非，不識大顛何似者，數書珍重更留衣。』出《性理群書》并靈山寺留衣亭真迹。濂作愛蓮詩曰：『佛愛我亦愛，清香蝶不偷，一般奇絕處，不上婦人頭。』出《鄭谷集》。濂性簡約，平居澹如也。晚年悉屏文字，唯務靜勝，而卒得道學之傳。《濂溪行狀》。東林教人，唯務靜勝。濂溪之久，不事筆硯，終日端坐窓前，草色同一生意，盖是靜中有得。《弘益紀聞》。道學性理之始，實倡於涯師，而至于總師，總以授周子。《弘益紀聞》。陳忠肅公曰：『性理之說，東林授之濂溪，濂溪廣之，其言徧於佛書。』《瑩中錄》并《性學指要》。後村劉先生詩云：『濂溪學得自高僧。』又云：『始知周孔外，別自有英豪。』出《後村集》。」

「程子，洛中人。諱顥，字伯淳，號明道。弟諱頥，字正叔，號伊川。子野曾先生曰：『程氏顥頥、同受學於濂溪，濂溪首令尋仲尼、顏子所樂何事。學成，各以斯文為20己任。』出《史略》等。程子以太極圖授之后山先生，后山曰：『余觀周、程推21己教人之所以，及反觀孔、孟以來，實未甞有此寂默危坐、做工夫、尋樂處，以為斯文之窮究。信乎！周、程體道之源，固有所別流矣。』出《晁說之心學淵源．後跋》。明道深味於《華嚴合論》，自謂有所心融意會為喜。以其所由，書於雲盖寺。雲盖寺碑刻墨蹟。明道以亡母壽安院君忌辰，往西京長慶寺修冥福，躬預齋席。見眾僧入堂，周旋步武，威儀濟濟。伐鼓敲鐘，內外整肅。一坐一起，並準清規。乃歎曰：『三代禮樂，盡在是矣。』《弘益紀聞》。靈源清禪師答伊川書曰：『妄承過聽，以知道者見期。雖未一奉目擊之歡，聞公留心此道甚久，天下大宗師歷扣迨徧，乃猶以鄙人未見為不足。頃年間，聞先師言公見處。今覧公所作法要後序，深觀信入，真實不虗也。』出《靈源語錄》。先師，即晦堂心禪師也。晦堂甞以心法授伊川。22已而，伊川多入靈源之室。嘉泰《普燈錄》云：『程伊川、徐師川、朱世英、洪駒父，咸問道於靈源禪師。故伊川之作文註書，多取佛祖辭意，信源流之有從也。』石塘胡汲仲先生曰：『孟子沒一千五百餘年，道潛統絕。子周子出，然後潛者復光，絕者復續。河南程氏二子，得周子之傳。周子之傳，出於北固竹林寺壽涯禪師，而為首倡。程子四傳而得朱氏文公，文公復得張敬夫，講究此道，方得脫然處。乃云：「昔日所聞竹林遺語，未之契者，皆不我欺。元來此事與禪學十分相似，學不知禪，禪不知學，互相排擊，都不曾劄着病處，亦可笑也。」』出胡氏《大同論》。歐陽玄曰：『程子平生愛讀佛書，但不及朱氏之愽覧。』歐陽記錄。伊川曰：『明道先生出入釋老幾十年。』伊川所作明道行大。柬林論廉，有一中散為萬事，末復合為一理，及天理之性，人欲之私，天地萬物，本吾一體，元包四德，誠通誠復等辭。二程傳其學，故伊川着書立言，皆本其意，或全用其語。如《易傳．序》：『體用一源，顯微無間。』此二句出唐清涼國師《華嚴經疏》。濂溪《太極圖說》：『無極之真，妙合而凝。』此二句出《華嚴經法界觀》。無極而太極等語，全是東林口訣。《周子通書》、《濂洛集》等，皆根於此。周程取用佛語，多類此也。」

「晦菴深諱周程，明露佛語，故云：『周子之學，莫知其師傳之所自。』又云：『周子之學，得之於天。且夫《周子通書．師友章》云：「至難得者，道德有於身而23已矣。求人至難得者，有加身，非師友則不可得也。」』晦菴之言，悖於周子之語矣。意在絕其所得之自，殊不知昧於天理，愈令即病彰焉。有若韓子見大顛後，所有敬佛之辭，後人刪而去之。晦菴校韓文，尚留韓子上大顛三通書。後人再刊，又將此三通書一併刪去。故知後人既服晦菴之藥，執迷於排佛，尤甚於晦菴。爭知晦菴設此關竅，曲排之也。後人不識其所以然，將謂是實，從實而排之，所謂一人傳虗，萬人傳實也。嗟乎，晦菴設箇關竅在此，後人尚識不破，爭得如薛簡、張拙、白居易、杜鴻漸、李習之、韓昌黎、陸亘、陳操、李附馬、楊大年、富鄭公、楊次公、郭功甫、趙清獻公、周濂溪、張無盡、馬齊川、張九成、呂居仁諸大儒等，能參吾宗之禪關乎？敬佛法，明佛理，唯未透禪關者，有若許玄度、習鑿齒、宗炳、劉遺民、雷次宗、王導、周顗、沈休文、張說、李太白、王摩詰、柳子厚、王勃、李源、呂蒙正、范仲淹、范蜀公、文潞公、張約齋、呂東萊等是也。以佛學為通家之好者，有若曹子建、王珣、王珉、文中子、杜子美、杜牧之、孟浩然、劉禹錫、劉長卿、司空曙、司空圖、李群玉、皮日休、許渾、賈島、項斯、鄭谷等是也。佛法苟非大道，曷能感諸名賢如是崇尚者也？諸賢才德明敏，豈不逮於後世排佛之人乎？苟不取諸賢之大公，甘屈於一人半人之24己意者，實未思之誤也。」

太原曰：「中也亦知周、程道學得於禪宗，傳至晦菴，不越其教。不知晦菴何以昧佛之德，反而排之，所以問也。獲聆斯語，25已知其心矣。」空谷曰：「濂溪窮究道學於黃龍、佛印、東林三禪師也。夫三師者，端人也，其取友必端矣，濂溪取友亦必端矣。況程子多游禪室，多讀佛書，固知程子必是慎德君子，不肯叛佛。晦菴立言，汎用佛理，反而排之者，俾人不識也。是故遮掩周、程學佛之根，然亦遮掩不盡。《中庸或問》謂楊氏等受學於程門，其言皆佛、老之餘緒，多說游、楊、謝氏寺，言出於佛、老。晦菴明知周、程、楊等道學出於禪宗，適之所謂其所排者，設墻壍也。」

學佛謗佛　四五

太原曰：「朱子註書，多引佛語，不知何書佛語註之？」空谷曰：「晦菴所用佛語，若虗靈不昧此句出唐譯《大智度論》并禪書，不可限量出《華嚴》、《寶積》、《大集》等經，似是而非出《鐔津集》，《大學補闕》全是禪語，略翻變之。始言一理，中散為萬事，末復合為一理。真實無妄，真實之理，有是理而復有是事。天地之理，至實無妄；聖人之心，至實無妄皆是東林口授周子語意。能知覺，所知覺《楞嚴》經等。千聖相傳心法，脫然有悟處，又非見聞思慮之可及也。物我一理，固有之性，心之軆用，吾心正而天地之心亦正。萬物之本源，一心之妙用，活鱍鱍地徹頭徹尾做工夫。到這裏，咬菜根，無縫塔，三句語劄着病處，一刀兩段，一棒一條痕，一摑一掌血皆出禪書并諸經。註復卦，引《楞嚴經》語為證據，云非唯年有變，月亦有之云云，出《周易附錄纂註》。晦菴註書，唯《毛詩》一經，乃是學力註成，簡用佛法。自餘四書等註，并諸製作，皆用佛法。汎以佛經禪語，改頭換面，翻變其語，而取其意。如是用者，逼於群書。晦菴如是所用佛語，又諱周程明露佛語，不識晦菴是何心哉？晦菴早從學於延平李先生，久之恨不發明，及詢長者，咸指之禪學。26已而徧謁禪老興呂東27菜、張南軒，同問道於大慧禪師。出《大慧年譜》後。晦菴十八歲從劉屏山游，屏山意其必留心舉業，遂搜其篋，唯有《大慧禪師語錄》一帙，次年登科。出尤焴所作《大慧語錄．序》并《拱辰集》等書。晦菴致書於開善謙禪師曰：『熹向蒙大慧禪師開示狗子佛性話頭，未有悟入，願授一言，警所不逮。』謙答書曰：『把這一念提撕狗子話，不要商量，勇猛直前，一刀兩段。』晦菴覽之有省。出《資鑑》、《拱辰集》、《性理群書》。晦菴於竹林小軒誦佛經，作詩曰：『端居獨無事，聊披釋氏書，暫息塵累牽，超然與道俱。門掩竹林幽，禽鳴山雨餘，了此無為法，身心同晏如。』出《朱子大全集》并《道餘錄》。晦菴有書啟國清禪師曰：『寒山子詩刻成日，幸早見寄。』字蹟見舊本寒山詩後。晦菴寄山居僧詩曰：『方丈翛然屋數椽，檻前流水自清漣，蒲團竹几通宵坐，掃地焚香白晝眠。地窄不容揮麈客，室空那許散花天。箇中有句無人薦，不是諸方五味禪。』出《事文類集》。陸文安公九淵，每與晦菴爭論《太極圖說》，盖知晦菴有禪學，故謂晦菴有悟入譏之。出《史略》等。有問：『今士大夫都入禪家去者，何也？』晦菴答曰：『是他高似你。你平生讀許多書，記誦文章，所藉以取功名利祿之計者，到這裏都靠不得，所以被他降下了。王介甫平生學許多道理，臨了捨宅為寺。本朝李文靖公、王文正公、劉元城、呂申公，都是甚麼人，也都去入他禪學。佛所說六根、六識、四大、十二緣生之論，皆極精妙，故吾儒謂孔子所不及也。四大即是魂魄，十二緣生出《華嚴合論》。佛說本言盡去世間萬事，後却說出實際理地不受一塵，萬事門頭不捨一法。達磨盡翻窠臼，倡為禪學與義學，尤為高妙。《金剛經》大意，只在須菩提問云何應住，云何降伏其心兩句上，故說不應住法生心，不應住色生心云云。禪宗有云：有物先天地，無形本寂寥。能為萬象主，不逐四時凋。撲落非他物，縱橫不是塵。山河及大地，全露法王身。若人識得心，大地無寸土。看他是甚麼見識？今區區小儒，怎生出得他手？宜其為他揮下也。』出《朱子語錄》并《易解》、歐陽玄《雜記》、《性理群書》。晦菴如是博於佛學，又教人棄於佛學，此亦不識晦菴是何心哉？言語煩者不收，《鳴道集》、《道餘錄》剖過者亦不收，唯竹軒誦佛經之詩簡徑亦收於此。右言晦菴自用佛語，又諱周、程明露佛語；自愽於佛學，又教人棄於佛學。此二章微露晦菴心病也。汝若浹洽貫通，全體皆見，始知周、程、張、謝、游、楊、晦菴等著書立言，凡於說道理處，寸寸節節皆是佛經禪語之意。豈不見陳忠肅公謂：『性理之說，東林授之濂溪，其言徧於佛書也。近有一箇半箇指禪語曰：此一篇與宋儒言語相合，這幾句亦與宋儒相合。嗚呼！曾不知宋儒言語盡是禪宗流將出去者也。』」太原曰：「師之所言，皆出吾儒之書，非存私也，非不公也。且言世之排佛者，可是學力之未愽乎？可是理學之未通乎？可是學佛未至而反排乎？可是紀昌之用心乎？可是局於此量不能化之而大通乎？於戲！尚亦不致輕於常人，安忍欲治自28己之幻名，曲排三界大聖人，度人之大法。吾為之憂，憂彼排者虧損陰德，至於至也。」

從人傍佛　附29己見謗佛　四六

太原曰：「除晦菴外，亦有排佛者，此復何如？」空谷曰：「自無主見，不能識其道之深淺，唯憑晦菴之說從而排之，是為隨人脚跟轉也。亦如水母以蝦為目，凡得蝦則能行，或失蝦則茫然罔措。[鯔-田+貝]鮚以蠏為足，凡倚蠏則能行，或失蠏則茫然罔措。後人從晦菴而排之，猶二者之倚他物乎？」曰：「亦有不因晦菴之說自欲排者，此復何如？」曰：「譬如世人唯識常見之物，不識難見之物，忽遇明月之珠，夜光之璧，光華璀璨，流輝奪目，不識是寶，疑之為怪，尋握利劒，猛力而拒之，爭知此物能使貧者富，賤者貴，有如是功與德也。亦猶瞽者不見日月之光，欲令盡天下人皆瞽，其自同說日月無光也。嗚呼！此等愚夫，譬如蚯蚓，唯知一尺地中食泥之樂，不知蒼龍深躍海淵，飛騰在天。尺鷃唯知竹籬寸竅，左之右之之樂，不知大鵬一舉，則九萬里扶搖，風斯在下。然亦不足怪也，囿於器量，不能化耳。」

破不信因果　四七

或曰：「修善作福，念佛往生，不足信也。」一元曰：「子何為而不信乎？」彼曰：「且以目前言之，清廉行善之士，應得福壽俱全，而反貧促多疾。作惡屠殺之人，應招促齡貧病，而更延壽豐饒。吾以二者觀之，是以不信修善作福，念佛往生。」余曰：「甚矣，子之不達也。子之所說，如管窺天，非天之小也，是人見之小也。不見《寶鑑》云：『善有善報，惡有惡報。莫言不報，時節未到。湛湛青天不可欺，未曾舉意早先知。善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。』又云：『人間私語，天聞若雷。暗室虧心，神目如電。』又云：『善惡若無報，乾坤必有私。』《真武垂訓》曰：『造作善善惡惡，報應如影隨形。莫道造惡不報，直待惡貫滿盈。莫道修善無應，直待善果圓成。』《因果錄》云：要『知前世因，今生受者是。要知後世果，今生作者是。』又云：『假使百千劫，所作業不亡。因緣會遇時，果報還自受。』《涅槃經》云：『業有三報：一現報，現作善惡之業，現受苦樂之報。二生報，或前生作業，今生受報。或今生作業，來生受報。三速報，眼前作業，目下受報。』《易》曰：『積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。』又曰：『鬼神害盈而福謙。』《孝經》云：『天地明察，神明彰矣。』曾子曰：『戒之戒之，出乎爾者，反乎爾者也。』書曰：『天道福善禍淫。』老子曰：『天網恢恢，疎而不漏。』又云：『陽網踈而易漏，陰網密以難逃。』佛甞謂阿難曰：『人有今世為善，死墮地獄者；今世為惡，死生天堂者。』阿難問：『何故？』佛言：『今世為善，死墮地獄者，今世之善未熟，前世之惡30已熟也；今世為惡，死生天堂者，今世之惡未熟，前世之善31已熟也。熟處先受報，譬如欠債，急處先還。』由此推之，三教皆言此理，32但有遲速耳。豈可以目前未見果報，而遂不信因果，因以不信淨土乎？」彼曰：「富貧壽夭，皆從天命，焉有輪迴之報乎？」余曰：「觀子之理，實不明也。世人雖曰天命，天豈私於人哉？盖人前世所為不同，故今生受報亦不同，豈是天之所主耳？是以此身謂之報身，報我前世之所為，故生此身也，天何容心哉？譬如人有功罪於外，當受賞罰於官府，官府豈私於人哉？唯以有功當賞，有罪當罰，豈以賞罰無故而加於人乎？世間官府，猶不以賞罰無故而加於人，況天地造化，豈以禍福無故而加於人也？是知前世所為有善惡，故今生禍福以報之，所以不能純乎善，故不得純受其福也。乃有富貴而苦夭者，有貧賤而壽樂者，有榮寵而悴辱者，有卑困而安閑者，有少年登高科者，有終身不得第者，有財穀豐盈而無兒女者，有逼迫艱難惡兒女多者，有夫在而妻死者，有妻在而夫死者，有子在父前而死者，有孫在公前而死者，有先樂而後苦者，有先苦而後樂者，有前後樂而中苦者，有前後苦而中樂者，有一生而受苦者，有一生而受樂者。我今問子，斯等何故而致然耶？」彼則曰：「實不明此。」余曰：「子既不明，云何不信？若人撥無因果，必墮阿鼻地獄；地獄罪畢，復墮餓鬼；餓鬼罪畢，復墮畜生；畜生道中，償他宿債，殺他一命，還他一命，喫他八兩，還他半斤；畜生罪畢，劣得人身，雖得人形，貧窮下賤，盲聾瘖啞，脚跛手折，惡病所纏，飢寒所逼，不得見佛，不聞正法，不遇聖賢，不逢知識，展轉輪迴，受苦不息。古德云：『欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。』要知善惡昭彰，果因不昧，佛誠言於因果，必不妄言於淨土也。且夫為人者，須要知是非，識廉恥，信因果，懼罪福，察善惡，辨邪正，上不怨天，下不尤人，榮枯不能動其心，得失莫能移其志，處富貴而不歡，居貧賤而無戚，進退知時，量力任事，用之則行，舍之則藏，忠孝仁慈，始終不二。如斯而不為君子，則吾不信也；如斯而不為大賢，則吾不信也；如斯念佛而不生淨土者，則吾不信也。我今殷勤解說，決子之疑，子當敬謹信受，勿輕忽焉。」

破不信地獄　四八

或曰：「地獄之說，不足信也。」一元曰：「牢獄之說，亦不足信也。」曰：「牢獄現存，焉可不信？」曰：「牢獄雖存，吾即無也。」或曰：「師雖不受牢獄之苦，亦不可以斷其無。」曰：「如是，如是，地獄亦現在，子何不信乎？」或曰：「朱子所言，人死之後，形既朽滅，神亦飄散，雖有剉燒舂磨，具無所施。是以冥府十王，不足信也明矣。」一元曰：「朱子之說，謬之甚矣。反越夫子之大理，又失自33己之妄言。我以審問朱子，既以神亦飄散，如何却有鬼神？孔子曰：『敬鬼神而遠之，非其鬼而祭之。』又曰：『為之宗廟，以鬼饗之。春秋祭祀，以時思之。』又曰：『生則親安之，祭則鬼饗之。』又曰：『宗廟致敬，鬼神著矣。孝弟之致，通於神明。』又曰：『禹，吾無間然矣。菲飲食而致孝乎鬼神。』《禮記》『孔子曰：「人死曰鬼。此五代之所不變也。」』由此觀之，不唯夫子所說鬼神，乃百家諸子皆共說之。不見聖經賢傳中盡載鬼神之事，豈無朱子之言乎？朱子又言：『范文正公曰：「若獨享富貴而不恤宗族，異日何以見祖宗於地下？將何顏以入家廟乎？」』既謂形朽滅，神飄散，泯然無迹，何人在於地下家廟乎？何人去見祖宗乎？如此者，朱子之欺心妄語，斯可見矣。昔日唐太宗早聞武后欲壞其成法，故欲殺之。袁天剛曰：『殺之則再生人世，怨怒愈深。』太宗然之，故令為尼，建立感業寺處之。出劉三吳《細鑑》，唯《通鑑》略之。天剛謂再生人世，怨怒愈深。朱子謂形朽滅，神飄散。兩家之言，天地懸隔，孰是孰非？夫天剛，明理之人也，豈眾人可同日而語哉？又司馬溫公與元城劉先生曰：『佛家言天堂地獄，且夫實有此否？』元城曰：『佛之設此，有理有迹。推其理，俾人易惡向善耳；論其迹，則實有地獄也。且鄒衍謂：「天地之外，如神州赤縣者八九。」莊子謂：「六合之外，聖人存而弗論。」凡人耳目所不及，安知其無？』溫公動容而服膺，自此敬佛。」復引古德云：「天堂無則34已，有則君子登；地獄無則35已，有則小人入。」誠哉是言也！今將一喻，以破多惑。「諸仁者！汝等有夢否？」曰：「有夢。」曰：「夢中曾受苦樂否？」曰：「曾受苦樂。」余曰：「受苦樂之時，要見是身受耶？神受耶？」或曰：「身臥於床，豈是身也？」曰：「元來是神受耶？地獄之苦，皆是䰟神受之，實非形體也。在生夢中尚有苦樂，況死去而無地獄乎？若聽朱子之言，反累後人入地獄也。何則？若有不信罪福之徒，使其放縱造惡而墮地獄，却不是反被朱子之害也？朱子故排佛氏，謬出此言而惑其眾，是以不足信也明矣。噫！胡子不懼地獄，偽造崇正之辯，誹謗大聖，誑惑迷人，令自他同入地獄，可悲也哉！嗚呼！牢獄有，作者去受；地獄有，亦是作者去受。我不作牢獄之罪，不受牢獄之刑，不造地獄之業，不受地獄之苦，豈可執其36己見，斷其無也？」或曰：「如是，如是，何以修持不墮地獄？」一元曰：「汝等堅持齋戒，念佛參禪，果證菩提，高超極樂。依此而行，非但地獄不去受，天堂亦不去受也。」

地獄輪迴異類說　出儒典　四九

隋開皇中，太府寺丞趙文昌死而復活，云：「有人引至閻羅王所，王問：『一生以來，作何福業？』答云：『家貧，無力可營功德，唯持《金剛般若》。』王聞，合掌讚言：『善哉！功德甚大。』即放還生。使人引至南門首，見周武帝在門側房中，三重鉗鎻，喚昌云：『卿既還家，為吾向隋皇帝說吾諸罪並以辨了，唯滅佛法罪重，未可得竟，為營功德，俾出地獄。』及出門外，見大糞坑，有人頭髮上出，問引人云：『何人也？』引人答曰：『此是秦將白起，罪猶未了。』」昌歸得活，遂奏其事，勑天下僧尼為周武帝誦《金剛經》，設大供，仍入《隋史》。《感應賦》載：庾信墮地獄，為九頭龜也。緣庾信在世為人，故將浮詞誑語排斥佛氏，以致感報如斯，悔之晚矣。《名臣言行錄》載：王荊公子名雱，所為不善，凡荊公悖理傷道之事，多出於雱。及雱死後，荊公彷彿見雱荷鉄枷立于門側，由是捨宅建寺，為雱追冥福，脫其苦難。以是證之，則儒家之書固有地獄之說矣。乃謂釋氏地獄之說為無有，何其未之思也。《南史》載：梁武帝夢眇目僧執手爐入宮內，欲託生王宮，覺而後宮生子，幼即病目，醫療不効，竟眇一目，是為元帝。《名臣言行錄》載：范祖禹將生，其母夢一偉丈夫立于側，曰：「我漢將軍鄧禹也。」覺而產兒，遂名祖禹。以鄧禹內行淳備，遂字之曰淳夫。又不見事文類聚、蒙求等書，羊怙識環，鮑靚記井。向靖女亡而再育，問父母以求刀，文澹幻質以還生，說香囊而驗父。以是證之，則儒家之書固有輪迴之說，乃以釋氏輪迴之說為非，何其不察之也。地獄輪迴之說，前既言之矣，至於死而變為畜生，見於儒家之所紀者非一。《隋書》李士謙曰：「鯀化為能奴來切，三足鼈，杜宇為鶗鴂，褒君為龍，牛哀為虎，彭生為豕，如意為犬，黃母為黿，宜武為鼈，鄧文為牛，徐伯為魚，鈴下為烏，書生為蛇。」嗚呼，紀載於儒書者如此，非釋氏剏為此說也。洪邁云：「親見殺猪羊者，臨終臥地作猪羊鳴，古人謂至暴化為虎。」程子謂：「親見村民化為虎，自引虎入其家，食其猪。」古今此類甚多，世人猶不信矣。莊周曰：「萬物出於機，入於機。」賈誼曰：「化為異類兮，亦何足患。」孔子曰：「原始反終。」故知生死之說，信斯言也。則知人有此身，不可以常保，背善趍惡，不免為異類也。《玄宗直指》云：「人用禽獸心，死必為禽獸。生用人天心，死必歸人天。」此乃不易之理也。何謂無輪迴？靜齋學士云：「聰明不能敵業，富貴豈免輪迴。」由是推之，則三教皆言此事，豈可以目前未見而不信也。故佛以慈悲廣大之心，示五乘之教。人乘者，教人持五戒而常獲人身，不墮於異類也。天乘者，教人修十善而報得天身，不止於為人也。後之三乘者，教人由聲聞、緣覺以至於佛道，永斷生死輪迴，歸于淨土，常住不滅，證無上覺，還度眾生也。吁！天下之大道遠理，孰有過於此哉。

辨明升降託胎　五十

或曰：「釋氏言投胎託生者，言升降輪轉者，此等之言誠為可惡，詎可信之？世間愚夫愚婦被他所惑，讀書智者不被其惑哉？」一元曰：「子是博覧智人耶？」或曰：「然。」一元曰：「子是智人，必能窮通萬物之理，乞將二事剖斷之。」或曰：「懷胎生產之事，必從夫妻交感而生，焉有外來投託者？縱然有之，要見從何處來，從何處入。所言投胎託生者，決不可信矣。所言升降輪轉者，實無此事。設使有之，何不人生其畜，畜生其人？只見人生人，畜生畜焉。斷此二事，必不可信。」一元笑曰：「子既稱為智者，不應自昧其心。山僧雖是愚陋，不被子之所瞞。」或曰：「師若達理，何不為我詳說之？」一元曰：「然，吾語汝，汝當諦聽焉。子言投胎託生，皆從交感而有。世間無子之人，多娶妻妾以交感，而終身竟無一箇兒女者，何耶？要知投胎託生，必假內外因緣，方得成就。云何內外因緣？本人宿業為內因，父母遺體為外緣，內外因緣和合而有。若無宿業自因，終不託胎。何以故？父母猶如水土，神識猶如種子，若無種子，決定不生。子不信有外來投胎之事，設使有之，要見從何處來，從何處入。我今再將喻法，為子決疑。譬如人在深房閨閤之內，有花香從外而來，其人聞之，宛然可見。且花香亦無形相，亦不隔礙，時風送來，為自然耳。神識投胎，亦復如是。況神識亦無形相，亦不隔礙，業風吹來，亦自然耳。猶如人之妄想，有甚隔礙，亦如夢中之事，與覺時則同，況夢亦無形相，亦不隔礙，皆為自然耳。神識投胎，亦復如是。要知胎腹與屋舍不別，神識投胎，如人進屋，乃自然耳。」或曰：「屋舍甚大，胎腹極小，奚能藏得身乎？」一元曰：「神識乃是無相之靈性，靈性能大能小，大則無邊際，小則看不見，入胎腹不以為小，入屋舍不以為大，此乃自然之理，何必懷疑？子又言人生人，畜生畜，焉有升降輪轉之事乎？設使有之，何不人生其畜，畜生其人？此之無知之言，愚癡極甚。譬如士之求官，必從官求，離官而得者，無有是處。且夫人形是一，欲為三教百家之業，必須各從其類而得之，離類得之，無有是處。亦如神識是一，皆由造作不同，遂使投胎有異，投人胎則為人，投畜胎則為畜，豈可言其人生畜，畜生人哉？亦如水性是一，落在諸處，因處得名。又如金性是一，造作眾器，因器類相。神靈升降託胎亦復如是。」或曰：「師言明矣。」一元曰：「復有多種受胎，不及盡述，二事之義，略說如斯。所言成形之事，非止胎生，亦有卵生者、濕生者、化生者。子讀儒書，人倫一界之事，尚識未盡，焉能識十界之事乎？」或曰：「何為十界？」一元曰：「佛界、菩薩界、緣覺界、聲聞界、天界、人界、脩羅界、餓鬼界、畜生界、地獄界，總名四聖六凡，共成十界。若神識作佛業，生佛界；作菩薩業，生菩薩界；作緣覺業，生緣覺界；作聲聞業，生聲聞界；作天業，生天界；作人業，生人界；作脩羅業，生脩羅界；作餓鬼業，生餓鬼界；作畜生業，生畜生界；作地獄業，生地獄界。所謂神識無定，隨業受報。不見《華嚴經》云：『若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。』豈不然乎？子欲明大理，必須閱藏經，究本性，方可稱為愽學有智之人。慎勿以管見窺天，反謗吾家之大法。」或曰：「余雖讀書，實未能達此之理。今幸尊師開示，如闇得燈，如貧得寶。」一元曰：「切不可執着小知小見，悞却你生死大事。還要修持淨業，願出苦輪。先德云：『世有才人文37僭絕，可憐不遇空王說。幾多枉負聦明心，到底生死打不徹。』誠哉是言也。嗚呼！吾以復引因果，勸子回頭。昔有僧明琛，通內外學，能𦘕蛇作常山蛇勢，并作蛇論，生身變為蛇。李伯時𦘕馬作打輥馬勢，活現馬形。驗此二事，顯明念佛定成佛，求生淨土定生淨土。子何不以念佛為心，求生淨土哉？」或曰：「謹遵師命，當以修持。」禮敬殷勤，辭謝而退。

辨明梁武定業　丞相張商英解　五一

或曰：「梁武一生奉佛，後致亡國喪身，何也？」無盡曰：「不明定業之人，誠為可愍。昔日嵩嶽珪禪師云：『佛有三能三不能。佛能空一切相，成萬法智，而不能即滅定業；佛能知群有性，窮億劫事，而不能化導無緣；佛能度一切有情，而不能盡眾生界。是謂三能三不能也。』今有心憤憤，口悱悱，聞佛似𡨥讐，見僧如蛇虺者，吾末如之何也38已矣。且佛尚不能化導無緣，吾如彼何哉？議者皆謂梁武奉佛而亡國，盖不探佛理者，未足與議也。國祚之短長，世數之治亂，吾不知其然矣。堯舜大聖，而國止一身，其禪位者，以其子之不肖而後禪也。其子之不肖，豈天罪之歟？自開闢至漢明帝以前，佛法未至於此，而國有遇難者，何也？唐張燕公所記梁朝四公者，能知天地鬼神變化之事，了如指掌，而昭明太子，亦聖人之徒也。且聖者以治國治天下為緒餘耳，豈無先覺之明，而慎擇可行之事，以告武帝哉？盖定業不可逃矣。嗚呼！定業之不可作也，猶水火之不可入也，其報之來，若四時之無爽也。如西土師子尊者，此土二祖大師，皆不免也，又豈真師子二祖哉？釋迦如來尚且不免金鏘馬麥之報，況初學凡夫哉？盖修也者，改往修來矣。且宿業既還39已，則將來之善，豈捨我哉？今夫為女形者，實劣於男矣，遽欲奉佛，而可亟變為男子乎？必將盡此報身，而願力有待於後世乎？梁武壽高八十有六，不為不多，以至而卒，不至大惡。但捨身之謬，以其先見禍兆，筮得乾卦上九之變，取其貴而無位，高而無民，以此自卑，欲圖弭災召福者，梁武自謬耳，於佛何有哉？梁武小乘根器，專信有為之果，茲其所以不遇達磨之大法也。過信泥迹，執中無權者，亦其定業使之然乎？但聖人創法，本為天下後世，豈為一人設也？孔子曰：『仁者壽。』而力稱回之為仁，而回且夭矣，豈孔子之言無驗歟？盖非為一人而言也。梁武之奉佛，其類回之為仁乎？侯景兵至，而集沙門念摩訶般若波羅蜜者，過信泥迹，而不能權宜適變也。亦猶後漢向詡、張角作亂，詡上便宜，頗多譏40刺，左右不欲國家興兵，但追將兵於河上，北向讀《孝經》，賊則當自消滅。又如《後漢．盖勳傳》：『中平元年，北地羗胡與邊章等宼亂隴右，扶風宋梟為守，患多宼叛，謂勳曰凉州寡於學術，故屢多反暴，今欲多寫《孝經》，令家家習之，庶或使人知義。』此亦用之者不善也，豈《孝經》之罪歟？抑又安知梁武前定之業，禍不止此，由作善以損之，故能使若是之壽也。帝甞以社稷存亡久近問於誌公，公自指其咽示之，盖讖侯景也。公臨滅時，武帝又復詢詰前事，誌公曰：『貧僧塔壞，陞下社稷隨壞。』公滅後，奉勑造塔41已畢，武帝忽思曰木塔其能久乎？遂命撤去，改創以石塔，貴圖不朽，以應其記。拆塔纔畢，侯景兵42已入矣。至人豈不前知耶？如安世高、帛法祖之徒，故來畢前世之對，不遠千里自投死地者，以其定業不可逃也。如晉郭璞亦自知其不免，況識破虗幻，視死如歸者乎？豈有明知宿有所負，而欲使之避拒苟免哉？」

辨明東西界域　五二

客問妙明禪師曰：「佛教是夷狄之法，我中國不宜法之。孔子白：『夷狄之有君，不如諸夏之亡也。』孟子曰：『吾聞以夏變夷者，未聞變於夷者也。』且吾子曩時學二帝三王之法，習六經諸子之書，今更舍之，反學西域之言，不亦陋乎？」妙明曰：「吾昔未見大聖微妙之旨，亦甞出此語，與子所見不相遠也。今則不然，若子只知禮樂之華而闇道德之實，窺爝火之照而未覩日月之明也。孔子所語疾時君子癈禮，孟子譏陳相之專農，意有所主，理非決然。且舜生於東夷，文王生於西夷，大禹生於石佃，日磾出於蕃，由余出於戎，季札出於蠻，此三聖三賢皆生於夷狄，豈可以夷狄而不法之也？且太康、周幽，君之荒者也；石趙、嬴秦，君之暴者也；趙高、李斯，臣之侫者也；侯景、宇文，臣之悖者也。此四君四臣，皆生於中夏，豈可以中夏而法之也？昔孔子欲居九夷，或曰：『陋，如之何？』子曰：『君子居之，何陋之有？』夫如是，非聖賢拘於夷夏，而人自夷夏耳。且北辰之星，在天之中，在齊之北。以此觀之，齊、魯、漢、魏之地，未必為中也。若此以彼為西戎，彼必以此為東夷矣，而又且孰為其中耶？自高天之所覆，原地之所載，山川之廣，邦域之多，不可以億兆而記，又焉知此為中乎？彼為邊乎？佛以百億日月世界如一芥子，況一日月之小世界乎？語云：『多聞，擇其善者而從之。』吾是以尊其大而學之，譬如大海一滴，味具百川。出世之道頗知，則世間之道不勞而得矣。」

辨明三教經典　五三

客又問妙明曰：「至寶光而不華，至辭慤而不節。言約而至者麗，事寡而達者明。故珠玉少而貴，瓦礫多而賤。聖人製六經，不過數萬餘言。老子說《道德經》，不過五千餘言。今見佛經，卷以萬計，言以億數，自非一人力所堪能，盖繁而不要也。」妙明曰：「牟子云：『江海異於行潦者，深廣也。泰山別於丘陵者，高大也。若夫深不異於行潦，則孺子浴其淵。高不出於丘陵，則跛羊陵其巔。摩天之翼，不居萑葦之莖。吞舟之魚，不處溪塘之水。剖蜯蛤之腹，求明月之珠。探枳棘之巢，求鸞鳳之卵。必難獲者，何也？盖小不容於大，而大不處乎小也。故萬斛之鼎，不可滿以盂水。一鈞之鐘，不可容於流泉。合抱之木，豈適用以茅茨。尋尺之棘，安能負於廣頂。故器有寬隘，量有巨細，材有勝劣，物有輕重，德有厚薄，道有淺深，法有權實，機有大小，所處之分未有乖也。』且佛之經也，前說億劫之事，後道萬世之要，至於無始未萌之前，二儀肇形之際，其遠不可推，其事不可紀，其微不可握，其纖不可入，佛悉彌綸於廣大之外，剖析其窈渺之內，以至高天無極之上，厚地無極之下，莫不示諸斯乎，如指其掌也。所明既愽，文奚為繁，卷萬言億，亦未足為多，何不要之有耶。豈特以一人力所堪能，然後以為得矣。譬如渴人飲海，飽而自足，焉知其餘哉。今人皮膚之學，偏要排佛，絕讀數十卷書，心忿忿然，遽以排佛為急務。嗚呼！世人力排佛教，猶側一掌以翳日光，抱一石而塞巨浸，其於功也，不亦勞乎。」

辨明三教至道　五四

如是我聞，諸佛盖為一大事因緣，入山修道，證果度生。後之學者，必効先覺之所為，乃可以明此一大事也。亦以深隱山居，思惟此事。有客至而問曰：「師居於此，為何事乎？」一元曰：「學佛道也。」曰：「佛道之理，可得聞乎？」曰：「恣汝所問，吾即答之。」客曰：「釋道二家之法，本是異端，師何以學之？」曰：「先生何為出此言也？」客曰：「道之虗無，釋之寂滅，豈不是異端也？」余笑而反問曰：「子曾讀虗無寂滅之書否？」客曰：「異端之教，不足觀也。」曰：「彼書尚未能讀，焉識異端之道乎？非是教之異端，自是仁者執異端也。使仁者若知孔子，則知佛老。因不知孔子，則反謗佛老矣。不聞張無盡曰：『吾學佛，然後能知儒。』此言實為至當。」客拜而再問日：「三教至道，俱可聞乎？」答曰：「聞可聞，唯恐不能行也。若能行持，可以為孔子，可以為老子，可以成佛矣。若聞而不信，信而不行，猶𦘕餅之不充飢也。」客曰：「師今說之，我當行也。」一元曰：「三教至道，但是一心。心者，人之本源也。釋云：心是法中王。道云：心是眾之王。儒云：心是人之主。一切諸法，皆不出於心也。王不動，萬姓自安。心不亂，諸邪不起。正所謂心有主，則能不動矣。釋云：心地法門，非在舌辨。道云：心地下功，全拋世事。儒云：說不如行，行不如到。俱要終窮至實，畢到斯源，了義還宗，隨流赴感。故孔子以寂然不動為體，感而遂通為用。佛以定為體，慧為用也。老子以虗無為體，妙有為用。亦此意也。嗟乎，非獨今之學者不見夫子之道，不識夫子之心。當時聖門顏子號為具體，盡平生力量，只道得箇瞻之在前，忽焉在後，如有所立卓爾，竟捉摸未著。而聖人分明八字打開，向諸弟子曰：『二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。』以此觀之，聖人未甞迴避諸弟子，而諸弟子自蹉過了。亦如《佛說法華經》曰：『此經開方便門，示真實相。』是法華經藏深固幽遠，無人能到。何以故？是法非思量分別之所能解，一切聲聞緣覺所不能知，一切諸大菩薩亦不能知，唯佛與佛乃能究盡。嗚呼！三乘賢聖尚不能測其佛智，況凡夫而能測度哉。凡情欲測佛智，如取螢火燒須彌山，全無交涉，但徒勞神爾。不知佛真法身猶若虗空，應物現形如水中月。廣則包羅法界，窄則纖芥難投。用時則萬境全彰，放下則一塵不立。直得虗空粉粹，大地平沉，魔外心寒，人天膽喪。如斯至道，豈文字語言而可測也。不見華嚴的意曰：法界之寬，太虗莫能喻其量。一真之妙，千聖安可齊其功。即此用，離此用，奮然角虎之威。明頭來，暗頭來，猛矣鉄牛之勢。擲大千於八方之外，非正非偏；納須彌於一芥之中，不迫不隘。謂其空兮，全真獨露；謂其有兮，纖跡不存。二乘聲聞，不能窺其涯涘；登地菩薩，未能了其圓融。唯上根上機，頓悟於一時一刻；彼小乘小器，更修於多劫多生。如此者，豈凡愚淺見之可測哉？《金剛經》云：『若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。』又云：『無法可說，是名說法。』云何為人演說？不取於相，如如不動。道云：視不得見，聽不得聞，離種種邊，名曰妙道。又云：道難說，須當自悟。法可傳，道不可傳也。儒云：視不用目，聽不用耳，離耳目之用，自然得性。又云：道本無言，言生理喪。若將聲色化民，是為末也。深推三教至道，皆不在乎傳受文字也。莊子云：『使道之可傳，人莫不傳之子孫；道之可獻，人莫不獻之君親。其不可傳獻者無他，中無主而外無其證也。』又云：『夫子欲見溫伯雪子久矣，及見，寂無一言。及出，子路怪而問曰：「夫子欲見溫伯雪子久矣，緣何無一言乎？」孔子曰：「此人目擊而道存，不可以容言音矣。」』要知夫子之道，實是超出語言，非類今之世人，只工文字而不修道德，但要人爵而不修天爵。不見《論語》云：『天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？』又云：『夫子之文章，可乃而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。』又云：『德行本也，文藝末也。』《周子通書》曰：『不知務道德，而以文辭為能者，藝焉而43已矣。』昔者齊桓公讀書於堂上，有斵輪者告曰：公所讀者，古人糟粕也，不得真醇之味。亦如達磨西來，不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛，奚抅於文字語言乎？從上三教聖人，本是無言無說，只為後人迷失真智，不得44已而開箇門戶與後人也。惜乎後人不行，是誰之咎歟？佛眼遠和尚曰：『學者不可泥於文字語言。盖文字語言，依他作解，障自悟門，不能出言象之表。』昔達觀頴初見石門聰和尚，室中馳騁口舌之辨，聦曰：『子之所說，乃紙上語，則未極其奧。須用真參實悟，悟則超然卓立，不乘言，不滯句，如師子王哮吼，百獸震駭。回觀文字之學，何啻以十較百，以千較萬也。』諸仁者！況以道源不遠，性海非遙，但向45己求，莫從他覔，覔即不得，得亦不真，人能弘道，非道弘人。《易》云：『百姓日用而不知。』深可痛也。於戲！今生不了，永入輪迴，朝若得聞，夕死可矣。仲尼言：『欲學至道，須當絕念於未萌，治心於未起，莫見乎隱，莫顯乎微，所謂誠其意者，母自欺也。』老子言：『欲得至道，須離見聞覺知，忘心忘境，直要忘忘，忘無可忘，斯為真忘。』能仁言：『欲入至道，須離作止任滅，若說有覺，猶未離幻，離遠離幻，亦復遠離。』一而三，三而一，皆此道也。儒曰：『毋意、毋必、毋固、毋我。』道曰：『無相、無名、無能、無所。』釋曰：『無我、無人、無憎、無愛。』是故三教聖人，皆不越這箇道理也。孔子曰：『吾有知乎哉？無知也。』《楞嚴經》云：『知見立知，即無明本。知見無見，斯即涅槃。』般若偈云：『般若無知，無事不知。般若無見，無事不見。』空生以無說而說，天帝以無聞而聞。斯乃真般若之妙道也。列子云：『是以聖人功高二儀而不仁，明逾日月而常昏。』不仁者，施恩不望報。常昏者，照而無心也。無為而治者，亦如是也。孔子教人，在明明德，在新民，在止於至善。能推此理而行，可以為孔子也。老子教人，以誠而入，以默而守，以柔而用。能推此理而行，可以為老子也。佛氏教人，廣行慈悲願力之道。大慈者，與一切眾生之樂。大悲者，拔一切眾生之苦。大願者，願眾生成正覺也。大力者，度眾生出三界也。能推此理而行，可以成佛也。夫至道者，如秋月之流空，若閑雲之出岫。赤洒洒，活鱍鱍，圓陀陀，光爍爍。玄之又玄，妙之又妙者也。今以略說三教至道，與汝知之。若談妙理，窮劫說不盡也。吁！聖人空費老婆心，智音不在頻頻舉。吾勸仁者，同發佛心，同修佛道，同生佛國，同成佛果也。」客稽首而退，謝曰：「信受奉行。」

辨明三教優劣勸修淨土論　五五

或問曰：「儒、釋、道三教，有同異否？有優劣否？」一元曰：「亦同亦不同，亦優亦不優。」或曰：「師言何謂也？」曰：「大量者，用之即同即優；小機者，執之即異即劣。總從一性上起用，只是機見差別，有同異優劣也。」或曰：「同異優劣之理，可得聞乎？」曰：「張無盡問大慧禪師曰：『堯、舜、禹、湯，皆聖人也，佛竟不言之，何耶？』師曰：『堯、舜、禹、湯，比梵王、帝釋，有優劣否？』無盡曰：『堯、舜、禹、湯，豈可比梵王、帝釋？遠則遠矣。』師曰：『佛以梵、釋為凡夫也，餘可知矣。』公乃擊節而歎曰：『堯、舜、禹、湯，不及梵王、帝釋遠矣。佛以梵、釋作為凡夫，始知佛是聖中之聖，天中之天，無上法王，正等正覺。』昔時吳主孫權，問尚書令闞澤曰：『仲尼、老子，得與佛比對否？』闞澤曰：『若將孔、老二家比校佛法，遠之遠矣。所以然者，孔、老設教，法天制用，不敢違天；佛之設教，諸天奉行，不敢違佛。以此言之，實非比對明矣。』豈不見書云：『士希賢，賢希聖，聖希天。』天中至尊，無非玉帝。玉帝比羅漢，猶吏比進士，況佛乎？佛是菩薩、緣覺、聲聞之師，是為聖師也。」又問：「仙道比佛道何如？」答：「神仙尚受玉帝所轄，豈可比於佛也。況以仙道難修，又有墜落之日；佛道易學，永無退轉之時。《楞嚴經》云：『世有十種神仙，俱不曾修正覺，報盡還墮諸趣。』若要出死生，超凡聖，唯佛道爾。昔日釋迦讚弗沙佛云：『天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者是也。』又不見列子云：『商太宰問於孔子：「夫子聖者歟？」孔子曰：「丘只愽學多識者，聖則何敢。」「然三王聖者歟？」答曰：「三王乃任智勇者，聖則丘不知。」「五帝聖者歟？」答曰：「五帝乃任仁義者，聖則丘不知。」「上古三皇聖者歟？」答曰：「上古三皇乃任因時者，聖則丘不知。」太宰又問曰：「然則孰為聖者歟？」孔子動容有問曰：「西方有大聖人，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉。」』正所謂森羅萬象，至空而極；百川眾流，至海而極；一切賢聖，至佛而極；一切教法，至心而極。心也者，是總持之妙本，萬法之洪源，亦名大智慧藏，無住涅槃。百千萬名，盡是心之異號耳。孟子云：『人皆可以為堯舜。』荀子云：『塗之人可以為禹。』常不輕菩薩云：『我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。』是人人可以為聖賢，人人可以作佛。西方淨土，乃要捷門庭，無人不可以修。不拘僧俗，而只要辦心；本無男女，而何須著相？未明人妄分三教，了得底同悟一心。且夫聖人之心，正而46已矣；聖人之教，善而47已矣。不必僧，不必儒；不必彼，不必此。彼此者，情也；僧儒者，迹也。聖人垂迹，所以存本也；聖人行情，所以順性也。存本而不滯迹，可以語權也；順性而不溺情，可以語實也。夫大道者，唯心之謂道，闡道之謂教。教也者，聖人之垂迹也；道也者，生靈之大本也。是故學者只宜背塵而合覺，不可認假而迷真也。諸仁者，儒非定儒，道非定道，故知皆可成佛。非唯三教可成，乃百家諸子盡可以成也。人何為而不修乎？輕淨土而不生乎？」或曰：「48但了自49己生死，何須苦惱勸人？」余曰：「不然。豈不聞如來出世，無一法不是利生；菩薩修行，肯纖毫而為自50己？此法門，人若知之，如51己知之，豈不快哉！人若不知，如52己不知，豈不痛哉！《華嚴經》云：『非眾生請我發心，我自為眾生作不請之友。』《語》云：『53己欲立而立人，54己欲達而達人。』推55己及人，仁者之心也。若止於自修，則是聲聞之徒，名為小乘。猶如車乘之小者，僅能自濟而56已。盖佛所謂斷佛種者也。能廣勸人者，名為大乘菩薩。猶如車乘之大者，人我兼濟之謂。此獲無量福報，所以能至佛地也。十方恒河沙數諸佛，皆共讚歎阿彌陀佛功德不可思議。謂不可以心思，不可以言議也。其功德如此，可謂至矣。故大慈菩薩勸修偈云：『能勸二人修，比自57己精進。勸至十餘人，福德58已無量。如勸百與千，名為真菩薩。又能過萬數，即是阿彌陀。』由此觀之，則西方之說，可徧天下。苦海眾生，可盡生淨土矣。若見一人退惰，則恊力提携。一人捨凡，則𮞏相照顧。雖不能弘教利物，亦可以溫故知新。豈不見施人一錢，人稱受惠。益人一語，彼豈無知。財施則濟人之貧，食施則濟人之命，法施則令人出世，功德詎可比倫。財施如燈，止明小室。法施如日，徧照大千。悋法而不勸修，累劫沉於黑獄。推59己而行化導，現生則是阿彌。敢冀運慈，𮞏相勸發。以斯悲願，結此淨緣㧞。滯溺之沉流，拯昏迷之失性。齊登樂土，圓報佛恩。可謂未度者令度矣。」

辨明三教聖人前後降生頌　五六

三教法數云：

上文按《佛法金湯編》校正云：○昭王，康王之子，二十六年是甲寅。有云九年甲寅者，有云二十四年甲寅者，皆非也。○穆王，昭王之子，五十三年是壬申。有云五十二年壬申者，亦非也。

辨明精氣神　五七

《玄宗直指》云：「戒以養精，定以養氣，慧以養神。」一元曰：「悟人自識元精、元氣、元神，迷人妄認色身上精、氣、神，大愚大錯。怪哉！苦哉！豈不見張紫陽說：『精、氣、神者，先天地之元精、元氣、元神也。』元精非淫泆之精，元氣非呼吸之氣，元神非念慮之神。癡人不曉此意，喚甕作鐘，眼既不明，理亦不達，矯誘他清信之士，一向在臭皮袋上造作，昧却一真佛性，展轉輪迴，妄言此是修行，實可悲也。吾以忝為佛子，豈可懷寶迷邦？宜當開示未來，共入菩提正路。精者，本來元精也，戒也，純一無雜，具足清白梵行之相，此乃是清淨法身也。清淨法身者，即是汝之性也。氣者，本來元氣也，定也，寂然不動，具足無量妙義，此乃是圓滿報身也。圓滿報身者，即是汝之智也。神者，本來元神也，慧也，感而遂通，具足恒沙妙用，此乃是千百億化身也。千百億化身者，即是汝之行也。又謂之法身、般若、解脫，又謂之戒、定、慧，又謂之一體三寶。邪迷之人，將淫泆之精喚作佛寶，將呼吸之氣喚作法寶，將念慮之神喚作僧寶。此等迷流，瞞人瞞60己，悞自悞他，非61但賺度後人，是亦輊誣先聖也。切戒諸人，不可錯解。古人錯一不落字，猶作野狐五百劫，豈可將如來正法，作為魔家毒藥，其罪可恕否？此等邪師，入地獄如箭。奉勸後之學者，記取！記取！珍重！珍重！」

離相顯性往生淨土說　五八

或問曰：「女人念佛得生淨土否？」一元曰：「是何言歟？鸚鵡、鴝鵒念佛尚得往生，況於人乎？」或曰：「女身有十惡，云何便得往生？一、初生父母不喜，二、舉養視無滋62味，三、心常畏人，四、父母憂嫁，五、父母生離，六、畏夫喜怒，七、懷產甚難，八、小為父母檢錄，九、中為夫主制禁，十、老為兒孫所訶，從生至終不得自在。又有五障：一者、不得作梵天王，二者、帝釋，三者、魔王，四者、轉輪聖王，五者、佛身。云何女身速得成佛？」答曰：「若論相說，果乃有之；若言性宗，都無此事。當時龍女年始八歲，智慧利根，剎那成佛，豈在男女老幼之相乎？禪宗會下許多女人，現世明心見性，成佛作祖者，何況身後往生乎？汝定執女相為實者，甚矣！不達性理也。不達性理，却是女人；會得性宗，非男非女。《大般泥洹經》云：『若有男子不知自身有如來性，世間雖名男子，佛說此輩是女人也；若有女人能知自身有如來性，世間雖曰女人，佛說此等是男子也。』不見《宗鏡》云：『四大之身，見有生滅男女之相；而靈覺之性，實無生滅男女之相。』汝今悟此性，名為長壽，亦名如來壽量，亦名涅槃妙心。又云：『凡有心者，悉皆成佛。』如今行是佛行，坐是佛坐。故云：阿鼻依正，全處極聖之自心；諸佛法身，不離下凡之一念。裴國相云：『血氣之屬必有知，凡有知者必同體。』正所謂蠢動含靈，皆具佛性，況女人乎？」問：「既具佛性，蠢動含靈，何不成佛去，却在輪迴受苦乎？」答：「只為當時著相迷性，背覺合塵，造作種種惡業，今墮異類受苦。蠢動含靈，且置而弗論。今時得箇人身者，尚不肯齋戒念佛，求生淨土，反教異類成佛乎？」或曰：「多有善知識，見女人齋戒念佛者，皆願他女轉男身，來世修道。此說何如？」一元曰：「此等善知識，濫叨知識之名，而不達知識之理，實乃癡迷不知。《維摩經》云：『舍利弗與一天女曰：「何以不轉女身？」天曰：「我從十一年來，求女人相，了不可得，當何所轉？譬如幻師化作幻女，若有人問：『何以不轉女身？』是人為正問不？」舍利弗言：「不也。幻無定相，當何所轉？」天曰：「一切諸法，亦復如是，無有定相，云何乃問不轉女身？」即時天女以神通力，變舍利弗，令如天女。天自化身如舍利弗，而問言：「何以不轉女身？」舍利弗以天女像而答言：「我今不知何轉而變為女身？」天曰：「舍利弗若能轉此女身，則一切女人亦當能轉。如舍利弗非女而現女身，一切女人亦復如是，雖現女身，而非女也。是故佛說：『一切諸法，非男非女。』」即時天女還攝神力，舍利弗身還復如故。』如此者，真如性中，豈有男女之相耶？況《法華經》中，專記女人生極樂世界，豈不其然乎？又《往生傳》載女人生西方者，不勝其數。知識何不知識焉？」

身雖出家不求淨土說　五九

天如和尚云：「近世有等出家者，雖云離俗，俗習不除。盡曰出塵，塵緣不斷。經教固不知，參禪又不會。心猿亂走，意馬奔馳。作隊成群，打閧過日。非但虗消信施，亦乃埋沒63己靈。眼光落地之時，路頭向甚處去？正是青天白日，爺孃不識。未證謂證，未得謂得。實乃徒入空門，虗生浪死。噫！問君出家因甚麼事？為衣食故，貪富貴故，求安樂故。父母捨汝出家，指望超度父母，報答四恩。而今自64己尚無靠託，況能拔濟他人乎？有日閻羅老子與你打筭飯錢，將甚抵敵？不落地獄餓鬼，定是戴角披毛。如此出家，可悲可痛。諸仁者！趂此未老無病之前，急早作箇活計。堅持齋戒，念佛誦經，禮讚發願，求生淨土。得見彌陀之後，可以超度父母，可以報答四恩，可以拔濟群生，可以永受快樂。如此出家，方為佛子。嗟乎！又有一等為僧為道者，教他求生淨土。只說功行全無，工夫未到。且求來世再為男子，重復出家，展轉修行，方可生彼。此等退屈下流，愚癡極甚。自迷猶且可，又要賺他人。我且問汝，現今男子出家，不求淨土，更待何生？先德云：『今世不得生，一蹉是百蹉。此身不向今生度，更向何生度此身？』誠哉是言也。諸仁者，若論功行工夫要成佛者，且待彌勒下生，千佛出世。若言九品法門求生淨土，一念信心，彈指可到。何以故？仗佛力故。不見《蓮宗寶鑑》云：『信餘門學道，如蟻子上於高山；淨土往生，似風帆行於順水。彌陀接引，直趣菩提；眾聖提携，高超三界。上品即登佛果，下生猶勝天宮。普請勿疑，同修不退。』又不見《決疑論》云：『人身難得，淨土易生。何以故？五戒不持，人天路絕；五戒清淨，方得為人。況以五戒難持，亦無願力攝受。此所謂人身難得也。修淨土者，未必持戒全與不全，但念阿彌陀佛名號，縱有罪業，亦許懺悔。臨命終時，阿彌陀佛、觀音、勢至、清淨海眾，各有願力，共來接引攝受。此所謂淨土易生也。』《十六觀經》云：『至心念南無阿彌陀佛一聲，滅八十億劫生死重罪。』上至一心不亂，下至十念成功，五逆十惡罪人，臨終十聲阿彌陀佛，亦得往生淨土。況出家齋戒念佛而不生乎？嗚呼！如此捷徑法門，只是無人信受。若不信受奉行，出家有何益矣？」

裴相國身心虗偽說　六十

唐相國裴休曰：「大眾！從無始來，常認為我身者，是地水火風假合之身，旋聚旋散，屬無常法，非我身也。大眾！從無始來，常認為我心者，是緣慮客塵虗妄之心，乍起乍滅，屬無常法，非我心也。我有真身，圓滿空寂者是也。我有真心，廣大靈知者是也。空寂靈知，神用自在，性含萬德，體絕百非，如淨月輪，圓滿無缺，惑雲見覆，不自覺知。妄惑既除，真心本淨，十方諸佛，一切眾生，與我此心，三無差別，此即菩提心體也。捨此不認，而認臭身妄念，隨死隨生，與禽畜雜類，比肩受苦，為丈夫者，豈不羞哉！」

龍舒居士婬殺說　六一

飲食男女，人之大欲存焉。制之若無，斯為聖人；節而不縱，可為賢人；縱而不節，是為下愚。盖此二者，皆造業之所。殺生以資口腹，非造罪而何？婬慾以喪天真，非造罪而何？況二者更相助發，因美飲食則血氣盛，血氣盛則婬慾多，婬慾多則反損血氣，血氣損則又賴飲食以滋補，是二者更相造罪也。若欲省口腹，必先節婬慾，若能節婬慾，即可省口腹，此乃安身延年之道。若能節而絕之，則麤糲亦自美矣；若縱之，則人生受用之數有限，限盡即早終也。慈覺禪師云：「飲食於人日月長，精麤隨分塞飢瘡，纔過三寸成何物，不用將心細校量。」若能如是思省，自可省口腹矣。務實野夫云：「皮包骨肉并膿血，強作嬌嬈誑惑人，千古英雄皆坐此，百年同作一坑塵。」若能如是思省，自可省婬慾矣。果了得此二者，在生何由有疾病天折，身後何由有地獄畜生？修淨土者，實當謹戒於此。

理事圓頓說　六二

天真佛，不從外來。一切眾生，各各具有。但由虗妄流轉，二障覆蔽，不能了知。故菩薩修六度萬行，證大圓覺。於無分別智，照真如理。於金剛道中，斷盡煩惱所知二障。於解脫道中，顯出清淨法身。如用藥磨鏡也。永明壽禪師云：「心為法界之宗，一切諸法，心為上首。若知於心，則能得知一切諸法。」《大灌頂經》云：「禪思比丘，無他想念。唯守一法，然後見心。」桐江瑛法師云：「心焉心焉，本自天然。卓爾獨立，湛寂孤堅。妙中至妙，玄中又玄。無來無去，不變不遷。由體明覺，遂生諸緣。鏡含萬象，海納百川。收之兮神潛方寸，舒之兮光充大千。變化自在，作用無邊。乃生乃佛，為實為權。迷之則浩浩不返，悟之則了了相傳。」釋曰：一法為宗，諸法無寄。他緣自絕，妙性顯然。志當歸一，而何智不明。尋流得源，而何疑不釋。撮要之旨，斯莫大焉。書云：「精一無二，唯精唯一。先治身心，後治家國。」經云：「常正其心，不事餘學。」孟子曰：「學問之道無他，求其放心而65已矣。」古人云：「覺得心放，便是工夫。不怕念起，唯恐覺遲。覺速止速，二妙相宜。知非改過，蘧顏可師。」《楞伽經》云：「佛語心為宗，降心成道，萬行俱成。」唯心之理，不可忘也。始知得地萬物皆生，得理萬行皆成。裴國相云：「心者，萬物之總也。分而為戒定慧，開而為六度，散而為萬行。萬行未甞離一心，一心未甞違萬行。故曰萬行顯真宗也。」《宗鏡》云：「理行相資，闕一不可。有為雖偽，棄之則佛道難成；無為雖真，執之則慧性不朗。是故文殊以理印行，差別之道無虧；普賢以行會理，根本之門不廢。若違事而推理，墮聲聞之愚；若離理而行事，同凡夫之執。理事兼行，是為大乘菩薩也。」又云：「若人欲成大覺，必須行乎中道。中道者，不偏不倚也。不偏於空，不倚於有。有亦不着，無亦不空。斯乃謂之中道也。」《心賦》云：「有人要到清涼池，須用目足更資也。」清涼池者，圓頓一乘之性海也。有目無足，不得到清涼池。目者何也？窮其理也。理者何也？一心也。足者何也？行其事也。事者何也？萬行也。正所謂實際理地，不受一塵。佛事門中，不捨一法。何哉？要知萬法本於一心，一心具乎萬法。法即全心之法，心乃全法之心。心即是法，法即是心。是為體用不二，理事齊彰。三觀圓修，直入如來地矣。

為君子說　六三

龍舒曰：「人皆可以為君子，而不肯為君子；不須為小人，而必欲為小人。若誠信恭敬，若溫和方正，若推賢揚善，若隨宜利物，凡此之類，皆君子之事也，為之亦不難者。人不肯為，何哉？若欺詐傲慢，若麤暴諂曲，若說短66揚惡，若縱意害物，凡此之類，皆小人之事也，為之有何利益？人必為之，何哉？為君子，則人喜之，神祐之，禍患不生，福祿可求，所得多矣。雖有時而失命也，非因君子而失，使不為君子亦失矣，命有定分故也。為小人，則人怨之，神怒之，禍患將至，福壽以促，所失多矣。雖有時而得命也，非因小人而得，使不為小人亦得矣，命有定分故也。孔子謂：『不知命，無以為君子。』能審此理，所謂君子嬴得為君子，小人枉了為小人。如是以修淨土，必不在下品生矣。」

情說　六四

龍舒曰：「喜怒、好惡、嗜慾，皆情也。養情為惡，縱情為賊，折情為善，滅情為聖。甘其飲食，美其衣服，大其居處，若此之類，是謂養情。飲食若流，衣服盡飾，居處無厭，若此之類，是謂縱情。犯之不校，觸之不怒，傷之不怨，是謂折情。犯之、觸之、傷之如空，反生憐愍愚癡之心，是謂滅情。悟此理，則心地常淨，如在淨土矣。」

小因果說　六五

龍舒曰：「有修橋人，有毀橋人，此天堂地獄之小因也。有坐轎人，有荷轎人，此天堂地獄之小果也。觸類長之，皆可見矣。常如是省察其心，以修淨土，上品往生，復何疑哉？」

二天人說　六六

龍舒曰：「《華嚴經》云：『人生有二天人隨人，一名同生，二曰同名。天人常見人，人不見天人。』此二天人，豈非善惡二部童子之徒歟？人之舉意、發言、動步，常念此二天人，見人而能無愧如此。修淨土則必上品上生。或曰：一人尚有二天人，何天人之多也？曰：一月普現一切水，豈必月之多哉？」

勸修備說　六七

龍舒曰：「晝必有夜，必為夜備；暑必有寒，必為寒備；存必有去，必為去備。何謂夜備？燈燭床蓐。何謂寒備？衾裘炭薪。何謂去備？福慧淨土」。

寄庫功德說　六八

龍舒曰：「予徧覧藏經，即無陰府寄庫之說。奉勸世人，以寄庫所費之貲，請僧為西方之供，一心西方，則必得往生。若不為淨土功德，而為陰府寄庫，則是志在陰府，死必入陰府矣。譬如有人不為君子之行，以交結賢人君子，乃寄錢於司理院獄子處，待其下獄，則用錢免罪，豈不謬哉？」

過現未來三大劫說　六九

藏經云：莊嚴劫謂之過去，仁賢劫謂之現在，星宿劫謂之未來。三劫之中各具成、住、壞、空四劫，四劫共之為一大劫。過去、未來且置而弗論，今言現在仁賢劫數，成劫二十小劫，住劫二十小劫，壞劫二十小劫，空劫二十小劫。小劫之數一增一減，從八萬四千歲增劫之極為始，過百年減一歲，減至三十歲時饑饉災起，減至二十歲時疾疫災起，減至十歲減劫之極為終，刀兵災起。刀兵災後復過百年增一歲，增至八萬四千歲時為一小劫。成、住、壞、空劫內各具二十小劫，二十小劫為一中劫，四中劫共之為一大劫。再言現在住劫之中二十小劫，八小劫中無佛出世，至第九小劫八萬歲時減至六萬歲拘留孫佛出世，六萬歲減至四萬歲拘那含牟尼佛出世，四萬歲減至二萬歲迦葉佛出世，二萬歲減至一百歲釋迦牟尼佛出世。○第十小劫中八萬四千歲減至八萬歲時彌勒佛出世，彌勒佛後四小劫無佛出世，至十五小劫中九百九十四佛相續出興，出興之後又四小劫無佛出世，至第二十小劫從十歲增至八萬四千歲住劫滿樓至佛出世，本願出增劫。○壞劫時至大三災起。大小三災事相盡載上卷。龍華三會，覧者宜悉。

尸迦羅越六方禮經　七十

佛在王舍城，晨朝乞食，遙見雞足山中，有長者子，名尸迦羅越，嚴頭洗漱，着潔淨衣，東向四拜，南向四拜，西向四拜，北向四拜，向天四拜，向地四拜。佛到其家，問之何為？尸迦羅越言：「在此六向拜。」佛言：「六向拜，此是何法？」尸迦羅越言：「父在日時，教我早起六向拜，不如何為？今父喪亡，不敢違命。」佛言：「父教汝六向拜，不以身拜之，汝錯會其父意也。」尸迦羅越便長跪言：「願佛為我解此六向拜義。」佛言：「諦聽！內着心中，為汝詳解。其有長者智人，能斷六惡法，便是拜六方。何為六惡法？一者喜飲酒；二者喜愽奕；三者喜早臥晚起；四者喜請客；五者喜與惡知識結交；六者喜殺生瞞騙，貪愛他人婦女。若能除此六事，即是禮拜六方。汝若不除，禮拜何益？復使惡名流布，家園不治，錢財耗減，67己身羸憊，善行日廢，遐邇不敬。長者子！當用擇其善者而從之，其不善者而遠之。我無量劫來，常親近善知識，今得成佛。」佛復告尸迦羅越言：「東向拜者，謂子事父母，當有五事：一者孝敬定省，常令父母歡喜；二者早起，勑令奴婢，作其飯食，勤儉治家；三者代其父母劬勞；四者當念父母恩德；五者父母疾病，當懷憂慼求醫治之。父母視子亦有五事：一者當令去惡就善；二者當教親近智人；三者當教勤謹學問；四者當為及時娶婦；五者家中所有財產悉當與之。南向拜者，謂弟子事師當有五事：一者當敬畏之；二者當依其訓導；三者所有浣濯修治當力為之；四者勤學不厭；五者過後當以仰望讚德，切勿談其過失。師教弟子亦有五事：一者誨人不倦當令疾知；二者要勝他人弟子；三者欲令知見不忘；四者有疑難處當為說明；五者欲令弟子智慧超過於師。西向拜者，謂婦事夫當有五事：一者夫從外來當起迎之；二者夫出不在，當炊蒸掃除敬心相待；三者不得婬心於外，當用堅守閨門；四者若夫罵言，不得應口作其怒色，所有教誡當承奉之，所有什物不得藏匿自用；五者待夫先寢，然後照管方睡。夫視婦亦有五事：一者出入當用𮞏相恭敬；二者飯食當令稱時勿使妻惱；三者妻欲衣服首飾勿違其意，富者盡辦貧者隨分；四者家中所有悉用付之；五者不得外犯邪色，令妻生疑異心。北向拜者，謂人相處親屬朋友，彼此皆有五事：一者彼此若作惡業，當用𮞏相勸化，呵諫止之；二者彼此有難有疾，當用看顧，調和治之；三者彼此有家懷語，不得為外人說；四者當用各相敬歎，不斷往來，或時觸突，不得惱恨；五者彼此貧富不等，當用扶持賑濟，所有美物，當用分送。向地拜者，謂家主視奴僕使婢，當有五事：一者先用知其飢渴寒暑，然後驅使；二者有病，當為呼醫治之；三者不得妄鞭撻之，當用審問虗實，然後責治，可恕者恕，恕不得者訓治之；四者若有纖小私財，不得奪之；五者給與物件，當令平等，勿得偏心。奴僕使婢事主，亦有五事：一者當用起早，勿令主呼；二者所應作者，當自上心，勿勞主使；三者當愛惜主物，不得棄捐作踐；四者主翁出入，當用小心迎送；五者只宜稱譽主翁，不得說其過惡。向天拜者，謂人供養沙門善知識，當用五事：一者以真實心向之；二者恭敬承事，不以為勞；三者數問道理；四者應聞思修；五者請決念佛參禪之旨，晝夜當勤。沙門善知識，亦以五事開示其人：一者教之布施、持戒、忍辱、精進、定心、智慧。二者教之威儀禮節，勿令放肆。三者教之言行相顧，寧使少言多行，不可少行言多。四者教之勤禮三寶，悲愍大小生靈。五者教之迴向發願，求生淨土，得菩提道，復度群情。如是行之，名為敬順父命，禮拜六方。若不如斯，縱拜無益。」爾時尸迦羅越即受五戒，殷勤禮佛。佛以重說偈言：○「雞鳴當早起，被衣徐下床，澡漱令嚴潔，兩手奉香華。剔燈換淨水，供養佛法僧，合掌恭敬禮，發願報四恩。六度法門中，一一當修學。布施度慳貪，持戒度毀犯，忍辱度瞋恚，精進度昏沉，定心度散亂，智慧度愚癡。光陰不待人，勤行莫放逸，生老病死苦，人命不久停。況復臨終時，無親可恃怙，無處可隱藏，無藥可救治。天福尚有盡，人福有幾長。父母妻子居，盡如寄宿客，夜裏共安身，天明各消散。無常亦如是，預辦佛資粮。況以六道中，輪迴無暫68已。今幸得人身，復聞深妙法，自行當化他，彼此俱利益。六度為舟船，能超生死海，極樂阿彌陀，願力不思議。接引上金堦，親授菩提記，四眾當奉行，應求生彼國。」尸迦羅越子，聞佛所說言，踊躍甚歡欣，作禮而信受。

永明壽禪師警世文　七一

夫不體道本，沒溺生死，處胎卵濕化之流，受橫竪飛沉之類。於中失人身者，如大地之土；得人身者，如爪上之土。縱得人身，多生邊夷下賤，及處中國，或受女身。若為男子，癃殘百疾。設得丈夫，十相具足者，亦有多般之苦。何則？處恐畏世，生五濁時，以肉為身，以氣為命，一報之內，如石火風燈，逝波殘照，瞬息而69已。於中橫夭者，不計其數。或有得天年極，耳順世間，亦是鮮矣。脫得古希之壽，猶似童稚無知，不思返照回光，70但識好生惡死。嗚呼！假若三十豪，四十富，且約其間三十年，於中有疾病災禍，愁憂苦惱，居強半矣。所以昔人有言：「浮生一月之中，可開口而笑，只四五日矣。」故知憂長喜促，樂少苦多，如在萬仞之危峰，似處千尋之滄海，縱得少樂，畢慮漂沉。且夫有生勞我處胎，有老奪我壯色，有病損我形貌，有死追我神靈，有榮縱我驕奢，有辱敗我意氣，有貴使我憍倨，有賤挫我行藏，有富恣我貪婪，有貧乏我依報，有樂動我情地，有苦痛我精神，有讚起我高心，有毀滅我聲價，乃至寒則逼切我體，熱則煩悶我襟，渴則乾我喉，飢則羸我腹，驚則懾我魄，懼則喪我魂，憂則撓我神，惱則敗我志，順則長我愛，逆則起我憎，親則牽我歡，踈則生我恨，害則殞我體，愁則結我腸，乃至遇境生心，隨塵動念，或美或惡，俱不稱懷，皆長業輪，盡喪道本。其或更詭於君，悖於父，傲其物，趨其時，獸其心，狐其意，苟其利，徇其名，誑其人，諂其行，附其勢，欺其孤，淵其殃，崇其業，扇其火，吹其風，驟其塵，昔其覺，邪其種，睽其直，但顧前，非慮後，只謀去，靡思回，唯求生，焉知滅，則念念燒煑，步步溝隍矣。如今或得剎那在世，須蘊仁慈，積功累德，齊戒念佛，願往西方，依此修持，乃能脫苦，可謂高超三界外，諸苦不相干。

圓修淨土決疑論　出藏經　七二

或曰：「自性彌陀本具，唯心淨土現成，何須念彼佛而求生他土乎？若是念佛求生，反捨方寸之近，而求十萬億剎之遠，豈不謬哉？」一元曰：「仁者雖說唯心之言，實未達唯心之理，極可為癡迷兵。要知心外無法，法外無心，十方諸佛國土，虗空萬象森羅，皆在吾之性中，豈有心外之法乎？不見《楞嚴經》云：『空生大覺中，如海一漚發。』又云：『十方虗空，生汝心內，猶如片雲，點太清裏。』如此者，豈以十萬億為遠乎？《華嚴經》云：『一句之內，包十界以無邊；一毫之中，置塵剎而非隘。』李長者云：『無邊剎海，自他不隔於毛端；十世古今，始終不離於當念。』豈以十萬億為遠乎？昔時善財童子，於普賢菩薩毛孔剎中行一步，超過不可說不可說佛剎微塵數世界，步步過爾許世界，復經爾許劫，猶不能知一毛孔中剎海邊際十萬億土云乎哉？要見他之唯心，與汝之唯心，是同乎？是異乎？」或曰：「道無今古，豈有二哉？」曰：「既然如是，何苦局於方寸裏是唯心，徧法界不是唯心乎？觀汝之言，但只隨順我語，實非71己之智分。汝能識得妙明心理，不墮偏枯，又不執參禪以為是，又不謗念佛以為非。要知參禪亦是唯心，念佛亦是唯心；參禪為了生死，念佛亦為了生死。參禪念佛，其理是同。若說念佛不是，念禪亦非，禪佛之理既不通，唯心之理亦窒塞，焉可妄稱悟達唯心耶？唯心淨土者，常寂光是也。真達寂光之人，亦不執此，亦不着彼，在在是西方，處處為淨土，能令大地作黃金，能攪長河為酥酪，舉一音而皆是圓音，行一事而無非佛事。若到這般田地，除佛能知，餘無知者。不見《法華經》云：『不退諸菩薩，其數如恒沙，一心共思求，亦復不能知。』唯佛與佛乃能究盡，況我輩下劣凡夫乎？若達寂光之境，則一法不可得，有何淨土可生？不獨無淨土，而自心亦不可得，此不可得亦不可得，況可又執自性彌陀唯心淨土哉？固雖唯心淨土、自性彌陀人人本具，未到此地者，不許說此話也。我以反問於汝，汝見娑婆世界是黃金七寶蓮華乎？是坑坎瓦礫荊棘乎？一切六道四生、三塗八難，是諸佛受樂乎？是眾生受苦乎？彼阿彌陀佛國土不思議，光明不思議，壽量不思議，慈悲不思議，願力不思議，神通不思議，智慧不思議，三昧不思議，辯才不思議，分身不思議，說法不思議，度生不思議，依正二嚴種種具足。汝等今具足乎？未具足乎？若其未也，速須至誠禮佛念佛，求生淨土。何則？執偏迷而修者，如跛足人行陸路，一日不過數里；禮念往生，如乘船入水路，加以風帆，須臾便是千里；亦如劣夫從轉輪王，一日一夜周行四天下，非是自力，輪王力也。又如世人在官難中，若自無力得脫，須假有力之人救拔。若人牽拽重物，自力不任，須假眾他之力，方能移動。禮念求生淨土，亦復如是。○永明壽禪師云：『且禪定一法，乃四辯六通之本，是革凡蹈聖之因。攝念少時，故稱上善。然須明沉掉，消息知時。』經云：『如坐禪昏昧，須起行道念佛，或至誠洗懺，以除重障，䇿發身心。』不可確執一門，以為究竟。有念佛誦經而得度者，有持戒說法而得度者，有苦行勤勞而得度者，有禮佛懺罪而得度者，有見佛光明而得度者，有供養三寶而得度者，有粧塑金容而得度者，有彩𦘕佛像而得度者，有布施行善而得度者，有勸人念佛而得度者，有戒殺放生而得度者，有一心聞法而得度者。是知無邊教網，了即歸真。塵沙度門，入皆解脫。譬如涉遠，以到為期。不取途中，強分難易。故《法華經》云：『乃至散心念佛，小音讚歎，指甲畫像，聚沙為塔，漸積功德，皆成佛道。』豈況明了一心，兼修萬行，而不成佛乎？諸仁者！欲識圓頓修行道理，須看《華嚴》、《法華》二經。不達圓修，徒稱佛子。故慈愍三藏云：『聖教所說正禪定者，制心一處，念念相續，離於昏散，平等持心。若睡眠覆障，即須䇿勤，念佛誦經，禮拜行道，講經說法，教化眾生，萬行無廢。所修行業，迴向往生西方淨土。若能如是修習禪定者，是佛。禪定與聖教合，是眾生眼目，諸佛印可。一切佛法，等無差別，皆乘一如，成最正覺。』盡說念佛是菩提正因，何得妄生邪見矣。○今時有一般顢頇人，經教又不明，玄關又不透，因果又不知，罪福又不懼，也要粧箇大漢子，做箇善知識。圓修道理不通，只說禁口不語。聾瞽後學之徒，盡陷黑山鬼窟。見人拜佛念佛，誦經講教，廣行眾善，反言着相修行，轉求轉遠。不如執箇念頭，逼氣努力，即是現成自72己彌陀，何必求生他方淨土。此等之人，可悲可痛，可愍可笑，美則甚美，了則未了。余知鈍根凡夫參禪，不是昏沉，便是散亂。一日不知幾多妄想，幾多昏困。縱遇得力之時，還有意識現起。及乎出期之後，仍復攀緣附物，依前染着塵勞，口談是非，心存憎愛。如此參禪，莫說彌勒下生要了，明千佛出世73已盡，未有了日在，焉可便說現成自74己彌陀，不必求生西方淨土。此等盲人，如庶民稱國王，自取誅滅。○又有一等愚夫，雖進禪堂參學門路，不識三毒不除，見他勝進，便生嫉妬，自不能行，不能隨喜，不識普賢行願王，不識《萬善同歸集》，不識八溢聖解脫門，反以障人禮佛念佛，障人誦經講教，障人供佛齋僧，障人造殿立像，障人布施結緣，障人廣修眾善。如此賊人，假佛衣穿，偷佛飯喫，實乃外道波旬地獄種子。且夫雲光法師，又能說法，又能入定。禪定不計歲月，世之以為希罕。只因貪瞋不斷，徑墮奔牛。況我輩昏散參禪，反輕拜佛念佛。鬱頭藍弗利根聦明，能伏煩惱，至於非非想天，人間以為希有。只因障礙不斷，後墮飛狸。障礙塵境尚如此，可障人拜佛念佛哉？善星比丘能說十二部經，獲四禪果。因狎邪友，一向着空，妄言無佛無法，無有涅槃，遂遭生陷地獄，永入阿鼻。我等可不寒心，速急懺悔。永嘉云：『豁達空，撥因果，莾莾蕩蕩招殃禍。棄有着空病亦然，還如避溺而投火。』斯之謂也。○經云：『諸佛說空法，為度於有故。若復著於空，諸佛所不化。』又云：『寧可說有如須彌山，不可謗無如芥子許。』何以故？昔有淨命比丘，住於正見，持花供養諸佛，而得授記。又一法行比丘，雖得四禪，住於邪見，着於偏空，反謗淨命法師云：『淨命所受諸花，不持供養，而自受用。』坐此一言，於六萬世，常無舌根。佛言：『以惡眼視發菩提心人，得無眼報。以惡口謗發菩提心人，得無舌報。若人執一偏空為是，謗修萬行為非，是人當墮地獄，多百千劫。何以故？斷佛種故。』不見《法華經》云：『若人散亂心，乃至以一華。供養於𦘕像，漸見無數佛。』豈虗語哉？○《像法決疑經》云：『佛言：「若復有人，見他修福，及施貧窮，譏毀之言：此邪命人，求覔名利。出家之人，何用布施？但修禪定智慧之業，何用紛動無益之事？作是念者，是魔眷屬。其人命終，墮大地獄，經歷受苦。從地獄出，墮餓鬼中。於五百身，墮在狗中。從狗出75已，五百世中，常生貧賤，受種種苦。何以故？由於前世，見他施時，不隨喜故。」』豈不見《護口經》說：『有一餓鬼，形狀醜惡，見者毛竪，莫不畏懼。身出猛𦦨，猶如火聚。口出蛆虫，無有窮盡。膿血諸衰，臭氣遠徹。舉聲號哭，東西馳走。是時滿足羅漢，問餓鬼曰：「汝宿何罪，今受此苦？」餓鬼答曰：「吾往昔時，曾作沙門，出一惡言，阻他修善。今遭此苦，要脫無門。寧以利刀，自截其舌，終不敢阻他善根。尊者還閻浮提，以我形狀，誡諸比丘，勑諸弟子：見人修毫髮善事，只宜歡喜贊助，勿令毀逆不成。吾墮鬼類以來，數千萬劫受苦。設使脫得鬼形，復入地獄。」爾時餓鬼，說此語76已，號哭投地，如大山崩。』聞斯之說，實可寒心。此鬼出一惡言，尚遭多劫之苦。我等不懼罪福，豈可亂作胡行？毫髮善事，不容毀逆。況可障人拜佛念佛哉？佛言：『障人修善，罪無可逃。』等覺菩薩，如十四夜月，謂有一分無明未盡，猶如微煙，亦用禮佛懺滌，圓滿無上菩提。況我等業繫凡夫，便輕拜佛念佛。佛尚不棄貫針之福，凡夫可輕拜佛念佛哉？○昔日釋迦世尊口讚弗沙佛，身禮弗沙佛，如是七日七夜，即能頓超九劫。豈以着相馳求為遠乎？拜佛不成佛乎？三千諸佛在凡之時，結為同學法侶，各各異口同音，稱念禮拜五十三佛，皆得一時成道。三千諸佛既如是，十方諸佛亦如是。今人何不效彼修持，反輕拜佛念佛？阿闍世王造五逆罪，後知禮佛懺悔，就得滅罪證果。憍梵波提昔為牛身，追求水草，右遶精舍，見佛黃金相好，因發一念歡喜之心，遂得轉生成道。況人拜佛念佛不成佛乎？昔有二天帝壽終，一人將入驢腹，一人將墮猪胎，各各愁懼不安，往詣佛所求救。佛令歸依三寶，遂得脫彼苦殃。後奉三寶精勤，復證道果。不見《涅槃經》云：『有人聞常住二字，七劫不墮地獄。』況禮念功德乎？正所謂聞名覩相，罪滅河沙；禮念歸依，福增無量。豈可不遵佛祖之言乎？豈容胡行亂作乎？○《業報差別經》云：『禮佛一拜，從其膝下至金剛際，一塵一轉輪王位，復獲十種功德：一、得妙色身，二、出言人信，三、處眾無畏，四、佛所護念，五、具大威儀，六、眾人親附，七、諸天愛敬，八、具大福德，九、命終往生，十、速證涅槃。』一拜尚獲如是功德，況多拜乎？不見《法華經》云：『或有人禮拜，或復但合掌，乃至舉一手，或復小低頭。以此供養像，漸見無量佛，自成無上道，廣度無數眾。』豈虗語哉？○《十六觀經》云：『至誠念南無阿彌陀佛一聲，滅八十億劫生死重罪。』五逆十惡之人，臨終十念阿彌陀佛，尚得往生淨土，況齊戒久遠念佛哉！昔日張善和一生殺牛，臨終自見地獄相現，遇僧教令念阿彌陀佛，念未十聲，見佛接引往生淨土，豈非佛力難思乎？○《地藏經》云：『若人命終之時，或聞得一佛名、一菩薩名，或經中一句一偈，即得超生善道，徑脫苦輪。』諸仁者！聽聞尚多利益，況持念功德乎？○大藏經云：『若人以四事極好之物，供養大千世界滿中阿羅漢、辟支佛，所得福德，不如有人合掌一稱佛名功德，百千萬億分筭數譬喻所不能及。』一稱佛名功德尚爾，況念念不絕乎？不見《法華經》云：『一稱南無佛，皆77已成佛道。』豈虗語哉！○《業報差別經》云：『高聲念佛誦經，有十種功德：一、能排睡障，二、天魔驚怖，三、聲徧十方，四、三塗息苦，五、外聲不入，六、心不散亂，七、勇猛精進，八、諸佛歡喜，九、三昧現前，十、往生淨土。』念佛誦經既得成佛，焉可言其着相馳求乎？輕微小事乎？○上古明眼高僧，多有專持《華嚴經》者、專持《法華經》者、專持阿彌陀佛者，皆得往生淨土，直至成佛。豈以誦經念佛為小事乎？為著相乎？昔有一婦人，常念青蓮華香、白蓮華香、華樹香、果樹香，乘此四句之功，亦得往生淨土，況誦全部而不生乎？曇翼法師前身為雉，聽得僧人誦《法華經》，便得轉生為僧成道，況人誦經說法而不成佛？昔有一鸚鵡、二劬鵒，念阿彌陀佛尚得往生淨土，況人念佛而不生乎？」○或曰：「有何憑據？」一元曰：「汝不知阿彌陀佛發願偈云：『我至成佛時，名聲超十方。人天欣得聞，俱來生我剎。地獄鬼畜生，亦生我剎中。』豈虗誑哉？《金剛科儀》云：『野狐尚聽百丈法，螺螄猶護金剛經。十千遊魚聞佛號化為天子，五百蝙蝠聽法音總作聖賢。蟒聞懺以生天，龍聽法而悟道。』彼物尚能領悟，況人何不回心？或有埋頭喫飯而空過一生，或有錯路修行而不省這意。如此者，豈以講經說法為小事乎？為無功乎？不見《法華經》云：『乃至聞一偈，皆成佛無疑。若有聞是法，皆78已成佛道。若有聞法者，無一不成佛。』豈虗語哉？嗚呼！異類聞法尚得證果，況人拜佛念佛、誦經講教、廣修眾善不成佛乎？○略引數則，破汝等疑。普菴覧《華嚴》而悟道，永嘉看《涅槃》以明心，圭峰讀《圓覺》忽意地開通，智者誦《法華》見靈山未散。如斯利益，豈可輕其教法乎？讀誦乎？《法華經》云：『供養四百萬億阿僧祇世界眾生，乃至皆得阿羅漢道，盡諸有漏，於深禪定皆得自在，具八解脫。不如第五十人聞法華經一偈隨喜功德，百千萬億分不及其一。』聽聞隨喜一偈功德不可思議，況誦持全部乎？《華嚴感應賦》云：『有人聞得大方廣佛華嚴經七字者，不墮地獄、餓鬼、畜生、脩羅，況持念功德乎？』昔有一僧，專持《華嚴》，天宮特來請齋。法師到彼坐定，須臾，五百羅漢翔空而集。師欲下座相迎，天帝曰：『今日齋意，在師一人。雖五百羅漢，臨期請耳。師持華嚴，是佛境界，何得與小聖下座？』齋罷，便得飛昇，一時超凡越聖。又有一僧，受持《華嚴》。天帝與脩羅鬪戰，特請此僧登座誦經，騰空而行。即使天帝得勝，脩羅怖走藕絲孔中。天帝歡喜，欲奉長生之藥。師叱曰：『無上佛道不修，長生豈得不死？』如此者，豈以誦經為小事乎？《西域記》云：『有一梵僧，手轉《華嚴》，洗手之水，滴蟻身上，蟻子就得生天。佛在世時，迦羅池中有一蛤子，聞佛說法，亦得生天。』豈以看經講教為無益乎？念佛不生淨土乎？○再引幾則決疑作證。十方恒河沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，徧覆三千大千世界，說誠實言，共讚阿彌陀佛功德不可思議，及國土莊嚴殊勝。十方諸大菩薩尚念阿彌陀佛名號，願生阿彌陀佛國土，況我輩愚濁凡夫！佛在世時，文殊、普賢；佛滅度後，馬鳴、龍樹；華嚴會上，德雲、比立；楞嚴會中，勢至菩薩；此土遠公祖師、元公祖師、智者大師、清涼國師、法智祖師、慈恩法師、善導和尚、少康法師、慈雲懺主、忠國大師、懷感法師、懷玉禪師、道安和尚、道綽禪師、省常大師、法照大師、草堂法師、孤山法師、大智律師、宗坦法師、源信禪師、義淵法師、萬年一禪師、長蘆賾禪師、天衣懷禪師、圓照本禪師、永明壽禪師、圓辯琛法師、中峰普應國師、天如惟則和尚，廬山十八大賢、普度優曇宗主，如上佛祖知識，皆修此道，又轉以化人。我等何不効彼修持，願生極樂世界？此等佛祖知識，還是未透禪關乎？鈍根凡夫乎？着相馳求乎？古今多少尊宿，歷代多少名賢，皆念阿彌陀佛，求生淨土，況我等下劣凡愚乎？歎今五濁惡世，餘學難成，唯有念佛往生，實為徑捷。人而不知，真可悲焉！知而不修，愈可悲焉！嗚呼！我今丁寧苦口，實無他故，只要諸人痛念生死，速急念佛求生淨土為主，兼參本性禪那。若得開悟，猶如錦上添花，非為分外不能了明，仗佛願力，亦得往生。既得往生，何愁不悟？得見彌陀之後，方知禪佛心三無差別，空假中三觀融通。既達圓融之理，纔識念而無念，生而無生，修而無修，證而無證，說而無說，無說而說，事即是理，理即是事，相即非相，非相即相，無量為一，一為無量，他佛即我佛，我佛即他佛，佛說法即我說法，我說法即佛說法，是為共一鼻孔，喜得任意卷舒。果到這箇時節，始信吾今日之不誣言矣！」

天地神明戒殺文　七三

或問曰：「聞師慈悲，特來辨惑。」宗本曰：「吾乃凡愚，但以直答。」或曰：「師言勸善念佛，戒殺行慈。世之祭天地，殺其牛馬牲𤙛；獻神明，宰其猪羊六畜。何如？」答曰：「天地仁慈，好生為大；神明忠正，惡殺為先。何以逆天理而顛倒做耶？若顛倒行之，反遭禍矣。正所謂獲罪於天，無所禱也。」曰：「不殺固為上矣，將何為祭禮乎？」曰：「祭禮只在誠敬，非在物命。不聞孔子曰：『雖蔬食葉羮瓜，祭必齊如也。禹，吾無間然矣。菲飲食而致孝乎鬼神，洋洋乎如在其上，如在其左右。』豈不然乎？大藏經云：『佛告諸國王曰：「欲得雨暘時若，穀果豐登，必須修道德，恤萬民，施善政，戒殺生，可全天下之太平也。」』不見《華嚴經》云：『閻浮提內，五濁眾生，不修十善，專作惡業，殺盜邪婬，妄言綺語，兩舌惡口，貪瞋邪見，不孝父母，不敬沙門，更相忿諍，互相毀辱，任情起見，非法謀求。以是因緣，風雨不時，苗稼不登，人民匱乏，多諸疫病，馳走四方，無所依怙。』嗚呼！世人能依佛說，改過自新，必得庶事禎祥，諸緣吉慶矣。又不見邵堯夫祝香文曰：『每日晨昏一炷香，謝天謝地謝三光。所祈處處田禾熟，但願人人壽命長。國有忠臣扶社稷，家無逆子惱爺孃。四方平定干戈息，我若貧時也不妨。』大哉言也！假若人人具此心，發此願，自然感動上帝垂慈，天龍護祐，風調雨順，國泰民安矣。正所謂禍因惡積，福緣善慶，理必然也。諸仁者！且嶽帝至神，道通天地，尚且受聞禪師之戒，去血食，饗齋素，況蠢爾凡夫，乃恣殺物命，以事淫祠，求福得殃矣。豈不聞嶽帝云：『天地無私，神明暗察，不為享祭而降福，不為失禮而降禍。』至哉言也。奉勸祀神者，能具素饌，為之誦經回向，則神與我俱獲善福，何必殺生以祭乎？不然，更聽古人一偈。偈曰：

事親大孝戒殺文　七四

或曰：「父母年高，須當食肉。若不殺生，將何奉養？」答曰：「凡俗鄙見如此，大聖則不然乎。行孝非在乎殺生，只在乎勸善。若父母有過，則當諫之。三諫不從，則當號泣。若不如斯，雖日用三牲之養，猶為不孝也。亦如《孝母經》言：『子之養親，甘露百味，以恣其口；天樂眾音，以娛其耳；名衣上服，以耀其體；兩肩荷負，周流四海。惟孝之大，莫尚乎茲。佛言：「未為孝矣。若親頑暗，不奉三寶，兇虐殘戾，作諸惡業，子當諫之，令發信心，歸依正道，常行六度，慈悲喜捨。於善知識，時常恭敬，聽從教法，念佛修行，願出苦輪，願生樂土。」』依此行孝，方名報恩。若不如斯，徒為人子。不見長蘆賾禪師作勸孝文一百二十篇，前百篇言孝養甘旨，為世間之孝；後二十篇勸父母修淨土，為出世之孝。世間之孝，一世而止；出世之孝，無時而盡。能使父母生淨土，莫大之孝也。父母現在，而不以此勸勉，他日徒爾傷心，徒為厚禮。《觀經》前後兩說，孝養父母為淨業，即此意也。又曰：『父母信知念佛，蓮池下種時也；一心念佛，蓮華出水時也；念佛功成，華開見佛時也。孝子察其往生時至，預以父母平生眾善聚為一疏，時時對父母讀之，要令父母心生歡喜。又請父母坐臥向西，而不忘淨土。設彌陀像，然香鳴磬，眾人助念不絕。氣斷之時，愈加用意，無以哀哭，失其正念。父母得生淨土，豈不嘉哉！平生孝養，正在此時。寄語孝子順孫，無忘此事。若要盡其世禮，直待氣斷多時，方可哀泣。正斷之時，甚為不可。』又況從古以來，念佛往生西方者非一，略舉數條，以為念佛者鑑。所以烏長國主覩眾聖以來迎，隋文皇后乘異香而西邁，姚行婆請佛相待，宋世子侍母同歸，可謂一超直入如來地矣。」或曰：「依此行持，實為大孝。若無魚肉，將何養親？」答曰：「汝之愚癡，深為可愍。世間香潔素味極多，何必鯹羶臭穢魚肉？」曰：「師言明矣。」曰：「切在奉行。」

待客解嘲戒殺文　七五

或曰：「賓客親友到來，若不殺生禮待，則大逆人情，皆譏笑某迂闊慳悋矣。」答曰：「愚夫不明，便懷畏縮。若明佛理之人，反勸親友齋戒念佛，同往西方，何懼其譏笑之言乎？只是主人自貪口腹，故出此言。若明因果罪福，此事斷不肯為。何以故？要知所食之肉，皆是累世六親，多生眷屬，秪因改頭換面，各不相知。嗚呼！使食肉者有宿命智，則其心苦痛，食亦不下咽矣。」或曰：「世人聞此言，多疑駭不信，且眾生無邊，豈必所食者恰值往昔親屬耶？」答曰：「佛智見無量劫事，眾生累劫輪迴，處處受生，皆曾互為親屬，但凡眼不見，故食之何知？傳記商紂囚西伯，密烹其子餉之，西伯食之不知，紂喜曰：『孰謂西伯聖，食其子肉而不知？』噫！以西伯之聖，尚不能辨其子之肉，況凡眼豈能識其往劫六親乎？不見《楞伽經》云：『佛觀眾生輪迴六道，同在生死，𮞏相食噉，無非親者。』又云：『為利殺眾生，以財網諸肉，二俱是惡業，死墮號呌獄。』故知殺害及以食噉，真地獄中之罪人也。嗟乎！作一時之容易，受萬劫之艱難，果報到頭，無所逃矣。諸仁者！若順眾生之妄情，則逆諸佛之大智，能具大覺之悲智，使賓主皆解脫矣。若盡凡夫之世情，令彼此俱沉墜矣。嗚呼！其輕重得失為何如？智者審擇焉。」

分產解冤戒殺文　七六

或曰：「世之分產者，有難生乎？有易生乎？易生者則不問，難生者多有殺生，保救何如？」答曰：「將油救火，其火愈焚。世之難生者，皆從殺業中來，前冤尚解不徹，後冤豈可復結？不見經懺云：『宿無冤債者，頃刻生下，令其產母不覺不知。若是冤家，三朝兩日不即與孃分解，使其產母腹中猶如刀割，一人痛苦難當，合家驚惶憂懼。又有多種難生，愈加苦痛，或拗茅生，或踏蓮花生，或推膓生，或先是左手左脚生，或是右手右脚生，或橫倒生，或把嬰兒割碎而生。如此多種難生，實從殺業所感。冤尤重者，或子以得生，母因產絕；或母雖得命，子便傾殂。再有冤業重者，母子俱亡，同入地獄。』如此者，皆因殺生并眾惡也。」或曰：「師理甚明，乞傳保命解冤之法，與世間亦是一大方便。」曰：「如是，如是。若要保其母子雙全，聽從吾之教法。一切懷妊婦人，不得喫狗肉、鱔魚、鳥雀、螺螄之類，惟要預先齋戒精嚴，頂禮陀羅尼經三五部，或觀音經五七卷，懺罪解冤，祈福保命，再能作諸善事，買命放生，必得母子雙全，消災延壽。若不如此，後悔難追。」又問：「世之把兒女浸死者如何？」答：「愚人理性不明，造此殺業。且人之生來者，富貧壽夭皆前定也，何苦將兒女淹棄血盆，實為可痛。嗚呼！寧可不長成而自死者，無有冤愆；若故意而浸死者，必然受報。諸仁者，若不改過自新，作為謀殺之論，莫說佛法中有罪，律法中亦不容矣。」

慶生報本戒殺文　七七

或曰：「人逢生日，只說慶生，廣殺物命生靈，嚴設笙歌酒禮，招邀鄉隣親友，連日暢飲歡娛，何如？」答曰：「愚夫之見如此，賢者則不然乎？若要慶生延生，必須好生放生，殺生慶生，無有是處。要知79己之生日，是母之難日，不思報答親恩，反以造罪作樂。當思慈母十月懷擔，三年乳哺，受了多少辛苦，擔了多少憂勞，及至產時，命若風燭，血暈在地，久乃方甦。爾時其母，不顧自身，且問生下孩兒，是男是女，得圓滿否？身相具足否？果得具足，始乃心安。家有辦者，覔妳代養，家若無力，孃自喚養，甘乳飲飼，抱惜如珠，不淨污體，亦不生嫌，寒暑逼身，還自洗滌，推乾就溫，嚥苦吐甘，撫養成人，至年長大。正所謂哀哀父母，生我劬勞，欲報深恩，昊天罔極。是故《胎骨經》言：『阿難白佛言：「世尊！大千界內，何事最大？願佛慈悲，方便解說。」佛言：「世間萬法，莫過父母劬勞恩大。」』諸仁者！由此觀之，粉骨碎身，未足為報。不聞彌勒勸孝偈云：『堂上有佛二尊，懊惱世人不識。不用金彩粧成，亦非旃檀雕刻。只看現在爺孃，便是釋迦彌勒。若能供養得他，何用別作功德？』嗚呼！大聖尚致此言，況凡下乎？為人不報親恩，不如禽畜。更不聞之，羊能跪乳，烏能返哺，豈虗誑哉？」或曰：「師言切當，敢不聽從。何以行持，可名報德？」答曰：「人之生日到來，須要預先齋戒，嚴潔道場。或供佛齋僧，或誦經念佛，或至誠禮懺，或買命放生。果能如是，名報親恩。存者福樂百年，亡者超昇佛國。非但利益父母，抑亦自增福田。若不如斯，是為大逆。」

許願保安戒殺文　七八

或曰：「世人許願殺生者不一，略舉幾種以陳之。或因官訟者，或為病苦者，或禳水火者，或求名利者，或鎮家宅者，或保途路者，或安鄉境者，或祈五禾者。有先殺而保安，有後殺而還願。何如？」答曰：「汝之一說，使我嗚噎不能言也。」曰：「然雖如是，伏乞開明。」曰：「向不云乎，人遭災禍年荒者，皆從殺業所感也。何則？十惡之中，殺業極重。不見《正法念經》云：『造一所寺，不如救一命。』故諺有之曰：『救人一命，勝造七級浮圖。』即此意也。要知人與畜，形則異，命則同矣。《涅槃經》云：『一切惜身命，無不畏刀杖。恕80己可為喻，勿殺勿行杖。』雖復禽獸之殊，保命畏死。且人有微小痛痒，尚不能忍，況可受其刀砧耶？噫！令他痛苦，保我平安，無有是處。先德云：『悞傷悞殺，尚答餘殃；故作故為，寧逃業跡？』嗟乎！若欲保安許願，須將眾善奉行。或供佛齋僧，或印經造像，或買命放生，或濟貧救苦，或念經禮懺，或露罪解冤，或修橋砌路，或普施茶湯。果能如是行之，必得隨心滿願。吁！今人欲遂心願者，何不觀古人之行事哉？至如于公治獄，大興駟馬之門；竇氏活人，高折五株之桂。度蟻有狀元之報，護鵝獲菩薩之因。楊生救雀，報以玉環；孔氏放龜，酬之金印。正所謂行慈不求果報，自是果報不忘，皆得富貴綿長，子孫昌盛。又孫真人解衣贖蛇，得水府活人之方，遂登仙籍；壽禪師盜庫救生，為宗門大善知識，證佛菩提。嗚呼！世人不知戒殺放生，反以顛倒造作，實可悲哉！」

救患81諂祭戒殺文　七九

或曰：「世之染病者，見服藥無効，遂殺猪羊六畜，82諂祭神鬼求安，何如？」答曰：「雪上加霜，苦中添苦。不知《因果經》云：『今生短命多病者，皆從殺業中來。』何不懺悔前𠍴，反以加增後罪。殺他死，救吾生，人心安在？苦他身，保我命，天理不容。」問：「亦有殺生83諂祭而病痊者，何也？」答：「命當不死而病痊，非殺生而病痊也。何則？若殺命救得命，世間王侯將相、富貴人民，應得長生在世，何期又有多病夭促耶？只要知命樂天，自得無災少病。縱有禍患臨身，皆是宿業所感。不見《論語》云：『死生有命，富貴在天。』又云：『非其鬼而祭之，84諂也。』子疾病，子路請禱。子曰：『丘之禱久矣。』嗚呼！能依孔子行事，何必85諂祭邪神？若不如斯，反損壽矣。不見《藥師經》云：『世人不知行善積德，反信邪魔外道、妖㜸之師，妄說禍福，便生恐動，心不自正。十問覔禍，殺種種眾生，解奏神明，呼諸魍魎，請乞福祐，欲冀延年，終不能得。愚癡迷惑，信邪倒見，遂令橫死，入於地獄，無有出期。』正所謂求榮而反辱，非君子之行事也。」或曰：「若不保救，於心何安？」答曰：「便要保救，非在殺生。須用全家齋戒，淨厨淨壇，或告斗禳星，或誦經禮懺，或買命放生，或粧𦘕佛像。如斯行事，佛祖許之。何以故？行了善事，命終也得超生善道。非但死者超昇，亦使見存獲福。若不信之，吾末如之何也86已矣。」

利益亡人戒殺文　八十

或曰：「多見世人死亡，不信佛法行事，反以殺生辦酒，接客出喪，何如？」答曰：「仁者之言甚善，吾亦不能救之。」曰：「何謂也？」曰：「貪食酒肉者多，諸佛救他不得，況我一人乎？」曰：「然雖如是，亦有信者行之。」曰：「善哉！善哉！不見《地藏經》云：『爾時地藏菩薩白佛言：「世尊！我觀閻浮眾生，舉足動念，無非是罪。縱修善事，多退初心。若遇惡緣，念念增長。不逢知識，勸化修持，展轉受苦不息。」又87去：「若人父母眷屬命終，宜為設福，以資前路。或懸幡盖，及然油燈，或轉讀尊經，或供養佛像，乃至念佛菩薩名號，歷在亡人耳根。縱有罪業，亦得消除。更為身死之後，七七日內，修齋念佛，能使亡者超昇，見存獲益。是故我今對佛世尊，及天龍八部人等，勸於閻浮提眾生，臨終之日，慎勿殺害，拜祭鬼神。何以故？無纖毫之力，利益亡人。但結罪緣，轉增深重。假使亡人在生修善，應得超昇，遇此陽眷惡緣，反墮惡道，何況不修之人，能得脫苦？譬如有人，從遠地來，絕粮三日，所負擔物，強過百斤，忽遇隣人，更附少物，轉復困重。」說是語時，會中有一長者，名曰大辯，合掌恭敬，問地藏菩薩言：「大士！南閻浮提眾生，命終之後，小大眷屬，為修功德，乃至設齋，是命終人，得解脫否？」地藏答言：「長者！我今為未來現在一切眾生，承佛威力，略說是事，汝今再問，利益愈多。若人命終之時，得聞一佛名、一菩薩名，或經中一偈一句，不問有罪無罪，悉得解脫。雖得解脫，七分之中，而乃獲一；六分功德，生者自受。吾勸善男女等，聞徤自修，分分88己獲。長者！若修度亡佛事，宜用嚴潔香羞，殷勤禮敬，若不如斯，存亡少益。」爾時，長者歡喜，合掌而退。嗚』呼！先聖慈悲方便，只要後人信行，後人不信不行，孤負先聖遺訓。噫！世人慎終追遠，正在此時，不可不謹。」

預修超薦戒殺文　八一

或曰：「世之預修者頗多，立志持齋者不一，或持三年者，或持周年者，或持正五九者，或持正七十者，或持佛誕日者，或持十齋者，或持六齋者，或持朔望三八者。此等未齋之先，多有殺生買肉以關素，後至年月日時未滿，就便殺生買肉以破齋，何如？」答曰：「發心固為美矣，只緣理性不明，不知持齋者正為戒殺也。何故？福未修而罪先作，善未圓而惡就加，此等亂作胡行，焉可謂之齋也？莫說無功，惟恐有罪，若肯一心長齋念佛，決定往生淨土。若不如此，依舊輪迴，遂使來生有罪有福，有苦有樂。何則？受苦受患之時，是殺生造罪之報；受福受樂之時，是持齋積善之報。子若不信吾言，現有四種之人可驗，今生或有福有壽者，有福無壽者，無福有壽者，無福無壽者。」或曰：「此上四種之疑，乞師明矣。」曰：「今生有福有壽者，前世布施及齋戒也；有福無壽者，雖布施不戒殺也；無福有壽者，專持齋不捨財也；無福無壽者，又慳貪又殺生也。」或曰：「此疑雖決，再問一端，世之或修延生功德者，或為度亡佛事者，多有未做功果之前，盡說請人扶持，先殺生辦酒以待眾，後至功果未了，妄稱關堂安神，就殺生置酒以開筵，何如？」答曰：「此等愚夫，可悲可痛，譬如有人以血污身，還將血洗，能得淨乎？此等因果不知，反加存亡罪苦。故寒山拾得云：『昨日方設齋，今朝宰六畜，一度造天堂，百度造地獄。』嗚呼！持齋功德未滿一分，而殺生之罪89已具百分矣。如此者，焉得利益存亡，陰超陽泰？若修功果，酒尚不應飲破，況殺生食肉乎？《金光明經因果》云：『宋朝紹興年間，淮陰有小民喪女，經寒食，恨無以為薦，其母截髮賣錢六百，將欲請僧做佛事，忽有五僧門前經過，遂迎請入，其僧轉相推托，良久，一僧肯之，即訪諸隣，得《金光明經》一部，讀誦90已竟，回向就齋而去。街上忽偶向之四僧，邀共酒家就座，忽聞窓外有聲，呼轉經僧莫飲酒。僧問何人，遂泣曰：「我看經家亡女也，淪滯冥途日久，今蒙師課經功德，方得脫罪超生，師若飲酒破齋，令我依前沉墜。」言91已不見，僧慚而退。其後五僧全持齋戒，念佛參禪，皆得果證菩提，咸作人天眼目。』吁！一鬼度五僧，正此謂也。如是因果昭然，豈可飲酒食肉？若不齋戒精嚴，功果亦無益矣。」

慈心不殺放生文　八二

或曰：「持齋不食肉，勝如放生，何如？」答曰：「不食肉者，但能絕殺緣，僅免一92己之過，而無濟物之功也。佛所以教人持齋者，正欲增其慈悲心也。今之齋者，雖自不食肉，亦不肯放生，是名無慈悲之人也。十方諸佛憐愍眾生如子，今見人殺佛之子，力可救而坐視不救，雖不食其肉，亦名大破齋矣。戒經有三種淨戒：攝律儀戒，無惡不斷，即諸惡莫作也；攝善法戒，無善不積，即眾善奉行也；饒益有情戒，無生不度，即普救一切眾生也。若不能放生救眾生苦，即名大破戒矣。嗟乎！終年素食，曾無濟物救苦之功；一旦捨財，便有贖命放生之德。昔我佛尚割身肉以貸鴿，為佛弟子者，不能捨幻財以贖命，有何面目以見佛哉？」問：「放生固為慈悲，云何不放雞、鵝、猪、鴨、牛、羊等，偏放鰍、鱔、禽、魚、螺、螄之類耶？」答：「世間有二種畜生：一者、受決定殺果，如雞、鵝、牛、羊等是也。緣其前世決定不信因果，歡喜決定行殺，無懺悔心，故今世為畜生，受決定殺果，無所逃而待烹矣。雖遇放生之人，亦不能救之矣。二者、受不定殺果，如禽、魚等是也。緣其前世雖作惡業，或出於不得93已，或殺94已生悔，故今世為畜生，受不定殺果。若遇好殺之人，必遭烹殺；若遇慈悲之人，臨死亦得活也。今有一等邪見之徒，自不能放生，反阻人放生；自不能斷殺，反勸人行殺。此等之輩，先入地獄，受無量苦；後墮畜生，受決定殺。雖遇慈悲者，亦不能救也。」曰：「若要放生，必須財力；若無財力，將如之何？」曰：「富貴之人，民心風俗所係，最可攝化。若能廣興佛教，大振慈風，真可移風易俗。不聞顏魯公隨所守郡，立放生池；張無盡作監司，撤淫祠，禁殺業，施《華嚴論》。此皆菩薩之行也。若無財力者，則當廣說佛語，種種勸化。見放生者，隨喜讚歎，常發大願：『願我財力充足，廣行方便；願如觀世音菩薩，救眾生苦；願如普賢菩薩，隨順眾生。眾生界盡，我願無窮。』果能如是行持，現世肉身菩薩。」

普勸戒殺決疑文　八三

或曰：「聞師之言，凡冠婚喪祭等事，皆不可殺生。」曰：「然。」「世人不信，將如之何？」答曰：「盡在吾之本心，由他自作自受。且佛只能度有緣，不能度無緣。佛能度信者，不能度不信者。何以故？把手牽他行不得，令人自肯乃相應。不見《遺教經》云：『佛如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也。又如導師，導人善道，聞之不行，非導過也。』佛尚如此，何況吾乎？先德云：『天堂地獄門相對，任君那往一條行。』誠哉是言也。」或曰：「如師之說，實有六道三塗，輪迴受苦。」曰：「若無六道輪迴，三塗八難，老僧亦不肯持齋戒，斷酒肉，苦參禪，勤念佛。因是有輪迴苦楚，纔肯念佛修行，願捨娑婆，願生淨土。我以直告仁者，要見世上之人，誰不愛色慾，不好酒肉，不貪名利，不願富貴。吾知此是輪迴苦本，是以不謀不求也。《法華經》云：『諸苦所因，貪欲為本。若滅貪欲，無所依止。』」或曰：「世人皆說不生不滅，師何以專勸戒殺也。」答曰：「此等邪解謗法之言，阿鼻地獄饒他不得。何則？不生不滅之言，是最上一乘道理，豈容世人反經非聖哉。要知色相有壞有成，佛性不生不滅。不生不滅者，又是真如性中之體用也。真空之體不生，妙有之用不滅。先天之道即不生，後天之道即不滅。寂然不動是不生，感而遂通是不滅。諸惡莫作謂不生，眾善奉行謂不滅是也。嗚呼！如斯至妙之理，非具眼人孰能達此哉？」曰：「師善辨焉。」曰：「豈好辨哉，不得95已也。如我之心，普願十方皆極樂矣，一切眾生盡成佛矣。」或曰：「師之悲願，久96已知之。吾之疑惑，今97已斷除。即此拜辭之後，一心念佛修行。」宗本曰：「善哉，善哉。但願如是。汝若有疑未決，可看《仁孝勸善書》、《慈心功德錄》。」曰：「奉命受持。」

太上東嶽垂訓文　八四

《太上感應篇》曰：「禍福無門，唯人自召。善惡之報，如影隨形。所以人心起於善，善雖未為，而吉神以隨之。或心起於惡，惡雖未露，而㐫神以隨之。其有曾行惡事，後自改悔，久久必獲吉慶，所以轉禍為福也。」

東嶽聖帝云：「天地無私，神明暗察。不為享祭而降福，不為失禮而降禍。凡人有勢不可盡倚，有福不可盡用，貧困不可盡欺。此三者，乃天地循環，周而復始。故一日行善，福雖未至，禍自遠矣。一日行惡，禍雖未至，福自遠矣。行善之人，如春園之草，不見其長，日有所增。行惡之人，如磨刀之石，不見其損，日有所虧。損人安98己，切宜戒之。」又云：「一毫之善，與人方便。一毫之惡，勸人莫作。衣食隨緣，自然快樂。筭甚麼命，問甚麼卜。欺人是禍，饒人是福。天網恢恢，報應甚速。諦聽吾言，神欽鬼伏。」

紫虗元君戒諭文　八五

福生於清儉，德生於卑退。道生於安靜，命生於和暢。患生於多慾，禍生於多貪。過生於輕慢，罪生於不仁。戒眼莫視他非，戒口莫談他短。戒心莫恣貪瞋，戒身莫隨惡伴。無益之言莫妄說，不干99己事莫妄為。默默默，無限神仙從此得。饒饒饒，千災萬禍一齊消。忍忍忍，債主冤家從此盡。休休休，盖世功名不自由。忠

君王，孝父母，敬尊長，奉有德，別賢愚，恕無識，物順來而勿拒，物既放而勿追，身未遇而勿望，事100已過而勿思，聦明多暗昧，筭計失便宜，損人終自失，倚勢禍相隨。戒之在心，守之在志，為不節而亡家，因不廉而失位，勸君自警於平生，可歎可驚而可畏。上臨之以天神，下察之以地祇，明有王法相繼，暗有鬼神相隨，唯正可守，心不可欺，戒之戒之。

康節先生勸善文　八六

上品之人，不教而善；中品之人，教而後善；下品之人，教亦不善。不教而善，非聖而何？教而後善，非賢而何？教亦不善，非愚而何？是知善也者，吉之謂也；不善也者，凶之謂也。吉也者，目不觀非禮之色，耳不聽非禮之聲，口不道非禮之言，足不踐非禮之地，人非善不交，物非義不取，親賢如就芝蘭，避惡如畏蛇蝎。或曰：不謂之吉人，則吾不信也。凶也者，語言詭譎，動止陰險，好利飾非，貪淫樂禍，疾良善如讐隙，犯刑憲如飲食，小則殞身滅性，大則覆宗絕嗣。或曰：不謂之凶人，則吾不信也。傳有之曰：吉人為善，惟日不足；凶人為不善，亦惟日不足。汝等欲為吉人乎？欲為凶人乎？

無際大師心藥方　八七

大師諭世人曰：「凡欲齊家治國，學道修身，先須服我十味妙藥，方可成就。何名十味？好肚膓一條，慈悲心一片，溫柔半兩，道理三分，信行要緊中直一塊，孝順十分，老實一箇，陰隲全用，方便不拘多少。此藥用寬心鍋內炒，不要焦，不要躁，去火性三分，於平等盆內研碎，三思為細末，六波羅蜜為丸，如菩提子大。每日進三服，不拘時候，用和氣湯送下。果能依此服之，無病不差。切忌言清行濁，利101己損人。暗中箭，肚中毒，笑裏刀，兩頭蛇，平地起風波。102已上七件，速須戒之。此前十味，若能全用，可以致上福上壽，成佛作祖。若用其四五味者，亦可以滅罪延年，消災免患。各方俱不用，後悔無所補。雖有扁鵲、盧醫，所謂病在膏肓，亦難療矣。縱禱天地，祝神明，悉徒然哉！況此方不悞主顧，不費藥金，不勞煎煑，何不服之？偈曰：

勸行忍辱撮要　八八

《論語》云：「是故君子有終身之憂，無一朝之患。」一朝之忿，亡其身以及其親。是惑歟？小不忍則亂大謀。《景行錄》云：「人性如水，水一傾則不可復，性一縱則不可反。制水者必以隄防，制性者必以禮法。忍一時之氣，免百日之憂。待忍且忍，得戒且戒。不忍不戒，小事成大。」一切諸煩惱，皆從不忍生。忍是快活路，世上少人行。忍是心之寶，不忍身之殃。舌柔當在口，齒折只為剛。思量這忍字，好箇快活方。片時不能忍，煩惱日月長。愚濁生瞋怒，皆因理不通。休添心上𦦨，只作耳邊風。長短家家有，炎凉處處同。是非無實相，究竟總成空。張敬夫曰：「小勇者，血氣之勇也。大勇者，禮義之勇也。血氣之勇不可有，禮義之勇不可無。知此則可以見情性之正，而識天理人欲之分矣。」惡人罵善人，善人總不對。善人若還罵，彼此無智慧。不對心清涼，罵者口熱沸。正如人唾天，還從103己身墜。我若被人罵，徉聾不分說。譬如火燒空，不救自然滅。瞋火亦如是，有物遭他爇。我心等虗空，聽你翻唇舌。先德云：「凡事留人情，後來好相見。」誠哉是言也。又云：「子張欲行，辭於夫子，願賜一言為修身之美。夫子曰：『百行之本，忍之為上。』子張曰：『何為忍之？』夫子曰：『天子忍之國無害，諸侯忍之成其大，官吏忍之進其位，兄弟忍之家富貴，夫妻忍之終其世，朋友忍之名不廢，自身忍之無患禍。』子張曰：『不忍何如？』夫子曰：『天子不忍國空虗，諸侯不忍喪其軀，官吏不忍刑法誅，兄弟不忍各分居，夫妻不忍令子孤，朋友不忍情意踈，自身不忍患不除。』子張曰：『善哉善哉，難忍難忍。不忍非人，非人不忍。』」

釋迦《遺教經》云：「汝等比丘！若有人來，節節支解，當自攝心，無令瞋恨，亦當護口，勿出惡言。若縱恚心，則自妨道，失功德利。忍之為德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名為有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者，不名入道智慧人也。所以者何？瞋恚之害，則破諸善法，壞好名聞，今世後世，人不喜見。當知瞋恚甚於猛火，常當防護，勿令得入。劫功德賊，無過瞋恚，甚不可也。」《華嚴經》云：「一念瞋心起，百萬障門開。」可不忍乎？既然如此，僧俗男女，悉當忍之。

勸人敬惜字紙　八九

《大明勸善書》云：「士之𨽻吾籍者，皆須敬重字紙。且如宋朝王沂公，其父見字紙遺地者，必撮拾以香湯洗過焚之。一夕，夢先聖撫其背曰：『荷汝敬重吾字紙之勤也，恨汝老矣，無可成就。他日當令曾參來生汝家，顯大門戶。』未幾，果生一男，遂名王參，讀書聦明，及狀元第。以此推之，切不可拋撒踐蹋。能依先訓之言，敬惜字紙，生生世世得大辯才。不如是者，得大罪報。○偈曰：『世間字紙藏經同，見者須將付火中。或送長流埋淨處，賜君福壽永無窮。』○儒宗立五典，釋道啟三宗。一切閑文字，皆與藏經同。愚癡無見識，多拋糞穢中。墮身千萬劫，永作廁中虫。○惜字萬千，延壽一紀。子貴孫賢，綿綿不104已。○諸仁者！再能行善戒殺，持齋念佛，決定往生淨土，面見阿彌陀佛。此事真實不虗，唯要信受奉行矣。」

勸修西方淨土　九十

龍舒曰：「人生時，父母妻子、屋宅田園、牛羊車馬，以至臺凳器皿、衣服帶索等物，不間大小，或祖父以傳於105己，或自106己營造而得，或子孫或他人為107己緝累而得，色色無非108己物。且如窓紙雖微，被人扯破，猶有怒心；一針雖微，被人將去，猶有悋心。倉庫既盈，心猶未足；金帛109已多，營猶未止。舉眼動步，無非愛着。一宿在外，110已念其家；一僕未歸，111已憂其失。種種事務，無非掛懷。一旦大限到來，盡皆拋去。雖我此身，猶是棄物，況身外者乎？靜心思之，恍如一夢。故莊子云：『且有大覺，然後知此其大夢也。』古人有言：『一日無常到，方知夢裏人。萬般將不去，唯有業隨身。』妙哉此言也。余故用此後兩句，添以兩句，而成一偈云：『萬般將不去，唯有業隨身。但念阿彌陀，定生極樂國。』盖業者，謂善業惡業，此皆將得去者，豈可不以淨土為業乎？有了明長老為眾普說，指此身而言曰：『此為死物，其內鱍鱍地者為活物。莫於死物上作活計，宜於活物上作活計。』余深愛此語，故常為人言之。凡貪種種外物以奉其身者，皆是死物上作活計也。世人雖未能免此，當於營生奉身之中，挪頃刻之暇，回光自照，以留心於淨土，乃活物上作活計也。且如汲汲營生，雖致富如石崇，貴極一品，終有數盡之期，豈若淨土之無盡也？」

普勸修持淨土　九一

龍舒曰：「凡受師友之訓誨，恩地之提挈，交遊之禮遇，悉皆告以淨土而為之報。以至於一切人，或有一飯一茶之恩，或一言一坐之接，下至僕隷有事我之勞，凡吾受用處，一切致力者，皆以此告之，使脫離苦海。非唯此耳，凡一切知與不知，識與不識，皆欲以是化之，使共生淨土。又非唯此耳，釋迦佛在世時，有一國難化，佛言：『與目連有緣。』使往化之，其國人皆從化。眾問佛云：『與目連有何因緣？』佛言：『往昔世，目連曾為樵人，於山間驚起一群蜂子，目連乃發善言云：「我得道後，盡度汝等。」今此一城人者，乃當時蜂子也。目連發此善言，故為有緣。』由此觀之，非徒於一切人當勸修淨土，一切飛禽走獸，下至蜎飛蝡動之類，凡有形相可見者，吾因見之，皆當為念阿彌陀佛數聲，發善願云：『願汝等盡生極樂世界，我得道後，盡度汝等。』非徒於有形相可見者如是，其形相不可見者，吾亦當作是念，作是言。如此，則吾善念甚熟，於一切眾生皆為有緣，吾上品上生必矣。他時化度，無不樂從者也。」宗本曰：「要知龍舒之心，即是普賢之意，盡合金文，皆有所據。略引《梵網經》云：『若佛子，常起大悲心，乃至若見牛馬猪羊一切畜生，應心念口言：「汝是畜生，歸依三寶，發菩提心。」而菩薩入一切處山林川野，皆使一切眾生發菩提心。若菩薩不發是心者，犯輕垢罪。』諸仁者！當依佛祖之言，不失龍舒之勸，斯為美矣。」

預辦淨土資粮　九二

龍舒曰：「譬如人入大城中，必先覔安下處，却出幹事，抵暮昏黑，則有投宿之地。先覔安下處者，修淨土之謂也；抵暮昏黑者，大限到來之謂也；有投宿之地者，112主蓮華中不落惡趣之謂也。又如春月遠行，先須備雨具，驟雨忽至，則無淋漓狼狽之患。先備雨具者，修淨土之謂也；驟雨忽至者，大命將盡之謂也；無淋漓狼狽之患者，不至沉淪惡趣，受諸苦惱之謂也。且先覔安下處者，不害其幹事；先備雨具者，不害其遠行。是修淨土者，皆不妨一切世務，人何為而不修乎？雖罪惡人，亦可以修。何則？譬如鐵石雖重，賴舟船力，可以渡江；一針雖輕，不賴舟船，江不可渡。盖謂人有重罪，仗佛力者，可生淨土；罪惡雖輕，不仗佛力，亦不得生。又如蟣蟲，萬死萬生，不能一里，若附人身，千里可至。仗佛力而生淨土者，亦復如是。強健之時，若不預辦，閉眼之後，將柰之何？必須火急修持，求生淨土。世間晝必有夜，寒必有暑，人所共知，不可隱者。若曰生必有死，人乃諱之，不肯說出，何太蔽乎？諸仁者，此時不修，可痛惜哉！可痛惜哉！」

臨終正念往生　九三

知歸子問善導和尚曰：「世事之大，莫越生死。一息不來，便屬後世。一念差錯，便墮輪迴。小子累蒙開誨念佛往生之法，其理甚明。又恐病來死至之時，心識散亂，仍慮他人惑動正念，忘失淨因。伏望重示歸徑之方，俾脫沉淪之苦。」師曰：「善哉問也。凡一切人命終欲生淨土，須是不得怕死。常念此身多苦不淨，惡業種種交苦趣，乃是稱形。超生淨土，受無量快樂，解脫生死苦趣，乃是稱意之事。如脫獘衣，得換珍服，但當放下身心，莫生戀著。凡遇有病之時，便念無常，一心待死。叮囑家人及看病人、往來問候人：『凡來我前，為我念佛，不得說眼前閑雜之話、家中長短之事，亦不須軟言安慰，祝願安樂。此皆虗花無益之語。』若病重將終之際，親屬不得垂淚哭泣，及發嗟歎懊惱之聲，惑亂心神，失其正念。但當同聲念佛，助其往生。待氣盡了多時，方可哀泣。纔有絲毫戀世間心，便成𦊱礙，不得解脫。若得曉明淨土之人，頻來䇿勵，極為大幸。若依此者，決定超生，即無疑也。」又問曰：「求醫服樂，還可用否？」答曰：「求醫服藥，初不相妨，然藥者，只能醫病，不能醫命，命若盡時，藥豈柰何，若殺物命為藥，切不可也。」又問曰：「求神祈福如何？」答曰：「人命長短，生時113已定，何假鬼神延之耶，若迷惑信邪，殺害眾生，祭祀鬼神，但增罪業，反損壽矣。大命若盡，小鬼柰何？空自慞惶，俱無所濟，切宜謹之。當以抄寫此文，貼向目前，令時時見之，免致臨危忘失。」又問曰：「平生未曾念佛人，還用得否？」答曰：「此法僧俗男女未念佛人用之，皆得往生，決無疑矣，余多見世人於平常念佛禮讚，發願求生西方，及致病來，却又怕死，都不說著往生解脫之事，直待氣消命盡，識投冥界，方始十念鳴鐘，恰如賊去關門，濟何事也？死門事大，須是自家著力始得。若一念差錯，歷劫受苦，誰人相代？思之思之。若無事時，當以精進念佛，竭力受持，是為臨終大事，可謂一條蕩蕩西方路，徑直歸家莫問津。」

臨終三疑　九四

慈照宗主淨土十門告誡云：「念佛人臨終三疑，不生淨土。一者疑我生來作業極重，修行日淺，恐不得生。二者疑我欠人債負，或有心願未了，及貪瞋癡未息，恐不得生。三者疑我雖念彌陀，臨命終時，恐佛不來迎接。有此三疑，因疑成障，失其正念，不得往生。故念佛之人，切要諦信佛經明旨，勿生疑心。《十六觀經》云：『至心念南無阿彌陀佛一聲，滅八十億劫生死重罪。』上至一心不亂，下至十念成功，接向九蓮，令辭五濁。苟能心心不昧，念念無差，則疑情永斷，決定往生。可謂十萬億程彈指到，絲毫擬議隔千山。」

臨終四關　九五

四關者，慈照宗主淨土十門告誡云：「凡夫雖有信心念佛，緣為宿業障重，合墮地獄。乘佛力故，於床枕間，將輕換重。若也因病苦故，悔悟身心，當生淨土也。無智之人，不了此事，却言我今念佛，又有病苦，反謗彌陀。因此一念惡心，徑入地獄，此是一關也。二者雖則持戒念佛，緣為口談淨土，意戀娑婆，不求出世善根，為愛家園長旺，以致臨終遭病，怕死貪生，信受童兒，呼神喚鬼，燒錢化馬，殺戮眾生。緣此心邪，無佛攝護，因茲流浪，墮落三塗，是二關也。三者或因服藥，須用酒鯹，或被親情，𮞏相逼勸。此人無決定信，喪失善根，臨終追赴王前，任王判斷，是為第三關也。四者臨終之際，思惟活業，繫綴資財，愛戀眷屬，心放不下，失却正念。故於家舍，墮鬼趣中，114已為禍115祟，或為慳犬，或作蛇身，守護家庭，宛如在日，是為四關也。是以楊提刑言：『愛不重不生娑婆，念不一不生淨土。』誠哉是言。凡修淨土者，要當䣦實蠲浮，思專想寂，念念彌陀，全身放下。但能堅此一念，便可碎彼四關，則淨土蓮臺，的非遙矣。可謂一句彌陀無別念，不勞彈指到西方。」

淨業疏式　九六

伏以大意如此，妙用在人。凡修一切善事，皆要迴向西方。臨命終時，定生淨土。佛願度生，必用堅心念佛。凡能證聖，須當立志超凡。俯露愚衷，仰于大覺。切念眾等，叨居震旦，泰獲人倫。荷三寶之慈悲，賴

國王水土生成，　父母劬勞養育。弗能報答，悚懼恐惶。茫茫火宅以煎熬，往往塵勞而染著。有懷克116己，無善及人。此時不假修持，他日將何憑據？歎光陰而易邁，痛生死以難逃。當捨五濁之娑婆，求取九蓮之淨土。先明落處，實慕果以修因；漸履玄途，是從因而至果。涓取今月甲午、戊申吉日，就寺家祇建

淨業道場。焚解脫之真香，點光明之慧炬，稱念阿彌陀佛，讚揚菩薩洪名。諷誦金文，加持密語。具陳齋供，延奉聖凡。依按　教儀，作諸功德。回向真如實際，報資恩有冤親。法界眾生，同圓種智。上祝皇帝萬歲，太子千秋。文武官僚，咸增祿筭。風調雨順，國泰民安。家家無饑饉之憂，戶戶有倉箱之積。更冀齋主等，壽山疊翠，福海添波。吉星高照於身宮，瑞氣長圍於命座。門闌肅睦，老幼康寧。丙宼雙沉，公私兩利。所祈信心堅固，外障無侵。道念精專，內魔不起。閻浮報滿，淨土現前。仗佛威光，徑登上品。伏願菩提樹長，影遮百萬人天；優鉢華開，香滿大千世界。鄉隣右族，均沾法雨之恩；昭穆先亡，盡赴蓮池之會。勸善友𮞏相究竟，願佛法久住流通。凡居四序之中，悉賴萬全之庇。

行願流通　九七

盖聞三世如來，彌陀第一；十方佛剎，極樂稱尊。至理本秪唯心，初門必由因地。故知合抱之木，發於毫芒；千里之行，始於初步。嗟乎！日復一日，紅紫亂朱，頓令修道之徒，遂以反成骨董。覩茲境界，豈可緘言？念彼癡迷，寧容坐視？思欲分條析理，廣彼前聞；截偽續真，開茲後學。恨無慧辯，略露愚忱，採摭金文，指歸淨土。伏望三寶祖師作證，諸天神將護持，祈正法以長存，掃邪風而絕迹。庶使佛種不斷，聖教復彰，有暗必明，無幽弗燭，盲者能見，聾者能聞，跛者能行，啞者能語，如飢得食，如躶得衣，如渡得船，如貧得寶。大矣！至矣！奇哉！罕哉！實乃捷徑良方，宜當熟讀詳味。勿謂我人微而輕其法，勿謂我德薄而忽其言。若肯篤志行持，未必全無小補。噫！假使頂戴經塵劫，身為牀座徧三千，若不傳法度眾生，畢竟無能報恩者。眾生度盡，方證菩提；地獄未空，誓不成佛。古聖既以如此，今人何不然乎？體取佛祖之心，用拔眾生之苦。我以重重付囑，切切下寧，惟願有力高賢，刊印流通，勸發彼此輪迴，超脫自他，行願圓成，是為菩薩發心，是名如來應世，雨大法雨，潤澤群生，咸悟真常，同躋覺路。此集若得覧過，乞勞轉達與人，再能展轉相傳，方滿吾之本願。可謂將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。