《西方合論標註》西方合論標註西方合論卷之一

No. 1165-A 重刻西方合論序

儒以三綱五常，奠乾坤而正人䫫。至於截生死逆流，出三界火宅，必資佛教十方三世佛，而阿彌陀為第一也。諸佛各有所攝受之淨土，而西方極樂世界為第一也。念佛求生淨土，功行觀門無窮，而執持名號，一心不亂為第一也。古今聖賢讚淨土教念佛，如天台《十疑論》、永明《萬善同歸》、天如《或問》、龍舒《淨土文》，諸書1已詳，而義䫫散見，卷帙分函。至大明雲棲大師《彌陀疏鈔》，為集大成。又有楚公安袁石公先生諱宏道者，所著《西方合論》，會通異同，決釋疑滯，闡發玄奧，直指趣歸。佛經而祖緯之，兄舉而弟揚之，誠儒家之無著、天親，論部之馬鳴、龍樹，可謂現宰官居士身，而弘同居同事攝矣。念佛至此，方為圓教；淨土得此，方稱惟心。達理之士，宜人手一編，日披數次。𮨇疏鈔2已盛行于世，而《合論》或罕識其文。今末法式微，劫運方起，娑婆四眾，速宜願生，而不無宗教之岐路，禪淨之疑情，使蓮花忽開忽謝，淨域若近若遠，此阿彌陀佛所為悲切以急需，而假廣長舌相于袁氏之書以疾呼也。之𭐱夙承佛恩，蹇滯濁界，歸命斯道，思廣是書，而艱於力。有居士道友甘爾翼，字右民，與其仲氏甡，字左民者，同志淨業，適見《合論》，大慊本心，懽喜讚嘆，遂捐資授梓，偕眾成之，俾袁氏之水月重朗，而蓮池之華果普周。人人念佛見佛者，繇乎獲覩是書；人人得力是書者，繇乎重新斯刻。多一人生淨土，宛轉作我導師；早一日證無生，長遠續佛慧命。凡忠臣孝子，義夫節婦，及蜎飛蠕動，皆樂邦之伴侶；凡參禪誦呪，持戒脩福，與治生雜務，皆往生之資糧；凡勸念一聲，靜閱一刻，演說一字，流通一處，皆功德壽命之無量。事理真寔，不誑不妄；生佛平等，非易非難。淨土在我目前，大願當人一念。吁！蔑以加矣。

疆梧大淵獻中秋望菩薩戒弟子閩中周之𭐱稽首書

No. 1165-B

枕江亭主人　甘爾翼　謹識

袁氏一門，向心淨土，紀夢其騐也。余讀《中郎先生集》至家報，每合掌贊誦其書云：聞大人及一家眷屬俱歸心白業，此人間第一希有事，專持名字，有甚麼難？而人自生疑阻。盖此等大富貴，天自不肯輕易與人也。又必堅行善法，以利濟忍耐破人我慳貪等相，為作聖作佛吃緊事，皆今日銖錙必較者之良藥。先生所為，夢中獨以勤行方便憐憫一切，叮嚀不置也。讀是編而不慨然省發，豈人情也哉？適周章甫先生指示念佛路徑，袁子《合論》盡之，并授紀夢以為《合論》之3勝，余廼得取是書以觀。而余弟甡與豚子佑病中聞其說，皆起信念，遂付重梓，用相勸勉。因以告于智慧長者，若以余為寒而暄者之獻日，良愧良愧。

No. 1165-C 西方合論敘

香光子避嚻山剎，修習淨業。有一禪人，濶視高步，過舍而譚。見案上有石頭居士新撰《淨土合論》，閱未終篇，抗聲言曰：「若論此之法門，原用接引中下之根。何者？中下根人，智慧輕微，業力深量，以憶佛念佛，獲生淨土，如頑石附舟，可以到岸，誠宜念佛。至於吾輩，洞了本源，此心即是佛，更于何處覔佛？此心即是土，更于何處見土？于實際理中覔生佛，去來生死三世之相，無一毛頭可得。纔說成佛，4已是剩語，何得更有分淨分穢，捨此生彼之事？若於此處悟得，是自在閒人，即淫怒痴皆是阿彌平等道場，如如不動，何乃舍却5己佛，拜彼金銅？且謂悟與未悟，皆宜修習，無事生事，吾所不曉。」香光子聞而太息曰：「若汝所言，止圖口角圓滑，不知一舉足，將墜于火坑也。生死無常，轉盻即至，如何熟記宗門，見成相似之語，以為究竟？都云我6已成佛，不必念佛。若約理而言，世間一𤼭一虱，皆具有如來清淨覺體，無二無別。乃至諸佛成等正覺，證大涅槃，本體未甞增得一分；眾生墮三塗，趨生死海，本體未甞減却一分。如如之體，常自不動，生死涅槃，等是妄見。亦無如來，亦無眾生，於此證入，亦無能證之人，亦無所證之法，泯絕心量，超越情有。大地無寸土，佛之一字，向何處安著？至方進修法門，於無修證中修證，於無等級中等級，千差萬別，雖位至等覺，尚不知如來舉足下足之處。從上祖師所以呵佛斥教，一切皆遮者，止因人心執滯教相，隨語生解，不悟言外之本體，漫執語中之方便。一向說心說性，說空說幻，說頓說漸，說因說果，千經萬論，無不通曉。及問渠本命元辰，便將經論見成語言抵對。除却見成語言，依舊茫然無措。所謂數他家寶，7己無分文。其或有真實修行之人，不見佛性，辛苦行持，如盲無導，止獲人天之果，不生如來之家。於是諸祖知其流弊，遂用毒手，剗其語言，塞其解路，拶其情識，令其苦參密究，逆生滅流。生滅情盡，取捨念空，始識得親生父母，歷劫寶藏。却來看經看教，一一如道家中事。然後如說進修，以佛知見，淨治餘習。拜空花之如來，修水月之梵行，登陽𦦨之階級，度谷響之眾生。不取寂證，是謂佛種。正如杲日當空，行大王路。不同長夜趨走，攀荊墮棘。豈謂一悟之後，即同極果。如供奉問岑大虫：『果上涅槃，天下善知識證否？』岑曰：『未證。』奉曰：『何以未證？』岑曰：『功未齊於諸聖。』奉曰：『若爾，何得名為善知識？』岑曰：『明見佛性，亦得名為善知識也。』弘辨禪師曰：『頓明自性，與佛同儔。然有無始染習，故假對治，令順性起用。如人喫飯，不一口便飽。』溈山曰：『初心從緣，頓悟自理。猶有無始曠劫習氣，未能頓淨。須教渠淨除現業，流識即修也。不可別有法，教渠修行趣向。』若論諸祖師為人之處，壁立萬仞。大火聚中，觸之即爛。刀鎗林裡，動著便燒。未曾開口，8已隔千里萬里。至機緣之外，平實商量，未甞盡絕階級、盡遮修行，《傳燈錄》中分明詳悉，大慧、中峯言教尤為緊切，血誠勸勉惟恐空解著人墮落魔事，何曾言一悟之後不假修行，頓同兩足之尊、盡滿涅槃之果？後世不識教意、不達祖機，乃取喝佛罵祖、破膽險句以為行持，昔之人為經論所障，猶是襍食米麥不能運化，後之人飽記禪宗語句，排因撥果越分過頭，是日取大黃、巴豆以為茶飯也，自悞悞人弊豈有極？是以纔入此門便輕十方如來，莫不自云無佛可成、無行可修，見人念佛則曰自性是佛，見人修淨土則曰即心是淨，言參禪則尊之九天之上，言念佛則蹂之九地之下，全不思參禪念佛總之為了生死，同是出苦海之橋梁、越界有之寶筏，事同一家，何勝何劣？參門之中所悟亦有淺深，念佛之眾所修亦有高下，如何執定參者即是上根、念者便為中下？自達摩西來立此宗門，9已云二百年後明道者多、行道者少，說理者多、通理者少，今《傳燈錄》中如麻似粟同云入悟，其實逈別。至如般若緣深、霛根夙檀，伽陵破卵、香象截流，或見根宗於片言、或顯威用於一喝，一聞千悟得大總持，或有懷出世之心、具丈夫之志，舍彼塵情、究此大事，不怙小解、惟求實知，臥薪甞膽、飲冰吞檗，如此三十年、四十年後，或遇明師痛與針劄，偷心死盡、心華始開，此後又須潛行密修、銷融餘習，法見尚捨何況非法？若趙州除粥飯是襍用心，湧泉四十年尚有走作，香林四十年打成一片，競競業業，如護頭目，直至烟銷灰滅，自然一念不生，業不能繫，生死之際，隨意自在。詰其所證，恐亦未能超於上品上生之上。何以明之？龍樹菩薩，宗門之鼻祖也，得大智慧，具大辯才，住持佛法。故世尊數百年前，於楞伽會上，遙為授記，然亦不過曰證初歡喜地，往生安樂國而10已。而《觀經》中上品上生，生於彼間，一剎那頃，亦證初地。今宗門諸大祖師，縱使見離盖纏，語出窩臼，豈能即過龍樹？龍樹11已悟無生無相之義，12已具不墮階級之見，而生於安養，與上品上生所證之果正等，則禪門諸人所證，豈能獨過？良以上品上生，解第一義，還同禪門之悟，深信因果，還同禪門之修，止是念佛往生別耳。然吾以為禪門悟修之士，既不能取無餘涅槃同於如來，又不肯取有餘涅槃同於二乘，必入普賢行願之海。若不捨一身受一身，濟度眾生，則當從一剎至一剎，供養諸佛。既見諸佛，還同往生，究竟與上品上生，止在鴈行伯仲之間，何以高視祖師，輕言淨侶？其或悟門13已入，休歇太早，智不入微，道難勝習，一念不盡，即是生死之根，業風所牽，復入胞胎。如五祖戒出為東坡，青草堂再作魯公，隔陰之後，隨緣流轉，道有消而無長，業有加而無減。縱般若緣深，不落三塗，而出房入房，亦太辛苦，還視中下往生之眾，14已天地不足喻其否泰矣。況後世宗風日衰，人之根器亦日以劣，發心既多不真，功夫又不純一，偶於佛祖機鋒、知識語言，或悟得本來成佛處、當下即是處、意識行不到、語言說不及處、一切不可得即不可得亦不可得處，將古人語句和會，無不相似。既得此相似之解，即云馳求15已歇，我是無事道人。識得煩惱如幻，則恣情以肆煩惱；識得修行本空，輙任意以壞修行。謂檀本空也，反舍檀而取慳；謂忍本空也，反聽隨而寘忍。言戒則曰本無持犯，何必重持輕犯？言禪則曰本無定亂，何必舍亂取定？聽情順意，踏有譚空。既云法尚應捨，何為復取非法？既云真亦不求，胡為舍之求妄？既云修觀習定，皆屬有為之迹，何獨貪名求利，偏合無為之道？愛憎毀譽之火，纔觸之而即高；生老病死之風，微吹之而16已動。爭人爭我，說是說非，甚至以火性為氣魄，以我慢為承當，以譎詐為機用，以誑語為方便，以放恣為遊戲，以穢言為解粘，讚歎破律無行之人，侮弄繩趨尺步之士。偏顯理路，故窮玄極妙，莫之踪跡；盡剗行門，故縱意任心，無復規矩。口言往生是小乘法，令人修習17已乃晏然，或至經年不拜一佛，經年不禮一懺，經年不轉一經，反看世間不必有之書，行道人不宜行之事，使後生小子專逞聦明，惟尋見解，纔有所知，即為一超直入，更復何事？輕狂傲慢，貢高恣唯，口無擇言，身無擇行，父既報讐，子遂行劫，寫烏成馬，展轉差謬。不念世間情欲無涯，隄之尚溢，如何日以圓滑之語，大破因果之門？決其防藩，導以必流，自悞悞人，安免淪墜？若不為魔所攝，定當永陷三途。刀山劍樹，報其前因；披毛戴角，酬還宿債。莫云我是悟達之人，業不能繫。夫謂業不能繫，非謂有而不有，正以無而自無。生既隨境即動，死安得不隨業受生？眼前一念嗔相，即是怪蟒之形；眼前一念貪相，即是餓鬼之種。無形之因念甚小，有形之果報甚大。一念之微，識田持之，歷千萬劫，終不遺失。如一比丘，以智慧故，身有光明；以妄語故，口流蛆虫。一言之微，得此惡果，雖有智慧，終不能消。況今無明煩惱，熾然不斷，欲以相似見解，消其惡業，冀出三塗，無有是處。嚮使此等不得少以為足，常如說以修行，終不自言我18已悟了，即心是佛，豈可復同中下，念佛求生？了達生本無生，不妨熾然求生，即心是土。蓮邦不屬心外，不釋禮拜，不舍念誦，智力行力，雙轂並進。方當踞上品之蓮臺，坐空中之寶閣，朝飯香積，久遊滿月。回視胎生之品，彳亍寶地，不聞法語，不見法身，象馬難羣，鷄鳳非類，何況人天小果，甕中蚊虻者哉？而乃空腹高心，著空破有，卒以偏執之妄解，攖非常之果報。不與阿彌作子，却為閻羅之因；不與淨眾為朋，却與阿旁為伍。棄寶林而行劍樹，舍梵音而聽呌號。究其所受，尚不能與世間無知無見之人，行少善事，作少功德，生於人天者等，毫髮有差，天地縣隔，可不哀歟？然則宗門中人，上之未必能超於上品上生，而下之19已墮三塗，故知此道險難，未易行遊，成則為佛，敗則為魔，王虜分於彈指，卿烹別於絲毫，苦樂之分，宜早擇矣。況今代悟門一脉，不絕如綫，禪門之中，寂寥無人，止有二三在家居士，路途端直，可以流通此法。然既為居士，不同沙門釋子，猶有戒律縛身，方寘身大火之中，浸心煩惱之海，雖於營幹世事內，依稀得一入門，而道力甚淺，業力甚深，即極粗莫如淫殺之業，猶不能折身不行，何況其細？生死之間，安能脫然？徒見豪奢如于頔，奸惡如呂惠卿、夏竦，躁進如張天覺，風流豓冶如白樂天、蘇子瞻等，皆列於《傳燈》，便謂一切無礙。不知從上諸人，雖具正見，若謂其從此不受分段，業不能繫，吾未敢許，方當長夜受報，未有了期。故知念佛一門，於居士尤為喫緊，業力雖重，仰借佛力，免於沉淪，如負債人藏於王宮，不得抵償。既生佛土，生平所悟所解，皆不唐捐生死，催人出息，難保早尋歸路，免致忙亂。縱使志在參禪，不妨兼以念佛，世間作官作家，猶云不礙，況早晚禮拜念誦乎？且借念佛之警切，可以提醒參禪之心，借參門之洞徹，可以金固淨土之信，適兩相資，最為穩實，如此不信，真同下愚。石頭居士，少志參禪，根性猛利，十年之內，洞有所入，機鋒迅利，語言圓轉，尋常與人論及此事，下筆千言，不踏祖師語句，直從𮌎臆流出，活虎生龍，無一死語，遂亦自謂了悟，無所事事。雖世情減少，不入塵勞，然嘲風弄月，登山玩水，流連文酒之場，沉酣騷雅之業，嬾慢疎狂，未免縱意，如前之病，未能全脫。所幸生死心切，不長陷溺，痛念見境生心，觸途成滯，浮解實情，未能相勝，悟不脩行，必墮魔境。佛魔之分，只在頃刻，始約其偏空之見，涉入普賢之海。又思行門端的，莫如念佛，而權引中下之疑，未之盡破。及後博觀經論，始知此門原攝一乘，悟與未悟，皆宜修習。於是採金口之所宣揚，菩薩之所闡明，諸大善知識之所發揮，附以20己意，千波競起，萬派橫流，詰其滙歸，皆同一源。其論以不思議第一義為宗，以悟為導，以十二時中持佛名號、一心不亂、念念相續為行持，以六度萬行為助因，以深信因果為入門。此論甫成，而同參發心持戒念佛者，遂得五人，共欲流通，以解宗教之惑。香光識劣根微，久為空見所醉，縱情肆志，有若狂象。去年沉湎之夜，親遊鬲子地獄，烈火洞然，見所熟譚空破戒亡僧，形容尫羸，跛足而過，哭聲震地，殆不忍聞。及寤，身毛為竪，遂亦發心歸依淨土。後讀此論，宿疑冰釋，所以今日不憚苦口。病夫知醫，浪子憐客，汝宜盡剗舊日知見，虗心誦習，自當有入。生死事大，莫久遲疑。」於是禪人悲淚交集，自云：「若不遇子，幾以空見賺過一生，子生我矣。」懇求案集，作禮而去。

時萬曆庚子仲春之二十有三日也。袁宗道伯修甫書於白蘇齋。

No. 1165-D 西方合論引

荷葉庵石頭道人　袁宏道　撰述

夫滯相迷心，有為過出；著空破有，莾蕩禍生。達摩為救執相之者，說罪福之皆虗；永明為破狂慧之徒，言萬善之總是。滅火者水，水過即有沉溺之災；生物者日，日盛翻為枯焦之本。如來教法，亦復如是。五葉以來，單傳斯盛。迨於今日，狂濫遂極。謬引惟心，同無為之外道；執言皆是，趨五欲之魔城。不思阿難未得盡通，頭陀擯斥；摩達微牽結使，尊者呵譏。蟬翅薄習，寶所斯遙；丘山叢垢，淨樂何從？至若《楞伽》傳自達磨，悟修並重；清規創始百丈，乘戒兼行。未聞一乘綱宗，呵叱淨戒；五燈嫡子，貪戀世緣。昔有道士夜行，為鬼所著，宛轉塚間。有田父見之，扶掖入舍，湯沃乃醒。道士臨別，謂田夫曰：羈「客無以贈主人，有辟鬼符二張，願以為謝。」聞者笑之。今之學者，貪嗔邪見，熾然如火，而欲為人解縛，何其惑也！余十年學道，墮此狂病。後因觸機，薄有省發。遂簡塵勞，歸心淨土。禮誦之暇，取龍樹、天台、長者、永明等論，細心披讀，忽爾疑豁。既深信淨土，復悟諸大菩薩差別之行，如貧兒得伏藏中金，喜不自釋。會愚菴和尚與平倩居士謀余裒集西方諸論，余乃述古德要語，附以21己見，勒成一書，命曰《西方合論》。始於己亥十月二十三日，成於十二月二十二日。既寡檢閱，多所脫漏。唯欲方便初心，尚期就正有道。略稽往哲，分敘十門。

• 第一、剎土門
• 第二、緣起門
• 第三、部類門
• 第四、教相門
• 第五、理諦門
• 第六、稱性門
• 第七、往生門
• 第八、見網門
• 第九、脩持門
• 第十、釋異門

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