《西方合論標註》西方合論卷之八

一、斷滅墮者

有二種：一、諸儒生滯現在身，疑未來斷滅；二、新發意學人執空相，疑一切斷滅。此等尚不信有生，云何信往生及淨土等事？今為略釋。一、釋儒生等者，《楞嚴經》「佛告波斯匿王：『汝今自傷髮白面皺，其面必定皺於童年，則汝今時觀此恒河，與昔童時觀河之見，有童耄不？』王言：『不也。』佛言：『大王！汝面雖皺，而此見精性未曾皺。皺者為變，不皺非變。變者受滅，彼不變者元無生滅，云何於中受汝生死，而言此身死後全滅？』」《智度論》「問曰：人死歸滅，滅有三種：一者、火燒為灰；二者、蟲食為糞；三者、終歸於土。今但見其滅，不見更有出者受于後身，以不見故則知為無。答曰：若謂身滅便無者，云何有眾生先世所習憂喜怖畏等？如小兒生時或啼或笑，先習憂喜故，今無人教而憂喜續生。又如犢子生知趣乳，豬羊之屬其生未幾，便知有牝牡之合。子同父母，好醜貧富聰明闇鈍各各不同。若無先世因緣者，不應有異。如是等種種因緣知有後世。又汝先言不見別有去者，人身中非獨眼根能見，身中六情各有所知，有法可聞可嗅可味可觸可知者。可聞法尚不可見，何況可知者？有生有死法，亦可見亦可知，汝肉眼故不見。天眼者，了了能見，如見人從一房出入一房，捨此身至後身亦如是。若肉眼能見者，何用求天眼？若爾者，天眼肉眼愚聖無異，汝以猶與也畜生同見，何能見後世？可知者，如人死生雖無來去者，而煩惱不盡故，于身情意相續更生身情意，身情意造業亦不至後世，而從是因緣更生受後世果報。譬如乳中著毒，乳變為酪、酪變為酥，乳非酪酥、酪酥非乳，乳酪雖變而皆有毒。此身亦如是，今世五眾即五陰因緣故更生後世，五眾行業相續不異故而受果報。又如冬木雖未有華葉果實，得時節會則次第而出，于是因緣故知有死生。2復次現世有知宿命者，如人夢行疲極睡臥，覺3已憶所經由。又一切聖人內外經書皆說後世。復次現世不善法動發過重，生瞋恚嫉妬疑悔內惱故，身則枯悴顏色不悅。惡不善法受害如是，何況起身業口業？若生善法，淨信業因緣心清淨，得如實智慧心則歡悅，身得輕輭顏色和悅。以有苦樂因緣故有善不善，今定有善不善故，當知必有後世。但眾生肉眼不見，智慧薄故，而生邪疑。雖修福事，所作淺薄。譬如藥師為王療病，王密為起宅，而藥師不知。既歸見之，乃悔不加意盡力治王。4復次，聖人說今現在事實可信故，說後世事亦皆可信。如人夜行險道，導師授手，知可信故，則便隨逐。比智及聖人語，可知定有後世。汝以肉眼重罪，比智薄故，又無天眼。既自無智，又不信聖語，云何得知？」《智論》止此。身後如宣聖言，費隱則言鬼神德盛。明明說道，武周達孝，唯在識鬼神之情狀，事死如事生處。而考亭先生曲為解說，歸之二氣。何其敢于誣先聖，疑後來耶？且稗官野史不足論。如彭生為豕，伯有為厲，劉聰為遮須國王，蔣濟之子乞官于泰山令，則正史也。玄鳥生商，帝武肇周，則正經也。雀化蛤，田鼠化鴽，鷹化鳩，則正令也。一微塵識，所知幾何？擬欲蛙嫌海量，螢掩日光，侮聖褻天，當得何罪？又談者指儒生輩恒言：非人所經歷，及道理不可信者，即不足憑。如日月度數，及五星往來，非人所得經歷也。天不來此，人亦不往彼，何以推測皆驗？又天何為高，地何為卑，風何為起，雲何為行，春何為生，秋何為殺，此有何道理可憑？胎中之根，無知而轉，字母之乳，無因而出，此有何道理可憑？微而至于一毛一塵、一草一木，若有毫頭許道理可憑，幸為指出。不過常見故則常之，此常見者亦復無理，是故不應以不見故而疑往生。二、釋學道言學道，即勝儒生未學道也。執空相者，論曰：學人聞說空，于生死業因緣中生疑三句俱牒其語。若一切法畢竟空，無來無去、無出無入下正破之，當云諸法若果空，則云何云云，云何死而有生？現在眼見法尚不應有，何況死後復生餘處？不知佛法中諸法畢竟空而亦不斷滅，生死雖相續亦不是常，無量阿僧祗劫業因緣雖過去亦能生果報而不滅，是為微妙難知。若諸法都空，佛不應說往生，何有智者前後相違？若生死相實有，云何言諸法畢竟空？但為除諸法中愛善邪見顛倒故說畢竟空，不為破後身。又為遮罪業因緣故說種種往生，佛法不著有、不著無、有無亦不著、非有無亦不著、不著亦不著，如是人則不容難，如以刀斫空則無所傷，是為畢竟空相。畢竟空不遮生死業因緣，是故說往生。此疑甚淺，少有知者皆能斷之，以世間人作此見最多，故首破之，為是求往生者之第一障難故。

二、怯劣墮者

一疑結習濃厚，二疑念力輕微，三疑萬憶剎遠。一疑結習濃厚者，凡夫但知業力，不知業性空故。所以若眾生業性實者，盡虗空界亦無容受處。如黑雲障空，風至則滅。若雲實者，吹亦不去。虗空喻性，黑雲喻業，念佛喻風。又則業性即是法性，力用至大。以結使故，神力不現。如烏芻瑟摩聞空王佛說：多婬人成猛火聚。却後徧觀四支百骸，諸冷煖氣，神光內凝，化多婬心，成智慧火。夫同一熱惱，方其婬，成大火聚；及其離，成大寶𦦨。若婬性實者，云何是中而得三昧？是故迷成則處胎獄，念成即入蓮胞。以胎性即是化性，非從外來。如濁水中清，非外來故。二疑念力輕微者，眾生愚昧，信有形之行業大，不信無形之念力尤大。何故？念力是行業根，一切事業，非念不成。如人造罪，無心造者，重得輕報；有心造者反是，以念力重故。如人無記時，流俗鄙事，耳提面囑，亦復不記。若心在者，種種難記之事，一入耳根，終身憶持不忘，以念力堅固。蘇子瞻曰：「佛以大圓覺，充滿十方界。我以顛倒想，出沒生死中。云何以一念，得往生淨土？我造無始業，本從一念生，既從一念生，還從一念滅，生滅滅盡處，則我與佛同。如投水海中，如風中鼓囊，雖有大聖智，亦不能分別。」《淨土決》云：「人之念頭，所係最急，如水之必赴海，如火之必炎上，如利刃之必傷，如毒藥之必殺，無空過者。念佛之念，亦復如是。如婬男子，婬念堅故，化為猛𦦨，延燒神廟。又如月光童子，觀想水故，弟子窺屋，唯見清水。又如僧清辯，與外道論議，外道堅執5己見，忽化為石，清辯猶書目書所論之條目于石上，明日往視之，亦有答辭，久之忽自破碎，而吼聲于空中。是等皆以念力堅猛，無因變化，云何念佛而佛不現？當知念力，是一切法中之王。如摩訶郍伽大力勇士，怒時額上必生瘡，瘡若未合，遍閣浮提，人無敵者故。」三、疑億萬剎遠者，凡夫執定十萬億剎，意謂快馬疾帆，日不千里，云何剎那得生彼處？不思國土遠近者，從分段身計度生，從肉眼生。此往生者，為是分段身耶？為是周徧含容之心耶？若分段身者，身是頑質，云何得生？若心生者，心周沙界，淨土原在心中，焉有往來？如人在長安思鄉，或閩或滇，隨念即至，豈有程途？又如人夢時，身雖在床，而心意識遍至他方。無功居士曰：「極樂去此十萬億剎，凡夫命終頃刻即至者，葢自心本妙耳。故《楞嚴》云：『汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡。因緣和合，虗妄有在；因緣別離，虗妄名滅。』」以此推之，當命終時，染濁緣離故，娑婆當處幻滅；清淨緣合故，極樂當處幻生。此滅彼生，間不容𩬊，亦何頃刻之可論？往余鄉有人能致乩仙，乩仙者，即其兄也。後赴選京師，余兄等有所卜，其人虞地遠不能赴，不得6已書符宣詞，少頃即至。此等是業繫，尚如是速疾，何況不思議念力，仗阿彌陀本願功德，順水張帆，有何障難？是故念佛之人，應當遣此三疑。若不遣者，是真結習濃厚，是真念力輕微，是真十萬程遠。如人欲出門而自扄其籥，是自不欲出，非無門過。

三、隨語墮者

六祖言：「東方人造罪念佛，求生西方；西方人造罪念佛，求生何國？」龐居士云：「事上說佛國，此去十萬里，大海渺無邊，動即黑風起。」因此一輩無知，傳虗接響，謂淨土不足修，自障障他，深可憐憫。夫論宗門提唱，尚不言有佛，何況佛國？為欲破相明心，是非俱划，如吹毛利刃，執則傷手，金剛栗棘，豈是家常茶飯？且宗門中此等語句甚多，若一一執之，釋迦老子出世，將真以飼雲門狗子乎？又古德云：如何是佛？乾屎橛。果爾，則凡見糞車、糞擔、溷廁，應當一一禮拜供養。《彌陀疏鈔》曰：「西方去此十萬億土，《壇經》言十萬八千者，是錯以五天竺等為極樂也。」此語近是。為六祖未閱大藏，聞人說西方，即以為五天竺者有之。教中分明言：極樂國三毒不生，得不退轉。今言西方造罪，求生何土？此亦一證也。然宗門中此等一期之語最多，亦不足辯。噫！學人果能頓悟頓修，解行相應，如六祖投金漢水，遊戲生死中；如龐老雖不求生，亦何害于生哉？

四、狂恣墮者

有等魔民，專進狂慧，不肯持戒修行，妄引經中相似語言，如煩惱即菩提，婬怒癡即梵行之䫫，隨語生解，隨解發毒。果如彼說，迦文悟道，應親寶女；阿難婬舍，何須提𭒝？六祖初隨獵人，尚未受戒，何苦但食肉邊菜也？經云：「尚無不殺、不盜、不淫，何況更有殺盜婬事？」豈有聞人呵沉水香，便謂應住坑廁者也？昔五天有僧達磨達者，有辯慧，師事師子尊者。尊者知其悟解，對眾稱之。至傳法嗣祖，則以授婆舍斯多。磨達心恨之曰：「尊者盖知我之深，何故嗣位不以見授？」一日獨行度水，有女子浣露其足。磨達念曰：此脛白晢乃爾。尊者忽在旁曰：「今日之心，可授祖位乎？」磨達于是攝念，禮足求哀。即一婬戒，餘行可例。《般若經》曰：「罪不罪不可得故，應具足尸羅波羅蜜。」釋云：罪不罪不可得者，非為邪見粗心言不可得。菩薩深入諸法相，行空三昧，慧眼觀故，罪不可得；罪無故，不罪亦不可得。若人貪著無罪，見破戒罪人則輕慢，見持戒善人則愛敬。如是持戒，是名起罪因緣，不名具足。故知住戒即破，何況棄毀？戒執亦戒，始名持戒。諸大經言梵行不可得等，皆即此義。永明曰：「帶習尚被境牽，現行豈逃緣縛？猶醉象無鈎，癡猿得樹；奔波乍擁，生鳥被籠。是故菩薩稟戒為師，常懷大懼。」又曰：「末代宗門中，學大乘人多輕戒律。所以《大涅槃經》扶律談常真常，則乘戒俱急。故號此經為續常住命之重寶。何以故？若無此教，但取口解脫，全不修行，則乘戒俱失。故乘謂悟第一義，戒謂止一切黑業。祖師于此分四料簡：一、戒急乘緩。以戒急故，生人天中，如箭射空，力盡還墜。以乘緩故，雖聞大法，如聾若啞。二、乘急戒緩。以戒緩故，生惡趣中。以乘急故，常聞大法，如華嚴會上八部鬼神是也。三、乘戒俱急，則生人天中，而常聞大法。四、乘戒俱緩，則墮三惡道，而永不聞法。是故乘戒二法，如車二輪，廢一不可得。故龍樹曰：『破戒之人，如清凉地而有毒蛇，不中澡浴；其家如塚，人所不到；失諸功德，譬如枯樹；如田被雹，不可依仰；如大病人，人不欲近；譬如吐食，不可更噉。』菩薩如是，苦口呵責，曾許人破戒不？是故千日學解，不如一日持戒。何得貪悟道之虗名，受泥犁之實禍，欺7己誑人，枉遭王難？夫狂吠之人，無所不破。今獨言戒者，以邪見惡火首燒戒寶故。又則戒是淨業之基，一切白法由戒生故。」

五、支離墮者

多有法師，涉獵教典，記注章句，執法身之假名，析名相之分齊，東緝西補，竟月窮年，弄比盧之畫面，坐法界之排場，貢高我慢，得少為足。聞人念佛，則曰：「此小乘中攝妄想之一法。」或云：「教海義深，爾輩鈍根，念此亦可。」或云：「此三藏中為某藏攝。」或云：「此屬何教？」似坊上小兒鬬曲，以多為勝，各爭8己見，無實行履。如長𠂢梵志，以論議力摧伏諸師，搪揬蹴蹋，無能制者。後至佛所，作是念：一切論可破，一切執可轉，是中何者是諸法實相？何者是第一義？何者性？何者相不顛倒何者性相不顛倒？作是思惟9已，白佛言：「瞿曇！我一切法不受。」佛問梵志：「爾一切法不受，是見受不？」梵志答言：「瞿曇！一切法不受，是見亦不受。」佛語梵志：「汝不受一切法，是見亦不受，則無所受，與眾人無異，何用貢高而生憍慢如是？」梵志不得答，自是服膺。是故當知，饑兒過屠門大嚼，止益饞心，無救枵腹。昔在江南，有一靈俐座主為余辨析惟識，及示所得教中奧義，于諸名流注疏多肆評駁。余問曰：「是可敵得生死不？」僧傲然曰：「有何生死可敵？」余曰：「是即是，10但恐閻羅殿前無譯字生，不會座主語言三昧也。」此雖一時戲笑，亦大中講席之病。奉勸少年開士，長篇短章，牽藤引蔓，口誦心憶，腦昏眼眯，究其效驗，不過上幾迴座，講幾期經，受幾個瞎漢禮拜。若無真實功行，唯添業債，何若一聲阿彌，直登不退，事一功百？如曇謨最講《涅槃》、《華嚴》，領眾千人，為閻羅所呵云：「講經者心懷彼我，以驕凌物，比丘中第一麤行。」即押付司，可為明戒。然有義解高流，因參教典，悟此西方不思議大事，以此自利利他，轉益未來，燃長夜炬，功德無量，又何必懲噎廢食，見蹶停驂哉？

11六、癡空墮者

學道之人，稍窺法空，聞人念佛，即曰：「法離名字。若狥假名，轉益虗妄。何故？文言尚空，何況名號？」12答：《法句經》曰：「佛告寶明菩薩：『汝且觀是諸佛名字。若是有，說食與人，應得充饑。若名字無者，定光如來不授我記，及于汝名。如無授者，我不應得佛。當知名字，其13已久如。以我如故，備顯諸法。名字性空，不在有無。』」14《華嚴經》曰：「譬如諸法，不分別自性無有分別之體性，不分別音聲亦無分別之音聲，而自性不捨，名字不滅。」《羣疑論》曰：「若言名字無用，不能詮諸法體，亦應喚水火來。故知筌蹄不空，魚兔斯得。稱斯弘名，生實淨土，何得言虗？」15天台智者曰：「世間有空行人，執其癡空，不與修多羅合。16聞此觀心，而作難言：觀心是法身即指法身等，應觸處平等。何故經像生敬，紙木生慢？敬慢異故，則非平等。非平等故，法身義不成。答：我以凡夫位中，觀如是相指經像耳。為欲開顯此實相，恭敬經像，令慧不縛。使無量人，崇善去惡，令方便不縛。豈與汝同耶？」上都儀曰：「夫皈命三寶者，要指方立相，住心取境，不明無相離念也。佛懸知凡夫繫心，尚乃不得，況離相耶？如無術道路也通人，居空造舍也。」17《法華經》曰：「汝證一切智，十力等佛法，具三十二相，乃是真實滅。」18南泉大師曰：「微妙淨法身，具相三十二，祗是不許分劑心量。若無如是心，一切行處，乃至彈指合掌，皆是正因。」百丈和尚曰：「行道禮拜，慈悲喜捨，沙門本事，宛然依佛勑，祗是不許執著。」《淨土19指歸》曰：「圓頓行人，語默動靜，皆遵聖教，盡合佛心。」若以念佛生心，動念成妄想者，則息心無念，亦成妄想。《首楞嚴經》云：「縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵分別影事。」若以念佛著有為患，則執空之人，其患尤甚。永嘉云：「豁達空，撥因果，漭漭蕩蕩招殃禍。」若以外求他佛為未達，則內執20己心，不達尤甚。長沙云：「學道之人不識真，只為從來認識神，無量劫來生死本，癡人喚作本來人。」若以別求淨土為徧見，則執目前為淨土者，其失尤甚。《楞嚴經》說：落魔道者，都指現前即為佛國，無別淨居及金色相，口中好言眼耳鼻舌皆為淨土，男女二根即是菩提，弟子與師俱陷王難，迷惑無知墮無間獄。若以執有修證為權說者，執無修證墮落外道，其禍尤甚。《楞嚴經》曰：「若彼定中諸善男子，見色陰消受陰明白，自謂21已足，則有一分大我慢魔入其心腑，謂三祇劫一念能越，心中尚輕十方如來，何況下位聲聞緣覺，不禮塔廟摧毀經像，謂檀越言：『此是金銅是土木，經是樹葉或是疊華，肉身真常不自恭敬，却崇土木實為顛倒。』疑悞眾生入無間獄。」是故當知執空破相皆是魔屬。《智度論》曰：「譬如田舍人初不識鹽，見人以鹽著種種肉菜中而食，問言：『何以故爾？』語言：『此鹽能令諸物味美故。』其人便念：此鹽能令諸物味美，自味必多。便空鈔鹽滿口食之，鹹苦傷口，而問言：『汝何以言鹽能作美？』人言：『癡人！此當籌量多少和之令美，云何純食？』」無智人聞空解脫門斷諸善根亦復如是，思之思之，任爾一切空生死空，爭奈閻羅大王空不得何？

七、隨緣墮者

謂古人云：22隨緣消舊業，任運著衣23裳。但順天真，萬行自圓。舉足下足，誰非淨業？何用種種作為？答：先德問曰：「即心是佛，何假修行？」答：「祗為是故，所以修行。如鐵無金，雖經鍛鍊，不成金用。」贒首國師曰：「今佛之三身十波羅蜜，乃至菩薩利他等行，並依自法自心中法融轉而行。由眾生心中有真如體大、相大、用大，今日修行，引出法報身等。由眾生心中有真如法性，自無慳貪，今日修行，順法性無慳，引出檀波羅蜜等。」《涅槃經》「佛告師子吼菩薩：『一切眾生，皆有念心、慧心、發心、勤精進心、信心、定心，如是等法，雖念念滅，猶故相似，相續不斷，故名修道。乃至如燈，雖念念滅，而有光明，除破暗冥。如眾生食，雖念念滅，亦能令饑者而得飽滿。譬如上藥，雖念念滅，亦能愈病。日月光明，雖念念滅，亦能增長草木樹林。』」《寶積經》曰：「若無正修者，猫兔等亦應成佛。」牛頭融大師曰：「若言修生，則造作非真。若言本有，則萬行虗設。」《長者論》曰：「若一槩皆平，則無心修道猶言不必用心修道，然寧有是理哉。應須䇿修，以至無修。」慈愍三藏錄曰：「若言世尊說諸有為定如空華，如何勑諸弟子勤修六度萬行妙因，當證菩提涅槃之果？豈有智者讚乾闥婆城堅實高妙，復勸諸人以兔角為梯而可登陟乎？」由此理故，雖有漏修習，是實是正。如達摩對梁武之言，為彼貪著有為，因病發藥，何得以一期之語廢佛道業？且諸經中所謂不住相戒施等者，謂有而不住耳。有而不住，故作而無作。今以本無為不住，如下里乞兒向人言：「吾不以富貴驕人。」豈非夢語？又復執言無作者，將須槁心枯體如鑄金像等邪？抑猶酬酢應對如常人邪？若酬酢應對者，應非無作。若言不乖無作者，觀佛禮念本自天真，豈應獨乖？二義不成，即大妄語。是故當知，隨緣任運稱性而行，名隨緣任運，非是無作。若無作是隨緣者，蚓壤蛙泥亦是隨緣，何不成佛？錯認祖機，執礫為玉，與市井兒所宗之無為教何以異哉？

八、唯心墮者

謂自性淨土即俗恒真，七寶瓦礫一道平等，但淨自心何須分別？答：汝言心淨土淨不須分別者，引汝入廁室中能久住不？入死屍場穢氣熏灼不掩鼻不？與疥癩膿血之人能同應器及床褥不？若不能者，此相即是厭五濁相。若㞐住尚須淨室、同遊尚宜淨侶者，此相即是忻淨土相。忻厭熾然何謂平等？縱汝難忍能忍，如上所說種種濁穢不求遠離，則諸𧏙蜋鴉犬亦能親近，此種種物豈皆得道？脫汝淨穢俱離依然取捨，于唯心義亦不相應。24是故當知，諸佛以唯心故忻厭出生，以唯心故說名平等，以唯心故莊嚴佛土。若不唯心豈能隨念？若非平等凡夫無分，穢尚不捨何獨捨淨？捨既是心取亦何乖？皆由不了佛旨致斯妄執，但識惟心疑義斯遣。

九、頓悟墮者

今世禪人皆云：一超直入，不落功勛。尚不求作佛，何況往生？答言：不求作佛者，捨身之後，將灰斷永滅邪？抑尚受後有邪？若受後有者，為生淨土邪？為生三界邪？若居三界，即不如淨土。若淨土者，即同往生。又先德曰：「夫善知識者，雖明見佛性，與佛同等。若論其功，未齊諸聖。須從今日，步步資熏。」又云：「未悟而修，非真修也。」唯此頓悟漸修，既合佛乘，不違圓旨。如頓悟頓修，亦是多生漸修，今生頓熟。此在當人時中自驗。若所言如行，所行如言。量窮法界之邊，心合虗空之理。八風不動，三受寂然。種現雙銷，根隨俱盡。譬諸無病，不應服藥。如或現行未斷，煩惱習氣又濃。寓目生情，觸塵成滯。雖了無生之義，其力未充。不可執云：「我25已悟了煩惱性空。若起心修，却為顛倒。」然則煩惱性雖空，能令受業。業果無性，亦作苦因。苦痛雖虗，祗麼難忍。如遭重病，病亦全空。何求醫人，徧服藥餌？祖師云：「將虗空之心，合虛空之理，亦無虗空之量，始得報不相酬。」汾陽無業禪師云：「如今天下，解禪解道，如河沙數。說佛說心，有百千萬億。纖塵不盡，未免輪迴。絲念不忘，盡從淪墜。」如斯之類，尚不能自識業果，妄言自利利他，自謂上流，並他先德。但言觸目無非佛事，舉足盡是道場，原其所習，不如一個五戒十善凡夫；觀其發言，嫌他二乘十地菩薩。且醍醐上味，為世所珍，遇斯等人，翻成毒藥。假使才並馬鳴，解齊龍樹，只是一生兩生，不失人身。臨命終時，一毫聖凡情量不盡，纖塵思念未忘，隨念受生，輕重五陰，向驢胎馬腹裏托質，鑊湯爐炭裏燒煑，從前記持憶想見解，一時失却，依舊再為螻蟻，從頭又作蚊虻，雖是義因，而招惡果。圓悟和尚曰：「生死之際，處之良不易，唯大達超證之士，一徑截斷則無難。然此雖由自26己根力，亦假方便，于常時些小境界，轉得行，打得徹，踐履將去，養得純熟，到緣謝之時，自然無性畏。」是故古德坐脫立亡，行化倒蛻，能得勇健，皆是平昔淘汰得淨。香林四十年，得成一片；湧泉四十年，尚有走作。石霜勸人休去歇去，古廟香爐去。永嘉云：「體即無生，了本無速。」盖兢兢業業，念茲在茲，方得無礙自在。既捨生之後，得意生身，隨自意趣後報，悉以理遣，不由業牽，所謂透脫生死者邪？當知諸大師密密履踐，祗是圖個生死好處，路雖不同，期于終淨一也。往有狂僧，自負見地，余問之曰：「汝信得出家不？信得身在長安不？」僧愕然曰：「惡得不信？」余曰：「汝夢中或夢未出家時，見父母兄弟時，或為稚子嬉戲時，是時知身在客不？」僧曰：「不知。」余曰：「論汝信得出家及與行脚，可是極明極徹，汝見道明白，當不過此。然纔到枕上，返僧為俗，易客為家，27己自不知，何況生死？長夜靠汝些子見地，焉能保其不顛倒也？」時僧悚然。

28十、圓寔墮者

謂華藏世界，一剎一塵，具含無量國土，本無淨穢，焉有往來？故長者言：「西方淨土，是權非實，以情存取舍，非法界如如之體故。」答：若約真論，則華藏世界，亦是權立，何獨西方？如論中言：「理智無邊，名之為普；知隨根益知隨人之根而受益也，稱之曰賢。」是普賢菩薩亦權也。文殊師利，是自心善簡擇妙慧；覺首、目首等菩薩，是隨信心中理智現前。是文殊菩薩等亦權也。又如此方聖賢，尼父、顏淵等，論中皆云：「此是表法，本無是人。」是一切賢聖皆權也。今試定量，文殊、普賢，及與此方賢聖，權邪？實邪？若言權，則現有其人，及諸遺言往行；若言實，則是長者誑凡滅聖，犯大妄語。于此辯得，西方亦入剎塵，剎塵亦含西方，豈有權實？又若論中云：「蓮華藏體是法身隨行無依住智體之所報得，宮殿總大悲含育之所報得，樓閣即是智照觀根順悲濟物之所報得，其地金剛平等自性法身之所報得，摩尼莊嚴法身戒體隨行報得，金剛輪圍山大悲戒防護之業之所報得，眾華莊嚴萬行利生開敷之所報得，寶樹建行利生覆蔭含識之所報得。」但業不相應者，同住居而不見，猶如霛神及諸鬼趣與人同處，人不能見。若爾，則所謂華藏世界者，與汝所見之剎塵同邪？異邪？若云同者，目連、鶖子視聽尚隔；若云異者，何名一真？又如僧靈幹志奉華嚴，作華嚴觀及彌勒天宮觀，至于疾甚，目睛上視，若有所見。童真問之，答曰：「向見童子引至兜率天宮，而天樂非久，終墮輪迴，蓮花藏是所圖也。」言終氣絕，須臾復甦。真問：「何所見？」幹曰：「見夫水遍滿花，如車輪而坐其上，所願足矣。」言終而逝。故清涼國師云：「觀行則天童迎，而大水瀰漫。」此與西方往生為同？為別？是故當知，漏巵勺海，螢火焚山，徒益疲勞。諸有智者，不應如是分別。

謂娑婆在華藏十三層者，乃凡人之報土，非佛之淨土也。長者所論之華藏，與靈幹所生之華藏，皆是佛之報土，凡人所同住而不見者也。