《淨土警語》

1淨土警語目次

• 勸發真信
• 申勸
• 又申勸
• 起三年長期示眾
• 起精進七期示眾
• 料柬法門
• 九品略辯
• 示夏子彝居士
• 示丁耕野居士
• 柬顧兆禎居士
• 答顧兆禎居士
• 名字說與金水若居士
• 首楞嚴經勢至圓通章
• 旅三字說
• 觀佛毫相法

勸發真信

念佛三昧，其來尚矣。自遠祖崛起廬山，肇興蓮社，六時淨行，遂成千古芳規。雖2曰功高易進，乃末世行人，罕獲靈驗。良由信願不專，未能導其善行，以要歸淨土故也。今既廣邀善侶，同修淨因，若非諦審發心，那知出苦要道。凡我同人，與斯法會者，須具真實信心。苟無真信，雖念佛持齋，放生修福，祇是世間善人，報生善處受樂。當受樂時，即造業。既造業3已，必墮苦。正眼觀之，較他一闡提旃陀羅輩，僅差一間耳。如是信心，豈為真實？所謂真信者，第一要信得心佛眾生三無差別。我是未成之佛，彌陀是4已成之佛，覺性無二。我雖昏迷倒惑，覺性未曾失。我雖積劫輪轉，覺性未曾動。故曰莫輕未悟，一念回光，便同本得也。次要信得我是理性佛，名字佛，彌陀是究竟佛。性雖無二，位乃天淵。若不專念彼佛，求生彼國，必至隨業流轉，受苦無量。所謂法身流轉五道，不名為佛，名為眾生矣。次要信得我雖障深業重，久居苦域，是彌陀心內之眾生。彌陀雖萬德莊嚴，遠在十萬億剎之外，是我心內之佛。既是心性無二，自然感應道交。我之苦切必能感，佛之慈悲必能應，如磁石吸鐵，無可疑者。所謂佛念眾生，如母憶子。子若憶母，如母憶時。母子歷生，不相違遠。若眾生心憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠也。具如上真信者，雖一毫之善、一塵之福，皆可迴向西方，莊嚴淨土。何況持齋秉戒，放生布施，讀誦大乘，供養三寶，種種善行，豈不足充淨土資糧。唯其信處不真，遂乃淪於有漏。故今修行，別無要術。但於二六時中，加此三種真信。則一切行履，無煩改轍矣。倘欲捨此度門，別商元妙工夫。則諸方宗匠如林，剎竿相望。正可隨處問津，不須投足茲社。若果名心永盡，素願攸同，時節因緣，幸常集會。依稀蓮漏，仿佛籃輿，今古如斯，遺風未泯。庶他生為親近之津梁，即此世為助發之資具。願交勉焉。

申勸

昔真歇和尚云：「佛佛授手，祖祖相傳，惟此一事，更無餘事。」釋迦老子住世七十九年，說法三百餘會，獨於淨土之教，諄諄讚說而不5已，得非以是為超凡入聖之捷徑乎？然此法門，誠易誠難。夫執持名號，修眾福善，至心迴向，即得往生。苟得往生，則橫截五道，頓超三有，直階不退，不歷多祇，豈非簡易？倘若娑婆事業，在在縈懷，一暴十寒，心不專篤，遇五欲時，如膠如漆，遭逢逆境，結怨銜恨，而欲命終，彼佛接引，又必不可得之數，豈非難事？由此觀之，淨土法門，藥也；娑婆貪愛，忌也。眾生業病，教奉醫王，甫服其藥，復飽食其忌，可乎？及乎臨欲命終，重處偏墜，淨因微弱，難脫苦輪，翻謂醫王誤人，佛法無驗。悲夫！若輩顛倒極矣。曷不思匡廬法社十八高賢，暨百二十三人，俱留瑞應，具載方䇿，古今日月，古今山河，彼既丈夫，我豈不爾？當知不爾者，祇是重處放捨不下故也。凡我同會緇白老壯，宜各痛念娑婆險惡，早求出離，六道之匍匐，九品之逍遙，利害天淵，大須猛省。必也生大欣厭，捨穢取淨，信此取捨與不取捨，原非異轍。毋騖虗名，毋執空見，毋受高帽禪和，口頭三昧惑亂，毋求旦夕速效，妄冀心外有佛來迎，動諸魔事。不論居家時、入社時，恒以念佛為正行，以勉修眾善為助行。更於貪瞋習氣，刻意揩磨，使重處得輕、生處漸熟，淨念相繼、願行相資，自然千穩百當也。其眾行之中，則放生一事為最善。但應諦思，彼雖同性，猶屬異類，尚須救之。況我同類之人，障深業重，有不久墮入惡趣者，有現在地獄受苦者。彼地獄苦，劇於世間刀火，奚啻十百千倍，何容於此置之膜外，不圖拯救。然其拯救之法，亦惟在今日一心念佛，以速生安養。然後乘本願輪，運大神力，興無緣慈，擴同體悲，分身散影，於十方剎土諸惡趣中，尋聲救苦，如觀世音菩薩；誓空地獄，如地藏王菩薩。拔一切眾生苦因苦果，與一切眾生世出世樂，攝一切眾生同覲彌陀慈父，到究竟安隱處。具如是志願，方是丈夫漢。若不具如是志願，則屆期聚首，悠悠從事，雖念佛放生，亦只是尋常社會，豈曰無福，非衲所望於諸上善友也，幸審擇之。

又申勸

淨土法門，雖諸佛諸祖，共所讚揚。然當世士夫，一代時教，曾未經目。苟非宿有靈根，焉得聞而深信。今為略舉一二大經要論，以概其餘。使知法門殊勝，易生信樂之心。祇如《華嚴》一經，教門廣大，為諸經中王。譬如杲日當空，掩眾星之彩。須彌橫海，落羣峰之高。其語世界也，不曰恒河沙數，而曰不可說不可說佛剎極微塵數。普賢菩薩，以智通力，一眼普觀無邊香水海，無邊剎土，如掌中果。從近至遠，隨其方面，一一指陳名號相狀。極樂世界，在毗盧遮那本剎中。剎有二十層，上廣下狹，形如倒卓浮圖。娑婆與極樂，同在第十三層。此層內，有十三佛剎微塵數世界圍繞。極樂世界，其一數耳。視本剎世界之多，猶如盡贍部洲百歲所收之穀，總為一聚，其中一粟相似。何況更視本剎外無邊剎種所有世界，尚可以言思計議哉。如是廣大經文，於末後結束處，乃以十大願王，導歸極樂。惟令生安養世界，惟願見阿彌陀佛。其專切勸發，反復丁甯，具在〈行願品〉中，茲不繁錄。又佛滅後六百年，西天第十二祖馬鳴大士，應佛懸記，重興正法。宗一百洛叉大乘經典，造為一論，名曰《起信》。能令末世眾生，發起大乘正信，譬如錯眾6采而為錦，釀百華而成蜜。其建言析理，窮微造極，既備陳一切法門種種三昧，令修習正信7已，復念一切法門種種三昧，皆難修而易退，乃於末後，更示諸佛勝異方便曰：「復次初學菩薩，住此娑婆世界，或值寒熱風雨不時饑饉等苦，或見不善可畏眾生，三毒所纏，習行惡法，菩薩在中，心生怯弱，恐不能成就清淨信心，生疑欲退者，應發誓願，一心專念佛及菩薩，以生決定心故，於此命終，必得往生諸佛剎中，見佛菩薩，永離惡趣。如經中說，善男子善女人，專念西方極樂世界阿彌陀佛，以諸善根，回向願生，決定得生，常見彼佛，信心增長，永不退轉，得入正位。」是知佛世時，文殊、普賢，佛滅後，馬鳴、龍樹，如是諸大士，咸勸往生，兼願自往親近彌陀。他如《寶積》、《大集》等諸大部經中，稱揚讚勸，未易悉舉。然十方諸佛淨土無量經論，偏指歸極樂者，略有三意：一為彼佛與此土人最有緣故，無貴賤，無賢愚，無幼艾，皆知阿彌陀佛號，若有苦屈，啟口發聲，無不稱其名者。二為法藏比丘願力勝故，攝二十一億清淨佛土諸莊嚴事，總為極樂世界一剎莊嚴，發四十八宏誓願，廣接十方念佛眾生，來生其國，葢諸佛果德，雖實平等，因中願力，任運攝生，無差別中有差別故。三為阿彌陀佛，即法界藏身。極樂世界，即蓮華藏海。見一佛，即是見無量佛。生一剎，即是生無量剎。念一佛，即是念一切佛，即為一切佛所護念。以法身不二故，生佛不二故，能念所念不二故也。然諸經論，雖廣讚揚，此國眾生，初無知者。唯晉遠公，崛起匡廬，肇興蓮社。一時名賢巨儒，不期自至，如劉遺民，及宗雷等，皆服膺請教，道遂大振。繼自唐宋以來，禪學寖盛。士大夫有智識者，多雅慕宗門，趣尚高異。然上下千百年間，其真能見性者，不過楊億侍郎，李遵勗駙馬，及許式郎中輩數人而8已。餘皆游戲門庭者耳。遂令不思議勝異法門，委為愚夫愚婦句當。中間雖有三五尊宿，遞相祖述。然未必多接高流，廣度羣品。延及明季，乃有雲棲宏大師，出承宿悲。願以醇儒脫俗，專宏淨業。當世名賢，歸信者固多；疑毀駁難者，亦復不少。大師以宏才妙辯，百戰不屈，翻成法喜之樂。由是緇素悅服，幾如遠公復生、永明再世，淨土之道，復得大振。是則起千餘年9已墜之法門，厥功不既偉與。烏呼！乃今往矣。末法昏衢，眾生垢重。險惡道中，失此良導，可不為長太息者哉。予生也晚，弗獲親炙大師，寶其遺言，奚啻珪璧。每一展讀其書，輒不禁涕泗橫流，心意勇發。今住茲普仁以來，常得羣賢聚首，六時行道，洽我素心。然每遇一友與會，不敢以俗士目之，私心竊計曰：蓮華國土中，復增一勝侶矣。昔我釋迦本師，懸記此土有六十七億菩薩往生彼國，此必一數也。雖知悠悠退墮者多，然既發意念佛，10已入彌陀願海，如人食少金剛，終竟不消。縱勤惰遲速不同，究竟必生彼國。既生彼國，究竟必獲果證，八相成道，廣度眾生。故今於甫入會時，即以未來諸佛相期待，非為虗妄也。11但不識眾友自待何如？苟能如衲所期待以自期待，則凡現前善友，皆吾蓮蘂連枝矣。然吾觀今之富貴利達者，或貪粗敝聲色，不知苦本；或著蝸角勳名，不悟虗幻；或復愛殖貨利，會計經營。現在碌碌一生，將來隨業流轉。彼佛剎中，依正莊嚴，無量勝妙樂事，不聞不知，從生至死，未曾發一念向往之心，反不如窮愚困厄之夫，多能念佛，從冥入明，轉生勝處也。故今敬勸諸友，既各標名蓮社，便是火宅優曇。必也具真實願，發忻厭心，視三界如牢獄，視家園如桎梏，視聲色如鴆毒，視名利如韁鎖，視數十年窮通際遇如同昨夢，視娑婆一期報命如在逆旅。信宿捨離，惟以歸家為務，如意亦得，不如意亦得，捨得寸陰，一心念佛。果能如是，若不生淨土者，諸佛皆成誑語矣。願共勉之。

起三年長期示眾

凡欲與期念佛，令功行不虗者，當發三種心，以為方便。第一發痛惜光陰心。雖約三年，光陰無幾。古人喻如連日瘧發，三度寒熱，期即告終。若非勤䇿身心，寸陰是競，未免見以為長。若見以為長，則悠悠歲月，罔罔襟懷，疲厭易生，淨功莫剋，豈不大可惜哉！況命在呼吸，安保三年？縱越三年，豈能長久？所謂如囚趣市，如羊詣屠，但得前行，步步近死。直須孜孜晝夜，矻矻暑寒，一句洪名，無時間歇。不用彌陀接引，淨土決定可生。凡我同行，慎勿銳始怠終，當視三年如一日，如一剎那可也。第二發專求出離心。夫此三年功行，非但不求世間福報，亦并不求功德智慧、辯才悟解，與夫世世為僧，興顯佛法等願。惟願命終，得生彼國，脫生死苦。此願直須刻刻現前，如昔人被覆在千尺枯井中，受野狐訣，注視磨孔，一心欲出。視之既久，孔不加大，身不加小，任運飛出。念佛亦爾，專念彼佛，一心求生。念之既切，佛實不來，我實不去，自然得生。得此一願，則見佛聞法，斷惑證果，不假方便，自得心開。百千三昧，應念現前。不可說不可說微塵數大願，同時具足。所貴諦信力行，惟專惟一，始克有濟也。第三，發和順守約心。堂中既無多眾，早晚共住，稱同行善知識。各宜防身護口，謙恭巽順，互相砥礪，互為標榜。此三年內，例如掩關禁足，當以山門為界，不得出外行走。雖親友病亡大故，亦不得破例而出，開他人效尤自便之端。每日恒課，不得懈怠廢缺。惟除病患不能飲食，然或坐或臥，亦須默默念佛。葢病患中，尤當急切也。恒課外有餘晷，須自檢點，勿放身心空過。不得閒談雜話，放逸戲笑，誤12己妨人。更不得披覽外書，吟咏詩偈。非唯唐喪光陰，亦乃孤負檀越。本堂輪一人作監直，五日一換，挂牌交代。有不守約、不如法者，監直師即應勸諫。一諫輒聽者，善。若三諫不聽者，白眾議罰。若監直師狥情容隱，不諫不舉者，隨事量罰。若諸師自嚴自重，各精進不放逸，置規約於無用之地，則彌善也。勉旃，勉旃。

起精進七期示眾

七日持名，貴在一心不亂，無間無雜，非必以快念多念為勝也。但不緩不急，密密持名，使心中佛號，歷歷分明，著衣喫飯、行住坐臥，一句洪名，緜密不斷，猶如呼吸相似，既不散亂，亦不沈沒。如是持名，可謂事上能一心精進者矣。若是真正道流，直能體究萬法皆如，無有二相，所謂生佛不二，自他不二，13因果不二，依正不二，淨穢不二，苦樂不二，忻厭不二，取捨不二，菩提煩惱不二，生死涅槃不二。是諸二法，皆同一相，一道清淨，不用勉強差排，但自如實體究。體究之極，與自本心忽然契合，方知著衣喫飯總是三昧，嬉笑怒罵無非佛事，一心亂心終成戲論，二六時中，[覛-見+頁]毫髮許異相不可得。雖則至心偁念，亦同肆口訶罵，雖則精進修持，亦是夢中苦行。如是了達，方是真正學道人一心精進持名也。前一心似難而易，後一心似易而難。但能前一心者，往生可必；兼能後一心者，上品可階。然此兩種一心，皆是博地凡夫邊事。凡有心者，皆可修學。同堂緇素，切勿高推聖境，甘處下劣。各須勤䇿身心，近則七日內，遠則一生中，常作如是信，常修如是行。縱不證剋為因，亦強華宮託品，必不在中下矣。倘或七日之後，置若罔聞，熟處畢竟不生，生處依然難熟。無明業習，牽合交纏，僅欲邀功七日。而此七日，又未曾到一心不亂田地。正所謂少善根福德因緣，安望往生彼國？致令金口誠言，翻疑誑妄，是誰之咎乎？同七淨眾，願各自審而誡勉之。

料柬法門

念佛求生淨土，釋尊於無量法門中，特垂勝異方便。然念佛一法，仍有多門，約而計之，不出四種：一者念佛實相，即本覺理性，如《大集》等經所明是也。二者念佛法門，即種種三昧，如諸大乘經所明是也。三者念佛相好，即勝劣身相，如《十六觀經》所明是也。此三種念佛，勝則勝矣，非異方便，葢必洞明事理，深達境觀，上智猶難，鈍根絕分故也。四者念佛名號，即一心持名，如小本《阿彌陀經》所明是也。惟此一門，藉彼佛勝願力故，不論有智無智，上中下根，但執持名號，一心不亂，七日乃至一日，即是多善根福德因緣，即蒙彌陀聖眾接引，即為十方一切諸佛護念。又彼佛本誓，若有眾生欲生我國，至心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺，是為不思議異方便，惟其異故勝也。所生淨土，亦有四種：一曰常寂光土，極果聖人所居，斷無明惑盡方得生。二曰實報無障礙土，別圓地住以上菩薩所居，斷塵沙惑方得生。三曰方便有餘土，四果聖人及別教三賢菩薩，圓教十信菩薩所居，斷見思惑方得生。此三種淨土，勝則勝矣，非異方便，葢必斷惑乃生，還同豎出三界故也。四曰凡聖同居土，權實聖賢與博地凡夫共居，惟此淨土，仗諸佛攝受力故，不須斷惑，兼復帶業往生。但惟信願前導，感應道交，濁障稍輕，苦輪斯脫。而又即此同居安養，豎徹方便、實報、寂光。故上智即能頓淨四土，而下愚亦可三界橫超，無煩九次第修，不俟三僧祇證，是為不思議異方便，惟其異故勝也。如此最勝獨異法門，釋迦善逝殷勤示勸於五竺遐邦，恒沙如來廣舌讚揚於十方剎土，豈欺我哉？龍樹《毗婆沙論》云：「佛法有無量門，如世間行路，有難有易，徒步則難，乘船則易。欲易行疾至，應當念佛，稱阿彌陀佛名號，疾得阿耨菩提。」又智者《十疑論》云：「在五濁惡世，求阿毗跋致，甚難可得。譬如跛人步行，一日不過數里。若信念佛三昧，乘彼佛願力攝持，決定往生。如乘船遇順風，須臾千里。又如劣夫從轉輪王，一日一夜周行四天下，非是自力，輪王力也。」乃世之駕言直指者，多以西方為鈍置，謂此法門專攝鈍根劣器耳。苟能一超直入，何假他力？不思文殊、普賢、馬鳴、龍樹，及此土智者、智覺，咸發願往生，盡屬鈍根乎？世尊於寶積會上，勸父王淨飯，并六萬釋種，皆生淨土，盡是劣器乎？不假方便，自得心開，安有如斯曲徑？甫育蓮胎，便階不退，奈何反屬廉纖？若夫14已悟心宗，為垂警䇿，猶曰生生不退，佛階可期者，其難易遲速，皎然可知矣。而世之學者，或疑或謗，或恥談而不屑道，雖曰非愚非狂，吾不信也。

九品略辯

淨土一門，雖廣攝諸根，咸登不退，而見佛久近，聞法大小，證果授記遲速，不啻天淵懸絕。《大本經》略分三輩，不及《觀經》九品為詳。總而論之，上品以解悟為本，中品以戒善為本，下品純惡無善，惟臨終遇善友，一念信心，滅罪往生。析而計之，上上生者，所謂讀誦大乘，則宗說俱通，修行六念，則行解相應，故彈指即生，見佛聞法，悟無生忍，須臾歷事十方諸佛，親蒙授記，僧如遠公、智者，俗如劉遺民、楊無為輩，足以當之。上中生者，雖未及讀誦大乘，而能解第一義，是於15己躬，亦有悟入，而行證未逮上上生者，故經宿華開見佛，因前宿習，普聞眾聲，皆說甚深第一義諦，七日於阿耨菩提，得不退轉，修諸三昧，經一小劫，得無生忍。上下生者，雖未有悟入，而亦發無上道心，自欲明見本性，卒未遂志以求生者，七日見佛，三七日始聞妙法，經三小劫，住歡喜地。中上生者，乃在家淨信男女，持戒求生者，臨終見佛往生，蓮華尋開，聞說四諦，應時即得阿羅漢道，以戒力專故，華開證果甚速，以未發無上道心故，所聞但四諦，所證但小果耳。中中生者，乃出家男女，持戒求生者，曰一日一夜持沙彌戒，持具足戒者，顯戒法殊勝，雖最促猶生，何況久持。然出家戒行精專，亦生中上，在家暫持齋戒，亦生中中，可互通也。臨終見佛往生，七日華開，聞法得須陀洹果，經半劫成阿羅漢。中下生者，亦在俗男女，素未歸向三寶，而天資仁孝，進道有階，臨終遇善知識開示，即獲往生，七日見二大菩薩，聞法得須陀洹果，過十小劫成阿羅漢。下上生者，乃在俗惡人，臨終遇善知識，教稱佛名，滅罪往生，七日華開，見二大士說甚深十二部經，發無上道心，經十小劫得入初地。下中生者，乃出家破戒惡人，臨終遇善知識，稱佛說法，一念往生，六劫華開，見二大士聞大乘甚深經典，發無上道心。下下生者，五逆十惡極惡之輩，兼僧俗二類，臨終遇善知識，教稱佛名，十念往生，十二劫華開，二大士為說諸法實相，即發菩提之心。後二生，未言登地時數者，亦如下上生，發無上道心後十小劫也。中三品，雖以戒善求生，自度心堅，度他行缺，故終得大乘，而須暫登小果。下三品，雖係極惡凡夫，以聞二大士說甚深法，即能發無上心，雖經多劫，直入聖位。然則一念大小，頓越權乘小果，一生精進，遠超多劫華胎，大小遲速之間，發心䇿行者，當審所從事矣。悟後求生者，藉極樂境緣，結習易斷，三昧易修，速成忍力，度諸眾生也。未悟求生者，為親近彌陀，易於見性，永明所謂但見阿彌陀，何愁不開悟是也。禪淨二門，各宜專務，不必兼修，16但彼此相非，深昧佛旨。參禪者，無論悟與未悟，但獲往生，皆躋上品。修淨者，雖五逆十惡，懺悔猶預下生，而必曰不謗大乘，則謗者不生可知矣。先悟後生者，如巨帆遇彼順風，念佛謗禪者，如敗種植乎腴壤，其優劣之相，得失之關，誠不可不辯也。

示夏子彝居士

《大阿彌陀經》云：「娑婆世界修行一晝夜，勝于極樂世界行善百歲。」葢以此土難於進修，彼土易為功力故也。例此而言，則風塵世路中修行一日，勝于深山淨剎修行百千日無疑矣。是故帝鄉可遊也，紅塵可入也，所謂淨願不可忘也，淨行不可缺也。嗟乎，風塵亦何能染人，第恐人自染風塵耳。居士善根深厚，信力專篤，久知選官不如選佛，此行葢非得17已也。然選佛場開，是處可入，無論深山淨剎、世路風塵，要須心作南車，願為前導。苟所向不乖，雖終日途中，何異家舍長安。此地不隔一塵，隨伊冒暑衝寒，經州歷縣，操觚捉筆，執轡揚鞭，處處道場，時時佛事，淨願淨行常得現前，自然達清泰之上邦，面無量之壽聖，預九品之科目，極住行向地之升進，候十方諸佛息化之大闕，然後分身補處，發號施令，統理九法界人天，調熟七方便弟子。如是選官選佛，豈不誠大丈夫哉。然而說則易，行則難，深山淨剎則易，風塵世路則難。吾願居士為其難者，則他時異日必有大得力處。當念流光如駛，衰老日侵，長途往還，勿虗度好時節，定課外有餘晷，但只加持佛號，若楞嚴呪、大悲呪等客路，俱不必也。

示丁耕野居士

昔寂室和尚云：「世人欲修淨業，不可言我今忙迫，且待閒暇；我今貧乏，且待富足；我今少壯，且待老時。若分定常忙，分定貧乏，分定夭折，即於淨業無緣修習，忽爾喪亡，雖悔何及？何如趁身彊健，努力修之。」至哉言乎！然今人無論信樂者少，縱能深信淨土，而因循需待，蹉過一生者，比比皆是也。居士天姿醕謹，向見衲，不久即能警悟無常，長齋事佛，葢宿緣有在也。然居士家無恒產，歲以館穫得糈。夫家無恒產，則不足可知矣；身有館職，則不閒可知矣；年方半百，則未至衰老可知矣。乃一旦謝館不赴，却諸門弟子，秉持滿分優婆塞戒，楗戶終年，專力淨業。至於資糧薪水，初無會計，非勇猛丈夫而能若是乎？且以斗室狹隘，半供經像于中，避囂息影，銳意精修，一如夏屋寬舒，泰然自足，惟慮其不能久久如斯也。嗟乎！夫人之居世，亦何定哉？竊嘗論之，暇莫暇于不失時，富莫富于常知足，強莫強于勤精進。今居士兼三者而有焉，則雖舉天下之閒者、富者、強有力者與居士較，吾知其有名而無義矣。能如是，于生淨土也何有？然更有一語，願相告誡者。譬如萬斛之舟，欲有所往，檣非不高也，柁非不正也，資具非不完備也，去志非不決也，乘風張帆，有瞬息千里之勢。倘若船頭一樁未肎㧞却，被一條纜索繫住，雖種種推排，其能有濟乎？今時淨業人終日念佛，懺罪發願，而西方尚遙、往生弗保者，無他，愛樁未㧞、情纜猶牢故也。若能將娑婆恩愛視同嚼蠟，不管忙閒動靜，苦樂憂喜，靠著一句佛號，如須彌山相似，一切境緣無能搖動。或時自覺疲懈，惑習現前，便奮起一念，如倚天長劒，使煩惱魔軍逃竄無地，亦如紅爐猛火，使無始情識銷鑠無餘。此人雖現處五濁之鄉，18已渾身坐在蓮華國裏，又何待彌陀授手、觀音勸駕，而始信其往生哉？或曰：彼居士勇猛精進如是，豈復牽于情愛，不幾于無病而授藥乎？予曰：不然。古人云：「愛不重，不生娑婆。」又云：「道念若同情念，則成佛多時。」五通仙人累劫精勤，尚以欲漏未除，隳其功行，故知未登聖果以還，鮮有不被其繫累者。居士果世念輕微，道心勇銳，見欲避如火阬，憶佛如戀慈母，淨齋清課，永矢弗渝，又何妨以無病好人常服良藥，豈不起居輕利，轉益強健乎？總之，煩惱無盡，而生死根本，則唯貪愛能漂溺行人，障往生法。是故先佛經中處處訶責，但情愛一分疏淡，則淨業一分成熟，于生死岸頭庶得解脫也。居士其勉之哉！

柬顧兆禎居士

末法澆漓，人趨詐偽，求其履道存誠，敦古反樸，如我老居士者，其人皆不啻披星揀月矣。然淨友中得君家公臣，又得丁君耕野，復得翁君舜儀，皆屬居士令親，何祥麟瑞鳳之以類而聚耶？就中翁君大孝遺身，所謂難行苦行，我所未曾為，亦所不能為，心焉欽服，非復筆舌所可讚述。讀長歌，允稱其人，三復再復，彌見精麗。昔也知章八十耽吟，邱為九旬工賦，居士年居邱、賀之間，而著作亦兼擅其美。所冀惜分寸之陰，淡筆墨之好，回此精力，唯以淨業棲心，則慧芽增長，道種成熟，異日佛前蓮華化生，便非邱、賀輩所可同年語矣。

答顧兆禎居士

前有數行奉寄，想19已塵覧。頃接手書，乃有塵業情緣，卒難銷隕，何時得成妙觀等語，足知求道之切。然依鄙見，即此厭塵情、忻妙觀，正坐學道內障，且避諠求靜處，世未有其方，塵情果可絕乎。要知萬法本閒，惟人自鬧。善乎蕅益大師之言曰：「雖曰六根幻馳，六情紛動，仔細推求，塵既不居其咎，根亦豈職其愆。根既不職其愆，情豈獨當其罪。三科剖析，既無真主，縱使共合，那有實法。而我輩於此虗妄法中，著我耽人，舍彼取此，猶如揑目亂華發生，更欲分別華相孰妍孰醜，不亦謬乎。唯將身心世界，全體放下，則智眼昭明，何處有塵情可厭。然欲念佛求生淨土，正不妨熾然起忻厭心。此忻厭心，著之則成惑病，了之則是方便，亦存乎其人耳。所言妙觀者，《觀經》不云乎：『諸佛正徧知海，從心想生。眾生心想佛時，是心即是三十二相，八十種好。是心作佛，是心是佛。』只此數語，便是念佛三昧祕要。一切觀門，無不從茲流出。」葢知作而不知是，則墮在權小；知是而不知作，必落魔外。作即空假觀，是即中道觀。全是而作、全作而是，作是一念，三觀圓融。故《大集經》偈云：「若20人但念彌陀佛，是名無上深妙禪。至心想像見佛時，即是不生不滅法。」智覺禪師云：「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」佛是本覺之理，念即始覺之智。故知正念佛時，始本會合，理智冥契，能所俱忘，自他不二，無念外之佛為念所念，無佛外之念能念於佛，超情越見，離句絕非，直捷圓頓，無過此者。除却念佛外，豈別有妙觀可成耶？竊嘗論之，藥無貴賤，起病為良，治本治標，宜隨緩急。居士以耄期之年，回心向道，縱得百齡，餘光有幾？可不思束其功於至穩至易之途，而尚似探元問妙，徘徊跂望於其間乎？衲前晤時，非唯不譚妙觀，并為略去多種日課，僅以六字真言相勸勉者，此是海上奇方，能療急病，抑又標本齊治，緩急咸宜，貴在深信力行。古人所謂：「但見阿彌陀，何愁不開悟？」然則何塵情而不銷隕？何三昧而不現前？然在今日，縱有百千法門、無量妙義，總置不用，唯此一味單方相贈，苟非斬釘截鐵，併力專持，其何以自振拔哉？若必謂持名功效不及用觀者，則彼佛所具身相微妙，經論所開觀法深細，博地初心，恐不易成辦，終不若依《小經》專一持名為穩當耳。21但持名時，了達事理，一心不亂，即是觀境，不須別求元妙。念老居士十分誠慤，忘年齒之高，殷殷下問，故敢罄布愚直之私，而一無諱忌也。惟審之擇之何如？

名字說與金水若居士

天台以六佛揀濫，初曰理性，次曰名字。始聞聖教，乃至明心見性，皆未出名字位。故知名字其時甚長，而其義亦甚深無量也。居士名善字水，若達此名，識此字，於見性成佛之道，思過半矣。告子曰：「性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。」異哉，告子之言性也。雖非儒宗中至義，乃翻有類乎如來之契經也。惜其屈於孟子之辯，而卒無以申明其說，是亦如蟲禦木耳。夫十法界本乎一心，則善不善法，皆性具明矣。所謂性中有染淨種子，故世出世間，無有一法而能外乎性。率性中淨種子而起現行，則為君子之道，謂之修善。率性中染種子而起現行，則為小人之道，謂之修惡。《中庸》曰：「率性之謂道。」孔子曰：「道二，仁與不仁而22已矣。」道無分於仁不仁，即性無分於善不善也。若性惟善而無不善，則三塗惡趣，非由心造，又豈得稱為法界乎？是故一闡提人，雖斷修善，不斷性善。若斷性善，則終不成佛。諸佛聖人，但斷修惡，不斷性惡。若斷性惡，則不能現穢惡世界，折伏眾生。此性修之關，所當洞達。既不能離性以起修，亦不得廢修而言性也。請以水言之，所謂性者，即溼而就下，東流西流者也。所謂修者，即決之東方，決之西方者也。居士欲修淨業，可不顧名思義，而審其所以修之之術乎？若其心念念趣貪瞋癡，日深月甚，輓之不回，引之不出，發於身口，多與惡相應，則所謂決之東方，終為震旦國中人物。若其心念念厭離五欲，繫想阿彌陀佛，願樂親近，如子憶母，不為業境之所牽，不為他岐之所惑，則所謂決之西方，定於極樂世界，蓮華化生，見佛受記。由是觀之，見性成佛，亦在乎決之而23已。若能決之西方，而為西流之水，則必不入三塗鼎沸之水，必不雜人天渴愛之水，不混凡夫之濁水，不沾魔外之惡水，不墮二乘之死水，不同權乘之客水，常得理水以潤心田，智水以融萬行，即此名字位中，而圓合如來之性水。既得與性水合，則會歸七寶池中，為澄淨，為清冷，為甘美，為輕輭，為潤澤，為安和，為除患，為增益，而究竟成八功德之聖水矣。西流而極於此，真能盡水之性者與？然吾審居士之名與字，是從孟子義也，非告子義也。若夫決擇善法，修習令滿，決破不善法，修除令盡，則君子道長，小人道消，而終止於至善之地，是未嘗不與告子合，未嘗不與宣聖合，亦未嘗不與西方之大聖人合也。居士其力決之乎？

首楞嚴經勢至圓通章

《首楞嚴》一經，說在《法華》之後，實為佛法堂奧。昔智者判教時，此經未來支那，故唯以《法華》、《涅槃》為後味。若令一見，必廣有疏釋，且判屬醍醐無疑矣。奈四依大士24已滅，古今疏主各興異見，久如聚訟。後學不具擇法眼，靡所適從。至欲盡廢疏解，唯看經文，亦過激之論也。及乎以25己智尋經，又多不能達其旨趣，則終於昧昧而26已。試平心論之，眾解豈無長處，然不失之乖謬，即失之粗略。間有智識高超，出乎其類者，則又借此經發揮匈中剏論。有真能舍27己從經，曲順佛意，則西湖鑑一疏之外，吾未見其能竝美者。孰謂今人必不能邁古耶？或病其主張太過，譏其杜撰不無。縱未能無遺憾，要亦大有功於此經者矣。至於舍識用根，歸重圓通之說，則諸佛誠言，誰敢不信。此方教體，誰敢不遵。從而議之者，皆違經抗佛者也。現前諸善友，既28已標心淨土，復欲研究此經，甚不易得。然始末無論，只此圓通文中，大有淆譌處。若非善讀善會者，則所謂醍醐毒藥，亦不甚遠。豈不聞楞嚴會上，選佛場開，觀音登科，勢至下第。修淨土人，於此若不揀辨，何以發此經之密意，而堅後學之行願耶？但勢至法門，非此經要義。故鑑師疏中，亦引而不發。今則先辨法門，次彰密意。

辨法門者，當知此聖圓通屬七大中根大，以都攝六根故。依此六根而修念佛三昧，有三種不同：一者、念自佛；二者、念他佛；三者、念自他佛。若念自佛，則與諸聖圓通是同。以根性為所念法門，以旋湛為能念方便。如《央崛經》云：「所謂彼眼根，於諸如來常，具足無減修，了了分明見。乃至彼意根，於諸如來常，具足無減修，了了分明知」等。亦如此經，十方諸佛同告阿難：「令汝速證安樂解脫，寂靜妙常。唯汝六根，更非他物。」又如祖師云：「在胎名身，處世為人，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在口談論，在手執捉，在足運奔。識者知是佛性，不識喚作精魂。」從上諸祖如斯指示甚多。此念自佛三昧，具攝一切教義、一切禪宗直指法門，罄無不盡也。若念他佛，則與諸聖圓通有異。以六根為能念，以果佛為所念。法身雖復一體，我無二種莊嚴。諸佛福智圓滿，成兩足尊。念彼果德，不生疲厭。眼常瞻佛相，耳常聞佛教，鼻常觸佛香，舌常稱佛號，身常禮佛像，意常緣佛法。六根所注，無非佛境。如是相繼，無間無雜。此念他佛三昧，具攝一切《彌陀》、《藥師》、《彌勒上生》等經，及蓮社一切業行事想法門，罄無不盡也。若念自他佛，則與諸聖圓通，同而復異。先須開圓頓解，了知生佛一如，心土不二，託彼依正，顯我心性。既不迷性外有佛，亦不執彼土非心。此則開圓解處，與諸聖同；託他境處，與諸聖異。《十六觀經》所謂勝異方便，今文謂不假方便，自得心開。以此方便，最勝極異，故不更假餘方便也。祇就圓頓教中，三種念佛三昧，對四種淨土，略辨攝生大用。惟念自佛者，攝歸實報、寂光二種淨土。然但能豎入，不能橫超。又但被利根，不能普攝。又則諸聖所同，不顯此門獨異。似非勢至攝歸本旨。今謂正攝念他佛，及念自他佛二種行人，歸于同居淨土，兼復橫超方便、實報、寂光。是故文中，深明感應道交之益也。

次顯經密意者，選擇圓通法門，猶如國家用兵選將相似。或推作先鋒，或壓令殿後。殿後者為正選，餘則各隨常隊而29已。其推與壓，要非無故而然。祇如十八界中，必先根次塵後識，此常例也。今以六塵居先，而根次之。六塵中必先色次聲，以及香味觸法。今以聲最居先，而色次之。於六根中，僅列其五。抽出耳根，置于二十四門之後。葢以此方真教體，清淨在音聞。故以音塵開先，聞根殿後，而獨詳明之也。雖不顯言其故，人30已覺之。既歸重耳門，一經要旨排列圓通，法應如是。然念佛法門，亦逗此方機宜。末世眾生，須依念佛得度。乃此經方令一門深入，直了自性。若復雙選二門，則昧本經旨趣。若令念佛法門，直爾混依常隊，又失他經廣讚之意。故今巧示推壓，如軍中密令，未許泄漏。葢前於十八界中，明抽耳根為重將矣。今乃於七大中，暗壓根大為重將。而此根大，正屬念佛法門。既不違他經廣讚之宗，仍不乖此經用根之義。可謂至巧亦至密矣。夫七大次第，曰地水火風空見識。見即是根，本應根先識後。今移識居第六，而以根大殿後，亦如十八界中之耳門也。又於前五大中，推火大作先鋒，而以地水風空次之。此有兩意：一為當機墮婬起教，故以多婬召火，警多聞人，先除欲漏也。故文云：「說多婬人成猛火聚，乃至化多婬心成智慧火，諸佛呼我名為火頭，我以火光三昧力故，成阿羅漢，願為力士，親伏魔怨」等，明以警之也。一切經律中，皆以不殺為首戒，此經則以不婬為第一決定明誨，於三緣中，亦以欲貪先於殺盜，均此意耳。二為末世對治重障，以煩惱雖多，惟婬欲為生死根本，最能障往生法，故令行人觀凡夫身內婬火，即如來藏性空真火，循業發現，深觀得悟，成智慧光，非唯不障往生，且能將送行人，託上上品，所以《淨名》讚婬怒癡，以其體即藏性，而染淨功用，在反掌間耳，故以火頭居先，亦如十八界中之陳那也。今請歷觀諸聖，除此二先鋒二重將外，餘皆一依常例，次第不紊，可見二十五聖起座之時，諸大弟子結集之際，一威一儀，一起一止，皆有深意，悉符教義，以粗心遇之，又安可得耶？然則觀音雖獨登科，勢至豈全下第，但於觀音則明選，於勢至則暗選耳。良以圓根別入故明選，諸根總攝故暗選，此方教體故明選，此土有緣故暗選，通益當機時會現未眾生故明選，別益惡世法末時不見佛眾生故暗選。虎榜高題處，人所共知；朱衣暗點時，人所不覺。故曰大有淆譌，須善讀善會也。或曰：既是密意，何得泄漏？曰：《楞嚴》選佛場中，揭榜31已二千餘年矣，此時若不明破，密將焉用？或又曰：誠如子言，則文殊說偈選擇時，豈亦不知密意？何不遵前例，一概都揀耶？曰：諸聖自陳，各說第一，故寄推壓，巧示密機。若承敕正選時，一依前軌，何得成密？然但聲塵火大，準歸常次，以此二門，別意助顯，非本所歸重，故不更推出。至於勢至法門，仍順長行，置識大後，為二十四門之殿，未始不遵也。且既令專選一門，何得不揀勢至？觀其揀辭，仍與諸聖不同，但曰：「因果今殊感，云何獲圓通？」意謂彼雖都攝六根，淨念相繼，而此相繼之念，既屬行薀遷流，亦生滅法，以此為因，欲往生見佛，誰曰不可？今欲現證不生滅圓通，則因果不符，何能克獲？此揀現獲圓通為難，非揀往生後益也。其餘諸聖，單念自佛，唯屬現修現證，故揀則全揀，以不逗此土機宜，不合此方教體故也。有志修證者，亦可以深長思矣。然此為信力未堅者說，若果深信淨土，縱令《楞嚴》獨貶勢至，亦自不疑。何以故？以他經廣讚故。曰不可思議功德，曰世間難信之法，曰一切佛護念，曰無上深妙禪，曰勝異方便，曰三昧中王，多處極讚，既不生信，一處乍貶，何輒生疑？而況曾不獨貶，而況復示暗選乎？奈末世眾生讀此經者，既不能依教從耳門深入，現證圓通，偏於念佛法門，好起疑惑，乃至破他淨信，障他善行，薄福少智人，往往習氣如是。故茲約法依經，曲為辯析，不自知其辭之叢沓也，豈得32已哉？

旅三字說

《妙法華經》云：「三界無安，猶如火宅。」若貪著生愛，則為所燒。故先佛世尊，方便勸諭，引之令出。以此宅中眾苦充滿，難可安居也。蕅益大師《淨信集》云：「自寂光真性，翳於五住塵勞。而一切含識，鮮有恒居。雖四禪四空，及方便土，亦屬旅泊。旅之時義大矣哉。」夫旅者，以行旅之人，次於旅舍之謂也。旅必有伴，亦必有處，亦必有其本業。今曠觀三界之中，同一旅也，而人異其業。業本既異，而處與伴亦殊焉。慨自有識以來，經塵沙劫波，積骨逾於富羅，飲乳過於溟渤，於中竛竮之狀，飃泊之苦，有不可勝言者。時而與獄種為伴也，則惡逆為其本，有間無間是其旅處。時而與鬼趣為伴也，則慳貪為其本，曠野山澤是其旅處。時而與畜類為伴也，則愚癡為其本，水陸空界是其旅處。時而與修羅為伴也，則瞋慢為其本，須彌大海是其旅處。時而與人道為伴也，則綱常為其本，四洲諸國是其旅處。時而與欲天為伴也，則戒善為本，地居空居是其旅處。時而與色無色界為伴也，則禪定為其本，四禪四空是其旅處。方其旅也，隨處而著，不知其旅也。嗟乎！故鄉之夢，尚自朦朧，客次之居，豈為究竟？是非託安養以橫超，悟寂光而上徹，又孰能外乎旅義也哉？天都汪潤生居士，法名性淨，別字旅三，去家遊學有年矣。晚居琴川，有令嗣，長於才，夙柄家政，故居士得不為家累。雖厚棟華軒，可以逸老，以居士視之，蕭然若寄也。居士恒長齋事佛，以淡泊無欲為養，以操修問道為兢兢。康熙乙卯歲仲秋之朔，乃其七十揆辰，諸親友故舊爭為文以祝之，詩以頌之，居士謝而弗視，視亦不審，曰：「徒周章乎耳目耳。與其諛言之來以沽吾名，孰若法言之及以裨吾心？」爰以旅三之字而請說於予。予思居士既旅乎三界，是得其旅之大者也，豈天都琴邑云乎哉？然吾竊觀夫居士之邦，人族士類，多操奇贏，走四方，其於旅也，惟獲其利，未盡其義也。今居士旅於斯，設有人焉，告之以猗生煑海之謀，進之以郭氏治山之䇿，吾知居士必掩耳而去之矣。獨茲七旬介壽之期，乃能却朋樽而不顧，置牲鼎而不御，訪予於枯澹寂寞之濵，咨予以異世乖俗之旨，可謂真湻未散，大樸猶存，其幾于道者乎？曰：猶未也。夫既曰旅三，則一切法趣旅，更無有法過於旅者。所謂隨處而著，不知其處，理性旅也；了此三界，同為逆旅，本業處伴，各各差殊，名字旅也；知其非家，不住不著，於粗敝境，不生貪戀，觀行旅也；客塵煩惱，方便折伏，悠悠旅夢，彷彿欲醒，相似旅也；不離法界，隨寄塵寰，哀此旅人，盡力津濟，分證旅也；是朽故宅，屬於一人，我常在此說法教化，大火所燒時，我此土安隱，究竟旅也。苟不達此義，則於郵亭傳舍，誤認家鄉，諸所謀求，無非火宅中事。又或畏此旅途，多諸苦難，歸心孔亟，去不還來，將使六宇同昏，四生奚賴？若此者，皆無當於旅義也。然則居士之在今日，惟當以安養為歸宿之地，毋終為堪忍之旅客。若夫華開見佛，獲證真常，又當睠此娑婆，再來僑寓，將護眾伴，誘掖羣迷，更於異域殊方，分身應迹，往來三界，終不疲厭，斯為究竟旅人，庶不虗居士立字之意矣。

觀佛毫相法

《觀無量壽佛經》云：「若欲生西方者，當觀一丈六像在池水上。」又云：「身相眾多，不可徧觀，須從一相好入。」謂專觀白毫一相，待觀成熟，餘相自然顯現。毫長一丈五尺，周圍五寸，外有八棱，中則虗通，彷彿如瑠璃筒，在兩眉中間，表中道也。右旋宛轉，白如珂雪，瑩淨明徹，顯暎金軀。依此想時，令心堅住，心若昏散，制令明靜。葢明則不昏，靜則不散。當知明靜是止觀之效、定慧之體，亦即心之本體。止觀是工夫，定慧是因行，明靜是功效。明靜之極，頓合本體，若至果上，即成福智二種莊嚴也。今身心寂定，止也；觀佛毫相，觀也；毫相歷然，明也；堅住不動，靜也。所謂託彼身相，熏我心性，觀智若成，自然顯現，正此義耳。然欲修此觀，須了萬法唯心。經云：「心如工畫師，造種種五陰，一切世間中，莫不從心造。」故知彌陀毫相，自是我心本具，定中所現，亦是我心造出。是心作毫相，是心是毫相，不從他得，不向外來。如是了達，方名如法修觀也。總之，能觀觀智，為一心三觀；所觀毫相，是一境三諦。何以故？定中毫相，雖現在前，皆想念因緣，無實性相。此因緣所生之法，法爾無自性，無他性，無共性，無無因性，四性皆空，故無實性。而此想念所生毫相，非惟性空，相亦巨得，如鏡像水月，故無實相也。性相無實，故即空即真；隨念能見，故即假即俗。即假即俗，故非真空；即空即真，故非俗假。此則作是一念，遮照同時，離即離非，是即非即，故為三一圓融，不可思議，中道觀境也。全諦發觀，觀還照諦，境觀不二，唯是一心。故古德頌云：「境為妙假觀為空，境觀雙亡即是中。亡照何曾有前後，一心融絕了無蹤。」此頌影略，須略釋其意。言境為妙假，則空與中在其中矣。不具空中，焉稱妙假。言觀為空，即妙空也，而中與假在其中矣。言境觀雙亡，則雙照在其中矣。雙亡即非空非假，雙照是即空即假。二邊不著，亦復不離，故即是中道。而下二句，即言亡照同時，一心融絕也。葢境雖具三，既屬所觀之境，但稱妙假。觀雖具三，既屬能觀之觀，但名妙空。境觀雖各具三，既用雙亡雙照之妙觀，冥合雙非雙即之妙境，但是妙中。由是舉一即三，言三即一，三一非同，三三非異，不可以意識思量，不可以名言分別，故曰亡照何曾有前後，一心融絕了無蹤也。境觀圓融妙理，以四語總攝無遺。透此妙伽陀，勝讀台宗書數百卷。然非明了一心，淹貫台教者，恐未易透也。經云：「但聞白毫名字，滅無量罪。何況如法繫念。」釋迦如來，金口垂示。天台智者，勸令專修。近代唯幽谿大師，常修此觀。今淨業行人，苟能一心持名，往生可保。兼修妙觀，則託品必高。利根上士，胡不勉而行之。