《省菴法師語錄》省庵法師語錄卷上

省庵法師語錄目次

• 卷上
  • 勸發菩提心文
  • 涅槃會發願文
  • 回向偈并敘
  • 念佛偈
  • 念佛開示
  • 示禪者念佛偈
  • 念佛警䇿
  • 示呂居士偈
  • 警世偈
  • 釋迦如來舍利寶塔讚
  • 阿彌陀佛像讚
  • 觀音大士像讚
  • 示現觀音像讚并敘
  • 藥山大師書空圖讚
  • 血書文殊像讚
  • 淨業堂銘
  • 寸香齋銘
  • 齋堂銘
  • 東銘
  • 西銘
  • 看經銘
  • 浴室銘
  • 廁室銘
  • 臥室銘
  • 舍利懺敘
  • 重建涅槃會敘
  • 涅槃會約敘
  • 涅槃會結第二敘
  • 禱靈鰻菩薩文
  • 與茅靜遠居士書
  • 應赴說
  • 然指問辯
  • 念佛著魔辯
  • 梅芳法師往生傳
  • 聖眼上人往生傳
  • 念佛規約并引
  • 淨業堂規約并引
• 卷下
  • 勸修淨土詩有敘
  • 八苦詩
  • 發願偈
  • 不淨觀頌并敘
  • 四念處頌并敘
  • 種樹歎
  • 題藍田叔畫蓮華佛國圖
  • 捨身祈雨歌有敘
  • 贈東阿居士二首
  • 將赴浙中留別朔方居士
  • 漉水囊
  • 禮塔紀事八首并敘
  • 庚戌春三月。余禁足於梵天寺之西院右偏。額其室。曰寸香齋。尊客相見。略敘道話數語。寸香之外。念佛而6已。作詩以見志。并告眾云
  • 偶成四首
  • 念佛述懷
  • 辭世
  • 省庵法師傳附錄

省庵法師語錄目次終

勸發菩提心文

不肖愚下凡夫僧實賢。泣血稽顙。哀告現前大眾。及當世淨信男女等。唯願慈悲。少加聽察。嘗聞入道要門。發心為首。修行急務。立願居先。願立則眾生可度。心發則佛道堪成。苟不發廣大心。立堅固願。則縱經塵劫。依然還在輪回。雖有修行。總是徒勞辛苦。故華嚴經云。忘失菩提心。修諸善法。是名魔業。忘失尚爾。況未發乎。故知欲學如來乘。必先具發菩薩願。不可緩也。然心願差別。其相乃多。若不指陳。如何趣向。今為大眾略而言之。相有其八。所謂邪正真偽大小偏圓是也。云何名為邪正真偽大小偏圓邪。世有行人。一向修行。不究自心。但知外務。或求利養。或好名聞。或貪現世欲樂。或望未來果報。如是發心。名之為邪。既不求利養名聞。又不貪欲樂果報。唯為生死。為菩提。如是發心。名之為正。念念上求佛道。心心下化眾生。聞佛道長遠。不生退怯。觀眾生難度。不生厭倦。如登萬仞之山。必窮其頂。如上九層之塔。必造其顛。如是發心。名之為真。有罪不懺。有過不除。內濁外清。始勤終怠。雖有好心。多為名利之所夾雜。雖有善法。復為罪業之所染污。如是發心。名之為偽。眾生界盡。我願方盡。菩提道成。我願方成。如是發心。名之為大。觀三界如牢獄。視生死如冤家。但期自度。不欲度人。如是發心。名之為小。若於心外見有眾生。及以佛道。願度願成。功勛不忘。知見不泯。如是發心。名之為偏。若知自性是眾生。故願度脫。自性是佛道。故願成就。不見一法離心別有。以虗空之心。發虗空之願。行虗空之行。證虗空之果。亦無虗空之相可得。如是發心。名之為圓。知此八種差別。則知審察。知審察。則知去取。知去取。則可發心。云何審察。謂我所發心。於此八中。為邪為正。為真為偽。為大為小。為偏為圓。云何去取。所謂去邪去偽。去小去偏。取正取真。取大取圓。如此發心。方得名為真正發菩提心也。此菩提心。諸善中王。必有因緣。方得發起。今言因緣。略有十種。何等為十。一者念佛重恩故。二者念父母恩故。三者念師長。恩故。四者念施主恩故。五者念眾生恩故。六者念死生苦故。七者尊重7己靈故。八者懺悔業障故。九者求生淨土故。十者為念正法得久住故。云何念佛重恩。謂我釋迦如來。最初發心。為我等故。行菩薩道。經無量劫。備受諸苦。我造業時。佛則哀憐。方便教化。而我愚癡。不知信受。我墮地獄。佛復悲痛。欲代我苦。而我業重。不能救㧞。我生人道。佛以方便。令種善根。世世生生。隨逐於我。心無暫捨。佛初出世。我尚沉淪。今得人身。佛8已滅度。何罪而生末法。何福而預出家。何障而不見金身。何幸而躬逢舍利。如是思惟。向使不種善根。何以得聞佛法。不聞佛法。焉知常受佛恩。此恩此德。邱山難喻。自非發廣大心。行菩薩道。建立佛法。救度眾生。縱使粉骨碎身。豈能酬答。是為發菩提心第一因緣也。云何念父母恩。哀哀父母。生我劬勞。十月三年。懷胎乳哺。推乾去濕。嚥苦吐甘。才得成人。指望紹繼門風。供承祭祀。今我等既9已出家。濫稱釋子。忝號沙門。甘旨不供。祭埽不給。生不能養其口體。死不能導其神靈。於世間則為大損。於出世又無實益。兩途既失。重罪難逃。如是思惟。唯有百劫千生。常行佛道。十方三世。普度眾生。則不唯一生父母。生生父母俱蒙㧞濟。不唯一人父母。人人父母盡可超昇。是為發菩提心第二因緣也。云何念師長恩。父母雖能生育我身。若無世間師長。則不知禮義。若無出世師長。則不解佛法。不知禮義。則同於異類。不解佛法。則何異俗人。今我等粗知禮義。略解佛法袈裟被體。戒品沾身。此之重恩。從師長得。若求小果。僅能自利。今為大乘。普願利人。則世出世間二種師長。俱蒙利益。是為發菩提心第三因緣也。云何念施主恩。謂我等今者日用所資。並非10己有。三時粥飯。四季衣裳。疾病所須。身口所費。此皆出自他力。將為我用。彼則竭力躬耕。尚難餬口。我則安坐受食。猶不稱心。彼則紡織不11已。猶自艱難。我於安服有餘。寧知愛惜。彼則蓽門蓬戶。擾攘終身。我則廣宇閒庭。優悠卒歲。以彼勞而供我逸。於心安乎。將他利而潤12己身。於理順乎。自非悲智雙運。福慧二嚴。檀信沾恩。眾生受賜。則粒米寸絲。酬償有分。惡報難逃。是為發菩提心第四因緣也。云何念眾生恩。謂我與眾生。從曠劫來。世世生生。互為父母。彼此有恩。今雖隔世昏迷。互不相識。以理推之。豈無報効。今之披毛帶角。安知非昔為其子乎。今之蝡動蜎飛。安知不曾為我父乎。每見幼離父母。長而容貌都忘。何況宿世親緣。今則張王難記。彼其號呼於地獄之下。宛轉於餓鬼之中。苦痛誰知。飢虗安訴。我雖不見不聞。彼必求拯求濟。非經不能陳此事。非佛不能道此言。彼邪見人。何足以知此。是故菩薩觀於螻蟻。皆是過去父母。未來諸佛。常思利益。念報其恩。是為發菩提心第五因緣也。云何念生死苦。謂我與眾生從曠劫來。常在生死。未得解脫。人間天上。此界他方。出沒萬端昇。沈片刻。俄焉而天。俄焉而人。俄焉而地獄畜生餓鬼。黑門朝出而13暮還。銕窟暫離而又入。登刀山也。則舉體無完膚。攀劍樹也。則方寸皆割裂。熱銕不除飢。吞之則肝腸盡爛。洋銅難療渴。飲之則骨肉都糜。利鋸解之。則斷而復續。巧風吹之。則死14已還生。猛火城中。忍聽呌嘷之慘。煎熬盤裏。但聞苦痛之聲。冰凍始凝。則狀似青蓮蘂結。血肉既裂則身如紅藕華開。一夜死生。地下每經萬徧。一朝苦痛。人間15已過百年。頻煩獄卒疲勞。誰信閻翁教誡。受時知苦雖悔恨以何追脫16已還忘。其作業也如故。鞭驢出血。誰知吾母之悲。牽豕就屠。焉識乃翁之痛。食其子而不知。文王尚爾。噉其親而未識。凡類皆然。當年恩愛。今作冤家。昔日宼讐。今成骨肉。昔為母而今為婦。舊是翁而新作夫。宿命知之。則可羞可恥。天眼視之。則可笑可憐。糞穢叢中。十月包藏難過。膿血道裏。一時倒下可憐。少也何知。東西莫辨。長而有識。貪欲便生。須臾而老病相尋。迅速而無常又至。風火交煎。神識於中潰亂。精血既竭。皮肉自外乾枯。無一毛而不被針鑽。有一竅而皆從刀割。龜之將烹。其脫殻也猶易。神之欲謝。其去體也倍難。心無常主。類商賈而處處奔馳。身無定形。似房屋而頻頻遷徙。大千塵點難窮往返之身。四海波濤。孰計別離之淚。峩峩積骨。過彼崇山。莾莾橫尸。多於大地。向使不聞佛語。此事誰見誰聞。未覩佛經。此理焉知焉覺。其或依前貪戀。仍舊癡迷。祗恐萬劫千生。一錯百錯。人身難得而易失良。時易往而難追。道路冥冥。別離長久。三途惡報。還自受之。痛不可言。誰當相代。興言及此。能不寒心。是故宜應斷生死流。出愛欲海。自他兼濟。彼岸同登。曠劫殊勛。在此一舉。是為發菩提心第六因緣也。云何尊重17己靈謂我現前一心。直下與釋迦如來無二無別。云何世尊無量劫來。早成正覺而我等昏迷顛倒。尚做凡夫。又佛世尊則具有無量神通智慧。功德莊嚴。而我等則但有無量業繫煩惱生死纏縛。心性是一。迷悟天淵。靜言思之。豈不可恥。譬如無價寶珠。沒在淤泥。視同瓦礫。不加愛重。是故宜應以無量善法。對治煩惱。修德有功。則性德方顯。如珠被濯。懸在高幢。洞達光明。映蔽一切。可謂不孤佛化。不負18己靈。是為發菩提心第七因緣也。云何懺悔業障。經言犯一吉羅。如四天王壽五百歲。墮泥犂中。吉羅小罪尚獲此報。何況重罪。其報難言。今我等日用之中。一舉一動。恒違戒律。一飱一水。頻犯尸羅。一日所犯。亦應無量。何況終身歷劫。所起之罪。更不可言矣。且以五戒言之。十人九犯。少露多藏。五戒名為優婆塞戒。尚不具足。何況沙彌比丘菩薩等戒。又不必言矣。問其名。則曰我比丘也。問其實。則尚不足為優婆塞也。豈不可愧哉。當知佛戒不受則19已。受則不可毀犯。不犯則20已。犯則終必墮落。若非自愍愍他。自傷傷他。身口併切。聲淚俱下。普與眾生。求哀懺悔。則千生萬劫。惡報難逃。是為發菩提心第八因緣也。云何求生淨土。謂在此土修行。其進道也難。彼土往生。其成佛也。易。易故一生可致。難故累劫未成。是以往聖前賢。人人趣向。千經萬論。處處指歸。末世修行。無越於此。然經稱少善不生。多福乃致。言多福。則莫若執持名號。言多善。則莫若發廣大心。是以暫持聖號。勝於布施百年。一發大心。超過修行歷劫。葢念佛本期作佛。大心不發。則雖念奚為。發心原為修行。淨土不生。則雖發易退。是則下菩提種。畊以念佛之犁。道果自然增長。乘大願船。入於淨土之海。西方決定往生。是為發菩提心第九因緣也。云何令正法久住。謂我世尊無量劫來。為我等故。修菩提道。難行能行。難忍能忍。因圓果滿。遂致成佛。既成佛21已。化緣周訖。入於涅槃。正法像法。皆22已滅盡。僅存末法。有教無人。邪正不分。是非莫辨。競爭人我。盡逐利名。舉目滔滔。天下皆是。不知佛是何人。法是何義。僧是何名。衰殘至此。殆不忍言。每一思及。不覺淚下。我為佛子。不能報恩。內無益於23己。外無益於人。生無益於時。死無益於後。天雖高不能覆我。地雖厚不能載我。極重罪人。非我而誰。由是痛不可忍。計無所出。頓忘鄙陋。忽發大心。雖不能挽回末運於此時。決當圖護持正法於來世是故偕諸善友。同到道場。述為懺摩。建茲法會。發四十八之大願。願願度生。期百千劫之深心。心心作佛。從於今日。盡未來際。畢此一形。誓歸安養。既登九品回24入娑婆。俾得佛日重輝。法門再闡。僧海澄清於此界。人民被化於東方。劫運為之更延。正法得以久住。此則區區真實苦心。是為發菩提心第十因緣也。如是十緣備識。八法周知。則趣向有門。開發有地。相與得此人身。居於華夏。六根無恙。四大輕安。具有信心。幸無魔障。況今我等又得出家。又受具戒。又遇道場。又聞佛法。又瞻舍利。又修懺法。又值善友。又具勝緣。不於今日發此大心。更待何日。唯願大眾。愍我愚誠。憐我苦志。同立此願。同發是心。未發者今發。25已發者增長。26已增長者今令相續。勿畏難而退怯。勿視易而輕浮。勿欲速而不久長。勿懈怠而無勇猛。勿委靡而不振起。勿因循而更期待。勿因愚鈍而一向無心。勿以根淺而自鄙無分。譬諸種樹。種久則根淺而日深。又如磨刀。磨久則刀鈍而成利。豈可因淺勿種。任其自枯。因鈍弗磨。置之無用。又若以修行為苦。則不知懈怠尤苦。修行則勤勞暫時。安樂永劫。懈怠則偷安一世。受苦多生。況乎以淨土為舟航。則何愁退轉。又得無生為忍力。則何慮艱難。當知地獄罪人。尚發菩提於往劫。豈可人倫佛子。不立大願於今生。無始昏迷。往者既不可諫。而今覺悟。將來猶尚可追。然迷而未悟。固可哀憐。苟知而不行。尤為痛惜。若懼地獄之苦。則精進自生。若念無常之速。則懈怠不起。又須以佛法為鞭䇿。善友為提𢹂。造次弗離。終身依賴。則無退失之虞矣。勿言一念輕微。勿謂虗願無益。心真則事實。願廣則行深。虗空非大。心王為大。金剛非堅。願力最堅。大眾誠能不棄我語。則菩提眷屬。從而聯姻。蓮社宗盟。自今締好。所願同生淨土。同見彌陀。同化眾生。同成正覺。則安知未來三十二相。百福莊巖。不從今日發心立願而始也。願與大眾共勉之。幸甚幸甚。

涅槃會發願文

仰白十方三寶。釋迦本師。彌陀慈父。觀音勢至。涅槃會上一切聖賢。唯願慈悲。證明發願。比丘某與現前大眾。建立此會。并發大心。有十種因緣。何等為十。一者念佛重恩難報故。二者念父母恩故。三者念生死苦故。四者自傷不見佛故。五者覩佛法欲滅。眾生可愍故。六者舍利難值。自欣得值故。七者涅槃難遇。生悲戀心故。九者令諸眾生。未種善根。令得下種。27已種善根。令增長故。九者令諸眾生歸佛法僧。遠離邪見故。十者與現前大眾。同發誓願。求生淨土故。即於佛前合掌。恭敬而發誓言。第一願者。願我過去父母。歷劫親緣。承三寶力。速離惡趣得生人天。漸次修行。悉得成佛。第二願者。願我無始以來諸不善業。悉皆消滅。永盡無餘。第三願者。願我無始以來貪愛煩惱。永盡無餘。亦令眾生皆得斷除一切貪愛。第四願者。願我無始以來嗔恚煩惱。永盡無餘。亦令眾生皆得斷除一切嗔恚。第五願者。願我無始以來邪見煩惱。永盡無餘。亦令眾生皆得斷除一切邪見。第六願者。願我現生之內。一切魔事皆悉遠離。一切惡報悉皆不受。至得無生忍時。以我色身。代諸眾生受無量苦。令其皆得。一切安樂。第七願者。願我速證念佛三昧。心心無間。念念相應。於佛菩提。永無退轉。第八願者。願我得大智慧。悉皆通達一切佛法。第九願者。願我得。大辯才。闡揚淨土法門。令無量人咸生彼國。第十願者。願得聞持陀羅尼門。自然記憶一切經典。為人演說而無疲倦。第十一願者。願我得大忍力。具大觀智。不為名聞利養之所劫奪。不為愛憎毀譽之所傷害於五濁世善化眾生。第十二願者。願我大小律儀。性業遮業。悉得清淨。安住梵行。成就眾生。第十三願者。願我臨命終時。預知時至。身心自在。正念分明。彌陀聖眾。持金蓮華。來迎接我。如一念頃。生極樂國。令諸聞見。咸發信心。皆得修行。生彼國土。第十四願者。願我生淨土後。悟無生忍。還來化度一切眾生。同生極樂第十五願者。願我諸佛出世。長得值遇。親近供養。佛初成道。勸轉法輪。佛入涅槃。請久住世。法欲滅時。護持正法。令得久住。無佛法處興顯佛法。開示眾生。第十六願者。願我生淨土後。速入娑婆。以神通願力。令釋迦佛法。延至彌勒出時。不使斷絕。第十七願者。願我來世。宏闡毗尼。建立正法。先以戒律攝諸眾生。後以定慧。而成就之。第十八願者。願我來世。具足智慧辯才力故。令一切外道所有議論。皆悉破壞。一切邪見。同歸正見。第十九願者。願我來世具足神通天眼。見有眾生應折伏則逝伏。應攝受則攝受。令其增長善根。調伏惡念。第二十願者。願我來世化度眾生。知諸眾生。欲行惡法未成就者。我現惡相而恐怖之。令其惡事皆悉不成。第二十一願者。若有眾生。欲行善法去成就者。我現善相而喜悅之。令其善事皆速成就。第二十二願者。若有眾生。28已作之罪。有慚愧心。欲懺悔者。聞我名號。乃至十惡五逆。無不消滅。第二十三願者。若諸眾生。現在作善。有懈怠心。欲退失者。聞我名號。乃至一毫之善。永無退轉。復更勤修一切善法。第二十四願者。願我來世化度眾生。於貧窮者。令得伏藏。於病苦者。令得良藥。飢渴眾生。令得飲食。裸形眾生。令得衣服。厄難眾生。解脫眾苦。失道眾生。示以正道。愚癡眾生。令得智慧。乃至一切所須。皆令果遂。使諸眾生。先得世樂後得出世無上法樂。第二十五願者。願我來世。於刀兵劫。現為良將。殄滅干戈。於疾疫世。現作藥草。救療眾病。於飢饉世。現作稻糧。於熱惱處。現作涼風。於枯槁處。現為甘雨。於險阻處。現作津梁。於昏闇處。現為燈火。隨諸眾生。所欲得者。皆現作之。令諸眾生若行若住。若坐若臥。咸得安樂。發菩提心。第二十六願者。願我來世擁護佛法。於閻浮提現作國王大臣。威德自在。化導人民。令行佛法。於其國界永斷殺業。不行惡事。諸有不信謗三寶者。即以勢力而摧伏之。第二十七願者。我於來世救度眾生。現作摩竭大魚。以自身肉施與眾生。隨取隨生。不可窮盡。或復現作金翅鳥王龍王馬王牛王象王諸鳥獸王等。一一類中。威德勢力超勝一切。化諸同類。捨離惡道。發菩提心。第二十八願者。或有眾生愚癡無智。雖有信樂。不解佛法。雖修道行。不達法相。雖欲讀誦。不能記憶。雖欲坐禪。不除昏掉。乃至起心作善。便生障礙。或為惡魔惡友之所攝者。我以神力。令其智慧開明。了達法相。一切魔事皆悉遠離。一切善法皆速成就。第二十九願者。或有眾生不具信根。無惡不造。我於是人倍生。憐愍。方便教化。隨逐不捨。經無量劫。此人若不發菩提心。我終不捨慈悲救濟。第三十願者。我於來世佛法欲滅。邪魔熾盛。諸不善法聚集之時。願以大悲神力。隨有惡魔止住之處。我現極恐怖相而恐怖之。使其意欲破法。心即迷悶。口欲謗法。舌不能動。身欲作惡。足不得舉。徒黨破散。惡魔消滅。第三十一願者。我以度救眾生故。入於地獄。代受眾苦。其中所有一切苦事。皆集我身。令彼眾生發菩提心。生入天界。第三十二願者。若有餓鬼猛火熾然。求索飲食而不得者。我以大悲神力。手出香乳。皆令飽滿。身心安樂。發菩提心。第三十三願者。一切畜生以惡業故。當受刀砧宰割種種諸苦。我以大悲神力。為其代受。或復示入其中。令行殺者改悔修善。發菩提心。第三十四願者。有諸天眾以天福故。憍慢放逸。我現天身而警誡之。令其覺悟無常。速出三界。第三十五願者。若有眾生欲求。聲聞緣覺乘者。我以方便。令其先證小果。即便回心入菩薩乘。第三十六願者。或有眾生樂著小法。毀謗大乘。復有眾生執著權教。不信圓頓。或復執空謗有。執有謗空。執著空有。毀謗中道。乃至於佛法中生種種異見者。我以智慧辯才力故。破諸異論。悉滅無餘。建立一乘無上佛法。咸令眾生於正法中。永無疑惑。第三十七願者。我為化度行惡眾生。示同其類。不染惡法。令諸同類信服隨從。凡所言說。悉皆聽受。漸捨惡行。修行善法。第三十八願者。我為化度。諸比丘等。示現種種方便。於比丘眾中。有盜三寶物。破齋犯戒。種種邪見。不信因果者。此人以是因緣。當墮地獄。我為現作執。金剛神諸鬼神等。或復現作。地獄之相。顯示目前。種種境界。而恐怖之。使其29已作之罪。發露懺悔。未作之罪。不敢復作。離地獄因。修出世業。第三十九願者。願復無量。三昧神通智慧。悉能受持一切佛法。第四十願者。凡我所修布。施持戒一切功德。悉皆回向一切眾生。一一眾生受我施30已。所有願求悉皆果遂。所不願者咸皆捨離。第四十一願者。一切菩薩所有。無量難行苦行。我皆修學。盡未來際。無有疲厭。第四十二願者。一切菩薩所有慈悲誓願。功德智慧。我皆攝取。無有遺餘。第四十三願者。願我往詣十方世界供養諸佛。以一切華一切香。一切燈一切果。一切飲食。衣服幢幡寶葢伎樂歌舞。皆悉出過諸天所有。奉上諸佛。諸佛為我說法之時。悉皆聽受。乃至一文一句。無有遺忘。第四十四願者。願我。生生世世不忘本願。常在此土救苦眾生。第四十五願者。願我彌勒出世。最先值遇。聞法得果。彼佛臨涅槃時。我當奉獻最後供養。如是乃至樓至如來出世。亦復如是。第四十六願者。眾生未盡。地獄未空。業海未乾。苦輪未息。我終未願先成佛道。第四十七願者。願我豎歷塵劫。橫周沙界。以無量身業。無量口業。無量意業。供養諸佛。化度眾生。第四十八願者。我若成佛。世界廣博。無量佛土為一佛土。佛身常住。佛法不滅。所有國界最極莊嚴。超過一切恒沙佛國。亦無正法像法。亦無地獄餓鬼畜生阿修羅等。及諸魔魔民。雖有天人。皆大菩薩。彼佛色身不可思議所有相好不可思議。所放光明不可思議。所有眷屬不可思議。所化眾生不可思議。以要言之。若依若正若主若伴。皆不可思議。此願不滿。終不作佛。發是願31已。復與現前大眾異口同音而說偈言。

回向偈并敘

葢聞修行前導。莫尚乎發心。眾善指歸。莫要於回向。良由無始。迷此一心。不知諸法本空。四大非有。競執我人之見。橫生憎愛之心。所修善法。但為33己身。所得功勛。唯歸眷屬。是以徒增業果。不斷漏因。三界豈離。四生難免。我今依教。發回向心。近將七日功勛。遠洎多生善法。但有利益。悉施眾生。捨茲有所得心。向彼真如實際。運此無生妙觀。唯求無上菩提。相與胡跪合掌。作如是言。

念佛偈

念佛開示

示禪者念佛偈

念佛警䇿

示呂居士偈

警世偈

釋迦如來舍利寶塔讚

阿彌陀佛像讚

觀音大士像讚

示現觀音像讚并敘

南郭顧善人家素事佛。丙申六月十九日。大士現像於竹簾上。儀容儼然。觀者如堵。無何。有嬈之者。相忽不見。善人追慕之。乃倩工繪其像。以申供養。焉。

藥山大師書空圖讚

血書文殊像讚

淨業堂銘

寸香齋銘

齋堂銘

東銘

西銘

看經銘

浴室銘

廁室銘

臥室銘

舍利懺敘

葢聞法身無象。因萬物以賦形。道體無方。隨眾生而應跡。爰自雙林示寂。中夜還原。玉毫37斂影於人間。寶相潛輝於宇內。所遺舍利。三分攸分。乃造浮圖。八國是奉。屬當五天之地。經歷一百餘年。爰有聖君。厥名阿育。乘鐵輪而應世。受佛記以為王。志在福田。心存佛法。甫聞舍利。始事請求。於是塞恒水之刀輪。機關不轉。開世王之寶篋。油火纔乾。育王經云。阿闍世王取佛舍利。藏恒河中。作千歲燈供養。中安金篋。用盛舍利。外置刀輪。四面旋轉。流水激之。輪無停晷。阿育王欲取之。殆不能得。有蓮華比邱。教以擲柰塞之。輪即不轉。乃下取舍利。纔開金篋。油盡火滅矣乃役鬼神之智力。載求羅漢之神通。集眾香以成泥。碎七寶而為末。八萬四千之佛塔。中夜造成。三千三百之人寰。即時分布。百神奮足。爭馳五指之光。萬鬼昂頭。齊覩半空之臂。育王志云。阿育王取佛舍利。令諸鬼神。以香泥七寶。一夜造成八萬四千塔。請邪舍尊者。舒指放光八萬四千道。諸鬼神各隨一光盡處。安置一指。尊者於虛空中。以手障日。諸鬼神望之。普天之內塔。一日之中。同時下塔塔廟於焉始盛。佛法由是大興。彼居中夏。數乃眾多。此屬東方。處唯十九。阿育造塔之歲。則是周厲王之共和年也。自餘諸處。聖跡罕存。唯茲四明。靈踪尚著。昔在西晉。年曰太康。有并州劉薩訶者。利賓菩薩也。愍眾生之造業。示同類以化人。罹罪而入幽冥。懼苦而求救㧞。梵僧指示。舍利是求。覺而發心。尋即改業。出身應世。暫為畋獵之民。大士出家。還作比丘之相。於是北背并汾。南游江浙。慕浮圖而顧盻。念舍利以追尋。萬里關山。豈憚馳驅之苦。數年道路。焉知䟦涉之勞。由是登陟鄮峯。徘徊玉38几。鐘韻忽聞於地下。塔婆高湧於巖頭。一片青山。顯出千年之聖跡。數重磐石。長留萬古之神踪。從茲建塔度僧。藉僧守塔。地號東南佛國。僧稱累代人龍。迨乎有梁啟運。茲山之額號始彰。大宗肇興。厥寺之篇題重煥。嘉祥屢發。靈異疊生。或垂相好於塔中。或放光明於松頂。或數旬禮拜。慈親離冥報之殃。或頻月熏修。尊者獲印文之瑞。乃至或然一臂。神歸淨土九蓮。或捨全身。親證念佛三昧。實賢自悲生晚。不能親覩佛身。幸喜緣深。猶得躬逢聖跡。於39己亥夏。特申瞻禮。恭詣此山。三月安居。六時悔過。但以凡誠淺劣。難叩慈悲。宿業深沈。未蒙感應。是以重述行儀。再申懇到。終身從事。畢命為期。不唯自省過愆。亦與人同懺悔。沈疴未起。每憐同病之人。浪子不歸。頻下思親之淚。文無足觀。義或可取。所冀障山翻倒。轉成功德之山。業海乾枯。化為智慧之海。六根都攝。修淨業於此身。三昧早成。見彌陀於即世。凡我同志。毋忘此心。同垂願力於千生。共報佛恩於萬劫云爾。

重建涅槃懺會敘

葢聞覺王西逝。乃當周穆之年。像教東流。爰在漢明之世。由迦維而達震旦。計其道路。僅云十萬八千。從正像以逮今時。算以春秋。幾見二千七百。痛哉末世。孰挽頺風。傷矣吾徒。罔遵遺誨。仲春方屆。疇興鶴樹之悲。白月既圓。誰效純陀之供。實賢少慕尊儀。長思聖範。對金容而垂淚。讀遺教以興哀。曾於阿育王山。啟建涅槃勝會。十年禮懺。頻瞻我佛之真身。百味香饈。屢奉世尊之寶塔。茲念四方善信。䟦涉唯艱。千里道塗。閒關莫致。以法從人則易。將人就法則難。由是捨難就易。取近置遙。人無勞苦之心。財省往來之費。茲約來歲仲春二月既望。恭就仙林講寺菩薩戒壇。40頂禮十日之懺摩。供獻百味之飲食。續開佳會。移創法筵。伏望若緇若素。同到道場。乃釋乃儒。咸臻勝地。摧邪輔正。必存外護之人。起弊扶衰。是在同袍之士。發心勝。則因果殊常。作事真。則人天感格。修行逕路。捨淨土則我將安歸。改過法門。匪懺摩則人無自洗。應起難遭之想。勿存輕慢之心。所願二懺同修。事觀與理觀雙運。三身並念。他佛與41己佛齊彰。無始昏迷。長風起而陰霾絕點。多生罪障。太陽出而冰雪俱消。三昧成於現身。九品生於後世。然後再興悲願。回入塵勞。挽既倒之狂瀾。重歸大海。捧42已沈之佛日。復照高山。此誠不肖之愚意。願與諸賢共勉云爾。

涅槃會約敘

嘗讀涅槃經。佛臨涅槃。人天獻供。大眾悲哀。舉身血現。如波羅奢華。至有不忍見佛入滅。先取滅度者。嗚呼。何其悲哀戀慕。一至於此。今去佛日遠。時當末法。出家之眾。於佛涅槃曰。莫知獻供。罔有悲哀。并不知是日為佛滅度之辰。噫。為佛弟子。豈宜如是耶。夫佛涅槃日。猶父母忌辰。為人子而不知其親之忌日。可謂孝乎。於是日而不思致祭。可謂敬乎。世間出世雖有不同。所以致其孝敬之心則一也。葢世間父母。生我色身。養我報命。雖是重恩。有時而盡。雖然慈愛。亦有偏頗。雖復劬勞。亦有休息。出世父母則不如是。生我法身。養我慧命。推我以人天之乾。去我以三途之濕。嚥我以無常之苦。吐我以常住之甘。哺我以定慧之乳。覆我以慚愧之衣。保持愛護。靡所不盡。晝夜殷勤。撫育其子。經無量劫。未嘗休息。亦不念勞苦。唯知愛子為念。不顧於他。方其幼稚。則憂其墮落。及其成立。又憂其夭喪。所以慈悲愛念。無有43已時。又不於善子而生愛。於惡子而生憎。心常平等。覆護無偏。但以諸子愚癡。悞服毒藥。慈父於此。設為方便。留藥遠出。遣使還告汝父44已死。而實不死也。毒者何。煩惱之謂也。藥者何。佛法之謂也。方便者何。涅槃之謂也。遣使者何。舍利之謂也。當知如來憐愍我等。故方便示現入於涅槃。實不滅度也。佛於眾生有此恩德。而諸眾生冥然不知。可不哀邪。夫如來舍利。震旦國中雖有一十九處。聖跡罕存。唯鄮峯一處。至今尚在。靈異非一。豈非四明之人夙植善根。於末世中。得覩如來應化之事。雖諸佛法身徧一切處。而應身攝化。葢有其方。舍利所在。則為佛在。是故當知。雖居末世。有信則長奉慈顏。縱遇佛興。無信則還同不見。是則我等之所當䇿勤精進。而生慶幸難遭之想者也。實賢根機下劣。德薄垢重。於現世中不獲見諦。今與眾等建立斯會。每年一舉。畢世為期。頂禮七日之懺摩。奉獻百味之飲食。敢云最後之供。實表戀慕之誠。所作功德。不為自利。普施眾生。不求人天。但期淨土。庶幾為未來得度因緣。作往生見佛方便。用報佛恩於萬一耳。然有始鮮終。聖人所誡。初勤後怠。人之常情。不以誓願自要。何以保其永久。不以軋則為準。何以約束身心。於是斟酌事宜。設為規約。以告大眾。如或事可通行。願共相保守。如其不可。幸有以教之規約別載涅槃懺後。

涅槃會約第二敘

余自幼出家。每于大僧眾中。叩諸長老曰。如來涅槃為在何時。眾皆罔對。或有指陳。進退無據。心竊疑焉。又頻見僧俗營齋供佛。多不如法。往往以人所不堪食者。陳列几筵以為供養。非唯無福。且招慢佛之過恒用慨然。及長。遊歷講肆。按覽藏文。閒讀涅槃經。始知如來于二月十五日。日初出時。放光集眾。自言今日當般涅槃。大眾蒙光。一時普集。當此之時。獻供如雲。揮淚如雨。幢幡際天。殽饍布地。盡世間之六味。極天上之五塵。無一不備矣。嗚呼。何其盛邪。又嘗讀淨覺法師禮讚文。見其偈讚。次第摹寫如來涅槃相貌。如在目前。備極戀慕之意。則知古人亦有同吾心者。第近世罕有舉行之耳。己亥春。從西泠渡江。恭詣四明阿育王山。瞻禮釋迦如來真身舍利。遂即其處度夏禮塔。安居既竟。然一指供佛。心猶歉然未足也。既而往永福水陸期中。偶與同輩論及供佛之事。一時發心者即有數人。尋往蘇杭買供。採訪百味。貿易香花。次年春。復還此山。于佛涅槃日。鳩集數子。首創斯會。葢主于為佛忌日。追遠報恩。以申戀慕之意。供雖不豐。務存精潔。食須三德。不乾不濕菜須六味。非生非冷。果須珍異。非賤非粗。于中首日供佛。依禮讚文。次日禮懺。則自述儀軌。至第七日。懺事既畢。以念佛回向終焉。眾皆嘆曰。此未曾有也。四明天下勝地。舍利吾佛真身。今四方善友一時來會。成此勝舉。是非小緣。此不可以輒45已也。今而後當每年一舉。畢世為期。此為佛弟子分內所必當為之事。不得與尋常應期禮懺。受施諷經。同日而論也。余告眾曰。此會難事有三。如求舍利。震旦國中雖有一十九處。歲月既遠。聖跡湮沒。唯鄮陰一處至今現存。曠劫有緣。幸得瞻仰。一難也。如來滅度二千餘載。涅槃獻供。在古則有。在今罕聞。今與眾等宿緣所追。千里相值。四方來會。七日同修。此世界中。豈非希有。二難也。諸方結社起期。所在皆有。然佛家弟子。但聞禮懺得財。未聞捨財禮懺。道念未生。利心先起。今則不然。誠敬發于心中。財物捨諸身外。慙惶不暇。敢厭勤勞。報答未能。實懷戀慕。如此心念。非佛不知。三難也。言未既。有難于傍者曰。吾聞諸佛法身徧一切處。本無出世及以涅槃。既無涅槃。安有忌日。至于禪宗門下。單提正令。佛祖尚無安立。焉有所謂埽塔獻供之事乎。今乃于無生滅中。妄見生滅。羅百味以供之。集四眾以禮之。又不于所居庵院。致獻尊儀。而必遠詣鄮峯。偏崇舍利。豈非捨近求遠。著境迷心。不達理性耶。予曰。子之所言理也。今吾以事問子。子以實答之。可乎。對曰。可。因問之曰。子有二親在否。曰。少也不幸。早從見背。久失恃怙矣。曰。子父母身亡。神其亡否。曰。神則未嘗亡也。又問曰。神有定所否。對曰。神既無形。又安有定所乎。曰。然則歲時致祭。亦上父母墳墓否。曰。某雖不孝。于茲禮數。尚不敢闕。予曰。予過矣。子父母而神在。則未嘗死也。未嘗死而祭之。是滅其神也。祭46已滅之神。誰為受饗者。又神既無形。無有定所。則不局墳墓中。一念至誠。必能通格。何必近離家室。遠赴墳廬。僕僕道途。舟車往返。以為祭埽之規乎。對曰。雖知父母神在而形骸不存。故饗其神。神雖不食。猶食也。譬如夢中得食。飢飽宛然。不亦類是乎。雖神無定所。必有依憑。故為之墳墓以祭埽之。所以慰死者之神。而盡生人之道也。余曰。如知此。則子之所難通矣。蓋亦思之哉。子知法身常住。而不知應迹云亡。知法體徧周。而不知應跡有所。不有應迹。安顯法身。不有舍利。誰知應跡。既言法身常住。豈有閒于應身。既曰法體徧周。寧獨隔于舍利。子欲撥事求理。棄有談空。事相尚迷。況通理性耶。昔大迦葉將入鷄足山。待彌勒佛。必往天上龍宮。及于世間。徧禮諸塔後方入定。夫迦葉宗門之鼻祖也。豈其不達理性而然耶。當知如來涅槃不可思議。非常非斷。離有離無。不應以偏見而生分別。以子所執法身常住。不達如來善權方便。利益眾生之事。良由不深明理教而致然耳。如經所說。譬如嬰兒。母常在側。于母不生難遭之想。母方去時。便生渴仰思戀之心。如來涅槃。意葢如是。吾子其知之耶。或曰子之所言是矣。然吾聞孔子曰。二簋可用享。禴祭勝于殺牛。奚取于百味乎。曰。孔子之言。葢昭明德為重。不以厚祭為尊。非謂定于二簋也。如讚武王周公之孝。曰。春秋修其祖廟。陳其宗器。設其裳衣。薦其時食。言時食。謂四時之食各有其物。則非二簋明矣。又讚大禹曰。菲飲食而致孝乎鬼神。觀夫致孝之言。則自奉雖儉。祭神必豐。又可知矣。至若菩薩供佛。則盡世甘美。猶不為多。況區區百味乎哉。或又曰。普賢行願云。諸供養中。法供養最。今我子不修法供。專事有為。豈菩薩用心乎。子曰。子又錯解經旨矣。經意以為香華供養。一一皆從菩薩大悲大願之所流出。大行大力之所成就。葢是即財論法。事理圓融。故稱法供。如子所解。則普賢種種莊嚴供養。皆是有為。則為自毀矣。豈經意乎。當知敬佛雖主內心。亦兼外物。必若有心無力。則物雖輕而亦重。如其有力無心。則物雖重而猶輕。與其有力無心。寧貴有心無力。必心力兩盡。內外交資。則事理雙融。然後為得也。今也內無誠敬。外又吝財。浪說唯心。心將安在。大抵末世人情。貴俗賤真。重人輕佛。待賓客則廣設嘉肴。供聖賢則略陳粗饌。其自奉也朝朝每擇肥鮮。其事佛也。旦旦不存甘旨。言香則祗要心香。不須蘇合。言果則唯尊道果。豈重菴羅。法供為上。何必世財。禪悅自資。奚須段食。慳囊固塞。借佛語以飾凡情。善種薄栽。立慢幢而增見47刺。又或見貴人則趨走逢迎。對佛像則倚臥不起。暫時聞法。則便起昏沈。終日劇談。則曾無懈倦。嬉游雜務。百忙中儘有工夫。供佛燒香。片刻閒略無閒暇。貪名逐利。則頻年道路。不憚驅馳。禮懺誦經。則暫入壇場便生勞倦。纔念佛則曰口酸。適禮拜又云腰痛。此皆舉世之通病。我輩所當深思而痛戒者也。予不肖。不能克踐古人。擔荷斯道。為法門之罪人。無所逃責。今建斯會。竊欲上報佛恩。下救時蔽。而人微德薄。不自知其不可也。吾子尚不以人廢言。幸加察焉。于是難者悚然自失。赧然自愧。曰。我過矣。我過矣。今而後吾不敢復議矣。復再拜稽首曰。子既善其始。當圖善其終。不有規約。何以行諸久遠乎。因徇社友之請。略陳條例如左。并論次其語弁諸簡端。以為後來者告云。

禱靈鰻菩薩文

唯康熈壬辰六月十七日。苾蒭實賢謹齎香燭之儀。致禱於阿育王山金沙井護塔靈鰻菩薩曰。我聞大士。擁護佛法。作大龍王。覆庇一方。保安萬姓。在昔為國獻功。為民降澤。解三軍之焦渴。力運清泉。潤大地之乾枯。普施甘雨。故使先朝降勅。宣封尊號。并令有司歲殺一豕致祭。以報功澤。苾蒭實賢今來此山。頂禮佛塔。48已及兩度。親覩宰殺之事。哀聲徹耳。殆不忍聞。悲痛切心。寧能自49已。是以投書潭中。哀告大士。大士護持佛法。救世安民。功德溥矣。利益深矣。令有司宰殺。雖國家之命。非大士之心。然業之所造。葢有其因。罪之所歸。豈無其主。不歸大士。將安歸耶。大士既護佛法。當體佛心。佛心非他。即眾生是。離眾生無佛。離佛無眾生。柰何使未來諸佛。長受苦惱。而不思救濟耶。且夫大士神通。能消枯渴於三軍。不能免苦痛於一豕耶。能施甘雨於天下。不能全性命於眾生耶。人何幸而蒙庇。豕何辜而弗恤耶。將毋貪著口腹。假手於屠人。而受馨香之味耶。夫大士尚不愛自50己身命。況貪眾生之血肉耶。今欲安樂眾生。豈反加之殺害耶。我為佛遺教弟子。持佛禁戒。當以佛語宣示於人。此而不言。孰可言者。今為大士陳其過失。略有十種。唯神察之。夫大士度生。慈悲為本。苟無此心。則非菩薩。大士既稱菩薩。奈何不斷殺生。殺生不斷。是則無慈悲心。其過一也。大士視人猶51己。視物猶人。今雖濟人。尚不及物。是則乖平等心。其過二也。既為佛弟子。豈可不持佛戒。縱不受五戒。殺戒須持。大士不持。是則違佛律儀。其過三也。十不善業。殺業居先。大士雖非自作。故是教他。既不禁止。任其宰殺。非教他而何。是謂現作惡因。其過四也。因必有果。所謂三惡道。及多病短命二種果報。如此果報。皆由殺生。是則當招惡果。其過五也。僧伽藍地。凡聖同居。佛塔所存。護法諸天長來供養。今使血塗蔓草。腥污壇場。天神見之必生瞋怒。僧眾居之。亦所不安。是則污伽藍地。其過六也。累年宰殺。當有人生不信心。謂靈鰻若是菩薩。不應食肉。舍利威神若有靈者。應不使其殺害眾生。是故當知佛無靈驗。魚非菩薩。如此之信。過由大士。是則使人毀謗。其過七也。大士既墮龍身。當勤修善業。速離惡趣。今造此業。何時當脫此身耶。是則難離惡趣。其過八也。如經中說娑竭龍王告金翅鳥曰。我自生此海中。未嘗觸害水性眾生。捨此身後。當生西方極樂世界。大士今為殺業。云何當得往生。是謂難生淨土。其過九也。大士修因。本期佛果。不斷殺業。云何當得無上果報。是則難成佛道。其過十也。一殺而具十過。罪孰大焉。反此十過則成十德。大士何為甘造雜業。不修純善耶。為大士計。以神力致夢於朝廷。明以告曰。我為佛弟子。持不殺戒。今而後無殺生見祭。朝廷知之。必尋改先朝舊例。雖猪豚之死。未必能逃。而死不由於大士矣。如上所陳。非為眾生。乃為大士。大士若能改革。則為自救。非救眾生。大士尤宜情悔故業。勿造新殃。發菩提心。修持淨戒。如此則眾生可度。佛道可成。菩薩之名。不為虗得矣。大士若能見聽。何善如之。如不見聽。或恣其宿習。逞其暴怒。即震雷激電。摧滅我身。亦所弗惜也。唯神圖之。

與茅靜遠居士書

前三月下旬返自四明。過訪居士。適遇它出。悵然而去。尋歸回龍。茲又一月餘矣。因數子相勸欲講法華。特到杭請經。因得致書於足下。居士造橋事畢。可謂莫大之功。然居士之心。好善無倦。一善甫完。復作一善。美則美矣。其如生死大事何。苟不以生死大事為急。而孳孳為善。所作善事如須彌山。皆生死業緣。有何了日。善事彌多。生死彌廣。一念愛心。萬劫纏縛。可不懼耶。居士世間公案。久52已參透。西方淨業。久53已修習。然而生死心不切。家緣撇不下。人情謝不去。念佛心不專。何也。將名根不斷耶。抑愛念牽纏耶。于此二者。宜加審察。苟不把家緣世事一刀斬斷。六字洪名盡力提起。欲望娑婆之脫。安養之生難矣。不生安養而欲脫生死。不脫生死而欲免墮落。抑又難矣。縱一生兩生不失人身。濟得甚麼事。嗟乎。居士慧心如此明利。家緣如此豐足。繼嗣如此賢能。事事適意。尚不能放下萬緣。一心念佛。為天負人耶。為人負天耶。不以念佛為急。而以世間小善為急。不以生死大事為先。而以人天福報為先。是不知先後也。居士雖不求福而常作福。雖欲出生死而反入生死。皆由不知所緩在彼。所急在此。致使北轅適越。卻步求前也。居士今日要務。唯當謝絕人事。一心念佛。加以齋戒二字。尤為盡美。大抵西方佛國。非悠悠散善所能致。萬劫生死。非因循怠惰所能脫。無常迅速。旦暮即至。安得不為之早辦耶。衲所知識者甚寡。知識之中。求可以語此事者尤寡。捨居士一人。而深以期望者誰哉。倘不以人廢言。幸加努力。若曰吾不能也。則亦無可奈何矣。

應赴說

或問曰。應赴之說。始於何時。余曰。古未之聞也。昔白起為秦將。坑長平降卒四十萬。死入地獄。至梁武帝時致夢於帝。乞所以濟㧞之方。帝覺而謀諸誌公。公曰。聞大藏中有水陸儀文一卷。如法行持。可以濟㧞。於是集天下高僧。建水陸道場七晝夜。一時名僧咸赴其請。應赴之說。葢自此始。昔佛在世時。為法施主。以法教化眾生。人間天上。莫不以五時八教。次第調停而成熟之。諸弟子亦各分化一方。恢宏其道。迨佛滅度後。阿難等結集三藏。流通法寶。至漢明帝時。佛法始入震旦。正法像法漸入澆漓。奈何後世取以博衣食之資。使法王大寶。為販賣之具。嗟乎異哉。或曰。佛法本以濟人。人來求法。我應其請。彼以財施。我以法施。何不可之有。設使人人高蹈絕俗。不通應赴。則是杜眾生求法之路。塞亡靈濟苦之門。豈菩薩之本心。諸佛之遺意耶。余曰。度生一事。誠非多事。自既未度。焉能度人。譬如從并救人。人俱陷溺。故經云。不能自度而能度人者。無有是處。且夫施者。與而取之之謂也。今我以法與人。人以財與我。是之謂貿易。何以為施。況本無法與人乎。縱有虔誠之功。不贖貪求財利之過。又況未必虔誠而得人利養。是之謂盜施主物。又謂之負債用。律有明文。呵責非細。今夫農夫竭其股肱之力。行人殫其手足之勞。粒米百工。汗多食少。以彼血汗。為我飲食。我僧人十指不點水。百事不干懷。誦經則曰口酸。禮懺則曰腰痛。無恭敬心。無慚愧意。彼亡者在地獄中。望汝度脫。施主在家室內。望汝延生。汝何為安坐受食。略不思念。其為罪何如邪。不坐鐵床而飲洋銅。無有是處。自身墮落之不暇。又安能濟度眾生邪。或曰。然則應赴一事。不可為歟。余曰。非謂其不可為。正言其不易也。古有瑜伽一事。乃登地菩薩利生之事。非初心凡夫所宜。或曰。然則如之何而可。余曰。必不得54已。則有一說。應其請。生難遭想。入其家。生道場想。對經典。如對佛想。誦其文。思其義。行其事。踐其實。必使身與口合。口與心合。不昏沈。不散亂。不懈怠。不厭不倦。不貪求。不計利。知因知果。知慚知愧。兢兢焉。業業焉。若涉大川而履薄冰也。如是則不期度生而自度。不期利益而自利益。孔子曰。祿在其中矣。自既得度。他亦復然。若夫鼓橐籥而為經。舂杵碓而成禮。身對尊像而目視他方。口誦佛言而心存妄念。吾見其口食信施。即同鐵丸。身著袈裟即同鐵鍱。如是則不待身後墮落。即今早55已墮落。不待未來受苦。即今56已受無量大苦。寶梁經云。比邱不修比邱法。大千無唾處明文灼然。可為誡訓。慎之哉。問者慚服而退。余因錄其語。為應赴說。

然指問辯

客有問於省庵曰。然指一法。起於釋氏。從上諸師或讚或毀。好惡不一。是非莫定。願吾子一言以決其疑。省庵曰。善哉問也。斯固有關於佛教。而人情之所易惑者也。不尅論其所以然。則是非邪正。何由決了。好惡讚毀。未免偏頗。今為子統括古今。備陳差別。略有六種。唯吾子察焉。所謂六種差別者。一內外邪正差別。二儒釋立教差別。三大小開遮差別。四諸師宗趣差別。五聖凡因果差別。六心行是非差別。知此六種六別。則是非邪正。皎如指掌。不復生疑惑矣。夫迷緣起之正理。執斷常之邪見。投灰事火。五熱炙身。用此苦因。冀招樂果。外道所以為邪也。內修理觀為正行。外假苦行為助緣。或爇一香。或然一指。以此堅其誓願。大其心志。身見既破。我執亦忘。內教所以為正也。儒教主乎治身。身為父母遺體。固宜全受全歸。一有毀傷。便名不孝。釋教主乎治心。心為萬物之主。身乃四大假合。以之供佛。則破執滅罪。保此偷安。則虗生浪死。此儒釋立教之所以差別也。小乘律中。然指犯吉羅。大乘明若不燒身臂指供養諸佛。非出家菩薩。葢小乘但期自利。故須奉法全身。大乘貴在利人。是以忘身為法。此大小開遮所以差別也。南山律師依大乘宗。深加讚歎。義淨三藏據小乘宗。橫生貶斥。至若荊溪永明慈雲法智。或辯論闡揚。或躬行履踐。後學取信良無惑焉。唯近世雲栖大師。獨不許可。葢恐末流狂妄。易流邪僻。故為權說以救之。一抑一揚。各有所以。此諸師宗趣所以差別也。法華明一切眾生喜見菩薩。頓捨一身。復燒兩臂。發誓願竟。兩臂還復。此得忍大士之現果也。梵網明新學菩薩千里遠來。師應如法開示苦行。若不燒身臂指供養諸佛。非出家菩薩。此初心受戒之遠因也。此聖凡因果之所以差別也。今人果能內發大心。外緣三寶。期心破障。刻志菩提。則罪滅福生。功無浪費。如其內負我人。外貪名利。以之鼓惑庸愚。招致供養則有過無功。不可不慎。人固有事同而心異者。不可不察也。此心行是非所以差別也。客曰。如此差別。可得融通否。曰。可。夫由外以知內。則外為內助。因邪而入正。則邪為正緣。經云。外道所說。皆是佛語。是以徧行勝熱為善財師。調達善星皆如來伴。如此邪正融通。奚不可之有。儒釋兩教。觀其跡則異。論其理則同。是以泰伯斷髮。孔子稱其至德。比干剖心。魯論美其為仁。則儒釋未始不同也。大小三乘。均佛所說。隨機不同。或開或制。然小從大出。權自實開。非實則權何所開。無大則小不自立。理無二致。正不待融通也。宗趣不同。自是人師異見。何關理教差殊也。如二人見月。一東一西。各隨人去。月無二向。見有東西耳。聖凡雖有差別。然因該果海。果徹因原。因果本自融通。亦何差別之可論哉。至於心正則事正。心邪則法邪。邪正在心。非由事相。然翻掌覆掌。初無異手。得念失念。豈有二心。正不必融通也。如上所陳同異。不可偏執。苟執其異。則適起諍端。苟執其同。則漫無分別。然則如之何則可。必也知同異皆由一心。一心本非同異。雖非同異。同異宛然。夫是之謂正解。願吾子究心焉。客曰。快哉論也。聞所未聞。然尚有餘疑。望為解釋。吾聞燒身臂指。乃得忍大士所為。非初心境界。則如之何。答曰。梵網所明行法。本為初心。故經中但云新學菩薩。不云得忍。葢新學大士。誓願未堅。心志未廣。故藉師長為開道。苦行為鞭䇿。以成受戒增上緣因耳。若必期之得忍大士。則出家受戒者鮮矣。今人受戒。莫不然香供佛。葢本諸梵網。以然香然指。同一苦行。第小大不同耳。若初心不許然指。則亦不許然香。不許受戒矣。有是理乎。客曰。如上所論。謹聞命矣。未審出家之士宜何所先。為當必燒。為復可緩。設使不燒。是犯戒否。答曰。出家之士。宜先明理觀。後及事行。則趣向有方。功無虗棄若理觀不明。但行苦行。欲冀功勳。終無實益。燒與不燒。各隨人意。經雖勸人。亦不結罪。但不可故違佛語自生異見。致使妨礙行門。阻人勝善。初心之士。又不可不知也。客於再拜而退。

念佛著魔辯

或問省庵曰。參禪一門。全仗57己力。故每多魔事。念佛則仗他力。故承佛護念。魔事不生。有諸否乎。省庵曰。唯唯。否否。夫參禪念佛。論其難易。固有自力他力之分。若論魔事。二俱不免。或者曰。敢問何謂也。曰。魔事之來。其由有三。一者教理未明。二者不遇善友。三者自不覺察。今夫人適千里之路。苟不按輿圖。又不逢引導。復不識前路通塞。莽莽然而進。吾知其難免於錯誤之患矣。參禪念佛。譬如行路。經教如輿圖。善友如引導覺察之心如識路通塞。雖兩條塗路。夷險不同。俱不免錯誤之患。參禪且置。只如念佛。或有厭平坦而好奇特者。或有捨直截而求紆曲者。或兩路兼行。兩路俱失者。或以塗中。為家舍。平地為高山者。如是錯誤。不可勝舉。皆教理未明之過也。念佛一門。極圓極頓。至易至難。只如彌陀經中一心不亂四字。淺言之愚夫愚婦皆可為。深言之。大聖大賢終不能過今初心行人。或暫得輕安。自謂58已得事一心者。初開淺解。復自謂得理一心者。或粗念不生。細念猶生者。或勇猛過分。精進倍常。不知外心無佛。速求取證。不達善巧方便。急欲捨身。魔鬼因之遂入其體。為風為狂。都不覺知。此善友不遇之過也。夫眾生生死。以我見為本。我見不除。修行無益。然我見之生。根深蒂固。其萌芽發幹。無處不有。是故。見地高則我見俱高。工夫進則我見亦進。若不時時撿點。刻刻提撕。則念念發生。心心增長。隨逐行人。雖死不離。是故。學人心不虗。則自不覺察。不覺察。故我見增長。少有所得。則生憍慢。譏嫌同學。誹謗行人。雖有修行。終成魔事。此自不覺察之過也。或曰。參禪須近明師。若無明師。須看經教。念佛祗貴深信力行。既能深信力行。則決定往生。何藉善友經教。省庵曰。是何言歟。世間小技。尚不可無師。況念佛為出生死要門。若無善友經教。從何開發。誰為引導。觀經下三品。皆是臨終善友開發。故得往生。其上中品則不必言矣。須知從凡至聖。由易至難。莫不以善友經教為根本。汝不因經教。何由而知淨土法門。而生信向邪。或曰。若因經教而知念佛。則彌陀一經足矣。奚以多為。曰。上根則可。中下根人。須徧閱淨土諸書。備識信行願三差別之相。加之善友警䇿。內以虗心覺照。庶幾免於魔事。而後念佛之功可日進焉。否則不為魔事。終成增上慢人。一念不覺。遂成淪墜。其禍可勝言哉。或曰。行人心既念佛。佛豈不垂護念。如其護念。魔事何從。省庵曰。念佛人果得一心不亂。則佛護念不虗。如其未得一心。或有以輕安為禪定。淺解為深悟者。隨有所得生增上慢。此則自取過愆。非如來咎。是故吾言善友經教覺察之心。三者缺一不可。而覺察之心尤為最要。不可須臾暫離。若一念不覺。則一念顛倒。念念不覺。則念念顛倒。顛倒既起。魔事興焉。畢世工夫。一朝唐喪。可不畏歟。淨土文云。身無病苦。心不顛倒。當知身無病苦。則求土於佛。心不顛倒。則求在於我。在於佛者。非我敢必。在於我者。宗可不自勉焉。設使臨終一念顛倒。非唯九品不生。抑亦三塗難免。佛雖大慈。救我不得。奈何奈何。是故修淨業人。不可一念遠離善方亦不可一念生顛倒心也。

梅芳法師往生傳

師諱明宏。杭州人。幼年父母為納婦。逃之出門。其母哭之失明。父母亡。出家剃髮於紹興河橋之彌陀庵。尋事參訪。習天台教觀。坐禪苦行。頗有省發。後閱藏於天台萬年寺。晝夜翻閱。久之兩目俱盲。乃曰。此吾害親之報也。自是一心念佛。寒暑無間。嘗語人曰。我因失明。得大利益。居無常處。囊無長物。所得䞋施。隨施貧乏。講經不用註疏。縱口任心。詼諧間出。得意者善之。歲丁未九月。余於梵天寺起念佛七。師適寓廣嚴庵。因招之入社。時師患痢。日數十徧。然念佛未嘗少懈。七期畢。師往無錫齋僧館。病轉劇。忽一日徧告檀越期以明日將行。眾如期而至。師即起坐念佛。合掌而逝。

讚曰。師與余知交最久。余嘗斷師必生西生。何以知之。葢師具三真。謂真解脫。真乾淨。真精進故也。然雖言之。尚未有驗。丁未冬。一元師從吳地來。述其坐化之事。因喜曰。余言驗矣。

聖眼上人往生傳

師諱明德。海寧人。俗姓馬。四歲出家梵天寺。十六剃髮。自幼性情孤僻。不好世務。唯讀書吟詠。所居一室。蕭然無長物。年三十六。將往律堂求戒。忽得喘疾。遂不起。有徒孫一葦延余及數友在寺結社。開淨業堂。堂之左即師臥室。日聞鐘魚念佛之聲。恒默隨之。逮病篤。自知時至。乃命徒孫延眾師至牀前。高聲念佛。少頃命止之。向余曰。願師為我開示。余告曰。汝當盡捨萬緣。一心念佛。萬劫死生。只今脫去急宜著力。師遂同眾念佛。復發四宏誓願。語極懇切。至夜分。佛聲方畢。纔舉觀音聖號。即轉身張目而逝。時雍正七年臘月二十六日也讚曰。昔東坡臨終。徑山禪師告曰。端明莫忘西方。坡曰。西方不無。但箇裏用力不得。今師乃能用力如此。可不謂難乎。人皆謂師年方強壯。有志未遂而死。莫不惜之。豈知一生淨土。無志不遂。無願不獲。非唯不應惜。實所當賀。嗚呼。賢矣哉。

念佛規約并引

夫生死海深。非念佛莫能濟度。菩提路遠。非淨土孰可依憑。然苟非精進。念佛無自成功。未得一心。淨土何由可到。今則三七為期。六時無間。四方善友俱集。一時勝會宏開。第恐懈怠易生。精勤難致。若無約束。何以䇿我身心。不有規模。何以生他敬信。謹酌事宜。略陳條列如左。

• 59五更聞鐘聲。一齊下單。洗面後齊集大殿念佛。無得晏臥不起。避懶偷安。
• 60明相既出。即用粥。粥後嚼楊枝畢。即入堂持佛名。候一寸香過。起身經行。打大木魚。至香餘一寸。即歸位坐。默然而止。少頃用茶畢。打小魚子兩下。方可起身抽解。
• 61粥後三枝香。用小食。四枝香。用午飯。尅定時候。不宜錯誤。
• 62坐香過一寸。二人起身行旛巡香。少頃。鳴魚引磬二人亦起身巡香。有昏沈者。即持旛與之。令其行香執旛遺睡。如是展轉。遞相警䇿。至香餘一寸。魚磬二人先歸本位。次行旛者至佛前問訊收旛。然後各歸本位。
• 63佐食菜蔬。以四菜一湯為準。
• 64午飯後六枝香。用晚粥。明相既沒。念佛六枝香。俟第六枝香將半。即向上長跪。稱觀音勢至清淨海眾。各滿百聲。誦少淨土文。禮佛十二拜。歸單養息。餘日例此至第七夜誦西方發願方。禮佛四十八拜。餘日二七亦例此。
• 65臨睡入觀。稱佛千聲。即默念佛名而臥。
• 66經行趺坐時。睡眠時。及大小便利時。不宜雜話。
• 67坐香。過二寸香不歸堂者。即移蒲團在佛前。跪香一枝。
• 68昏沈時行旛至。不起身者。跪香一枝。
• 69不得出外閒游。歸寮養息。及交頭接耳。雜話戲笑。有犯者跪香一枝。
• 70會中有老病者。自應方便隨順。不拘常例。或隨喜念佛。暫來即去者。亦不在此例。
• 71設有病緣。當告假不得隨意自便。
• 72眾中或有去就乖角。語言相爭。攬羣亂眾者。即移單出堂。
• 73每一七完。養息半日。或靜坐。或睡眠。俱默念佛名。切忌閒游雜話。
• 74每日巡照師各寮巡察放逸。每夜擊板念佛。以警䇿睡眠。

以上條約。有犯者。悅眾師應舉。舉而不服者罰。知而不舉者同罰。跪香一枝。

淨業堂規約并引

夫生死海深。非念佛疇能濟度。菩提路遠。非淨土孰可依憑。然苟非精進。三昧無以成功未得一心。九品安能自致。今以三年為限。數子同居。但專持乎六字洪名。唯致力乎一心不亂。第恐時長行久。懈怠易生。實喪名存。劬勞徒設。不加鞭䇿。無以約束身心。必有條章。方能齊一彼此。幸相規而相勸。無爭我以爭人。俾淨業速成。華臺早就。見彌陀於現在。證三昧於此生。誠如是。則所願不虗矣。謹立規約如左。

• 75每日課程。十時念佛。九時作觀。一時禮懺。雖大寒大熱。無得暫虧。
• 76黑白半月誦菩薩戒本。朔望日諷梵網經。經畢。長跪誦發願文回向。
• 77凡遇佛降生日。成道日。涅槃日。及僧自恣日。俱宜設供獻佛。隨力為之。
• 78每年新正起念佛七。祝延　　聖壽。臘月起七。以濟年終被殺眾生。
• 79每夜黃昏候。到大殿施食。持變食真言四十九徧。念佛千聲。以濟鬼神。
• 80每日念佛受齋。俱搭衣朔望日午飯應持鉢。非時食戒。佛制最嚴。宜並持之。
• 81宜禁止遊行。不得出寺觀望。入城閒走。除為父母師長看病因緣。或可暫時告假。餘俱不可。
• 82告假須尅定日期。若過期還者罰跪香。或托事延緩。久假不歸者。各宜自便。
• 83宜謝絕迎送。尊客相看。略敘道話數語。寸香之外念佛而84已。若有問法因緣。不在此例。
• 85宜屏棄雜務。凡經書筆墨詩偈文字。一切置之高閣。不應重理。
• 86不得應酬人間佛事。縱施主到山諷誦經唄。不宜輒許。設不得87已。祇可禮彌陀懺。念佛而88已。
• 89堂中除念佛外。一切不應雜話。縱有要事問答。亦宜低聲。
• 90念佛昏沈時。用小旛一首巡香。互相警䇿。
• 91昏沈時。行旛至不起身者罰香。有過不懺悔。屢諫不止者罰香。動氣發粗。彼此鬬爭者同罰。一人忍。一人嗔。嗔者罰香。
• 92凡有過。宜互相規諫。設有違諍。即應懺悔。不得隔日隔夜隔時。
• 93無故闖寮聚談雜話者。罰香。非要事。止靜不歸堂者罰香。
• 94朝莫課畢回堂。維那合掌厲聲。念呵責銘。以誡䇿我。我當長跪佛前。合掌承受。