《念佛百問》

此門法道，一切根器齊收。門庭施設，宜乎徹上徹下。五教全該，徹上以被上根，徹下以接下根。信行願所謂資糧，經律論皆為助行。要其所歸，總不可離卻淨土三經。如是立說，是名正說。

正說有二，一者全體大用通途正說，二者一事一理逗機正說。古今大善知識，不可勝計。其所著述，多8已散亡。今所存者，不肖披覽甚寡。惟就見聞，其雲棲《彌陀疏鈔》，是全體大用通途正說。如天台《十疑》，天如《或問》等，皆是一事一理逗機正說。淨業行人，最關緊要，切須求閱而玩味焉。

觀法高深幽遠，非用天台三觀，不足以彰圓妙，是正說，非偏說也。若鈍根難入者，可長誦《觀經》，誦之熟，思之熟，隨其經文而想見之，雖不開慧性，不成觀道，亦是麤淺學觀之一法。但止要誦《觀經》，想《觀經》，不得在《觀經》外加一字講究，就在經中不得妄性議論，不依此說，恐入邪魔。

同一不可思議。

到事一心境界。

不到事一心，難以往生。何以知之？《阿彌陀經》云：「一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」心不顛倒，一心不亂，雖不能理一心，亦須事一心也明甚。

若肯長看《無量壽經》，靜坐思惟，保管漸得一心。

此經正旨，歸在十六觀門。所云淨業正因者，正是偏正之正，非正助之正。猶言如此三福，為淨業中真正之因，不是偏邪之因也。

作者，修也。言是心修佛道，是心本是佛也。

不修到十分田地，安得無心合道，道在是焉耶？修而滋妄，修成妄滅；不修而妄，妄妄無窮。思之！

梵語三昧，此云正定，亦云正受。念佛三昧者，思專想寂，智與理冥，欲人易曉。復作一說：念即佛，佛即念，念佛一如，亦無念佛之相可得，是名念佛三昧。

自他相亡，如說而觀。

不矯不枉，無黨無偏，中正和平，獨明厥旨，謂之通途正說。

初欲起信，尚具疑情，《十疑論》剖明所以，令其豁然無滯。參禪人或稍知光影，即輕藐蓮宗，皆由不明佛理，誤入狂癡。天如和尚痛下犍椎，擊開迷網，專為一類之機，發明正旨，謂之一事一理，逗機正說。此二者最關緊要，故特標出耳。

剛健、中正、純粹，此等氣質堪作法器，剛能荷擔阿耨多羅三藐三菩提，健能為法為人，中則不落偏徑，正則不生邪思。昔日臨濟初入道，親近黃11蘗，睦州見其行業純一，令問黃12蘗佛法大意，臨濟三度喫棒，旋於大愚言下悟徹佛法無多子。當知此時大悟，皆從平日行業純一中來，若非行業純一，雖有百千黃13蘗、大愚，安能大悟耶？而臨濟之行業純一，亦由氣質之純粹所致。儒書云：顏子深潛純粹，故為孔門高弟。況佛門法器，安可反遜于此？古今稱大善知識者，宗門如馬祖、百丈等，教下如清涼、天台等，淨土如蓮宗、九祖等，皆剛健、中正、純粹者也。然此且就世諦而論，小而言之耳，其實大智慧根光明徹乎邊表，豈可言說？我等後生小子志求大道者，敢弗勉旃！

大凡學道，當先知至理。猶儒家修德講學，當先知得堯舜禹湯文武周公孔子之所以為堯舜禹湯文武周公孔子，然後一步一步學將去，縱不成聖，即成賢。不成賢，即成大儒。隨其學力淺深，皆不失為聖門弟子。今念佛人，當先知得阿彌陀佛本願功德，又知得歷祖高風。然後一步一步行將去，不得十分成就，即七八五六，乃至一二分，亦隨其學力淺深，皆得名為淨業成就。既成就14已，皆得往生。既往生15已，皆得不退，皆得直至無上菩提。何曾不是三根普被哉？彼望崖而退者，不足以語信心人也。信且不真，佛亦無可如何。

良繇認真念佛，不是認正念佛。何也？或以切實正法相告，因不順我懷，即不入其耳；或以虗華無益相聞，因恰合我意，即期在必行。不求正法，但任16己情，因而逐浪隨波，一生熱閙，所謂擔蔴棄金，唐喪光陰者矣。若欲一二分淨業成就於茲，亟宜猛省。

法有二門，理無二致。指理言不礙，指法言礙。但理待悟後而明，法即現前所用。法者，方法也。方法即無兩般。心無二用，故言礙。歸源性無二，故言不礙。

參禪與念佛，各從其志可也。若以利鈍配定，是何言歟？志氣堅勇，鈍亦能悟，體究念佛，非利不成。若說祖師門下，專接上根，愚夫愚婦，皆會念佛，此一往之詞耳。

悟後尚待進修，為有業識流注未淨，溈山和尚言之詳矣。只聞極樂世界蓮華中生，不聞極樂世界蓮華中死，蓮池大師言之盡矣。嗟乎！不具正知見，又不明典章，有如此誤，慎之哉！

梵語禪那，此云靜慮。即慮而靜是定，即靜而慮是慧。所云禪者，定慧耳。淨土法門，亦資定慧。禪與淨土，二名雖異，其定慧一也。猶云定慧者，淨土之定慧。淨土者，定慧之淨土。中峯此語，葢䇿淨業而進定慧之功，誡參徒而開淨土之行，乃禪淨雙修語也。

達磨宗旨，超越教乘，不同四禪八定。所以古人道：這箇尚不與教乘合，何況儒書。是知應分前後，若先參禪見性，而更修淨業，最為順理。古來宗門龍象，並宏淨業者，皆如此。

淨土往生，佛無虗語，故云生則決定生。若了彌陀即本性，本性即彌陀，而如來者，無所從來，亦無所去，故云去則實不去。此理事並舉，權實雙彰語也。

非達磨禪，亦非四禪八定禪。所云禪者，乃體究念佛，即持名中理持工夫。然持名至理，一心之極，達磨禪、四禪、八定，非二致也。

念佛不怕取相，參禪先要離相。取與離，難以並行修習。

念阿彌陀佛，正覺圓滿之名。觀極樂世界，清淨莊嚴之相。如此滯著，只怕未能切實。果能切實，則世間種種幻化妄緣，自當遠離。正是捨妄歸真之法，背塵合覺之方。況此取相離相，皆是入門方便。譬若心欲到家，不從其門而入，還能到家否？

此是後代師家變法，並非佛說淨業正旨。在師家意中，欲人悟明本性。然間看誰字尚可，若自問阿那箇是本性阿彌陀，未免引起識情湊泊之弊。近時為師者，遷就學人尤甚。作家宗師，決不如是。

念佛不能悟，齊東野人之語。《楞嚴．大勢至圓通章》云：「不假方便，自得心開。」言心開，豈非悟境？《觀經．上器往生章》云：「解第一義。」言解第一義，豈非悟境？達唯心淨土，了本性彌陀。言達言了，豈非悟境？以要言之，體究念佛，皆悟境也。觀雲棲疏鈔理一心文中自明。不過淨土法門，以信願往生，而行修念佛，是緊要正旨，悟不悟不計也。所以永明禪師「有但得見彌陀，何愁不開悟」之料簡，當知非因無能悟而言此也。至于達磨禪宗，學者若到桶底脫落，更透過末後牢關，做箇脫灑漢子。此等人作略，超過一切法門，所以謂之祖師禪也。

四種者，謂持名念佛、觀像念佛、觀想念佛、實相念佛也。觀像所以束19斂身心，可為觀想之前導，持名之助緣。實相者，離一切相之相也，離過絕非，不可思議。持名至理一心，觀想至覺觀雙亡，則同歸實相也。此念佛之極則，神功妙用，非口頭三昧者所能窺測。

簡易之語，其意有二。一則就其中下之根說，要截斷輪迴，徑往西方，永超生死，只消專志念佛，心不顛倒，不論賢愚，皆能成就，故云簡易。一據六度萬行，祗劫熏修，方成佛道，今則六字洪名，不拘久近，果能正念分明，便得彌陀接引，托質蓮胎，俱臻不退，豈非簡易。

《楞嚴經》云：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」此乃感應使然。若萬人真實感，則萬人真實應，此之謂萬修萬人去也。往生念佛之人，口雖念佛，心不依佛，仍舊自逞主見，如何若何。一聞真切語，便難而畏之；一聞方便語，便易而忽之。如此念佛，實則具文而20已，未必往生。若見難不畏，見易不忽，常求開導，時切精思，依佛念佛，古人語決非誑汝。

凡修佛道，福慧並尊，有漏無漏，隨人心向。不可因有漏之福無常，而遂廢莊嚴佛土之大福德也。故《彌陀經》云：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」善根，念佛也；福德因緣，修諸功德也。《無量壽經．三輩往生章》云：「發菩提心，修諸功德，奉持齋戒，起立塔像，飯食沙門，懸繒然燈，散華燒香。」《觀無量壽佛經》云：「欲生彼國者，當修三福：一者孝養父母，奉侍師長，慈心不殺，修十善業；二者受持三歸，具足眾戒，不犯威儀；三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」又云：「發三種心，即便往生。何等為三？一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心。具三心者，必生彼國。」如此等說，難以備舉，學者宜盡心焉。

佛不異語，惟在當人善會耳。根性固有利鈍，而人力又有瘠肥，但當思勉其鞠躬盡瘁，豈可漫諉之於力不足也耶？

此事全在當人善於調處，調處得宜，即不礙也。

不相似。呪具威神之力，不可思議，但如法加持，即成機感，不用體究也。念佛者，有事有理，有性有相，有權有實，要由體究而得明了，故不相似。

可云相似。何以故？誦經者，散之而為經中若干文義、若干句義、若干字義，收之則不出一佛義，天台云「言佛便周」是也。今念佛者，即是念一切經義、一切文義、一切句義、一切字義。何以故？佛是覺義，經云「無上妙覺，徧諸十方，出生如來，與一切法同體平等」是也。

次序三：一者、專心念佛；二者、究心念佛；三者、一心念佛。更為要緊三：一者、病時；二者、老時；三者、死時。

人之一身，止有一念，念佛之念即是他，雜念之念亦即是他。只因這一念不能全分歸於念佛，即有少分在念佛之外。雜念者，即此少分佛外之念，驀地裡兜著塵勞業種，乘此念佛時插入耳。

不消除得，但自抖擻精神，以此一念全提在佛上，雜念即無。

道力未充，多諸散亂，收攝六根，漸歸清淨，不得21已姑設方便袪之。念佛時當雜念起，不要理會他，我只是念，更加目注佛像，或念注佛像，自無雜念矣。

內心渾濁，外境紛拏，念佛便不得力，甚至雜念纏擾不開。此時不必焦燥，但結湛心思，令六字洪名，一一從念提起，由口出聲，耳中歷歷聽聞。又復念中流出，循環貫攝，不令間斷，雜念自無。

智者大師，開忻厭二門。初心入道，切須起忻厭心。忻厭一生，精進自發。內心渾濁，漸見澄清。外境紛拏，自然消散。念佛時，便覺輕安適悅。若忻厭不生，竟無入路矣。如不會做工夫念佛，而多雜想者，可將南無阿彌陀佛六个字，當念佛一聲，即記在南字上。第二聲，記在無字上。又阿，又彌，又陀，又佛，又南，連環記認不斷。一切雜念，無處出生矣。

《圓覺經》云：「知是空華，即無輪轉，亦無身心受彼生死。」而況於雜念者乎？

自無主宰，但隨波逐浪，任爾多年，何能得力？

與阿彌陀佛一念相應，利也。有一絲放不下，害也。相應者，猶云同聲相應，同氣相求意也。

淨業行人，當以菩提心為根，以念佛為因，以自利利他為究竟。

讀誦大乘經有明文，然是助行。《觀經》以修觀，《彌陀經》以執持名號，斯為正行。棄正修助，未達深理。殊不知觀想持名者，正使轉生成熟，至命終時，易于感應。修餘行者，恐願力稍疎，為他歧移奪，而致障往生耳。

若23已先發菩提心，決不再問此語。昔日馬祖因官人問：「肉喫即是？不喫即是？」祖云：「喫是中丞祿，不喫是中丞福。」此語大有意味。

凡有過甚微薄，更功能掩過，而念佛求生極樂，心甚親切。至臨命終時，道力勝于業力，決可往生。

佛不誤人，人自誤耳。何謂自誤？恃容帶惑往生，居然造業；為有十念成就，任意因循。豈知帶惑者，不待三惑斷盡耳。十念者，就極忙人不暇多念者言也。念佛人不悟此旨，蹉跎過了，臨命終時，業力勝于道力，奈何奈何。所以平日間必當洗除惡習，警䇿善根，不致自誤也。

老實者，純真無妄之謂，非不講求為老實也。經云：「佛法無人說，雖慧莫能了。」世稱質樸者為老實人，若全無知識，則名呆人矣。今云老實念佛，非呆念佛，可想而知。

雖是呆人，他聞說念佛好，便歡喜得知念佛好；聞說念佛生西方，他又歡喜得知念佛生西方。於是遂呆念佛，今日呆念，明日呆念，直呆念到命欲終時，忽然阿彌陀佛放光接引，彈指往生極樂世界，此等人可謂呆而不呆。若是聦明會打算人，無所不通，無所不曉，今日忙，明日忙，若功垂後世者置弗論，直忙到臘月三十日，忽然業積如山，面前齊現，此時無計可施，待人發放，此等人可謂不呆而呆，所謂如來說為可憐愍者是也。

修行者無他，但滅諸習染之氣而24已。譬如磨鏡，垢去明存。一切眾生皆有種種習氣，所以輪轉生死。念佛者令其心歸大覺，習染潛消。若初果之破盡見惑，二果之復破思惑六品、三果之再破思惑三品、四果之破盡見、思，緣覺之侵習，十地菩薩地地之分斷一品無明，等、妙二覺亦復如是。此等斷惑，我輩安能？祇可求佛攝受，順佛方便慈恩，帶惑往生。然粗重垢染不得消除，成何修道者？即如貪、瞋、癡、愛、嫉妒、25諂曲，乃至機械變詐、名利私心等，皆為障道惡緣，我不能除，被其所障，所以修行不得進境。

末世法弱魔強，不必言矣。然虗心察取，天下未必無人也。此時看經一事不可緩，但要知得看經道理。假如念佛人看經，應先取淨土門中經書，詳加參究，須會理通源，勿迷情偏執。本門明白，復及餘經，隨其心力可耳。如今在家居士，多取一本《金剛經註解》看了，雖修淨業，而淨業經書反不在意，真無益而有損。

修行之士，看佛經，解佛義，神妙不測以為勝，平實無奇以為劣，大不可也。看經解義，要於神妙不測處，尋出平實無奇底理來；平實無奇處，尋出神妙不測底理來，方稱具眼。

龍舒校本遺漏發菩提心句，雲栖正之。省菴法師諄諄於此作《勸發菩提心文》，極為懇切。從上大善知識開念佛法門，必以勸發菩提心為首務，始盡廣大法門旨趣。若近時者，日趨日下，儒書云何足算也。

經云：「多有菩薩欲聞此經而不能得。」豈小乘經典耶？依文不依義，如之何其可也？既有此問，試作一解。良由此經于經法滅盡之後，尚留世百年以度有緣，而末世之中根器益鈍，我佛悲心徹底，譬如長者告誡其子，而子性愚劣難曉，為作切實語，就子可曉者而語之耳。

有口無心，可稱虗願。實有其心，便為實願，故曰必底也。現在之普為，當來之廣度，若突然孤起，未免空談。《華嚴經》中，善財童子徧參知識，必云：「我26已先發阿耨多羅三藐三菩提心，而未知菩薩云何學菩薩道，修菩薩行。我聞聖者善能誘誨，願為我說。」此是第一發心修行好榜樣。既27已先發菩提心，則一切修行，皆從菩提心中流出。而普為眾生，廣度眾生等，盡是菩提心感發，真實不虗，何有不遂之理。

按《無量壽經》三輩往生，此專指上輩說，中下二輩自有差等。

心持念佛，頗合深旨。28但出聲念佛者，即以佛聲而為助緣，有自他兼益之妙。

獨自念佛，聲默皆宜；若隨眾念佛，定應出聲。

古無此說，此隨世諦知見，然其稱名之義，不屬于此也。

昏沈中念佛，正是口念心不念耳。切須自29己警覺，勿使慣常。

為善降福，為惡降殃，此一定之理。今以念佛誦經而降之殃，豈念佛誦經為惡事耶？理云何通？又乏兒孫之人，世間不少，未必是念佛誦經者也。此就世法而言。若論佛法，兒孫者，前世所結之業緣耳。賢兒孫是善業緣，不肖兒孫是惡業緣。無常之法，盡是夢幻泡影。

念佛太緩則散而無力，太急則失于自在，不緩不急則安詳清朗。佛聲太高恐傷氣力，太低易入昏散，不高不低則悠揚和雅。在道場大眾念佛，行坐自有定香。若二三知30己自在念佛，只取念佛如法，不必拘定常例，不妨通融。大約坐時宜多，行時宜少。又清朗時宜多坐，昏散時宜多行，此其大意也。

余始聞，不覺大駭，西方可搶耶？良由不信念佛，輕賤念佛，甚至信心者不肯念佛，皆為此等無稽之談所誤，遂不能興起道心，且多令有識者避之而莫及。吁！可怪也31已！可痛也32已！

心月孤圓，光吞萬象，心不自心，亂從何起？若向第二門頭，不無方便。譬如一个人愛了一件事，或琹棋書畫、或絲竹管絃，他切心于此，直是性命不顧，寒不知寒、熱不知熱、倦不知倦、饑不知饑，一切正事都也拋却。若有人來阻撓，恨不可言。如今將念佛求生西方這事亦是如是，便是一心不亂。

湛寂靈明，本來無病，情生智隔，諸病生焉。於中偏病最大，貪病最多。然非獨念佛，一切修行同此。故永明壽禪師著《宗鏡錄》百卷、《萬善同歸集》六卷，皆醫偏病之妙藥也。

偏見貪習，設賢者有此，其病愈細。當知鬥爭堅固，並由偏病使然；佛法衰殘，皆因貪習所壞。言念及此，不覺淚下。

全賴有力大人，念佛深恩，大家扶起。不肖福德雖無，敢效執鞭之役。

儒教有云：事必師古。又有云：一須人品高，二須師法古。我等佛門修道，亦當奉此語，擇取古人為法，縱不合時宜，何妨隨緣度日。

事求簡約，為功必深。泛濫多歧，有名無實。今佛門中要人所熟悉兼多考據者，則永明壽禪師、蓮池大師、省菴法師三人而33已。

蓮池大師《雲栖法彚》，四明知禮法師《妙宗鈔》，省菴法師著有《省菴法師遺書》，皆必要者也。其永明《萬善同歸集》，雖非專主淨業，然修淨業者不可少也。若《宗鏡34錄》，文富義繁，乃第一大部論修道書不可忽也。宋時王日休居士有《龍舒淨土文》，本朝吳中彭二林居士所訂《淨土聖賢錄》，皆淨業正範。斯二居士者，在家念佛，真切修持法門之柱石也。日來拙刻《蓮宗九祖傳略》，欲使蓮宗正派源流有所依憑，而為文甚少最簡矣。

先為自35己。何以故？若不先為自36己，使37己通達，安能為法為人？不但不能為法為人，實多誤法誤人，并自誤不少。佛法大事，八十老翁入場屋，不是小兒戲，不可不知也。

好為者，實自用自專，未曾明白而自以為明白者也，所以有過。

38已發正信正願，即當先受三皈。行之既熟，當自39己發心進受五戒。但先當擇有出家明師，方可求受。其菩薩戒，準《梵網經》，十重四十八輕者，正是菩薩戒相。必自40己敬發大心，切不可趁其高興，隨人上下而受佛戒。此時受戒之際，第一要緊殷重心，恭敬心，千生難遇心，發大菩提心。斷不可草草輕聽時下慫恿之語，彼引經引古，俱非時之說也。其式叉摩那，以訛傳訛，無人指正，可歎也。不肖狂言若是者，非阻其勝緣，實激發其勝心，而成此勝緣耳。式义摩那，出家眾也。今以處女當之，故云訛。

亦可修行，但應明白不受之故。既合正理，則可不然。《觀經》云：「受持三歸，具足眾戒，是為淨業正因。」不肖更有一言：若女人欲受歸戒者，不妨請師至家堂十設座敬受。

奇不奇姑置，末後一則，語宜志之。中郎曰：「吾不圖樂之至此極也。使吾生時嚴持戒律，尚不至此。大都乘戒俱急，生品最高；次戒急，生最穩。若有乘無戒，多為業力所牽，流入八部鬼神眾去，余親見同人矣。弟般若氣分頗深，戒定力甚少。夫悟理不能生戒定，亦狂慧也。歸五濁，趁強健，實悟實修，兼持淨願，勤行方便，憐憫一切，不久自有良晤。一入他途，可怖可畏。如不能持戒，有龍樹六齋法見存，遵而行之，殺戒尤急。寄語同學，未有日啟鸞刀，口貪滋味，而能生清泰者也。雖說法如雲如雨，何益于事？」此則是真語實語，真可謂助揚佛化者也，宜志之。

讀誦大乘者，三經而外，常誦《華嚴》、《圓覺》最勝，其餘隨力可耳。

龐居士偈云：「讀經須解義，解義即修行，若依了義學，即入涅槃城。」但正讀時不必停聲，解義讀時且取熟，待定靜之候，隨摘一文一句細味其意，或再取善解參而會之，久之自有會得處，即所謂解義也。

世人誦經修行此經者，比比皆是想因見過《壇經》謂五祖示人云：「熟讀《金剛經》，能明心見性」故耳。然古今來誦經者甚多，而有會于心者絕少，何也？據不省看來，無他，但為註解所誤，縱有悟處，俱是識情計度，非真悟也。殊不知《金剛經》但熟讀，忽爾會得，畢竟有个入處，故五祖云云耳。然此意未易與人道也。

噫！此何說也？各有機宜，不可一例。《華嚴經》則有《清涼疏鈔》、《華嚴合論》，圓覺則有《圭峯略疏》。清涼國師千古正解，若倦于煩長，即觀《合論》，李長者提唱十住初心便成正覺，誠哉是言也。圭峯禪師所解《圓覺略疏》一種，簡而詳到，妙品也。其餘他經註解，不及備說。

或念無常而自覺，或咎惡業之自招，或憐憫彼人之愚癡，或保護自41己之正念。寒山子偈云：「瞋是心中火，能燒功德林，欲行菩薩道，忍辱護瞋心。」誠如是，一切逆境冰消瓦解。

當先覷破一切順境美緣，不是好事，賺殺人也。吾以極樂世界阿彌陀佛比之，扯淡得極，我方厭之惡之，何貪愛之有哉？

紹隆佛法，談何容易。好心出家者，自應思之深思之。將一切順境美緣，安置妥貼，莫錯因果。

此事又在當人自42己善為調度，因人之境界各各不同，難作一定之說。造業以害命為最，若其造業營生，於中大有積功積德之利。今且不論。大約明知而故犯，惡業累累，心云何安？如將家事去濶就狹，別圖生理，能使不致飢凍，即脫去造業二字，豈不美乎？貧富在于天命，不可惑也；念佛乃生死大事，不可誤也。

每見念佛，未必六時無間，念一時，不過一二枝香而43已。縱有他事，預先安排好了，然後念佛。心中既無所事，即可一萬個不管。於是坐下蒲團，提起精神，緊緊促促，一念貫注於佛，一句一句，不令鬆隙。這一二枝香，何難不得一心。

此之一心，與前問之一心，作兩樣講法。何也？前者只要一切不管，少不得一心矣，是無事分心之一心也。然人皆不免有事，有事安得不管？預為安排，祗可暫智，豈能安排隨常時乎？若然，有事動念，即不得一心者，則永無常得一心之時矣，豈理也哉？當知不二其心者，亦一心之謂也。何謂不二其心？任他多般事來，半各動念酬應，安排打算，而我之念佛求生淨土之心，勇猛堅固，不動不搖，有事亦如是，無事亦如是，不增不減，是為不二其心。不二其心者，一心也，是有事分心之一心也。

若以無一心為真契一心之理者，汝落斷見矣。汝豈不知有見、無見、亦有亦無見、非有非無見，皆戲論也。吾今不管有見、無見、非有非無見、亦有亦無見，只管念佛求生淨土，并且不見有、不見無、不見非有非無、不見亦有亦無，只見念佛求生淨土之心了了不可得。

學道者少不得明師善友，且明師善友須擇作家。古語云：「打頭不遇作家，到老終成骨董。」關係一生道業，不亦重乎？古人遇著作家師匠，便忘命依從，故易歸正道，工夫易成。今人輕忽師友，絕無求道之心，順其行為，則周旋往返，稍一逆之，則遠而避去，故明正道者鮮矣。工夫之說，尚可問乎？

昔日東坡居士繪彌陀像一軸，人問之，曰：「此軾西方公據也。」其願生極樂之心，亦可見矣。但臨終之際，有䇿以西方之事者，則曰：「西方不無，然個裡著力不得。」因而遂不聞其往生焉。嗟乎！正當著力之時，而反云著力不得，居士誤耶？為揆其情緣，東坡是大才子，佛家言見過不少，以為必得圓妙之法，方推高手。若老實念佛，與愚夫愚婦何異？似有不甘之意。其奈圓妙處，平日不曾打徹，此時勉強張羅，乃只見得個裡著力不得耳。念佛人臨終往生，平平實實，一心念佛最好。若好奇好勝，所謂弄巧成拙，東坡居士可為龜鑒。

臨終瑞應者，自知時至，自見蓮華，天樂迎空，異香滿室等。斯乃感應道交，顯現其間。但或隱或顯，未可定也。須知因真則果實，不必疑慮。此時只應放開一切念頭，努力一心念佛。臨終念佛猛利，十惡罪人尚能往生淨土，何況平素發願修行念佛者哉。

大段要看他平生行業，據因論果，此為一定之法。若就臨終境界決者，瑞應現前，自不必說。然要與修多羅合者是，若錯雜不倫，雖好亦非也。統而言之，大抵正念分明者，必有一種清明自在，作得主底氣象，決不委靡不振，時清時渾底境界也。但見翛然撒手，豈似油乾火盡。不肖本師和尚，臨終實有如是高致，是不肖親眼見來者。

不論前美後惡，前惡後美，但以末後一段修行為準。

豈無魔事？行人被他所誤者少，自誤者多，不虗心自省，不為道親賢，內具掩飾過咎肚腸，外強作修行顏面，此之自誤，皆名魔事。

修行一事，一切眾生共之，無有不宜者。言一切眾生，則飛禽、走獸、地獄、餓鬼等，並在其中。菩薩隨類化身，常在飛禽、走獸、地獄、餓鬼之內，教化眾生，令成佛道，豈非無有不宜者乎？我等居人倫之內，為男為女，為僧為俗，為老為少，皆極宜修行，極宜趁早修行。何也？若飛禽、走獸等罪障深重，修行難，人道修行易，不于易時修行，錯過可惜。如謂女人年輕，不宜修行者，非也。經中列聽眾常有童女之名，童女豈非年輕者？佛宜之，而我等謂不宜，可乎？不過凡修行者，在家人尤當調處合法，不宜任聽庸流隨波逐浪，徒為無益。若念佛一門，家中置前所開之經書，女不識字，男為解說，隨分思惟其義，謹守常課，頻頻發願往生，外間如有實有德者，請至家中講演一番。夫實有德者，彼為法而來，決不誤人修行。倘貧賤之家，於營生次，忙裡偷閒，隨分念佛，頻頻發願，求生淨土，不論富貴、貧賤、男女、老少，皆可念佛，極宜修行。

世間人情，惟銀錢最關切。譬如這宗銀錢，能到我手，而尚未到我手中，便時時憶想，從不覺不安靜而不憶想者也。今念佛求生淨土，便嫌不安靜矣。所以然者，念佛求生淨土之心，不似銀錢之關切故耳。不然，就于不安靜之間，時時憶念，有何不可？至于不能淨口者，若作佛事，斷無不淨口之理。今為修行，只因此時未能淨口，則不妨於未淨口時，更修行起來，誦經念佛，有何不可？道心一勇，猛見得透，誰人不能淨口乎？

如今初發信心，通文墨者，開口必談三教同源。然三教者，各有門戶，各有家法，各有至理，烏可同也？若至理同者，釋迦牟尼佛於周昭王二十四年四月八日，在中天竺國淨飯王宮，初生下地之時，便一手指天，一手指地，明白告言：「天上天下，唯吾獨尊。」言獨尊，可知無有並尊者矣。即可見佛之至理，實無有能同者。此是了義說，不是不了義說。若說佛居其源，千流萬派不出一源者，汝當於此細思之。歸到一源處，纔可名同。未到一源處，而只在千流萬派處，豈不是異？何可言同也？今且毋庸如此費詞。《楞嚴經》云：「一門超出妙莊嚴路。」凡修一門，必由一門深入。今修念佛，即應從念佛深入，且不許別門來雜，況三教耶？不肖嘗云：儒、釋二教，為學之道理，時時遇合。儒、釋所歸之至理，有世間、出世間之別也。不肖又言：三教同源之義，未始無有。汝但到了極樂世界，不要說此間三教，即十方無量世界，界界無量教門，盡在汝一箇鼻孔中出氣，不為分外矣。我佛實有如是至理，備載羣經，他書無有也。

元門外道，每竊佛家言，惑亂世人，大害也。儒與釋，釋有助儒之益，而儒有利釋之功。佛眼視之，分道揚鑣，固無礙也。惟是儒者好心學佛，先因見得儒理淵源。今三教同源一句，便謂佛理猶如是爾。於是不復精研，遂失進修之階位。終成蒙昧，罔窮覺海之真源。致使勝緣難就，彼岸多虗。乃三教同源之說誤之也。故不得44已而言之。○儒家之混沌，佛教之三灾，依稀相似。大三灾到，一切壞盡，洞然無有。儒中大聖大賢，諒非凡夫所作。是三界外果位中人，來此隨類現身，化人度世耳。本不淪沒，故不可槩言墮落。

尋常講說淨土，多曰信行願最為緊要。據我看來，古人提出欣厭二門，此欣厭二字，尤為緊要也。然猶未也，若不認真，雖欣厭亦空談也。故知欣厭而復加之以認真，可謂緊要中之緊要，真為精要者矣。何謂欣？欣者，欣慕也。欣慕念佛，欣慕西方，苟能欣慕，心必切。何謂厭？厭者，厭離也。厭離娑婆，厭離生死，苟能厭離，心必遠。欣慕必厭離，厭離必欣慕，未有厭離而不欣慕，欣慕而不厭離者也。惟其欣慕之極，則所謂信也，信必真；所謂行也，行必專；所謂願也，願必實。若其欣慕不極，厭離不極，則雖信也，信必淺；雖行也，行必浮；雖願也，願必疎。故欲勸人發真信，修專行，立實願者，先須開欣厭二門，令他於念佛求生西方之事，欣慕之極，於娑婆五濁惡世生死海中，厭離之極，然後真信以發起，專行以純熟，實願以成就，再䇿以認真修習，如此念佛，未有不往生者也。此言不為深細，亦不粗淺，于理不為詳密，亦不滲漏，其亦可以雅俗並賞，有目皆覩矣乎。