《報恩論》報恩論卷正上

答曰：是必不能，亦斷不可。利祿所勸，權勢所歸，必至名存實亡，奸弊百出。有元之國師，泰西之教王可證也。佛師，道也。其教止於脩身治心，罕及家國。上先師書，30已明辨之。見卷附三代以後，不可無佛教。醒迷歌31已略言之。夫國所與立，萬億愚賤之心也。歷代典章制度，因之而變者也。人心之離散思亂，至今極矣。誠使三五年中，海內幸無事，儒教極四部之選，西學擅各國之長，各得數百數千人，功不至大，效不至速哉！而盡中國四萬萬人，莫能與焉，莫能解焉。以為高遠莫及，可畏而不可親也。中國人決定不信佛者，萬中之一爾。信而若存若亡，不知好者十之七八，知好者十之二三。此兩語通言之。畏官長，良民也。以為不可親，則殆矣。故誠欲親民，莫近於佛。因此見法藏比邱之棄國，實為大慈。悉達太子之出家，實為大孝。而我孔子盛德在，庶為萬世師。天之位置，何異佛之示同凡夫，豈無意哉！以為與32己不同道，33己所信向，且目為背畔，犯禁忌也。此專指念佛者言之。以為不如歸異教者，官為保護，莫敢指摘也。其平日之壅隔揣虞若是。一旦有事，沿海沿邊，耕夫漁戶，皆早入其彀中。我所召募勇兵，皆素拒之門外。四兩五兩之守糧戰粮，能得其死力乎？數千數百之博學高才，能獨治之乎？嗚呼！無與同好，誰與同惡？故竊謂今日中國，以提倡佛教，固結人心，為第一義。此義得，而後西學真有用。否則，被他人用爾。前車可鑒34已。若夫儒之於佛，為同為異，二教通喻盡之矣。聖人復起，不易我言。乃自論出後，惟香巖居士能通其說，餘皆不解，甚至不能句讀。根器陋劣至此，尚復何言？葢嘗思之，今之士習不變，仕途不清，實無一能為子弟讀四子書畢，極多加詩經一部，便可應試入學。詩經能背誦乎？不能也。希見之字，不識也。易幾卦何名，十翼何物，書禮幾篇，春秋幾公，概未觸手寓目，不知也。　本朝開國至今若干年，咸豐以前年號先後若何，不知也。本省幾府幾縣，在何方向，不知也。父師不教乎？父師先不知也。如此等人，一縣以數百計，無財則可以教鄉里，以其道傳徒；有財則可以捐納，可以得一榜，得甲榜，得館選，得高官。問何所能？曰：能取巧，能敷衍，能搆虗架。孰教之乎？曰：自其開筆作八股時，心思才力一注於此，習與性成，不待教也。然則當局者何取乎？曰：正取其如此，則軟熟不生事，可苟安也。然則不能改法乎？曰：非不能也，不欲也。為35己子弟計，為宗族親戚交游子弟計，為同寮閱卷計，何苦作法自斃，且取詬病焉。嗚呼！人之無良，邦國殄瘁。其果無良至此乎？亦非也。七百年來，憑空講中庸，習非成是，釀為風氣。一人言之，必有多人攻之。其攻之者，徒黨皆此類。彼眾我寡，明知必不敵也。夫如是，雖有良民，誰能用之？余所以徃徃廢書而歎，憤極而涕下也。　一？

答曰：禪，佛心也；教，佛言也；律，佛行也；淨，則佛境界也。得佛境界，而心、言、行自在其中。同戒錄序36已言之見卷附。捨禪取淨之故，法門綱宗37已言之。曰：既言淨宗無參無悟，則以何為得手？曰：執辭害意，學者大病。綱宗此段，全對禪家立說。淨家本無所謂得手不得手，但念而已。因禪家耽著無想無念、身境兩忘為好境界，却是墮在死水故初祖達磨掃除六宗，呵為邪見，寂靜居其一。不知念佛亦有身境兩忘時不可又誤解作事一心及念自佛，葢祇如想一箇人，想至出神而38已。凡人專注一事，徃徃有此光景，但自不覺耳，何足異哉。而一句佛名朗朗在口，却正是活潑潑地近時惟玉峯師為得淨土正宗，每見打佛七者，一時香燼止息，師家便道：此是好消息，須着眼。玉師呵之曰：一向專念，不讚其功；蹔時止息，便稱好消息。豈念時反為惡消息乎？此語可謂立破餘地，非謂別有得手也　二。

答曰，禪家以疑入，故須參悟。淨家以信入，故不須參悟。楞嚴大勢至圓通章，事理雙顯矣。先以二人相憶，喻專念他佛。次以如母憶子，喻彼佛願力接引。乃言若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。謂惟其如此，故但憑現前一念信心，常憶常念，直至見佛。其事相類。又申明其理，言去佛不遠，不假方便。上來二十三菩薩所證圓通，皆是參悟方便。文殊偈云，歸元性無二，方便有多門。亦正指上文。講家以無量方便釋之，誤矣。既用方便，則是遠打之遶。自得心開。謂如此則正同母子相憶，不相違遠。故不須參究，自然得見而開悟也。大勢至本彌陀次子，為西天淨土初祖。傳法如此，何庸致疑。　三？

答曰：悟有深淺次第，所謂大悟十八變，小悟無其數。人人不同，皆非實悟。若豁然徹底無餘，則祇是證得現前一念，本是不生不滅涅槃妙心。就人身言，強名為心。實則盡虗空，徧法界，無中邊，無今古。以其湛寂常存而非靜，則謂之一真。以其運行不息而非動，則謂之一靈。諸佛之示現，眾生之輪迴，皆此物也。雖然，不可見如此說，便去揣擬卜度。須知說終說不到，會也會不來。正恐向意根下摸索，故如此着語。至心之於性，猶水之於濕。心祇是生生不39已，而無生相。性即指其生生不40已之機，故心為統同之大名。儒書佛書中，往徃混言之，須善會。此心寂照一如，無時分，無處所，而一切時處離他不得，淨家謂之常寂光。此亦不可作動而無動，靜而無靜等文字相會。綱宗發端，如人有耳目。如正當今日兩喻，讀者多忽略過。惟息安、香巖兩居士，直下歡喜色動。余謂其實人生終日如是，惟背為最顯。故易以動靜不失其時，其道光明，取象於艮背。試於此體會看。曲園居士說畫卦始於艮，雖從陰陽氣交立說，而會心甚微，似奇實正。後世子雲必有知之者。故往生者，為得度世長壽泥洹之道，為次於無為泥洹之道。此大本經文也。次非次第之次，猶言比次、類次。緣泥洹乃如來滅度之名，今實未滅度，故云次會。疏引下文次如彌勒為證，深得經意。泥洹即涅槃，亦稱般日槃，或稱般月槃，疑即日字之誤。梵音輕重爾。拈花示眾曰：我有正法眼藏，性覺妙明也。下句則本覺明妙，合言之為如來藏。凡教起於有，證於知。然是本有之知，而非後起識見之知。永嘉偈云：不以知知寂，亦不自知知，不可謂無知。自性了然故，不同於無記。今即目此了然者為正法眼，以起別傳，非謂別有。涅槃妙心，直指人心本來如是，所謂本是無生，今亦不滅也。所謂生滅滅41已，寂滅現前也。若以一念不生解之，則大錯。實相無相，所謂不取於相，如如不動也。所謂知見無見，斯即涅槃也。若以金經信心清淨，即生實相，及念實相佛等解之，亦大錯。微妙法門云云。然則兩家所悟，同是涅槃心，何異之有？且直指人心見性成佛，非謂一見便成，謂見性則不至錯亂修行，如楞嚴所說十種仙業，轉成外道。故曰：理則頓悟，乘悟並銷。事須漸除，因次第盡。淨土上品中生以下，皆須進修，必至等覺補處地位方是。無修無證，亦同此例。然無染緣，故能一生取辦。視禪家之頭出頭沒於此者，難易平險，判若天淵矣。正同直憑現前一念見佛悟性，何異之有？　四

答曰，此皆不明教理門戶私見也。本師覩明星出現，豁然大悟。便唱言，奇哉，一切眾生，具有如來智慧德相。但以妄想執著，不能證得。遂說華嚴引逗之。五十三參正見，當下即是一切諸法，無非佛法，無乃不會。以至割截虗空，橫分疆界。而機多不契，乃反說偏小權教，漸進圓大實教。教分五時，說42已見前。方等時，必先說大本經，後乃處處指歸，事理可知。至法華會，開權顯實，特現女人往生為證，普授現前。眾會成佛，大暢本懷。則一代時教宗旨可知矣。拈花在法華之後，因迦葉微笑，適與最初悟緣本願相合。在位菩薩諸弟子等，豈皆未悟當下即是之理。但久悟者，習為故常。新悟者，未忘管帶。偶拈一華，亦常有之事。迦葉之笑，所謂一回提起一回新，非至此方悟也。惟阿難未證漏盡，至結集時，迦葉激成之。故此時並囑阿難，副貳傳化。據文推想，事理顯然。遂囑付之。其云不立文字，教外別傳者，正謂一向教內說盡，無可再說。祇須自家會取，難以言傳。非謂別有一法也。試觀初祖達磨，最後付法，仍出楞伽四卷。印心最初西來，正當蓮宗盛行，教觀大明之後。二祖神光，貫練羣籍，兼通儒書。而所求之法，祇是與汝安心竟一句。所得之法，祇是禮拜依位而立，不著一語。豈非修證仍在教中乎。後人藉口六祖不識字□，泥執不立文字，以為本不在此。殊不知通宗不通教，開口便亂道。即如六祖壇經云，東方人有罪，求生西方。西方人有罪，求生何處。便是亂道之明證。夫求生西方，豈為有罪。經文明言，西方尚無惡道之名，何況有實，又安得有罪。此數語大礙教理。其餘皆平實商量，現前指點，并無奇特，真是徹悟境界也。若謂淨土諸教皆權，則是法華授記，依舊楊葉止啼，本懷未暢。且四十九年四種悉檀，從未及第一義。僅此一舉，而惟迦葉一人得真黃金，有是理乎。至教家謗淨，賢首宗下為多。天台宗因智者教祖有十疑論，實非智者手筆，陳隋間安得此種文理。觀教祖他著述可知。葢唐初台家子弟述其師說，故理致甚精當也。故不敢謗。華嚴為眾經中王，儒家亦喜誦習。如曹魯川與蓮池師諍辨，往復二千餘言，空數他寶。殊不知華嚴所秉，乃在阿彌陀經。蕅益師要解語。且八十卷中，本師所說，祇有阿僧祇品，如來壽量品。此品在本經為心王菩薩說，別出顯無邊佛土功德經。元奘師譯本，則本師自說，以答不思議光王所問。如來隨好光明功德品三品，正是無量光，無量壽。可見淨土教理，最初先揭出矣。蓮師答曹魯川，未計及此，可惜錯過來機。若謂淨土是權，則是華嚴諸菩薩，43已登寶所。而普賢十大願王，反導歸中途化城，有是理乎。凡此異門異見，鬬諍堅固，猶是教觀未荒。近數十年來，僅存淨土一門。而執自力，執一心，自難難人。戈操同室，必至并此門而斷絕，滋可懼矣。余故不得不極論之。然尤望同志高賢，見彼異趨，勿輕與辨。好勝護前，賢者不免。修行人或數年數十年苦功，頗44已自負。而欲其一旦舍45己從人，自非大智大勇菩薩，現身不辦。若果能之，則是一撥便轉，不煩多言矣。當反躬自省，生慚愧心。葢彼雖終不得一心，要不失為散心。我倘信願不真，并散心而不得。蓮池疏鈔命意，或亦早見及此。而不料法久弊生，轉成退阻，如今日也。若其人不發願心，則當引小本經，及藕益師說，婉勸之。如此銷融意見，同共扶持。法運轉機，庶幾有望。　五

答曰：教中說念佛，祇有觀佛三昧如上賢護經說，及淨土執持名號，皆他佛也。自禪宗有高推聖境，自屈46己靈等語，於是有念自佛之說如參念佛是誰等皆是。淨土家圓融調停之，於是有雙念自他佛之說。實則淨土法門，妙在專念他佛。楞嚴文句，及直指所解大勢至圓通章，最為明確，而文句尤圓融，宜詳玩之。　六

答曰：子定省父母時，曾作是念：他是我父母，我身自他出。故愛敬之乎？至顧對子孫時，曾作是念：他是我子孫，他身自我出。故親暱之乎？曰：勿也。曰：正當爾時，子身在乎？不在乎？曰：多不覺也，覺則不自在矣。曰：既不覺，則不二矣，何疑乎念他佛也　七？

答曰：名自賅相，相亦兼名。從不兩提，一到俱到。子尋常見金身接引像時，意便隱然呼為阿彌陀佛否？曰：然。曰：子雖不出聲，而宛若自聞否？曰：然。然則名相之不兩離可知矣。譬如遙喚熟人，豈必揣量其體貌。而意到聲出，自覺情親。故念佛者，祇要發願真切，輪珠記數。定課記數，甯少毋多，以終身不間輟為要。每見學者，喜說自在體面話，不肯記數，終至廢棄，所當深戒。直下念去，高低緩急皆不論。果能一心心如對嚴師，親承教督。一聲聲如呼慈母，力與提擕。則勢至章所謂現前當來，必定見佛兩句，自然內勘分明，不復向別人討消息矣。曰：古人以作觀為定善，以稱名為散善。分明以觀為重，何也？曰：定散二字，非抑揚語。乃就其行相，以別工夫之難易，不可誤會。葢作觀者，必默坐澄心，諸根寂靜，次第證入，故為定善。稱名者，不拘行住坐臥，隨諸動緣，現成拈出，故稱散善。次第證入者，全仗自力，故難。現成拈出者，專杖他力，故易。彌陀本願，唯在稱名。故本師說觀經末，仍結歸本願。詳見上段。善導大師，疏解觀經，力袪眾惑。而終身專修持名，勸化至廣。相傳大師為彌陀化身，至今推重。學者當知所適從矣。　八

答曰，耳之聞聲，目之見色，是自性否。曰，是。初祖告異見王，亦云然矣。曰，初祖所謂在眼曰見等六個在字，即是心之靈知靈覺否。曰，是。曰，假若明有色暗無色俱無，見性亦無否。喧有聲靜無聲俱無，聞性亦無否。古來狂禪，多半死在此處。若近時衲僧，并此未曾夢見，說甚麼禪。若道無，則耳目同於木石，屈煞48己靈。若道不無，則安向何處。此處能離却聲色，轉身吐氣，救取49己靈，許有自力分，也還救得一半。若不能，可知古德云，從緣薦得相應捷，就體消停得力遲。此一句佛名，正是雷轟電掣，勾者畢出，萌者盡達矣。莫謗他力好。從緣薦得兩句，特借證託外之義，以顯他力，不可誤會。若果能直下念去，忽然如見桃花，如聞畫角，自不妨出格好手。而於他力之信，亦是萬牛莫挽。若誤作禪宗話頭，槃陀掃帚看待，則大錯大錯，兩門俱破。須知既是他力，斷不能以自家知見，分疏機趣，凑泊意識，十度氣魄承當。惟有直下念去，恰恰正好。　九

答曰，千疑萬惑，總由不識現前一念所致。夫心體寂照一如，不落方所。有念則有方所矣。體猶鏡質，念猶鏡光。所念種種，猶光取影。論中50已略說。見無量壽經綱宗及雜說。緣心體實難名狀，姑沿舊解，取其易明。當知心體非真有質。且鍊銅發光，始名為鏡。光若離質，便成廢銅。諸如此類，不可執辭害意。請更以楞嚴證之。開卷首唱妙湛總持不動尊一句，全體大用，和盤託出矣。正文先以七處徵心者，使人即影以推之本體也。七處皆影。次以八還顯見者，乃使離影而直認本體也。所還皆影。此本體真常不變，而其用萬變不窮。故無始無終，佛證之為無量壽。無向無背，佛證之為無量光。眾生雖迷頭認影，依然吾戴吾頭。是以現前一念，天上地下，縱其所如，無遠弗屆，為其本即無量光也。死此生彼，隨業輪回，至今不休，為其本，即無量壽也。彌陀覷破此機，直據其本發願。令眾生念念捨一切法，而但稱名字。正是念念離一切影，而直認本體。然則願願相應，譬猶鏡鏡對照，光光互吞。自他條然，而渾合無間。此理顯而事在其中矣。試觀世人，或忽然耳熱，忽然噴嚏。輒曰，何人念我。故毛詩，願言則嚏。鄭箋云，汝思我心如是，我則嚏也。今俗人嚏云，人道我。此古之遺語也。據此，可見心佛眾生，通為一體。古今皆知之，但習焉不察耳。古無佛說，而記稱王者禘其祖之所自出。孔子謂，知禘之說，於治天下，猶示諸掌。果何謂耶，讀者曷深思之。夫凡心猶相應，況在聖心。獨願猶相應，況在兩願。雜念猶相應，況在專念。偶念猶相應，況在常念。且凡夫彼此懷思，正是光中見影，而猶相應。況直認本體，而勿忘哉。理在目前，何待身後。　十

答曰，盡人皆影，51己身獨非影乎。正惟知一期生死之非真我，故所欲有甚於生，所惡有甚於死。苟違斯義，即為失其本心。子輿氏早言之矣。此特借以證人人之有真我，非謂便出三界。且三界中地位，高下懸殊，倍蓰無算。觀高僧傳，居士傳，及諸燈史所載，暨宋元明諸儒學案，即其見地，但證初二禪天者，正是不少。葢此中自非寄位菩薩，難保不退。墮生淨土者，則圓證三不退。盡此一生，直至補處。所以干經萬論，處處指歸也。且子不觀大本經乎。五痛五燒章，歸重倫紀，明彰王法。反覆開喻，幾二千言。論中52已略解之。無量壽經綱宗果能依教奉行，萬善回向。久久純熟，自然會得。當下即是，立處即真。打破鏡來，與汝相見。乃自禪學盛行，此經塵封大藏。即念佛者，亦高談元妙。目此段文，為小乘不屑置啄。羣疑眾難，皆自取之。有志淨宗者，所當深戒。　十一？

答曰，有身斯有土。即現在可見。依報從正報生，亦從正報轉。富貴貧賤分殊，而境自別。極樂四土九品亦如是。但三土皆不離常寂光，不可不知。往生者，既必捨此報身，而後得彼報身。則安能取此報土，以借證彼報土。若概消歸自性，濫入恒真，迂儒誤解為寓言。蓮池疏鈔，苦心孤詣，勸進初心，而讀者誤會不少。蕅益諸師，所以力矯之。狂禪終墮於空見。利小害大，西方合論，53已明辨焉。且一一比擬，必有所窮。何不即以稱名之願證之乎。按彼佛本願，十方世界，諸天人民，有不知我名字，稱我名字者，不取正覺。金人入夢之初，中國固未嘗聞也。迨漢魏之際，大本經先後譯出，漸次流通。東林提倡，法門大開。緇素傾心，捷於風草。禪家初猶角立，旋即折而兼修。不始於百丈清規也，惜無可攷。佛祖心要，有其明文。讀晉唐兩高僧傳，佛祖統紀，及淨土聖賢錄，居士傳等書，稽其時代，纔數十年，法周沙界矣。甚至不念佛者，苦樂違順，觸境逢緣，不覺失聲，便道阿彌陀佛白香山54已有此語。不論賢愚童髦，有若性成，而本師釋迦，當來彌勒修行者，或反不知，豈偶然哉！豈偶然哉！佛無誑語，此願之應，既彰明較著如此，餘願可知，何待多辨。今泰西各國，亦55已通行佛教。美國有大善士，名阿爾格脫，本為將軍，因自疑其本教，徧訪名師。後遇俄國優婆夷某某，為說佛法大要，遂發正信，棄官專修，提倡勸化。本國官紳，初以立異為嫌，旋察其教法勝善，民心歸向，遂加意護持。凡值開壇傳戒，禮送殷勤，信從日眾，至數十百萬人。英法等大小各國士庶，莫不聞風傾向，以禮延致阿君，傳法求戒，合議專立佛教大會旗號，並設電報三四百所，專談佛法，日出報帋數十萬張，名曰令知報。葢西國之於教理，隨順氏情，不執成見，與我三代盛王，觀民設教，同民出治之意，隱相契合如此。56己丑夏秋間，阿君自日本傳教來滬，許息安及子簡先後登其舟見之。阿君即問曰：貴國大皇帝信佛法否？息安敬答：列聖護持。則懽喜曰：如此甚好。因問其以何為宗旨，則言：祇要信佛念佛，別無宗旨。現在總以照順人心，大家崇正闢邪為要務，如何貴國僧徒但知造廟？息安欲請其登岸說法，阿君謂：能有千百人同會聽講，甚所樂從。息安恐犯時忌，遂止。又有西儒李佳白先生，名李提摩太，英國人，兼通中國語言文字，且信佛法，亦與息安相識。徃歲特邀楊仁山居士，以起信論翻作英文，謂將刊布，以勸誘本國諸儒。李君志願甚大，憫我中國無人提倡正教，現於都門倡立尚賢堂，以經費不足，特回本國勸募，期於必成。於此可見是非之公，自在天壤；尤可見彌陀本願，名聞十方，確有實驗。更數十年後，當必佛化一統，公法所擬，弭兵之䇿，其在於斯。阿、李二君，殆所謂乘願再來，以應舍利重興之讖者與？　十二。

答曰：胸中留一毫元字脚，便濫入恒真淨土，去極樂淨土遠矣。曰：何也？曰：維摩經云：譬如有人欲於空地造立宮室，隨意無礙。若於虗空，終不能成。菩薩如是，為成就眾生故，願取佛國。願取佛國者，非於空也。是其明證。何疑於西方淨土？且子今仰首見天，曾作是念：此有天乎？舉足措地，曾作是念：此有地乎？曰：否。曰：是即所謂妙有、不有也，所謂實相、無相也。莫又因如此說，并上來立處即真，當下即是等話，概作恒真淨土會。子且謂此土為妙有乎？實有乎？夫即目猶迷元解，況乃遠在西方？本師歷數四十八願，不下一語分疏。余每謂凡諸佛菩薩本願度生，經自藥師、地藏等，皆祇可消文釋義，不礙常解。不可觀心稱理，濫入空宗。稱讚淨土功德莊嚴，自有土有佛。連說七有字，亦祇指陳名相。其於寶池德水，行樹微風，獨不能言性水性風，真空性覺，如楞嚴也乎？故知淨宗專說事修，一味平實。正是慈悲之極，曲被羣機。見淺見深，在人不在境。惟然，故同證寂光。而四土有優降，九品有等差。若一一稱理，則反成事相矣。試觀小本於靈鳥說法，特詳辨惡道之實無；大本於四天王、忉利天等依何而住，特借阿難發問。且言：我不疑此，但為將來眾生除其疑惑。此等處，讀者能即文字，離文字，眼光圓照，則於淨宗思過半矣。觀經心作心是之說，疏鈔釋以託外義成，惟心觀立兩句，心苦分明之極矣。讀者猶誤解作別無淨土。故綱宗詳辨作是之義，而先斷以若不實者，雖念無成二語。庶幾閱者深思之。○自西學盛行，而佛書足相證明者不少。如天算家測星月，皆有山河大地形狀，類此地球。地球在太空中，亦一星也。眾行星饒日而行，其恒星亦各為日，亦有無數行星繞之，與此日輪等，但遠不能盡見爾。又言金、水二星，無隨繞之月。火星有二月，本星有四月，土星有八月，天王星亦有四月，海王星有一月。諸月皆繞行星，與地球之月無異。按此與佛說百億日月世界可證也。又言土星最奇體，外有光環，分三層，廣平而甚溥。其環之外，徑五十一萬餘里。按此光環，如雲氣而不散。與佛說諸天有地居、雲居之別可證也。又言諸星球所有動植諸物，必較地球諸物不同。其故有三：一則受日之光熱多少不同，二則攝力大小不同，三則體質疎密不同。按此與佛說十方諸佛國土莊嚴，佛事各各勝異等可證也。以上諸說，足見虗空無盡，世界無盡。西方極樂國土，即三千大千界外之星球，確有寶地，成就種種功德莊嚴，而亦不出眾生不思議心覺體之外。自來談淨宗者，徃徃謂即此方。葢偏着性空，有理無事，錯之錯矣。　十三

答曰，淨宗與空宗對待，法門綱宗詳之矣。相反正以相成，大智度論開卷即是，上來亦57已引證之矣。靈光獨耀，迥脫根塵，則無一法當情，知見不立。眾生眼合色而見有色界，耳合聲而見有聲界，取相分別，情執深重，無由脫離生死。宋譯大本經語故說空宗諸經，以除名遣相，消歸性空。此兩語意，猶言一人發真歸元，十方世界，即時銷殞。乃就當人自證分說，豈真一切蕩然無存哉。此經建首無我，推至無四相。自始至終，以即非是名兩義，隨說隨掃，至於無得無說極矣。顧既言無得，又言以無我無人無眾生無壽者，修一切善法，即得菩提。既言無法可說，又言於法不說斷滅相，却不言不說常相。然則畢竟應云何住，云何降伏。末後揭出宗旨曰，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。而所謂應如是住，如是降伏者，了然矣。淨宗正從此建立。說淨土修淨土者，皆當從此契入，莫動本位。莫見如此說，便道淨宗不取於相。須知纔着一念不取，即是動本位。切戒切戒。余之篤信淨宗，實得於力。此數句用敢拈出，與諸方明眼共之。　十四？

答曰：修善正為性空，不可徒知其說。金經以四無修善，即是此理。葢執著我見，是名凡夫。58但空我見，是名二乘。并空法見，是名大乘。二見俱空，俱空亦空，是名最上乘。皆名也。其於本體性空，實無絲毫得失。故宗鏡錄引其經不記何經云：自性本無慳貪，隨順修習檀此翻布施波羅蜜。自性本無邪妄，隨順修習尸羅此翻戒波羅蜜。自性本無瞋恚，隨順修習孱提翻忍辱波羅蜜。自性本無懈怠，隨順修習毗棃耶翻精進波羅蜜。自性本無散亂，隨順修習禪那翻靜慮波羅蜜。自性本無愚癡，隨順修習般若翻智慧波羅蜜。教中以善性、惡性、無記性為三自性，實則是業識。而推本言之，凡此等處，皆須詳辨始得。即如此段文，正說性空。布施等六者，乃對惡得名，亦本無也。59孟子不斥告子舊說無善無不善之非，但言乃若其情可以為善，及他章說性善，多以惻隱等心指點，正為人生而靜以上，不可以善惡名也。可欲之為善一句，真透頂語，分明從情見上說起。宋儒牽入易繁，傳及太極圖，謂情可為善，便見性之本善，全失孟子之意。余別有辨。諸佛菩薩，以此六度，包括萬善，成就出世上上智，自利利他，諸惡盡除，善自不立。如空著楔，以楔出之，前楔既去，後楔豈留。故知順性起修，便是無修修。因修了性，便是無證證。淨宗之萬善回向，亦復如是。世人聞說修善，即耽著有為小善。聞說性空，即墮入豁達頑空。兩失之矣。然前失猶利人天，後失大壞世相。故淨宗專說事修，四十九年，熾然無間。禪宗於末後方一拈出，誠慮其險且難也。可見出世本懷，觀眾生機熟，示現受生者，決定不專為一期生死矣。綱宗及雜說，60已略言之。　十五

答曰，此理前61已略論之矣。在佛重佛，猶之在儒重儒。世間流品不一，而士為四民之首，為其身列膠庠也。究之通天地人之謂儒，萬中無一。區區科名，豈足以當之。佛制，欲出家者，先受在家五戒，滿分能持。然後白君王，白父母，下至妻子奴婢等，皆62已聽許，乃得剃度。進沙彌戒，多年嚴淨。再進比邱戒，又多年嚴淨。方得圓具菩薩大戒。猶必學習精熟，開遮持犯，圓通無礙。然後可以匡徒領眾，號曰沙門。故一壇祇受三人過，即為濫法，雖求不得戒。夫必能赴至嚴之程途，乃不負至寬之歲月。不蓄妻子，省塵勞。必能甘至約之食。日中一食，樹下一宿。乃不負至隆之名。為天人師。誠如是，則四宏誓願，圓滿必成矣。焉得不重鬚髮之除，乃以防出入之渾。豈貴其易服毀形哉。維摩示疾，諸大弟子，皆推遜不任往問。佛道平等，不揀緇素可知矣。學佛者，既不深思佛制本意，但見讚歎出家，則遂專於頭毛上著眼。出家雖啞羊野狐而偏信，在家雖真龍全象而偏疑。佛書雖因果小品而見珍，儒書雖語孟大經而見忽。無惑乎召謗招譏，衰敗之不可收拾也。噫。王制論秀書升，管子羣萃州處，成周學制也。孔孟之周流傳食，皆為世衰道微，不得63已之創格。而讀者亦莫或知也。可歎。　十六？

答曰：決定得生妄想，不足病也。圓覺經云：居一切時，不起妄念。於諸妄心，亦不歇滅。住妄想境，不加了知。於無了知，不辨真實。子今以何者為妄念？曰：念佛時計算他事。曰：此却是起妄念，病在不覺。古德云：不怕念起，惟恐覺遲。覺即64已除，無待更除。所謂知幻即離，不作方便。離幻即覺，亦無漸次。縱使數覺數起，數起數覺，念佛不斷，總得往生。何以故？就覺體觀，有念皆妄。淨宗教理，從初發心，便超二乘，直望三賢。要解謂直超四十一位，是究竟說。今就凡夫學地說。妄與非妄，不加了知，等圓覺故。就法門觀，起念念佛，正是隨順覺性，託外全彰。妄無自體，65但不覺故。試於念佛時，作意起妄，必起不得。而口中佛名，轉益了了。可見祇是一覺，更無起處。又使於念佛畢後，回想所妄，作何名相，必多茫然，毫無影響。而所念佛名，歷歷可數。略一反觀，湛寂如在。可見正念中，句句聲聲，實有力用。本非與妄成敵兩立，何病之有？　十七？

答曰：起念念佛，有念便有身。身見未忘，覺觸總受。但不打失正念，便是定慧圓明。故學者內自勘驗，能於苦樂違順境緣，猝然相遭時，一句佛名，意中先發。則臨終把握，便在於此。不必深求高論，杜中下機。必謂臨終自有無把握之把握，便失法門本旨。東坡臨終語，原自不錯。決定徃生，祇為露聰明相，至今疑煞學人。若尹師魯所謂亦無鬼神，亦無恐怖，則真差矣。大抵儒者學禪，徃徃落無想無色諸天境界。當時若有善知識，祇銷問一句：你在何處？管教認得。東坡曰：并無外緣，而匪夷所思遠隔。久忘境界，瞥爾現前，又將奈何？曰：此乃無始以來，第八識中六塵緣影。正因澄靜生光，偶然流露，隨時起滅，尤不足病。但到此境界，便入輕昏。世人往往貪著，以為身境漸忘，其實不可。亟須提起精神，甯使漸散。何以故，經文至心信樂四字，乃是佛願我願相應關鍵。昏則四字全失，散則非憶非忘，聲光了了。蕅益師云，若執持名號，未斷見思，隨其或散或定，於同居土分三輩九品。又云，信願堅固，臨終十念一念，亦決得生。若無信願，縱將名號持至風吹不入，雨打不溼，如銀牆銕壁相似，亦無得生之理。修淨業者，不可不知也。數語深得經意。故綱宗據此，謂總之死盡偷心，甯可顛倒妄想，決不於願門中別求解路，方是此法門的的宗旨。願深思之。偷者，苟且徼幸之謂。如前所舉知見分疏，機趣凑迫等，及一切巧見，別求解路者，皆是。蓋一有此心，則信願必不真切，為法門之內蠹矣。故語意極其抑揚，不可誤會。　十八？

答曰：相宗名目繁多，性宗括略為五蘊，故從來不許和會。而以八識釋淨宗，頗易發明。憨山八識規矩注解，最便初學。蓋現前不念，起滅不停，體即無量光壽，寂照不二。何以故？若非常寂常照，誰為倐起倐滅？相宗就照用邊指點，據楞伽經，名為第八阿賴耶識。又推其最初無染，名第九庵摩羅識。眼耳鼻舌身五根，對前五塵不動念，而自然色來即見，聲到即聞，名為前五識。此本自性靈光，相宗謂之現量境界者。以自性無量，而66已落量數，故不名性而名識。禪宗所謂無位真人，常在面門出入者，不但不落所見所聞，亦並未有能見能聞，方是靈照，故名無位。破參發悟在此。然纔覺見聞，67已是起念，因而取相分別，名為第六意識。落比量矣。六祖云：無意誰當分別？永嘉答云：分別亦非意，乃是禪家透過一層說，不可誤會。隨即內計能見能聞，外計所見所聞，而我相成矣。全成非量矣，即綱宗所謂二我執。其俱生我執，乃是宿世帶來。觀初生赤子，七八朝後，便有知識可見。所謂知見立知，即無明本矣。相宗從意識中，辨別此我執，名為第七末那識無始以來，入胎出胎，皆此識用事。此識但能執着堅固，必牽連意識，方能作為。故四十二章經云：切莫信汝意，如意不可信，證阿羅漢道，乃可信汝意。可見意本非惡，惡在我執不化。故曰：一切法無我，得成於忍。聖人絕四意，我相為終始，便是儒佛同處。據此可見，名雖分八，實無一物，惟是現前之一念。故淨土家，直以此念為始覺，佛為本覺。起念念佛，便是始覺合本。法門巧捷，至頓至圓，莫尚乎是。彌陀本古佛現身，雖現身相，而無身見。第七末那識，早轉為平等性智，故因地名為法藏魏譯，亦稱法寶藏漢譯，梵語曇摩迦，吳譯同，亦稱法處唐譯，亦稱作法宋譯。法在凡夫為意塵，在彌陀則意識亦早轉為妙觀察智，於法自在。即以此法智，運用前五識，為成所作智，攝取二百一十億佛土清淨之行行者全性起修，全修在性之事相。諸佛土佛事不同，故必擇其與此土十方根機相應者□□，修習莊嚴勝妙五塵。至本願圓滿，則第八第九識，亦盡轉為大圓鏡智。而即所現身，圓證三身，名為無量光壽。阿翻無，彌翻量，陀該眾義。本師以光壽約之。故古德云：略舉則應稱阿彌，不應稱彌陀。今隨通稱。即所居土，轉為淨土，名極樂世界矣。諸經中稱劫名某某，佛名某某，世界名某某，皆如是。葢佛法統歸師道。今泰西各國紀年，猶沿此例。猶中國統歸君道，易代改朔也。於是即以果佛名號，接引眾生，使常稱念。何以故？以此名號，正由最初發願之一念而成，與眾生現前一念，無二無別。故眾生念念我執，為多生業根。今稱名，則念念向他。而第七識為他佛願力所攝，當下轉矣。眾生念念見取，徧計我執，現生增長，由此。為現生業相。今稱名，則念念正觀。而前五識為依正觀力所攝，當下轉矣。故念佛時，無論耳自聽聲，或觀想依正莊嚴，或見或不見，總歸正觀。然此與上說，皆論其理如是，非謂便空身見。且徃生專重信願，不論身見之空不空，三惑之斷不斷也。故曰：五七因中轉，六八果上圓。蓋第六意識非他，即此念引而長之便是。教中云：集起名心，思量名意，了別名識。起即是念，思量即是引長。多生至今，窮未來際，出胎入胎，此念不斷，念不斷故意無盡。諸大乘經佛菩薩及當機大弟子等名號，並其先後出現，皆有表相。如普門品稱讚念彼觀音力，則以無盡意菩薩發起持地，菩薩結證地，即意地也。彌陀因地名，法藏亦如是。表相者，如戴記云：龜為前列，先知也，金次之，見情也之比，不是寓言。意欲云何便名願？意無盡故願無盡。如行願品說：彌陀當日示同凡夫，發起大願，精勤五大劫，自至成佛，亦用意識。惟其無我，故不為識而為智，諸佛皆然，故名轉法輪。當知現量境界，無所作為，惟其不動現量，而人比量，乃為大機大用，乃為無礙智。亦名無塵智。就無我、人、眾生、壽者等見說，名無塵相。宗因連前五識說，名妙觀察。精勤之極，多生習氣盡除，證入無念本體，乃名為圓。古佛現身，豈有習氣？既示同凡夫，不能不如是說。禪宗大悟後，正修習為此，否則墮人偏空但空。當知一圓一切圓，不作次第而喫，重在㧞我見故。專稱名號，皈命他佛，捨68己就他，是淨宗要訣。綱宗兩篇備言之，頗望留意。　十九？

答曰：正惟如此，乃持名所以為至妙，發願所以為至重也。試以現前一念，作一身觀。念之未起，猶身之坐，非無身也。念之起，坐而起也。然纔說起，而起相69已不可得，變為立矣。念念相續，循環不斷，猶立而旋繞經行矣，然而未嘗動一步念念不假思索，覓意不可得。勢至章云：都攝六根，淨念相繼。即念攝之也。譬猶桔槔然，兩手扶橫木兩足能用力，賴此比口中佛名號。兩足上下，終日運奔，未嘗移尺寸，而滔滔法流，灌入識田矣。故必發願，求生彼國。使念念不出此願，則千念萬念，念念是始覺覺在念念相繼處，此際即佛清淨法身。道有不可得，道無決定在，故為始覺合本。念時或聽聲，或觀相，分明意識用事，而為名號所攝，亦多成始覺凡可言說，皆是意識邊事，為禪宗所大忌。持名法門，所以超過一切。念中偶一妄想，猶一足不著機關，一足得力如故，轆轤旋轉如故，戽水如故，兩手扶橫木如故名號聲光力，此身終不至傾跌聲不斷，即念不失。觀經特舉惡人往生，以顯名號力。欲仗自力者，務須着眼。葢惟意地中，有捨穢取淨之本願攝持。故句句聲聲，多有著落。而翻來覆去，祇是四字自在流出。則一切攀援分別，莽蕩無歸之意境，自不得行。譬猶桔槔，實置平地。故有可著力，而著即無著，空亦不空。古德所謂取捨之極，與不取捨，亦非異轍。真透頂圓極語也　二十。

答曰：此由不信彼佛本願，正是眾生本願也。今試問：有生必有死，而自性無死法，子能信乎？曰：信。雖無死法，而不得自主，子能信乎？曰：信。曰：古云：心佛一體。又云：平常心是道。子能信乎？曰：信。信則平時常發是願，何獨念佛時發不起乎？曰：平日何嘗有是願？曰：子自不覺，佛則覺之矣。夫無始以來，流浪六道，至於今日。即使世世為人，其間種種顛倒妄想，無論為名為利，為賢為愚，為雅為俗，歸總不過求生求樂。然乎？否乎？曰：然。然則往生極樂，正是平生本願。惟其願之極，至於不自知其所以然，乃所謂無願願也。今試觀此身，以一念來而生，以一念去而死。生死，氣之聚散也。念體即自性，非氣也。今之來此，六道主何嘗有意來迎？子亦何嘗有意欲來？而適來者，豈非夙世臨終時，平日樂生之本願，一念感動，而業識茫茫，重處偏墮乎？臨終見所惡而欲避，見所好而欲趨，皆是平日業識，其體即自性也。如尹師魯所見，亦是習氣偏重，終必鑽出頭來。已見前註。其終不悔悟者，又豈非生死總在界內，見聞習慣，以為天實為之，無可如何乎？然則西方在界外十萬億剎之遙，彌陀之必發願來迎，雖是慈力；眾生之必發願求往，雖似難能；要亦不外世間人情，平常道理，何為而不信乎？夫自性猶水也，本體一平而70已。其流之就下，非就下也。失其本平，自性生生不已，有身則限於氣數，必不能平。故雖侯王富貴，亦不知足。體勢偏重，則自趨重以取平，固行所無事也。是故彌陀本願，諸天讚言，謂決定得成者，為其不外眾生本願，非有所加。如壽本無盡也，自此生追溯無始可見。身本無老也，觀西人抽氣筒中生物可見。眼本洞見，耳本徹聞也，觀顯徹鏡德律風等器可見。空行本無礙也，觀電綫空氣球等可見。四十八願，皆不外人情物理，諦審自明。眾生發願求生，決定決得生者，亦惟還其本然，非別有得。故淨宗專重發願，彌陀極言之。至心信樂即是願，乃至十念亦得生，是極力抑揚之。本師結讚之，又再三申勸之。大本言一念得生，小本三勸發願。歷代祖師，著書發明之。蕅益堅蜜兩師為最。豈強人以所難哉。葢求生之一願，實據多生，至今不自覺知。樂生之本願，并其所造無量無邊種種業力，統結於此念。於念念間，如長江大河，盡受百川趨重之勢。併力奔赴於海門，其必匯入薩婆若海，天神莫禦矣。惟有一物能禦，曰自疑。若不發願，則但是現生業力，限定一報終始。如水在圩內，來源去委不通，焉能到海。若發願而猶疑妄想之或障往生，則是見水面之風來魚躍，蹙起波瀾，遂謂底水。因此折回，不復順軌，誰能信之。講求教理者，當不河漢斯言。　二十一？

答曰：此甚易明。念乃自性照用，本與氣離。氣但呼吸，而無起滅。念非呼吸，而有起滅。起則為用，滅即不用，而非無照。起念念佛，照用並行。用現於氣，念乃出聲。當出聲時，而有妄起，以本離故。然激氣成聲，即是此念。故聲念相依，無全走作。其浮與切，體認自知。若全走作，非停即錯矣非謂可以隨口叫喚，謂不必着意遣妄耳，不可誤會。而體認之知，即是走作，即是起妄。何以故？念即照在，多一照故。楞嚴經云：我真文殊，無是文殊。若有是者，則二文殊是也。不加體認，71但直下念。聲在念在，為浮為切，多不自知。無念而念，是名正念。經云：而我今日，非無文殊是也。何以故？所謂大覺，歸於不覺故。尋常念起，即如是故。臨終見佛，亦如是故。氣絕往生，無二覺故。葢生死本祇一念，念乃覺體之照用，與氣無關。故死後或為輪迴六道之身現在此身，乃識受想行識五蘊所成。在凡名世間五蘊身，在聖名出世五蘊身。死而為鬼，名中陰身。陰即薀也。謂前薀72已謝，後薀未來也。皆是名相，實則一念而73已，或為往生極樂之身。而此覺體，乃諸佛眾生共之，從來無二。故臨終所見之佛，即彼佛之照用。現在之念，即往生之身。現在之為無念而念，念而無念。即往生之為無生而生，生而無生也。往生見佛之身，於極樂莊嚴，自在受用，不假作為。即現在念佛之念，於萬德洪名，自在流出，不假思索也。入此門者，知念之非氣。而現在之身，以一念生。則知往生之身，亦以一念生。現生此方，身土皆實有。則知往生彼國，亦身土皆實有。此身土之實有，為在覺體中顯現。則知彼身土之實有，亦在覺體中顯現。何用種種深微元妙之談，索之冥漠哉　二十二。

答曰：照乃是自然覺照，因之起用，非無作為矣。葢心性體用，一落言詮，但能相似。禪家釋此兩字，74已似極力分疏。若微細剖別，愈辨將愈惑。今姑混括大旨，說為一大靈光，庶較易明。凡光有兩種：一內景，一外照。譬如鏡光，至平至淨，然能內景而不能外照。其內景也，毫髮畢現而不留跡。譬如日光，至直至捷凡光皆直行不轉灣。天算家謂日光到地，速率無比，所謂不疾而速，不行而至也。火光亦然，然能外照而不能內景。其外照也，目可得見，身可得觸，而全同虗空，不可得取，不可得壞。此大靈光，兼兩能為一體凡姿質之智愚敏鈍，是光之內景。意象之寬隘重輕，是光之外照。閱人多者，一望而知。在本光從來平等，而萬別千差者，多生之業力氣習為之也。故其力用不可思議不可思者，心行處滅。不可議者，言語道斷。世多誤解作神妙莫測，粗浮可哂，超過一切光如鏡光不留跡，此則前塵綠影，憶持不忘，即第八阿賴耶識。如日光但直行，此則鈎深索隱，曲折多到，即第六意識。又如光皆可阻隔，此則洞達無礙。如賢護經說：余嘗於中夜念佛，繞室經行，忽見當頭星月皎潔。初猶不覺，並未舉頭。俄而覺之，潛隱不見矣。又嘗見四面佛，高約八尺，自頂至踵，前後衣摺多了了。案上銅香鑪，亦全同紅琉璃，而佛身卻不琉璃洞徹。當時不知自75己眼在何處，亦並不覺異。經須臾間，覺之即隱。因此知靈光獨耀，無物不透，而物非無。又知見色聞聲時，纔覺見聞，便落前五識矣。十方世界，諸佛國土，皆此光力攝持，而自體常寂。人在氣交之中，氣聚則生，氣散則死。其現前一念，乃此一大靈光之照，全不與氣交黏，安有生死？譬如空中閃電　電之為物，全類識神，故借以為喻耳。外道修習，得大光明，出入自由，以能出陽神為得道。自佛法觀之，祇是造成一盞大電氣燈耳。縱能遠照千百里，有成必有毀，豈本有哉？惟悟真外編不誤，各各眼前得一瞥地。不但電體與氣無涉，即此一瞥，亦與氣何涉？葢氣有質點，故有聚散。靈光則渾成一統，合同而化。氣流行於靈光之中，猶煙霧布散於日光之中，隨其或疎或密，乃至須臾變滅，亦仍不離光，而光未嘗移。又如無數極細粉屑沙粒，在一盂水中，其屑屑粒粒相際間，無非是水。隨其體之輕重，或沈或浮，而水未嘗動也。凡夫終日膠擾，執定四大假合之身為我第七末那識，遂執現前一念，謂在身內。譬猶日光普照大地喻第八識，以鏡映之，信手迴轉消第六第七識相併，其影滉漾室中，認為真日。而此一大靈光，變為無明業識矣。念佛人求生西方，無論識性不識性，亦無論妄想之多少如何，76但能發願真切，刻定課程，終身不間，決定得生。何以故？譬如同一誤認真日，而別以凹面迴光鏡喻願對日靈光即自性佛，須知鏡與日原是一箇，不得不如此說爾，安置向西，時時逼正。其聚光點喻念，艾炷承之喻淨土莊嚴實境，而日與鏡相距，中間常有煙霧，冥濛不斷喻氣及妄想，其實乃是自身遮蔽其間，故身見輕者，得力較易，日光不能全透。臨終氣息漸微，煙霧漸散，現前一念仍在即是日光，佛身即於鏡中顯現我願即佛願故。氣絕而煙霧空，日光全體透過，鏡面艾炷，光燄勃發一念淨光，成意生身上，則證法性身矣，即是隨佛往生矣。葢日光到地雖捷，猶有分力可算，以日與地，究是彼此兩體，故有去來相。靈光則西方此土，本是一體，東頭沒即西頭出，如拄杖子，一頭放下，即是一頭拈起，出沒同處，拈放同時，故曰生則決定生，去則實不去也天如禪師語，讀者誤解此句，謂此土即是西方，則濫入恒真淨土矣。大本漢吳二譯，謂暫信暫不信者，臨終見佛，如夢中見，口不能言，心中愧悔，歡喜交併，於此可證　二十三。

答曰：大不同也。夢有多種，周官太十所掌，三者為綱。古夢所掌，六者為目。蓋推其本，則皆靈光天倪之動。故古人甚重之，佛家亦重之。要歸不外現前之一念默照，故不能發氣出聲。以念本離氣，出聲即為讛語矣。意生身固同是一念，而靈光凝聚成形，如燈之𦦨，顯然有體。有聲有息，全同現在之身，而了無觸礙。其聲與息，亦全是光明用事。與凡夫恃呼吸之氣而生者，迥不侔矣。然教中多說光明，從不說氣。惟後人撰五教儀，曾一及之。以借莊子援督為經之說，記亦不真矣。祇可以儒書及諸子書證明之。蓋十方世界，在一大靈光中，猶海浮漚耳。由其光盛生威，乍遇而懍然者是。威生耀，佛光如月光，并不耀眼。耀生熱，如以無生氣物置赤日中，必先生熱，後生氣，是其驗。熱生氣。此氣字無可換，換則不醒。所謂生者，亦非母子繼續之生。猶水生波，非水外別有。此氣非呼吸有質點之氣。老子謂之谷神，谷者，謂幽元也。音義皆同欲。莊子謂之踵息。神仙家，老莊為道家神仙，乃後起託附之。謂之祖氣，謂之罡氣，謂之元陽。若坐煞在此，便成外道。孟子謂之浩然之氣。春秋繁露引此說，謂常以陽得生其意也。班固答賓戲，引此作皓然。項岱注，謂皓，白也。如天氣皓然。葢在成周教學，亦但渾言緝熙光明等，從無析言之者，故借天氣比況之。試觀上文，先言孟施舍不如曾子，又申言志至氣次，然後曰善養，曰難言，復兩提其為氣也，而結以集義所生，其非謂充體呼吸之氣顯然矣。且呼吸之氣，豈能塞天地？而既充體矣，又別生一氣，豈不漲死？集注但見其水旁浩字，不知古人浩皓音義皆同，遂謂為盛大流行。而論性不論氣不備之說，亦從此章起。豈知此章77已先誤解，可哂。實則周易所謂乾資大始，萬物資始者是也。人之覺體是光，其用即此始氣，強謂此名以便文。故稱神用，亦稱神力。彼國地如琉璃黃金者，堅固不動，光明相也。池水蓮花行樹，種種莊嚴，皆光明神力所成，與此土種類自異。葢此土有質點之氣，由始氣生，如子得母氣。莊子言黃帝得之以襲氣母，殆即謂此。管子輕重篇清神生心一節，文義與此最近。故能生生不78已。所謂坤作成物，萬物資生者是也。記稱：氣也者，神之盛也。是其明證。祭義此章明是輪迴之理，詳見後。朱子以氣之至而伸者為神，是有意顛倒說。故曰：一陰一陽之為道，陽為本有之光，陰為後生之氣也。故女人徃生，即現丈夫相，離氣純光也。又曰：陰陽不測之為神者，神立於光氣之界，間不容髮，故莫測也。太史公六家要旨，道家、陰陽家必居儒家之前，從其朔也，惜其書不傳。陰陽家中必有光學，故墨家得之。董子謂陽常用事，陰不用事，借天光以立說，猶存古義。宋儒只知呼吸之氣，強為分陰分陽，如以一氣言，以二氣言等語，則并陰陽不識，全是夢讛。此土物類體質，皆氣點所成，故化學家化之，都還為氣。其有數十餘種原質者，則又日光菁英所積，正是彼土莊嚴諸物之比例也。人終身在大光明中不能見，而79但見日光者，譬猶白晝燃巨燭於室中，身從日光中久立，入室則眼前全黑，一物無所覩，一步不可行。目力勝者，或能見燭𦦨，亦不辨其遠近方位，室即軀殻之比也。彼國有日月而無晝夜寒暑，即此反比例可見，猶日下孤燈，照用不行也。凡教皆起於有世界，後世界初起，教中說為如海飄沫，正猶海中沙漲，漸積而成洲也。彌陀因地為寶海，大臣誓取淨土者見悲華經，猶今西人於海中訪尋沙島以闢地也。彼土自有蓮華化生之神明大小本經皆有神明字樣，與三輩徃生及聲聞弟子分言之，講家不說者，從略耳，非修成後但是一片白地，專待十方徃生也，以其種子清潔，故取以為淨佛國土也。又攝取二百一十億國土清淨之行而莊嚴之，即所謂隨其心淨則佛土淨，非空無所有也。法藏比邱現身此土，去國出家，而證果在彼土者，猶釋迦住世時，上升兜率、忉利、摩醯首羅諸天說法，是定中事。其應現王宮，說觀經，游步虗空，還耆闍崛山，則竟是色身往來。諸大弟子，得五神通者，亦皆能之也。修行五大劫成就者，猶此土天皇、地皇、人皇氏等，壽皆數萬歲。劫有大小，猶秝家之分章蔀，其積歲自有長短也。凡此種種，皆不外人情事理之常。就佛分上說，則曰無作妙用。實則亦必舉手動足，猶此身舉手動足，何嘗用意。然祇是習氣業識，不為妙用者，以身見法見不空也。釋迦說諸大乘經，多方淘汰，使人知心性本來廣大自在，終古不滅。而必指歸淨土者，以此土有成必有壞。如漢世昆明池劫灰，及西人開壙，見有螺蛉結成之土。而眾行星，古有今無者甚多，尤其明證。往生彼土，則還其本光之原質，永不變易也。故諸經普勸往生，祇作尋常語，指成莊嚴名相，不下一語分疏。譬猶勸人遷居，但說某地若何勝利，即得矣。而必欲深究其何以至此，則任舉何物，窮推不80已，皆不可曉。如儒書說天開於子，地闢於丑等。人開人闢乎？自開自闢乎？子丑二字，又從何來？孰從而知之乎？楞嚴說最初一念流動，而生世界。講家謂此人在何處動念，不許再究，正是善會。此皆後來說圓說妙，種種巧見之理障，固釋迦所不及料也。　二十四

答曰：言說無深淺，深淺在聽言，故余敢盡言。心得有深淺，惟心自知之。子心非我心，故不知我之淺，而求我之深。我雖累千百言以自解其不能深，子終以為不屑深，不欲深也。何也？深淺之數由量出，不得其量，終無由見。請與子言量。如華嚴阿僧祇品說：如來所知數量，以一百洛叉或謂億，或謂萬，今從萬為起點，遞次自乘至一百二十二次疏鈔作百二十四數者，連起點之洛义、俱胝兩數計也，為不可說。不可說轉，戞然而止，始終有數無義。乍讀之，愕然莫測。惟觀首題大方廣三字，知心體無方無盡，不落數量。而本師開口便說此品者，明一一修證，皆從體起用也。又嘗讀管子，知方生於圓，圓生於心，心體渾圓，而用必方。體大則用大，故此起點極大。以算家點綫面體推之，為縱橫邊綫各百，面積為萬，體積百萬，成立方體。邊綫必用百者，綫即一一點之積。明此一一點，通具十元門，十十無盡也。所知僅此空理，而於一百廿二遞次自乘之事相，終莫能入。專研久之，乃悟此品眼目在一知字此知字，乃自性了然覺照，全是現量，與知見立知之知字不同。經文所知二字，所謂辭窮便文也。說數量，正是說心量，故以心王菩薩為對機疏鈔云：所以心王問者，表數不離心是也。稱心王者，明不落相宗所說五十一心所，故別譯亦稱不思議光王。疏鈔又云：令知普賢諸佛離數重重無盡也。所謂知者，不但一一識其多少之名，當一一見其大小之實。實即心光所到之界分，所謂量也。疏鈔謂寄數顯德，分齊為宗是也。以分齊二字詮解量字，顯豁呈露極矣。心本無量，全體真空，理法界也。對物起用為知，自然了知名覺，對物而覺名知，故知訓匹，見爾雅。便落邊際。猶之百萬起點及一百廿二之自乘數，皆但空名，并無形相。苟以物實之，則多寡大小立見，所謂事法界也。如以此起點作寸方立體觀，則邊綫百釐，面積萬釐，體積百萬釐，了了可數。遞次自乘者，如以此百萬釐之寸方立體，變作邊綫，通長百萬釐，即是十萬分，即是一萬寸，即是一千尺，即是一百丈。以此百丈自乘，則為萬萬萬釐之平方面積，似與寸方立體之實積相去懸絕矣。而實則即是寸方邊綫之每釐破作百絲，共一萬絲。以萬自乘，即是萬萬絲之平面。再以萬乘之，即是萬萬萬絲之立方體。起點百萬數，以算位計之，歷七位故。初次自乘超六位，共十三位。凡自乘皆倍本位，或倍而少一位，例推可知。然則仍不出此寸方換名不換體。雖換名不換體，而多少大小截然不同，亦復了了可數，所謂理事無礙法界也。然則此寸方立體，在釐位即名一俱胝，在絲位從釐進兩位即名阿庾多，在沙位從絲進四位即名那由他。從絲進四位以下，皆從根位進，例推可知。是故就方寸觀，則為體，為本，為實，為心，為性，為寂，為平等，為圓融，為因源，為真空。就遞次自乘觀，則為用，為跡，為權，為法，為修，為照，為差別，為行布，為果海，為妙有。此乃約教行理三經言之，切不可作總別同異成壞六相會。而華嚴家以理事賅貫之。是故遞次自乘，乃至無盡，通為事事無礙法界。以一多多一，互攝互入。此乃六相之說。歸根總此方寸之起點，無餘無欠也。故知現前一念，即起點也，信也。點之直行為綫，知其邊綫若干數，即解也。以綫為法，遞次自乘，即行也。求得面積實數，即證也。葢心量無盡，在人擴充。信解行證四者，凡學皆然。下至百工技藝，亦莫不然。況佛道之無盡藏。而凡心光所到，學力所得，隱然自具一局面。如水花之暈，燈光之照，自然平圓，四周均等。苟以數約之，必用八綫，則為方矣。其為廣狹精粗，內照了了不昧，便是本來無盡處。故其現於數量，則為自乘。可見所照所得，脚跟下立處即真，真亦不住。從此起數，步步踏實，步步向前。遞次所用之法，即是能擴之心。求得面積之實，即是所擴之量。是則體用一原，能所不二。其外之推狹以至廣，正其內之研粗以至精。而此心之同於如來無盡藏，顯然可知矣。余因之自喜，欲自驗其心量大小。先就初乘百丈平方作觀，不能及半，81已茫然莫辨丈尺。旋收作二三十丈，亦仍惝恍不定，乃大媿懼。竟變百丈作一丈，立方體觀，始覺分寸了了。即刻意求其釐毫，亦粗能辨。心量之淺至此，子尚何求？雖然，余以此意讀入法界品，而益深信淨土法門之圓頓直捷，而為一代時教之總要也。釋迦成道後，初轉法輪，便是此經。而三十九品中，佛說惟三品，純是淨土先聲。阿僧祇品、壽量品，明是約彼佛正報。隨好光明功德品，約依報。此品又為開宗明義第一說。是則終於入法界品，正與此品結應。試觀善財所參善知識，一一皆言：我82已先發阿耨菩提心。彼善知識，自五十位以前，自說所得法門，亦一一皆曰：我惟知此如菩薩某等法門，而我云何能知能說？汝往問彼某善知識云云。則分明以善財當不思議光王，以諸善知識所說，當如來所知數量。全經語脈旨趣，節節通靈矣。疏鈔謂阿僧祇品，該一部之數量。又稱賢首謂善財在信是信位，在住是住位，一身歷五位，隨在即彼收，以徧一切故，如普賢位云云。此等皆義學家法眼圓明處，視彼一橛頭禪，通宗不通教者，遠之遠矣。夫不思議境界，即不思議心之現量。如虗空無象，而萬象森羅，其中豈有能入所入？而云入者，以念起也。念起，則猶以丈尺約虗空，有數量，有次第矣。故就聖道門說，則為以心入境，難行道也。就淨土門說，則為以境攝心，易行道也。此品自具一多互入互攝之理，不待分疏。念佛者，以彼佛不思議境界，攝我不思議心也。念起處，即是所謂徧現俱該沙界也。心之生生不已為性，故達摩稱為佛性。因此感而遂通，即名不思議光。猶儒書言感物而動，性之欲也。此類名義，講家不甚分疏。而既落文字相，則又有不能不通用，不能不便文之處。讀者細心體會。專重持名者，名不虗生，必有其實。如百萬名一俱胝，不同無記性一百二十二之遞次。自乘名不可說，不可說轉，不同無義味話也。故以無量光壽名號為能攝，現前一念為所攝。就所攝觀，全念是名，念外無名。猶之方體起點數，通賅渾括，為末次滿量數，而自無不足。何也？以我不思議心，正彼佛不思議境界，依以建立也。就能攝觀，全名作念，名外無念。猶以末次滿量數，反本還原，為方體起點數，而亦不見盈。何也？以彼佛不思議境界，正我不思議心，託以全彰也。按此以心境對待，生佛對待，原可一反一覆，說為彼此互攝。凡念自佛之差別，正從此生。今必以名作能攝，念屬所攝，為正說者。緣名與念相對而分能所，乃就法門作用言之。若論本體，則生佛公共，初無能所。而在眾生，則但是理即，毫無力用。在彼佛，則因行果德為全體，名號願力為大用。眾生不見其體，而聞名稱念，則能攝之力，在彼不在此，彰彰矣。故此文特地先言念外無名，及境依心立等語，以斡旋執著念自佛之異見。而使初入門者，亦可以自識本體。下乃申明名從實生，層層結出其所以能攝之故。以顯此宗專念他佛，散心得生之本旨。願與十方緇素明教理者，同入無諍三昧，平心察之。然則念佛即佛念，念聲即佛聲，念光即佛光。若聽若觀，若聞不聞，若見不見，無非佛聲佛光。何以故？以名從實生。此實即彼佛果德清淨法身，圓報滿身，千百億化身。而正當念時，則為應機示現身。所謂循名核實，事如是也。亦實即彼佛因行四十八大願，圓滿成就，名稱普聞，熏發我念，非我現前思量分別心，所能忽然起念。所謂實至名歸，理如是也。是故不論朗念默念，定念散念，不論他方此方，人類異類，但能發願持名者，無不現生取辦，應念往生。以彼佛因果不可思議，故四十八願力不可思議。願力不可思議，故名號功德力不可思議。名號功德力不可思議，故能攝受眾生十念一念之力，亦悉不可思議。此無他，猶之末次滿量數名不可說，不可說轉舉前後遞。後次自乘數量，寬然容納其中。而又豈一切方圓弧角諸算術，所能測其積之多少，邊之大小也哉。余是以安於至淺，不復求深。誠自慙也，誠自量也。亦願子之離諸元，辨自量何如也。莊子云，大視細不明，細視大不盡。故數量雖即心量，而數多量大，心力目力，皆不能諦了。今依楞嚴經說，以十二為輪，繪圖列表於左，冀覽者易曉也。