《心賦注》註心賦卷第四

馬鳴菩薩是西天第十二祖師，造一千部論，數內有一心遍滿論，乃至諸論皆研心起，離眾生心，無一字可說，故云無法可說，是名說法。又如天親菩薩造頌及論，成立佛經，令諸學者了知萬法皆不離心，故云自心起信，還信自心。

諸佛證心成佛，從心演教，因心度人。若離於心，亦無三寶、四諦、世出世間等法。如肇論云：為莫之大故，乃反於小成；施莫之廣故，乃歸於無名。何謂小成？通百千恒沙之法門，在毛頭之心地。何謂無名？形教遍於三千，無名相之可得故，以唯是一心故。如傅大士行路難云：君不見心相微細最奇精，非因非緣非色名。雖復恬然非有相，若凡若聖1己之靈。此靈無形而常應，雖復常應實無形。心性無來亦無去，流轉六趣實無停。正覺覺此真常覺，方便鹿苑制尊經。

增一阿含經云：佛與鹿頭梵志俱行至大畏林，取人髑髏授與鹿頭。此外道善解諸聲，問云：此是何人髑髏？鹿頭打作一聲，答云：此是男子，因百節酸疼故命終，今生三惡道。又打一髑髏云：被人害死，此人持十善，今得生天。佛一一問之，皆答不謬。是以聲中本具諸法，眾生日用不知，故知聲處全耳，法法皆心故。

定慧論云：如人面色具諸休否，若言有相，問者不知；若言無相，占者淵解。當隨善相者，信人面上具一切相也。心亦如是，具一切相，眾生相隱，彌勒相顯，如來善知，故遠近皆記。不善觀者，不信心具一切相。當隨如實觀者，信心具一切相也。又如彌勒相骨經云：一念見色有三百億五陰生滅，一一五陰即是眾生。

十心者，華嚴疏云：此一心約性、相、體、用、本、末、即、入等義，有十心門：一、假說一心，則二乘人謂實有外法，2但由心變動，故說一心。二、相、見俱存，故說一心，此通八識及諸心所，并所變相分本影具足，由有支等熏習力故，變現三界依、正等報。三、攝相歸見，故說一心，亦通王數，但所變相分無別種生，能見識生，帶彼影起。四、攝數歸王，故說一心，唯通八識，以彼心所依王無體，亦心變故。五、以末歸本說一心，謂七轉識皆是本識差別功能，無別體故。經偈云：譬如巨海浪，無有若干相，諸識心如是，異亦不可得。六、攝相歸性說一心，謂此八識皆無自體，唯如來藏平等顯現，餘相皆盡一切眾生，即涅槃相。經云：不壞相有八，無相亦無相。七、性、相俱融說一心，謂如來藏舉體隨緣成辦諸事，而其自性本不生滅，即此理、事混融無礙，是故一心、二諦皆無障礙。八、融事、相、入說一心，謂由心性圓融無礙，以性成事，事亦鎔融，不相障礙。一入一切，一一塵內各見法界，天人脩羅等不離一塵。九、令事相即說一心，謂依性之事，事無別事。心性既無彼此之異，事亦一切即一。如經偈云：一即是多，多即一等。十、帝網無礙說一心，謂一中有一切，彼一切中復有一切，重重無盡，皆以心識。如來藏性圓融無盡，以真如性畢竟無盡故，觀一切法即真如故，一切時處皆帝網故。九識者，一眼識、二耳識、三鼻識、四舌識、五身識、六意識、七末那識、八阿賴耶識、九真識。九識者，以第八染淨別開為二，以有漏為染、無漏為淨。前七識不分染淨，以俱是轉識攝故。第八既非轉識，獨開為二，謂染與淨合前七種，故成九識。又第九識亦名阿陀那識。密嚴經說：九識為純淨無染識，如瀑流水生多波浪，諸波浪等以水為依，五六七八等皆以阿陀那識為依故。

三細者：一者、業相，即無明業相，以依不覺故心動，說名為業。覺則不動，動則有苦，果不離因故。二者、轉相，即能見相，以依動故能見，不動則無見。三者、現相，即境界相，以依能見故境界妄現，離見則無境界。第一、業相，未分能所；第二、轉相，漸立見分；第三、現相，頓現相分。論云不覺故心動者，動為業識，理極微細，謂本覺心因無明風舉體微動，微動之相未能外緣，即不覺故，為精動隱流之義。精者，細也；隱者，密也。即是細動密流難覺故，所以云不覺。謂從本覺有，不覺生，即為業相。喻如海微波，從靜微動，而未從此轉移本處。轉相者，假無明力資助業相，轉成能緣，有能見用，向外回起，即名轉相。雖有轉相，而未能現五塵所緣境相。喻如海波浪，假於風力，兼資微動，從此擊波轉移而起。現相者，從轉相而成現相，方有色塵、山河、大地、器世間等。如仁王經云初剎那識異於木石者，有說初識隨於何趣，續生位中最初剎那第八識也。識有緣慮，異於木石。有說初識，如楞伽經云：諸識有三種相，謂轉相、業相、真相。言真相者，本覺真心不籍妄緣，名自真相。業相者，根本無明起靜令動，動為業識極微細故。轉相者，是能見相，依前業相轉成能緣，雖有能緣而未能顯所緣境故。現相者，即境界相，依前轉相能現境故。又云：頓分別知自心及身，安立受用境界如次，即是根身外器色等五境，以一切時任運現故。此是三細，即本識故。最初業識即為初，依生起門為次第故。又遠劫來時，無初始過未無體熏習，唯心妄念為初，違真起故。又從靜起動名之為業，從內趣外名之為轉。真如之性不可增減，名為真相，亦名真識。此真識即業、轉、現等三性，即神解性，不同虗空，通名識；亦名自相，不籍他成故；亦名智相，覺照性故。所以云：本覺真心不籍妄緣，以真心之體即是本覺，非動轉相是覺性故。又釋云：初剎那識異於木石者，謂一念識有覺受故，異於木石。即顯前念中有末心所見赤白二穢，即同外器木石種類。此識生時，攬彼為身，故異木石。問：遠劫無始名初識耶？答：過去、未來無體剎那熏習，唯屬現在。現在正起妄念之時，妄念違真，名為初識，非是過去有識創起，名為初識也。應知橫該一切處，豎通無量時，皆是即今現在一心，決無別法。所以法華經云：我觀久遠，猶若今日。則三世情消，契無時之正軌；一真道現，證唯識之圓宗。3已上釋三細相訖。次解六麤相者，論云：後以有境界緣故，復生六種相，故名麤。六麤者：一、起計：一者、智相，依於境界，心起分別愛與不愛故。二、生愛：二者、相續相，依於智故，生其苦樂，覺心起念，相應不斷故。三、取著：三者、執取相，依於相續，緣念境界，住持苦樂，心起著故。四、立名：四者、計名字相，依於妄執，分別假名言相故。五、造業：五者、起業相，依於名字，尋名取著，造種種業故。六、受報：六者、業繫苦相，以住業受報，果不自在故。上三細六麤，總攝一切染法，皆因根本無明不了真如一心而起。

根、身、器世間，從第八識而建立。如唯識論云：一切三界但唯有識。識有二種：一、顯識，即是本識，此本識轉作五塵、四大等；二、分別識，即是意識，於顯識中分別作人天、長短、大小、男女、諸佛等，分別一切法。譬如依鏡，影色得起，如是緣顯識，分別識得起。又轉識能迴轉造作無量識法，或轉作根，或轉作塵，轉作我，轉作識，如此種種不同唯識所作。或於自於他互相隨逐，於自則轉為五陰，於他則轉為怨親中人，一一識中皆具能、所。能分別是識，所分別是境；能即依他性，所即分別性。由如此義，離識之外更無別境，但唯有識。又轉識論明所緣識轉有二種：一、轉為眾生，二、轉為法。一切所緣不出此二，此二實無，4但是識轉作二相貌也。又論云：雖非無色，而是識變。謂識生時，內因緣力變似眼等，色等相現，即以此相為所依緣。然眼等根非現量得，以能發識比知是有，此但功能，非外所造。外有對色，理既不成，故應但是內識變現。釋云：眼等雖有所依所緣之色，而是識所變現，非是心外別有極微以成根境。但八識生時，內因緣種子力等，第八識變似五根五塵。眼等五識，依彼所變根，緣彼本質，塵境雖親，不得要託彼生。實於本識色塵之上，變作五塵相現，即以彼五根為所依，以彼及此二種五塵為所緣緣。五識若不託第八所變，便無所緣緣，所緣緣中有親疏故。然眼等根非現量者，色等五塵，世間共見，現量所得。眼等五根非現量得，除第八識緣及如來等緣是現量得，世不共信，餘散心中無現量得。此但能有發識之用，比知是有。此但有功能，非是心外別有大種所造之色。此功能言，即是發生五識作用。觀用知體，如觀生芽，比知種體是有。所以密嚴經偈云：眼色等為緣，而得生於識。猶火因薪熾，識起亦復然。境轉隨妄心，猶鐵逐礠石。如乾城陽𦦨，愚渴之所取。中無能造物，但隨心變異。復如乾城人，往來皆不實。眾生身亦爾，進止悉非真。亦如夢中見，寤後即非有。妄見蘊等法，覺5已本寂然。四大微塵聚，離心無所得。

凡分別屬第六意識。分別有三：一自性分別，二隨念分別，三計度分別。如祖師偈曰：境緣無好醜，好醜起於心。心若不強名，妄心從何起？妄心既不起，真心任遍知。

若不先了真如一心，為自行化他之本，曷能酬本願，起化輪，垂善巧權門，備無邊德用？如十住經序云：以靈照故，統名一心；以所緣故，總號一法。若夫名隨數變，則浩然無際；統以心法，則未始非一。又十二門論序云：論之者，欲以窮其心源，盡其至理也。若一理之不盡，則眾異紛然，有惑趣之乖；一源之不窮，則眾途扶疎，有殊致之迹。殊致之不夷，乖趣之不泯，大士之憂也。

百法鈔云：十地菩薩所變大地為黃金，攪長河為酥酪，化肉山魚米等事，令眾生得實用，此皆不離大菩薩之心。然地種不動，但令所度眾生自心感見，乃是菩薩本願力為增上緣，令眾生見如是事。

唯識論云：且如一水四見成差，天見是寶嚴地，人見是水，餓鬼見是火，魚見是窟宅。故知前塵無定相，轉變由人。如云：境隨業識轉，是故說唯心。識論云：身不定如鬼者，或見猛火或見膿河等，實是清河無外異境。然諸餓鬼悉皆同見膿滿河而流，乃至慳悋業熟同見。此若由昔同業各熏自體，此時異熟皆並現前。彼多有情同見斯事，實無外境，為思憶故。準其道理世間亦然，共同造作所有熏習，成熟之時更無別相，色等相分從識而生。是故定知不由外境識方得起。現見有良家賤室貧富等異，如是便成見其色等應有差別，同彼餓鬼見成非等。然諸餓鬼雖同一趣見亦差別，由業異故所見亦然。彼或有見大熱鐵圍融煑迸灒，或時見有屎尿橫流，非相似故。或有雖同人趣，薄福之人金帶現時見為鐵鏁，或見是蛇吐其毒火。是故定知雖在人趣亦非同見，但唯識變法無差別。如先德云：人水鬼火豈在異方，毛海芥山誰論巨細，一塵一識萬境萬心矣。又襄邑縣有賴鄉，鄉中有廟，廟有九井。若齋潔入祠者，汲水則溫清；若濫濁入祠者，汲水則混濁。又漢時鄭弘夜宿郊外一川澤，忽逢故友，四顧荒榛沽酒無處，因投錢水中，各飲水而醉。故知境隨業識而轉，物逐情感而生，若離於心萬法何有？

華嚴疏云：菩薩悟普法，故名為普眼。眼外無法，故名普眼。既心眼之外無纖毫之法，即知心遍一切處。故楞嚴經云：十方虗空生汝心中，猶如片雲點太清裏。豈空中十方國土而不明見乎？所以志公和尚偈云：大士肉眼圓通，二乘天眼有瞖。又淨名經云：不以二相見，名真天眼。以了一心無相可得，由無相即無有二，是名真天眼。

不動一心，恒遍十方剎海，無來去之相，是神足通。故經云：諸佛菩薩於無二法中現大神變矣。

華嚴論明如來八相成道，釋天猶未下母胎，猶未出雙林，而7已般涅槃，不出一剎那際三昧。當知降生時，即是說法時，即是涅槃時，以不出一心故爾。肇論涅槃論云：至人空洞無像，而物無非我，會萬物以為8己者，其唯聖人乎？何則？非理不聖，非聖不理，理而為聖者，聖不異理也。故天帝曰：般若當於何求？善吉曰：般若不可於色中求，亦不可離色中求。又曰：見因緣起為見法，見法為見佛，斯則物我不異之教。所以至人戢玄機於未兆，藏冥運於即化，總六合以鏡心，一去來以成體，古今通，始終同，窮本極末，莫之與二，浩然大均，乃曰涅槃。

華嚴經云：不離覺樹，而昇釋天。古釋云：若約處相入門，以一處中有一切處故。是此天宮等，本在樹下，故不須起。然是彼用，故說昇也。若約相入門，以一處入一切處故。樹遍天中，亦不須起。欲用天宮，表法昇進，故云昇也。然佛體無不遍周，但隨眾生心想見。如不思議經云：以一切佛，一切諸法，平等平等，皆同一理。如陽𦦨等，一切眾生，及諸如來，一切佛土，皆不離想。乃至若我分別，佛即現前；若無分別，都無所見。想能作佛，離想無有。如是三界一切諸法，皆不離心。

金剛經云：若見諸相非相，則見如來。以心無形相，故號無相法門，亦名無相道場。若於一切相見無相之理，即見唯心如來。

向心外有作，皆是有功。若諦了一心本來具足無漏，性起功德，則是無功之功。故云：有功之功，功歸敗壞；無功之功，功不虗棄。

大涅槃經最後垂示，總前教迹，同此指歸。以四念處即是心賦所明一切眾生身、受、心、法。如經云：佛告阿難：如汝所問，佛涅槃後依何住？者，阿難，依四念處嚴心而住。觀身性相同於虗空，名身念處；觀受不在內外，不住中間，名受念處；觀心但有名字，名字性離，名心念處；觀法不得善法，不得不善法，名法念處。阿難，一切行者應當依此四念處住。又云：譬如國王安住9己界，身心安樂；若在他界，則得眾苦。一切眾生亦復如是，若能自住於10己境界，則得安樂；若至他界，則遇惡魔，受諸苦想。自境界者，謂心四念處；他境界者，謂五欲也。華手經云：佛告䟦陀婆羅：於爾時世，一切善人應作是念：我等當自依四念處者，於聖法中，一切諸法皆名念處。何以故？一切諸法常住自性，無能壞故。一切諸法皆名念處者，故知即法是心，即心是法，皆同一性，豈能壞乎？若有二法，則有相壞。大寶積經偈云：得無動處者，常住於無處。無動處者，則自心境界，此境界即無處所。如金剛三昧經云：心無邊際，不見處所。論釋云：心無邊際者，歸一心原。心體周遍，遍十方故無邊，周三世故無際。雖周三世，而無古今之殊；雖遍十方，而無此彼之處。故言不見處所。大法炬陀羅尼經云：夫念處者，云何念義？當知是念無有違諍，隨順如法，趣向平等，離諸邪念，無有移轉及諸別異，唯是一心。

三點者，如世∴字三點，不縱不橫，不並不別，所謂解脫、法身、般若。夫法身即是人，人須有靈智，故名般若。若得般若，則一切處無著，不為境縛，即是解脫。又若顯法身而得解脫，則功全由般若。非唯此二法，一切萬行皆因般若成立。故五度如盲，般若如導。若布施無般若，唯得一世榮，後受餘殃債。若持戒無般若，暫生上欲界，還墮泥犁中。若忍辱無般若，報得端正形，不證寂滅忍。若精進無般若，徒興生滅功，不趣真常海。若禪定無般若，但行色界禪，不入金剛定。若萬善無般若，空成有漏因，不契無為果。故知般若是險惡徑中之導師，迷闇室中之明炬，生死海中之智檝，煩惱病中之良醫，碎邪山之大風，破魔軍之猛將，照幽途之赫日，警昏識之迅雷，抉愚盲之金鎞，沃渴愛之甘露，截癡網之慧刃，給貧乏之寶珠。若般若不明，萬行虗設。祖師云：不識玄旨，徒勞念淨。不可剎那忘照，率爾相違。以此三法，不縱不橫，非一非異，能成涅槃祕藏。如大涅槃經云：佛言：我今當令一切眾生，及以我子四部之眾，悉皆安住祕密藏中。我亦復當安住是中，入於涅槃。何等名為祕密之藏？猶如∴字，三點若並，則不成∴。縱不成∴，如魔醯首羅面上三目，乃得成∴，三點若別，亦不得成。我亦如是，解脫之法，亦非涅槃；如來之身，亦非涅槃；摩訶般若，亦非涅槃；三法各異，亦非涅槃。我今安住如是三法，為眾生故，名入涅槃。所以云：法身常，種智圓，解脫具，一切皆是佛法，無有優劣，故不縱。三德相冥，同一法界，出法界外，何處別有法，故不橫。能種種建立，故不一。同歸第一義，故不異。雖三而一，雖一而三，一則壞於三諦，異則迷於一實。在境則三諦圓融，在心則三觀俱運，在因則三道相續，在果則三德周圓。如是本末相收，方入大涅槃祕密之藏。古德云：此之三德，不離一如，德用分異，即寂之照為般若，即照之寂為解脫，寂照之體為法身。如一明淨圓珠，明即般若，淨即解脫，圓體即法身。約用不同，體不相離，故此三法，不縱不橫，不並不別，如天之目，似世之∴，名祕密藏，為大涅槃。又台教類，通三軌法：一真性軌，二觀照軌，三資成軌，即是三德。以真性軌為一乘體，此為法身，一切眾生悉一乘故。以觀照軌為般若，祇點真性，寂而常照，便是觀照第一義空。以資成軌為解脫，祇點真性法界，含藏諸行，無量眾善，即如來藏。三法不一不異，如點如意珠中，論光論寶，光寶不與珠一，不與珠異，不縱不橫，三法如是。

性地圓成，非干意造，故圓教立無作四諦。

鎔者，銷也。融者，和也。理能銷萬事，和百法，終歸一道。

起信論云：復次，顯示從生滅門即入真如門，所謂推求五陰色之與心，六塵境界畢竟無念。以心無形相，十方求之終不可得。如人迷故，謂東為西，方實不轉。眾生亦爾，無明迷故，謂心為念，心實不動。若能觀察知心無念，即得隨順入真如門故。

法華經頌云：若接須彌，擲置他方，無數佛土，亦未為難。若以足指，動大千界，遠擲他國，亦未為難。乃至若佛滅後，於惡世中，能說此經，是則為難。又西天外道，以持呪力，能移山塞海，及得五神通，皆不免生死。但能覺了，即心是佛，復能開示，自覺覺他，紹隆佛種。此難信之法，淺機難解，故云能說此經，是則為難。是以寶藏論云：通有五種：一曰道通，二曰神通，三曰依通，四曰報通，五曰妖通。妖通者，狐狸老變，木石精化，附傍人神，聰慧奇異，此謂妖通。何謂報通？鬼神逆知，諸天變化，中陰了生，神龍隱變，此謂報通。何謂依通？約法而知，緣身而用，乘符往來，藥餌靈變，此謂依通。何謂神通？靜心照物，宿命記持，種種分別，皆隨定力，此謂神通。何謂道通？無心應物，緣化萬有，水月空華，影像無主，此謂道通矣。

眚者，目病。首楞嚴經云：如世間人，目有赤眚，夜見燈光，別有圓影，五色重疊。此況迷心為境之人，不知境是自心，如燈上圓光，認為他境。

首楞嚴經云：三界有法，揑所成故。於欲界、色界、無色界中，所有之法，皆是揑出，本無來處，徹底唯空。又如揑目生華，有何真實？唯有真心，遍一切處，有佛無佛，性相常住。故經云：眼病見空華，除瞖不除華，妄心執有法，遣執不遣法。又一切國土皆想，持之取像曰想，若無想則無境。如盛熱時，地蒸炎氣，日光爍之，遠望似水，但是心想。世間所見，皆如𦦨水，無有真實。如華嚴經頌云：勇猛諸佛子，隨順入妙法，善觀一切想，心想方世間。眾想如陽𦦨，令眾生倒解，菩薩善知想，捨離一切倒。眾生各別異，形類非一種，了達皆是想，一切無真實。十方諸眾生，皆為想所覆，若捨顛倒見，則滅世間想。世間如陽𦦨，以想有差別，知世住於想，遠離三顛倒。譬如熱時𦦨，世見謂為水，水實無所有，智者不應求。眾生亦復然，世趣皆無有，如𦦨住於想，無礙心境界。

首楞嚴經云：佛言：富樓那！汝豈不聞室羅城中演若達多忽於晨朝以鏡照面，愛鏡中頭眉目可見，瞋責11己頭不見面目，以為魑魅，無狀狂走。此人何因無故狂走？富樓那言：是人心狂，更無他故。是以三界之中見有見無，盡是心狂，終無外境。

意絕思惟者，寶雨經云：如理思惟，是名供養一切如來。如理思惟者，即是絕一切思惟。如六祖云：善惡都莫思量，自然得入心體。佛不說法者，大涅槃經云：若知如來常不說法，是名具足多聞。所以法華玄義云：手不執卷，常讀是經；口無言音，遍誦眾典；佛不說法，恒聞梵音；心不思惟，普照法界。故知不動真心，獲如是功德。

猶珠現光，而還照珠體者，如古釋云：止、觀無所現，有三義者，一、無心現，約止；二、所現空，約觀；三、無別體，約止、觀契合。又一、約心，二、約境，三、心、境兩冥。又一、約智，二、約理，三、理、智冥契。就第三義中，疏先正釋，後自體顯照，故名為覺者，通妨。謂有難言：若無別體，何能普現眾生心行？故答云：自體顯現，如珠有光，自照珠體。珠體喻心，光喻於智。心之體性即諸法性，照諸法時，是自照故。引起信，文甚分明。然論問曰：虗空無邊，故世界無邊；世界無邊，故眾生無邊；眾生無邊，故心行差別亦復無邊。如是境界不可分劑，難知，難解。若無明斷，無有心想，云何能了名一切種智？答曰：一切境界本來一心，離於想念。以眾生忘見境界，故心有分劑；以妄起想念，不稱法性，故不能決了。諸佛、如來離於見想，無所不遍，心真實故，即是諸法之性。自體顯照一切妄法，有大智用，無量方便，隨諸眾生所觀得解，皆能開示種種法義。是故得名一切種智。

法華經頌云：世尊法久後，要當說真實。

密嚴經頌云：照耀如明燈，又如試金石，正道之標相，遠離於斷滅。夫世間出世間一切萬法，但以一心驗之，自無差別，似燈破闇，如石試金，悉皆去偽辯真，破邪歸正，故頌云：正道之標相。自然不落斷常有無之見，故頌云：遠離於斷滅。

心本無名，體亦寂滅。因用則無窮，因讚則成德。此皆為傳布，故隨順於世間矣。

華嚴有二門：一、行布門，二、圓融門。若行布，則一中無量；若圓融，則無量中一。如經云：一中解無量，無量中解一，了彼互生起，當成無所畏。又約事行布，約理圓融，皆不出心了之成佛，故云當成無所畏。

若決定信入此唯識正理，速至菩提，如登車而立至遐方，猶乘舟而坐昇彼岸。如經所說：言大乘者，謂是菩提薩埵所行之路及佛勝果。為得此故，修唯識觀，是無邊失方便正路。為此類故，顯彼方便，於諸經中種種行相而廣宣說。如地水火風并所持物，品類難悉，方處無邊。由此審知自心相現，遂於諸處捨其外相，遠離欣慼。復觀有海，喧靜無差，棄彼小途，絕大乘望。及於諸有耽著之類，觀若險崖，深生怖畏。五趣中道，若知但是自心所作，無邊資糧易為積集，不待多時，如少用功，能成大事。善遊行處，猶若掌中。由斯理故，所有願求當能圓滿，隨意而轉。以了此界一法是心，則此知無邊法界皆是我心，故云善遊行處，猶若掌中。又入楞伽經偈云：不生現於生，不退常現退。同時如水月，萬億國土見。一身及無量，身火及霔雨。心心體不異，故說但是心。心中但是心，心無心而生。種種色形相，所見唯是心。佛及聲聞身，辟支佛身等。復種種色身，但說是內心。又肇論云：淨名曰：不離煩惱而得涅槃。天女曰：不出魔界而入佛界。然則玄道在於妙悟，妙悟在於即真。即真則有無齊觀，有無齊觀則彼12己莫二。所以天地與我同根，萬物與我一體。澄觀和尚云：實相心界者，依此心所生諸剎。譬如大海所生諸物，皆無不海。一切諸法，皆從實相心所生，皆無不心。是故當知，眼中所見色，耳中所聞聲，皆真法也。以一切法唯一法故。如經云：一切法唯一相故，於諸法中，若了觀心，如同眼見。

此真心體，寂而常照，猶如鏡光，無有斷絕。如高成和尚歌云：應眼時，若千日，萬象不能逃影質。凡夫祗是未曾觀，何得退輕而自屈。應耳時，若幽谷，大小音聲無不足。十方鐘鼓一時鳴，靈光運運常相續。應意時，絕分別，照燭森羅終不歇。透過山河石壁間，要且照時常寂滅。

絕觀通人者，若云菩提、涅槃、真如、解脫，皆是住觀之語。若親證一心，諸觀並息。又說此唯心法門時，法華經云是第一之說，金剛經云為最上乘者說，華嚴經云不思議說，故云法筵之極唱。

如法性論云：問：本際可得聞乎？答：理妙難觀，故有不知之說。旨微罕見，故發幢英之問。有天名曰幢英，問文殊師利：所言本際，為何謂乎？文殊答曰：眾生之原，名曰本際。又問：眾生之原，為何謂乎？答曰：生死之本，為眾生原。又問：於彼何謂為生死本？答曰：虗空之本，為生死原。幢英於是抱玄旨而輟問，如悟不住之本。若然，則因緣之始，可聞而不可明，可存而不可論。問：虗空有本乎？答：無。問：若無有本，何故云虗空之本為生死原？答：此猶本際之本耳。則於虗空無本，為眾本之宗。化表無化，為萬化之府矣。故知人心為凡聖之本，則凡亦是心，聖亦是心。以所習處下，不能自弘。諸佛將眾生心登妙覺，眾生將佛心溺塵勞。若以心託事則狹劣，若以事從心則廣大。凡世人多外重其事，而內不曉其心。是以所作皆非究竟，以所附處卑故耳。如搏牛之䖟，飛極百步。若附鸞尾，則一翥萬里。非其翼正，所託迅也。亦如牆頭之草，角裏之聲，皆能致其高遠者，所託之勝也。如入心法中，一一附於自心，則能毛吞巨海，塵含十方，豈非深廣乎？

心本無法，名為普眼。華嚴經云：海雲比丘語善財言：如來為我演說普眼法門，假使有人以大海量墨，須彌聚筆，書寫於此普眼法門，一品中一門，一門中一法，一法中一義，一義中一句，不得少分，何況能盡。

大涅槃經云：譬如有人善知伏藏，即取利钁斵地直下，盤石沙礫直過無難，唯有金剛不能穿徹。此況心性堅牢，不從前際生，不於中際住，不隨後際滅，不變不異，性相常存。

大涅槃經云：雪山䇶中，藥味常正。此況一切眾生一真之心，隨染緣時流轉五道，其性不減；乃至隨淨緣時成就佛身，性亦不增。隨緣而不失自性，故云一切眾生一時成佛，佛界不增。眾生界不減，佛界即眾生故，又同一性故。

如三十三天共食寶器，隨其福德飯色有異。

金剛經云：一切賢聖，皆以無為法而有差別。此一心法，隨三賢十聖，約智淺深，證時各別。如大涅槃經云：十二因緣是一法，隨智證成四種菩提：上上智觀得諸佛菩提，上智觀得菩薩菩提，中智觀得緣覺菩提，下智觀得聲聞菩提。譬如黃石有金，上上福人烹出金，上福人烹出銀，中福人烹出銅，下福人烹出鐵。

此一心法，是一際門。如醍醐一味無差，諸器自分大小；猶水一味不別，江海自分異名。

夫真如一心，圓信難解。且如在家凡夫、出家外道，皆是背覺合塵，不識自心境界。故云：海枯終見底，人死不知心。若是聲聞、緣覺，但證生空，亦執心外有其實境。若藏、通二教菩薩，設識自心皆是緣生無性，徹底餐空。若大乘別教菩薩，雖知常住不空之心能含十法界性，即今未具，直待熏修，次第生起。唯圓教菩薩，知自心即具十法界，一念圓足，則悟心大士方了圓宗，高翥義天，深遊性海，豈凡小權漸之所建乎？又滄溟者，即況如來智海。如華嚴經云：佛子！此閻浮提有二千五百河流入大海，乃至如是大海，其水無量，眾寶無量，眾生無量，所依大地亦復無量。佛子！於汝意云何？彼大海為無量不？答言：實為無量，不可為喻。佛子！此大海無量比如來智海無量，百分不及一，千分不及一，乃至優波尼沙陀分不及其一，但隨眾生心為作譬喻，而佛境界非譬所及。佛子！菩薩摩訶薩應知如來智海無量，從初發心修一切菩薩行不斷故；應知所住眾生無量，一切學、無學、聲聞、獨覺所受用故；應知住地無量，從初歡喜地乃至究竟無障礙地諸菩薩所居故。

鑽冰覓火者，違法性故，如心外求道；從乳求酥者，順法性故，似背境觀心。如還源觀云：明者德隆於即日，昧者望絕於多生，會旨者山岳易移，乖宗者錙銖難入。又普賢行願疏云：契文殊之妙智，宛是初心；入普賢之玄門，曾無別體。失其旨也，徒修因於曠劫；得其門也，等諸佛於一朝。

法華經云：其車高廣，高則豎徹三際，廣則橫亘十方。攝法無遺，包藏無外。凡有所見，皆是自心。如華嚴經云：如有人將欲命終，見隨其業所受報相。行惡業者，見於地獄、畜生、餓鬼所有一切眾苦境界，或瞋或罵，囚執將去。亦聞噑叫悲歎之聲，或見灰河，或見鑊湯，或見刀山，或見劍樹，種種逼迫，受諸苦惱。作善業者，即見一切諸天宮殿，無量天眾、天諸綵女，種種衣服具足莊嚴，宮殿園林盡皆妙好。身雖未死，而諸業力見如是事。善財童子亦復如是，以菩薩業不思議力，得見一切莊嚴境界。

如首楞嚴經云：諸法所生，唯心所現。十地論云：三界無別法，但是一心造。則一言無不略盡，殊說更無異塗。

首楞嚴經云：若一人發真歸源，此十方虗空皆悉消殞。

修一心無生懺，如翻大地。亦云：若欲懺悔者，端坐念實相。實相者，即無相也，亦云實地。故法華經云：唯此一事實，餘二即非真。

如陽和發生，無處不春。心為法界之體，無法不心。故經云：平等真法界，無佛無眾生。

台教云：八千聲聞於法華會上見如來性，得授佛記，如秋收冬藏，更無所作。如來性者，即是自心性也。若識心人，萬緣皆辦，故云14己事15已辦，梵行16已立。

一念纔起，五陰俱生。背覺合塵，即是捨父逃逝。循環五趣，即是五十餘年。若頓悟一心，即是定父子，付家財。此是定天性之父子，付一心之法財。故經云：我實汝父，汝實我子。當了了明心之日，即是歸宗合覺，亦云返本還源矣。

百川入海，皆同一味之鹹；萬境歸心，盡趣一真之道。

古德云：水未入，海不鹹；薪未入，火不燒；境未入，心不等。故經頌云：一切諸法中，皆以等觀入。慧解心寂然，三界無倫疋。

三界是夢宅，故云長眠。三界中所夢之境，皆是夢中意識。如唯識論云：如夢觸女形，能出不淨。覺時亦爾，未觸女形之時，由極重染愛現前，便致如斯流溢之相。由於夢有等無間緣差別力故，遂便引起非理作意。以此為因，便見遺洩。又如小兒夢遺尿等事，如似夢中，雖無實境，能出不淨。又如夢食毒等，應身成病，有悶絕流汗之事。此亦由其唯識有用。又如論云：諸地獄中，所有獄倅狗烏等，所有動作，不待外緣。彼地獄受罪眾生，先罪惡業，為任持故，如木影舞，同眾生相。所以首楞嚴經云：晝則想心，夜成諸夢。以夢覺俱不出心，故夢中無境，唯心成事，與覺無異。如小乘立九難，難大乘師云：我信夢中唯識，不信覺時，以有實作用故。因以夢喻，如出不淨等，亦有實作用。遂破彼疑，應立量云：覺時境色，是有法定，唯識為宗。因云：以有實作用故，同喻如汝夢中境色。是以華嚴經頌云：菩薩了世法，一切皆如夢，非處非無處，體性恒寂滅。諸法無分別，如夢不異心，三世諸世間，一切悉如是。夢體無生滅，亦無有方所，三世悉如是，見者心解脫。夢不在世間，不在非世間。此二不分別，得入於忍地。又大智度論云：佛說諸法無有根本定實，如毫釐許所有。欲證明是事，故說夢中受五欲。譬如須菩提意，若一切法畢竟空無所有性，今何以故現有眼見耳聞法？以是故佛說夢譬喻。如人夢力故，雖無實事，而有種種聞見瞋處喜處。覺人在傍，則無所見。如是凡夫人無明顛倒力故，妄有所見。聖人覺悟，則無所見。一切法若有漏若無漏，若有為若無為，皆不實虗妄，故有見聞。如幽冥錄：焦湖廟有一柏杌，或云玉杌。杌有小坼。時單父縣人楊林為估客，至廟祈求。廟巫謂曰：君欲好婚否？林曰：幸甚。巫即遣林近杌邊，因入坼中。遂見朱門瓊室，有趙太尉在其中。即嫁女與林，生六子，皆為祕書郎。歷數十年，並無思歸之志。忽如夢覺，猶在杌傍。林愴然久之。又菩薩行者，是想念生。此有二意：一、要須想念，方能起行，如夢從想。故智論之中，所聞見事，多思惟念，故夢見也。二、夫大覺是佛，近而說之。七地17已前，猶為夢行。八地為覺，如夢渡河。八地無明未盡，亦是夢境。唯佛一人，故稱大覺。如華嚴記云：覺夢相成，故須說覺。於中，初以覺成夢，以未覺時不知是夢故。於中初要在覺時方知是夢者，正辨須覺所以，謂大夢之外則必有彼大覺之明，謂我世尊方知三界皆如夢故。上引楞伽歎佛能了於夢。次正在夢時不知是夢者，謂為實故，為諸凡夫長眠大夜不生厭求，故叡公云：夢中瞻夢純昏心也。次設知是夢亦未覺故者，此通妨難，謂亦有人夢知是夢，如人重眠忽有夢生了知我夢，以睡重故取覺不能，喻諸菩薩從初發心即知三界皆夢，豈非是覺？何用更說覺時？故今釋云：亦未見覺，未大覺故。故起信論云：若人覺知前念起惡令其不起，雖復名覺即是不覺，有生滅故，無明覆心不自存故。次云覺時了夢知實無夢者，非唯覺時知夢亦知無夢，如八地菩薩夢渡河喻證無生忍，不見生死此岸、涅槃彼岸，能度所度皆叵得故，況於大覺？故經云：久念眾生苦，欲㧞無由脫，今日證菩提，豁然無所有。然由夢方有覺故。辨夢覺時者，上辨以覺成夢，此辨以夢成覺，對夢說覺無夢無覺，既了夢無夢對何說覺？故覺夢斯絕，如無不覺則無始覺，覺夢雙絕方為妙覺也。

凡聖境界悉從心化，以一切萬法不離心故。如金剛三昧經云：善不善法從心化生。又華嚴經十忍品云：佛子！何為菩薩摩訶薩如化忍？佛子！此菩薩摩訶薩知一切世間皆悉如化。所謂：一切眾生意業化，覺想所起故；一切世間諸行化，分別所起故；一分苦樂顛倒化，妄取所起故；一切世間不實法化，言說所現故；一切煩惱分別化，想念所起故；復有清淨調伏化，無分別現行故；於三世不轉化，無生平等故；菩薩願力化，廣大修行故；如來大悲化，方便示現故。

論偈云：於藤生蛇知，見藤即無境。若知藤分18已，藤知如蛇知。即藤蛇併空，形名俱絕。是知千聖同證，心外無得。

阿難等於楞嚴會上，蒙如來微細開示，各悟真心，遍十方界。遂白佛言：我等今日明識歸家道路，故決定無疑。

若心外緣他境，如魚在陸，不得自在。若背境歸自心，似鳥翔空，無有隔礙。則念念歸真，心心至道矣。如始教云：十法界、三科、十八界如丈，一法界、五陰如尺，唯在識心如寸。如今去丈論尺，去尺論寸。若達心具一切法20已，方能度入一切色心。如今去色論心，去心所，論心王。如一一尺無非是寸，及一一丈無非是尺，是故丈尺全體是寸。故知若真諦，若俗諦，若有為，若無為，一剎一塵，無非是心。既頓悟一心，全成圓信，則心外無一法可解，心內無一法可思，懷抱豁然，永斷纖疑矣。

心本圓成，性非造作，不可以功成，不可以行得。論云：劫火能燒三界，不能燒虗空。故法華經云：我淨土不毀，而眾見燒盡。以心性常住，非生因之所生，唯了因之所了。

華嚴經云：如來白毫相中有菩薩摩訶薩，名：一切法勝音，與世界海微塵數諸菩薩眾俱時而出，右遶如來，經無量匝。又云：如來師子之座、眾寶妙華、輪臺、基陛及諸戶牖，如是一切莊嚴具中，一一各出佛剎微塵數菩薩摩訶薩。釋曰：菩薩是因，諸佛是果，供養具是境，菩薩身是心，即是因果同時，心境互入。如經頌云：諸佛一似大圓鏡，我身猶若摩尼珠，諸佛法身入我體，我身常入諸佛軀。

維摩經云：長者子寶積與五百長者子俱持七寶葢供養佛，佛之威神令諸寶葢合成一葢，遍覆三千大千世界，而此世界廣長之相悉於中現。五百葢者即是五陰，合成一葢者即是一心。華嚴經云：此寶葢皆從無生法忍之所起，乃至一切供具皆是自心表現，心外實無一法建立。若心外見法，是外道經書，非佛法旨趣。

釋門挺價者，如龍女所獻心珠，故云價直三千大千世界，亦云無價寶珠。法苑垂箴者，一切諸法以心為定量，先賢所稟，後學同遵，可為萬代之箴規，十方之龜鏡。

以真心大寂滅，樂豈隨喧動耶？故禪門中泥為無絃琴。

一心真如之海，澄之不清，攪之不濁，湛然寂照，瑩淨無瑕。所以眾生因一念無明境界風，鼓動真如海，起種種識浪，相續不斷。故楞伽經頌云：藏識海常住，境界風所動。種種諸識浪，騰躍而轉生。

如龍王雨，隨人間、天上能感之緣，因自業而不同，成異味而有別。如經偈云：譬如虗空中，雨八功德水，到鹹等住處，生種種異味。如來慈悲雲，雨八聖道水，到眾生心處，生種種解味。如華嚴經云：佛子！譬如海中有大龍王，名：大莊嚴。於大海中降雨之時，乃至從他化天至於地上，於一切處所雨不同。所謂：於大海中雨清冷水，名：無斷絕；於他化自在天雨簫、笛等種種樂音，名為：美妙；於化樂天雨大摩尼寶，名：放大光明；於兜率天雨大莊嚴具，名為：垂髻；於夜摩天雨大妙華，名：種種莊嚴具；於三十三天雨眾妙香，名為：悅意；於四天王天雨天寶衣，名為：覆葢；於龍王宮雨赤真珠，名：涌出光明；於阿脩羅宮雨諸兵仗，名：降伏怨敵；於北鬱單越雨種種華，名曰：開敷。餘三天下悉亦如是，然各隨其處，所雨不同。雖彼龍王其心平等，無有彼此，但以眾生善根異故，雨有差別。佛子！如來、應、正等覺無上法王亦復如是，欲以正法教化眾生，先布身雲彌覆法界，隨其樂欲為現不同。

如福德人執石為寶，猶業貧者變金為蛇，法無定形，隨心轉變。如迷時菩提為煩惱，悟時煩惱為菩提，但隨迷悟之心，菩提性常不動。夫論一心獨立絕妙，豈在文賦詞句而廣敷演乎？祗為眾生不了真心，妄起差別，21但有一法纔生，並為心病，執有成妄，達空成真。如淨名經云：此四魔八萬四千諸煩惱門，而諸眾生為之疲勞，諸佛則以此法而作佛事，是名入一切諸佛法門。菩薩入此門者，若見一切淨妙佛土，不以為喜，不貪不高；若見一切不淨佛土，不以為憂，不礙不沒。生法師云：若投藥失所，則藥反為毒矣。苟曰得愈，毒為藥也。是以大聖為心病之醫王，觸事皆是法之良藥，苟達其一，眾事皆備矣。菩薩既入此門，便知佛土本是就應之義，好惡在彼，於我豈有異哉？

華嚴經云：解脫長者言：我22已入出如來無礙莊嚴解脫門，乃至我見如是等十方各十佛剎微塵數如來，彼諸如來不來至此。我若欲見安樂世界阿彌陀如來，隨意即見。乃至知一切佛及與我心，悉皆如夢；知一切佛猶如影像，自心如水；知一切佛所有色相及以自心，悉皆如幻；知一切佛及以23己心，悉皆如響。我如是知，如是憶念，所見諸佛，皆由自心。善男子！當知菩薩修諸佛法，淨諸佛剎，積集妙行，調伏眾生，發大誓願，入一切智自在遊戲不可思議解脫之門，得佛菩提，現大神通，遍往一切十方法界，以微細智普入諸劫。如是一切，悉由自心。是故，善男子！應以善法扶助自心，應以法水潤澤自心，應以境界淨治自心，應以精進堅固自心，應以忍辱坦蕩自心，應以智證潔白自心，應以智慧明利自心，應以佛自在開發自心，應以佛平等廣大自心，應以佛十力照察自心。故知摩尼沈泥，焉能雨寶？明鏡匿垢，曷以照人？猶眾生心，久積塵勞，似障真性。今雖明達，要假真修。故云：設有餘習，還以佛知見治之。則成出纏真如，離垢解脫，究竟清淨矣。

三明者：一、過去宿命明；二、未來天眼明；三、現在漏盡明。雖約三世而立，三明24但是心明。故證道歌云：心鏡明，鑒無礙，廓然瑩徹周沙界。

十力者：一、是處非處力，三、業力，三、定力，四、根力，五、欲力，六、性力，七、至處道力，八、宿命力，九、天眼力，十、漏盡力。此十力者，遍知因果，普照萬法。若窮萬法，根本是心；但了一心，十力如鏡。

直了真心實觀之人如杜源，漸教法學之人如尋流，故圓教初心25已超權學之士。如云：以小乘之極極，不如圓教之初初。故心為源，法如流，心為所現，法依於心，則萬法是心之影故。

釋迦如來因地值無佛世，欲求經法。天帝化為羅剎言：汝能剝皮為紙，折骨為筆，打骨出髓為墨，我能示汝佛經。菩薩聞之歡喜，遂剝皮折骨。羅剎驚之，遂乃隱身不現。十方有佛現身，為說法要。

大涅槃經云：有仙人於羅剎求法，羅剎言：汝能捨身，我當為說。仙人遂上高巖，投身直下。羅剎接得，為說偈言：諸行無常，是生滅法。生滅滅26已，寂滅為樂。則是悟心性之樂。如智度論云：如犢子啾啾鳴喚，見母即止。一切諸法亦復如是，至法性即住。萬法到心，諸緣並絕。

大方便佛報恩經云：昔有轉輪聖王就婆羅門求法，於身剜成千瘡，注滿膏油，以取上妙細㲲，纏以為炷，點成千燈，供養彼師，求於半偈。於是法師為王說偈曰：夫生輒死，此滅為樂。此樂者，是法樂、大寂滅樂、禪定樂，不同天上天樂、人間識樂。天上樂者，以動踊為樂，雙鎚畫鼓，對舞柘枝，是人間識樂。故智度論頌云：獨坐林樹間，寂然滅諸惡，憺怕得一心，此樂非天樂。

釋迦如來因地，於林中翹足七日，以一偈讚底沙如來。偈云：天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。故云：天上天下，唯我獨尊。又云：此事唯我能知，是以心為祕密門，非佛難證。

善財童子南行遍法界，參五十三員善知識，得一百十城法門，為求菩薩之道。最先參見文殊初友，27已悟自心。後漸至諸善知識，皆云：我28已先發菩提心，但求菩薩差別智道。及至彌勒證一生成佛之果後，彌勒却指歸再見初友文殊，以表前心後心一等，更無差別，始終不出一心，離此別無奇特矣。

常啼菩薩東行，於法涌菩薩求學般若。常啼者，常在空閑林，為求般若。未聞般若時，恒常啼泣，故號常啼。及聞空中聲告言：往東行，當遇善友開發。遂賣身求供，直至法涌菩薩處，遇菩薩入定，立待定出，仍29刺血灑地等。後乃得悟法音，頓明般若心要。

如法華經中，提婆達多以身為牀座，轉輪聖王剜身千燈。華嚴經云：聚須彌山為筆，以四大海水為墨，不能寫普眼經之一品。斯皆為法忘軀，誓求至道，寧容造次乎？

法華經云：藥王菩薩燃百福莊嚴臂，供養日月淨明德佛七萬二千歲。乃至云：我捨兩臂，必當得佛金色之身。若實不虗，令我兩臂還復如故。我捨兩臂者，即是捨斷常二見，便得成佛。如華嚴經頌云：一切法不生，一切法不滅。若能如是解，諸佛常現前。不生是不常，不滅是不斷。纔離斷常諸見，自然成佛。論云：見在即凡，情亡即佛。

大方便佛報恩經云：有婆羅門於普明王乞頭。王言：我為一切眾生故，願於來世得大智慧頭，施於汝等。乃至爾時普明王者，即釋迦如來是。佛言：我捨轉輪王頭布施，數滿一千，況餘身分。大凡菩薩捨頭目髓腦，皆為求無上正等正覺之心。此無上心，乃是成佛之妙術也。

心外見法，便成執滯。所以首楞嚴經頌云：見聞如幻醫，三界若空華。若洞境明心，則無執想。所以經云：佛言：我於諸法無所執故，得常光一尋，身真金色。

楞伽經云：佛告大慧：前聖所知，轉相傳授，妄想無性。菩薩摩訶薩獨一靜處，自覺觀察，不由於他，離見妄想，上上勝進，入如來地，是名自覺聖智相。是以覺自心成聖智。如密嚴經頌云：如地無分別，萬物依以生。藏識亦復然，眾境之依處。如人以30己手，還自捫其身。亦如象與鼻，取水自霑灑。復似諸嬰孩，以口含其指。如是識分別，現境還自緣。是心之境界，普遍於三有。久修觀行者，而能善通達。內外諸世間，一切唯心現。

楞伽經云：大慧復白佛言：如世尊所說，我從某夜得最正覺，乃至某夜入般涅槃，於其中間不說一字，亦不31已說、當說、無說是佛說。大慧白佛言：何言不說是佛說？佛告大慧：我因二法，故作是說：一、自得法，二、本住法。云何自得法？若彼如來所得，我亦得之，無增無減。緣自得法，究竟境界，離言說妄想，離文字二趣。云何本住法？謂古先聖道，如金銀等性，法界常住。若如來出世，若不出世，法界常住，如趣彼城道。譬如士夫行曠野中，見向古城平坦正道，即隨入城，受如意樂。仁王經觀空品云：若有修習聽說，如虗空同法性，一切法皆如也。又諸佛所說，但是傳述古佛之教，非自製作。般若論云：須菩提言：如來無所說。此義云何？無有一法，唯獨如來說，餘佛不說。如密嚴經頌云：譬如百川流，日夜常歸往。如地有眾寶，種種色相味。諸有情受用，隨福而招感。如是賴耶識，與諸分別俱。增長於生死，轉依成正覺。故知溺生死河，登菩提座，皆是自心致此昇降。是以先德云：智人求心不求佛，愚人求佛不求心。

如香象渡河，步步到底。此喻圓教不同權漸，如兔馬渡河。故李長者論云：不如一念圓證無生，超彼三乘權學等見。寶積經頌云：文殊大智人，深達法源底。

如射，若以的為的，多乖少中；若以地為的，無不中者；如以心為的，無不合宗。又養由善射，百發百中，百步穿楊，箭不虗發。故云：但以大乘理對，萬不失一。

況此一心祕密法門，如提綱舉領，撮要而談，亦云單刀直入。夫教中有顯了說、祕密說，有真實說、方便說，有遮詮、表詮。此是顯了說、真實說，是表詮直表其心體，不是遮非破執方便之言。故法華經頌云：正直捨方便，但說無上道。顯了說者，如密嚴經頌云：無心亦無境，能所量俱無，但依於一心，如是而分別。又頌云：如火輪垂髮，乾闥婆之城，不了唯自心，妄起諸分別。

大涅槃經云：如人入海中浴33已，用諸河之水。楞嚴三昧經云：如擣萬種為丸，若爇一塵，具足眾氣皆喻；若了一心，一切法門悉皆冥合。

佛地論云：三十三天有一雜林，諸天和合福力所感。若諸天眾不在此林，宮殿等事共樂時受，勝劣有異，有我我所差別受用。若在此林，若事若受都無勝劣，皆同上妙，無我我所和合受用，能令平等，故名雜林。此由諸天各修平等和合福業增上力故，令彼諸天阿賴耶識變現此林，同處同時同一相狀。由此雜林增上力故，令彼轉識亦同變現，雖各受用而謂無別。是以若達諸法皆心想生，即從世俗門入聖行處。

須彌山南面，純現金光雜色之鳥，投入山時，皆同金色，如萬法歸心，皆同心法故。

西天有外道，供養梵天求呪，遂於夢中見天授呪。然梵天實不下，34但託天為增上力，皆是夢心所感如斯事耳。又復聞乎，為求子息者，密隱林中，夢見有人共為交集，便得其子。此並是夢中意識所變，但是自心，實無外境。

千經萬論，正談人空法空，悟入一心之旨，八識之源。此一心八識，微細難知，唯佛能了。且八識心王，以第八阿賴耶識為根本，能生起前之七識。如起信論云：生滅與不生滅和合，非一非異，名阿賴耶識。古德釋云：不生滅心，與生滅和合，非一非異者，以七識染法為生滅，以如來藏淨法為不生滅。不生滅心，舉體動故，心不離生滅相。生滅之相，莫非神解故，生滅不離心相。如是不相離故，名和合為阿賴耶識。以和合故，非一非異。若一即無和合，若異亦無和合。非一非異，故得和合也。又如來藏清淨心，動作生滅不相離，故云和合。非謂別有生滅，來與真合。如動水作波，波非外合。謂生滅之心，心之生滅無相故。心之生滅，因無明成。生滅之心，從本覺起。而無二體，不相捨離，故云和合。如大海水，因風波動。水相風相，不相捨離。生與無生，若是一者，生滅識相滅盡之時，心神之體，亦應隨滅，墮於斷邊。若是異者，依無明風熏動之時，靜心之體，不應隨緣，即墮常邊。離此二邊，非一非異。又上所說，覺與不覺，二法互熏，成其染淨。既無自體，全是一覺。何者？由無明故成不覺，以不覺義熏本覺故，生諸染法。又由本覺熏不覺故，生諸淨法。依此二義，遍生一切。故言識有二義，生一切法。

起信疏云：經頌云：佛說如來藏，以為阿賴耶。惡慧不能知，藏即賴耶識。阿賴耶是梵語，此云我愛。執藏即是一切眾生第八根本識心，第八識心即如來藏。以一切外道眾生不能了達，執為藏識。佛言：大慧！七識不流轉，不受苦樂，非涅槃因。大慧！如來藏受苦樂，與因俱，若生若滅。解曰：七識念念生滅無常，當起即謝，如何流轉？自體無成，故不受苦樂。既非染依，亦非無漏涅槃依矣。其如來藏真常普遍而在六道，迷此能令隨緣成事，受苦樂果。與七識俱，名與因俱。不守自性而成，故七識依此而得生滅。云若生若滅，此明如來藏即是真如隨緣，故受苦樂等。又云：常與無明七識共俱，無有斷絕。意云：如來藏以隨緣故，名阿賴耶識，故與無明共俱。說大海如阿賴耶波，如無明七識水，即如來藏。云無斷絕者，無始時來相續不斷故。如來藏者，即所熏之淨性。隨染緣成虗偽等者，即能熏之染幻識藏，即所成賴耶也。為善不善因者，謂此性隨善緣起諸善法性，即為善因。隨不善緣起諸不善法性，即為不善因。受苦樂與因俱者，隨善受樂，性在其中。隨惡受苦，性亦在其中。若生若滅者，循環諸趣，萬死萬生，如技兒等。如人作戲，變改服章，體是一人，初未曾易。故楞伽經頌云：心如工技兒，意如和技者。五識如音樂，妄想觀技眾。所以草堂和尚偈云：樂兒本是一形軀，乍作官人乍作奴。名目服章雖改變，始終奴主了無殊。故知清淨如來藏，一點真心，不增不減，湛然常住。以不守自性，隨染淨之緣，遂成凡聖十法界。雖即隨緣，又不失自性。在凡不減，處聖不增。如水隨風，作波之時，不失溼性。一切眾生真心，亦復如是。隨相轉變，性常不動。故還源觀云：真如之性，法爾隨緣。隨緣之時，法爾歸性。

華嚴經云：佛子！菩薩摩訶薩次第遍往諸佛國土神通三昧，乃至於一念頃，一切佛所，勤求妙法。然於諸佛出興於世，入般涅槃，如是之相，皆無所得。如散動心，了別所緣，心起不知何所緣起，心滅不知何所緣滅。此菩薩摩訶薩亦復如是，不分別如來出世及涅槃相。佛子！如日中陽𦦨，不從雲生，不從池生；不處於陸，不住於水；非有非無，非善非惡，非清非濁；不堪飲潄，不可穢汙；非有體，非無體；非有味，非無味。以因緣故，而現水相，為識所了。遠望似水，而興水想；近之則無，水想自滅。此菩薩摩訶薩亦復如是，不得如來出興於世及涅槃相。諸佛有相及以無相，皆是想心之所分別。佛子！此三昧名為清淨深心行。菩薩摩訶薩於此三昧，入35已而起，起36已不失。是知非唯佛教以心為宗，三教所歸，皆云反37己為上。如孔子家語云：衛靈公問於孔子曰：有語寡人為國家者，謹之於廟堂之上，則政治矣。何如？子曰：其可也。愛人者，則人愛之；惡人者，則人惡之。所謂不出圜堵之室而知天下者，知反38己之謂也。是知若反39己以徇物，則無事而不歸自心，取捨忘懷，美惡齊旨。是知40但了一心，無相自顯，則六趣塵牢，自然超越，出必由戶，莫不因斯道矣。如古德云：六道羣蒙，自此門出，歷千劫而不返。一何痛矣！所以諸佛驚入火宅，祖師特地西來，乃至千聖悲嗟，皆為不達唯心出要道耳。華嚴經明一念能為無盡之事，故云一心超勝。如經云：一者，佛一跏趺坐，遍滿十方無量世界；二、一切諸佛說一義句，悉能開示一切佛法；三、放一光明，悉能遍照一切世界；四、一身中，悉能示現一切佛身；五、一處中，悉能示現一切世界；六、於一智中，悉能決了一切諸法，無所罣礙；七、一念中，悉能遍往十方世界；八、一念中，悉現如來無量威德；九、一念中，普緣三世佛及眾生，心無雜亂；十、於一念中，與去來今一切諸佛，體同無二。是為十。還源觀引論云：由依唯識故，境本無體，真空義成故。以塵無有故，本識即不生。由此方知由心現境，由境顯心，心不至境，境不至心。常作此觀，智慧甚深。唯識序云：離心之境克湮，即識之塵斯在。帶數之名攸顯，唯識之稱兆彰。故得一心之旨，永傳而不窮；八識之燈，恒然而無盡矣。

如經云：如是我聞一時，佛在舍衛城等。時即是一心唯識之時，故云：一念無量劫，無量劫一念。法華玄贊疏云：如經中說一時者，即是唯識時。說、聽二徒，心識之上，變作三時，相狀而起，實是現在。隨心分限，變作短長，事緒終說，總名一時。如夢所見，謂有多生，覺位唯心，都無實境，聽者心變。三世亦爾，唯意所緣，是不相應，行蘊、法界、法處所攝。古德言：一時者有四：一則不定約剎𨚗，二則不定約相續，三則不定約四時、六時、八時、十二時等，四則不定約成道41已後年數、時節，名為一時。但是聽者根熟，感佛為說；說者慈悲，應機為談；說、聽事訖，總名為一時。今不定約剎𨚗等者，聽法之徒，根器或鈍，說時雖短，聽解時長；或說者時長，聽者亦久，於一剎𨚗猶未能解，故非剎𨚗，亦不定說。若約相續者，猶能說者得陀羅尼，說一字義，一切皆了；或能聽者得淨耳意，聞一字時，一切能解，故非相續。由於一會，聽者根機有利有鈍，如來神力，或延短念為長劫，或促多劫為短念，亦不定故。總約說、聽，究竟名時，亦不定說。若約四時、六時、八時、十二時者，一日一月照四天下，長短、暄寒、近遠、晝夜，諸方不定，恒二天下同起用故。又除42已下，上諸天等，無此四時及八時等。經擬上地，諸方流通。若說四時等，流行不遍，故亦不定說。若約成道43已後年數時節者，三乘凡聖所見佛身報化年歲短長，成道44已來近遠各不同故。釋曰：上所說不定，約剎𨚗時及相續時，與四時、六時、八時、十二時等，及約成道45已後年數時節名為一時者，以根有利鈍長短不定，上界下界時節無憑，但說唯心之一時可為定量，無諸過失，事理相當。既亡去取之情，又絕斷常之見，不唯一時作唯識解，實乃萬義皆歸一心，則稱可教宗，深諧祕旨，能開正見，永滅羣疑。所以經云：一切諸法以實際為定量。又云：但以大乘而為解說，令得一切種智。故知但說大無過。夫言大乘者，即是一心之乘。乘是運載義，若論運載，豈越心耶？又夫不識心人，若聽法看經，但隨名相，不得經旨。如僧崖云：今聞經語，句句與心相應。又釋：法聰因聽慧敏法師說法，得自於心蕩然無累，乃至見一切境亦復如是。若不觀心，盡隨物轉。是故大乘入道安心。論云：若以有是為是，有所不是；若以無是為是，則無所不是。一智慧門入百千智慧門，見柱作柱解，得柱相不作柱解。觀心是柱法，無柱相，是故見柱即得柱法。一切形色亦得如是。故華嚴經頌云：世間一切法，但以心為主，隨解取眾相，顛倒不如實。

如來圓教，正說一心。經云：三界上下，法義唯心。此就世間依報以明心。又云：如如與真際，涅槃及法界，種種意生身，我說為心量。此據出世法體以明心。終窮至實，畢到斯原，隨流感果，還宗了義。故經云：道不離心，心不離道。如十玄門中，由心迴轉善成門者，並是如來藏性清淨真心之所建立。若善若惡，隨心所轉，故云迴轉善成心。外無別境，故言唯心也。若順轉，即名涅槃。經云：心造諸如來。若逆轉，即是生死。經云：三界虗妄，皆一心作。即生死涅槃，皆不出心矣。

法華經云：止止不須說，我法妙難思。以眾生心是絕待妙，無法可比，故不可以心思，不可以口議。是以達磨西來，默傳心要為若此。

心為萬法根本，故華嚴經云：菩薩知一切法即心自性，成就慧身，不由他悟。若於心外覓法，便向他求，如47但尋枝派，轉失根源。是以永嘉集云：即心為道者，可謂尋流得源矣。

韶州曹侯溪是第六祖能大師住處，示眾云：善惡都莫思量，自然得入心體，湛然常寂，妙用恒沙。故先德云：不得一法，號曰傳心。釋迦成道於摩竭國中，經云：菩薩不行見法，不行聞法等，諸佛疾與授記。故華嚴經頌云：所取不可取，所見不可見，所聞不可聞，一心不思議。但直了自心之時，心外了無所得，即便是得記之時矣。

此一心門能收一切，故云十方佛土中，唯有一乘法。所以肇論云：天得一以清，地得一以寧，君王得一以治天下，眾生得一以成道。一者，道也。天有道以輕清，地有道以寧靜，谷有道以盈滿，草木有道以生長，鬼神有道以靈聖，君王有道執王天下。故知道不可斯須廢之，道即靈知心也。