《宗範》宗範卷上

凡例

• 5一徹參中無夢想見聞主依稀解路甚多一友於炮聲有觸，予曰：隣家放炮，與汝無夢想主何涉？便無語。故得有見處者，或問：彼時炮聲與現在對談，是同是別？或問：炮聲此際在甚麼處？或問：炮聲過後，汝正眠無夢時，更何處相見？此是落草勘驗。其有以擎拳下喝等機，及鼻直眉橫等語祇對者，盡與掃除。要他將當時見處的，實道一句，如真有印契，心有抓著癢筋話，方與點睛，否則重令參究。
• 6一綱宗中五家所建宗旨儘足當機勘辨後人毋須重添名相。
• 7一洞祖過水覩影悟徹後安知不重見雲巖徹授寶鏡，但錄中未及敘出耳。
• 8一示辨中諸祖辯語今依原文摘錄未敢擅更然密祖追拂事，回生訣載其付法。藏公不慎於忍祖，前印後辯，可以類推。至藏忍二祖，非尋常禪流可企及，勿因辯語，率生輕忽。
• 9一湛祖枕子頌云四大無我心如風箇中誰是主人公？廓然撲落原無物，始悔從前錯用功。令補錄以便閱者對勘。至雲門瑞白位中諸祖，德隆望重，即腹脹吐血身亡，與疏山倒屙、大慧發毒同關報境，毋以意見有殊，妄存軒輊。
• 10一貫教中禪宗頓圓台宗妙圓故知有後兼須融會台宗

妙心別傳分十章

一禪源。　二徹參。　三調習。　四入聖。　五利人。　六顯喻。　七機用。　八綱宗。　九示辯。　十貫教。

原夫佛法東流，自漢至梁，經教廣布，修契者代不乏人。達摩單以別傳妙心，直指人人見性成佛，畢竟以何為妙心耶？故首之以禪源。源既定矣，學者從何而契妙心？循古軌則，非參究不可，故繼之以徹參。由參而悟，便與佛祖同一鼻孔，然有無始習氣未消，故申之以調習。習消力宏，真如深契。六祖曰：終身不退者，定入聖位。故表之以入聖。如上四章，自行穩密，然須運同體悲，詎可斷佛種草？故勖之以利人利他。中古德有言句、機用兩路，故分別為顯喻、機用二門。顯喻在前者，初祖接機，亦以言顯示，迨三四傳而始轉為機用，故機用次之。法久弊生，多諸巧見，建立宗旨，以護正眼，故受之以綱宗。公案孔多，後來諸尊宿各出手眼以評唱之，其間權實示現，淺深偏圓，不無同中有異，然均以成就來學佛知見，故廣之以示辯。如上九章，皆禪宗本分草料，第與諸經教不可置之不貫，故終之以貫教。自八至十，雖列利人後，而自利均須十科廣研也。予自笑挈挈波波，儼似跛足道人，滿面慚惶，說得行不得。然利根之士，脫能依此撩起便行，終身不退，現世為人師，來生作佛祖，當亦今時之第二健兒歟！

禪源

燈錄始七佛偈，本師傳則略採諸經公案，次列二十八祖授受因緣，遡述源流，體裁應爾。今則不遑徧敘，獨指佛生不二，別傳妙心為禪源。此宗旨豎義於達摩，流衍於諸祖。觀初祖、接可祖、梁武、楊衒之諸人，均以言句顯示，乃謂之不立文字，教外別傳者，良以學人滯於經教，卒未能印合妙心，立地成佛，故乘時而來，提唱頓宗，斯禪之源也。妙心者何？蠢動含靈，皆有佛性，而無始沈淪苦海者，不悟此心當體是佛，背覺合塵，故全圓覺而成無明，迷而不返。然雖萬劫輪迴，而不動之天真佛性，從無遷變。別記載初祖，祇教可祖外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。二祖種種說心性道理，祖總遮其非，不為說無念心體。可祖忽曰：我11已息諸緣。祖曰：莫不成斷滅否？可曰：不成斷滅，了了常知，故言之不可及。祖曰：此是諸佛所傳心體。蓋息緣則外境相空，無喘則內尋伺絕，如牆壁則心行處滅，言不及則言語道斷，了知而無念則寂照同時。心境不二，迷悟不二，生佛不二，其恰好處，心亦不可得，妙亦不可得，連不二兩字亦不可得，不可得亦不可得，非心非不心，非妙非不妙，放尿屙矢，嬉笑怒罵，莫非妙心體現。今姑立以妙心之名，而為達摩禪宗之源也。須知安心者安此，究心者究此，悟心者悟此，調心者調此，入聖者入此，利人者利此。乃至諸祖之顯喻機用，綱宗示辯，并圓頓諸經論，皆不離此心別有所指也。在初祖證心之楞伽經，則謂之自覺境界，自覺聖智。自覺則靈光獨耀，迥脫根塵。常寂而照，故名為自覺智。常照而寂，故名為自覺境。其餘如來藏自心現，不生不滅真識，均可一一消歸。故初祖引證心宗。可祖凡說法竟，每曰，此經四傳後，變成名相。悲哉。馬祖引楞伽云，佛語心為宗，無門為法門，三界惟心一法之所印。初祖旁出之慧滿師，常齎楞伽以為心要，如說而行。極知悟心之後，必須消識功熏。乃今之禪客，微特不依經說而行，且不知楞伽所說為何語，亦不知初祖何以獨引此經以證心，置之不論不議之列，可歎也。祇緣此經辭義古奧，數傳後幾致絕響。三祖信心銘中，標此妙心為玄旨，真如法界等名以顯之。四祖則令人念摩訶般若。五祖則兼令人誦金剛般若經。六祖聞客誦經，至應無所住而生其心，遂得開了。五祖復徵其初悟，祖言下大徹，啟曰，一切萬法，不離自性。何期自性，本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖。何期自性，能生萬法。迨後開堂說法，第一會便演摩訶般若波羅蜜法曰，此須心行，不在口念。口念心行，心口相應。本性是佛，離性無別佛。摩訶是大心，量大如空，無有邊畔，方圓大小，青黃嗔喜，是非善惡。世人妙性本空，無有一法可得，然莫著空。有人空心靜坐，百無所思，自稱為大，即著無記空。此一輩人，不可與語。善知識，世界虗空，能含依正萬像，性空亦如是。自性能含萬法，是大萬法。在諸人性中，若一切善惡盡，不取不捨，亦不染著，心如虗空，故曰摩訶。用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是一切般若智。皆從自性生，不從外入，名為真性自用。一真一切真，口雖說空，不修此行，似人妄稱國王，終不可得。般若者，唐言智慧也。一切時處，念念不愚，常行智慧，即般若行。一念愚即般若絕，一念智即般若生。世人口說般若，不識真空，般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。波羅密，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，名此岸；離境無生滅，名彼岸。悟此法者，即般若法；修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛，凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡，後念悟即佛；前念著境即煩惱，後念離境即菩提。摩訶般若波羅密，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞，如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。我此法門，從一般若生八萬四千智慧，以人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念、無憶、無著，不起誑妄。用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不捨，即是見性成佛。若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持般若金剛經，即得見性。當知此經功德無量，經中讚歎，莫能具說。此法門為最上乘大智上根人說。須知本性自有般若智，自用智慧常觀照故，煩惱塵勞常不能染，即是見性。善知識！內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙，能修此行，與般若經更無差別。不悟本性，即佛是眾生；一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心，何不從自心中頓見真如？我於忍和尚處，一聞便悟，頓見本性，將此教法流行，令學道者頓悟，各自觀心見性。若自不悟，須覓大善知識，直示正路。若起正真觀照，一剎那妄念俱滅，識自本性，一悟即至佛地。善知識！智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫，即是般若三昧，般若三昧即是無念。若見一切法，心不染者，是為無念。用即徧一切處，亦不著一切處，但淨本心，使六識出六門，於六塵無染，來去自由，通用無滯，即是般若三昧自在解脫，名無念行。若百不思，常令念絕，即是法縛邊見。悟無念法者，萬法盡通，見諸佛境界，至佛地。得此頓法，終身不退者，定入聖位。然須傳授，不得匿其正法。是知摩訶般若，便是初祖的傳妙心。且知六祖所受，五祖心印，盡在此篇發揮，罄盡無遺。苟能細心體會，則摩訶般若一句即是絕好話頭，悟後熏修精密便是絕好調習功夫，又何必另覓話頭、別起爐竈耶？然此總在行人之便宜矣。又六祖最後開示提唱般若經中一相三昧、一行三昧，若悟一切處不住相，於彼相中不生憎愛取捨、不念利益成壞等事，安閑恬靜、虗融淡泊，名一相三昧。若一切時行住坐臥純一直心，不動道場、真成淨土，名一行三昧。人具二三昧，依吾行者決獲菩提證妙果。此二三昧出文殊問般若經，正是摩訶般若妙心體相，正是諸佛所傳無念而常知心體，正是楞伽經自覺境界、自覺聖智，名異而體同也。圭峰禪源詮曰：若頓悟自心本來清淨、元無煩惱，無漏智性本自具足，此心即佛畢竟無異，依此修者是最上乘禪，亦名一行三昧，是一切三昧根本。若能念念修習，自然漸得百千三昧，達摩門下相傳者是此禪也。法運沿流，泯相歸性，故總以般若印心。六祖而後，雖立有五家之綱宗、千七百則之葛藤，或平實商量、或機鋒相見，乃至盡未來際拈頌代別徵判。上堂小參秉拂，普說千岐萬派，更無越乎摩訶般若一相三昧之一源矣。源乎源乎，千山勢到嶽邊止，萬派聲歸海上消，謂之教外別傳也可，謂之離教無禪也可，謂之不立文字也可，謂之無離文字而說解脫也亦可。

徹參

眾生妙心，本無生滅，而無始沈沒三界者，以未知本體主公安身立命處也。知則一念回機，便同本得，靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，即如如佛。是則參究以求了知，誠學者第一要矣。可祖種種說心性，初祖祇遮其非，可云12已息諸緣，初祖復將莫成斷滅勘之，而後許證，此即究心發悟第一則榜樣。然箇中消息，悉以言通，至禮拜而記得髓，則離言而顯機靈，用活別行一路矣。迨後懺罪竟之印，誰縛汝之詰，子何姓之問，三更入室之談，乃至什麼物什麼來之徵，祖祖相授，多於文字顯示。蓋以列祖名振當時，當機為道心切，一語點睛，全身擔荷，了無扭揑纖疑其間，故不須多番勘驗照用，以辯其真偽。其旁出諸祖，亦祇是臨時言接，惟六祖接荷澤為用棒始，然指授仍不離言詮也。馬祖於問西來意便打，則專以棒接，而機用之門大闢矣。古德云：從文字得力者弱，從事上得力者強，從緣薦取相應疾，就體消停得力遲者是也。其時禪風大播，千里同風，知有後廣歷諸方叢席，如趙州、臨濟輩，指不勝屈。然門庭既別，曲調難齊，不無有淺深純雜之異，矧夫虗妄浮心，多諸巧見，口頭弄滑，以紫亂朱。在學輩既未能刻苦研窮而專唇舌，為師者不得不掃除言句而變機鋒，全提棒喝，塞斷咽喉，電閃雷轟，命喪真露，一點再點，鼻痛耳聾，三打三拳，得牛完馬。智過師而野狐一掌，斬勘眾而貍奴一刀。百千鏡交光，正中益正。十八徧大悟，純兮更純。甚至逆流洞水，勝祖強爺。尊重己靈，呵佛罵祖。總冀白璧之無瑕，不厭黃金之久煅。然而利智上士把得便行，鈍根阿師茫然莫措。於是參尋同轍，方便異門。圜悟云：釋迦最後徑截省要，接最上機。雖迦葉二十八祖少示機關，多顯理致，至付授際，靡不直面提持，如倒剎竿，盌水投針。達摩破六宗，翻轉我天爾狗，非擬議思量可測。洎到梁魏，顯言教外別傳。逮曹溪，詳示宗通說通，具正眼大解脫。宗師變革通途，俾不滯名相，不墮理性言說，放出活卓卓地脫灑自由妙機，遂見棒喝交馳，以言遣言，以機奪機，以毒攻毒，以用破用，流傳七百年來，枝分派別，各顯家風。然其歸著，無出直指人心。心地既明，無絲毫隔礙，脫去勝負、彼我、是非、知見、解會，透到大休歇安穩之場，豈有二致哉？要須箇向上根器，具高識遠見，深入閫奧，徹底信得及、把得住，始可堪為種草。又云：老僧熱病死，一日黑漫漫地甦醒，遂驚生死事，發心訪道年許，只認得昭昭靈靈，向四大身中作箇動用，佛法上看即有，世法上看即無。後白雲老師云：你總無見處。自此全無咬嚼分。後問演祖覓心了不可得話，演曰：你須自參始得。者好處，別人為汝著力，不得參來參去。忽因舉：頻呼小玉元無事，只要檀郎認得聲。如桶底脫柏樹子、麻三斤、玄沙錯過、睦州擔板諸公案，一一透過。黃龍示草堂清風旛話，久不契，龍曰：子見貓捕鼠乎？目睛不瞬，四足踞地，諸根順向，首尾一直，擬無不中。子誠心無異緣，六根自靜，百不失一。師屏去閑緣，歲餘忽悟，龍曰：得道非難，宏道為難。宏道猶在己，說法為人難。既明後，在力行之。晦堂問南公曰：大事本來如此，和尚何得教人看話頭，為伊搜尋？曰：若不令汝如此尋究，到無用心處，自見自肯，即埋沒汝也。晦堂常舉拳問：喚作拳則觸，不喚作拳則背，喚作甚麼？真如院方師參瑯琊，惟看柏樹子話，此即單研一句話頭、一則公案、一悟一切悟樣式也。傳至大慧杲，極力主張參看一箇話頭，普說云：雲門尋常問學者：喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背。不得下語，不得無語，畢竟喚作甚麼？又恒舉狗子語至無字，令學者參，云：經語、祖語、諸方老宿語，千差萬別，若透得過，無字一時透過，不用卜度、不用註解、不用要得分曉、不得作有無商量、不得作真無之無卜度、不用向開口處承當、不用向舉起處作道理、不用墮在空寂處、不用將心等悟、不用向宗師說處領略、不用掉在無事甲裏，但行住坐臥，時時提撕。狗子！還有佛性也無？無提撕得熟，口議心思不及，方寸裏七上八落如生鐵橛，沒滋味時切莫退志，得如此時却是好消息。忽然打失布袋，不覺撫掌大笑，茶裏飯裏、喜時怒時、淨處穢處、妻兒聚頭、賓客酬酢、公私各處，都是第一等好做工夫提撕底時節，從此禪流無不參一箇話頭為入門。話頭不同，以悟為則，13但激發得疑情起處，便是得力話頭。麻三斤、乾矢橛，一歸何處？無字誰字？父母未生前，死了燒了向甚麼處相見？無夢無想，主人公在甚麼處？皆可參得。天奇瑞則單令人參誰字，以其切於日用，如行底是誰？坐的是誰？語底默底是誰？聞見嗅觸一一復各是誰？這要悟底又復是誰？處處追著、念念提撕，忽然磕著便爾瞥地。近時禪者多以念佛的是誰為話頭，由文字而機用、由機用而話頭，一變再變、逗會適時，此本是置之一處無事不辦法門。此門一開，萬古莫易，盡未來際當遵行之，於中根器難齊、受益不等。或有宜於全無義味語入手者，如麻三斤、乾矢橛、青州布衫等話頭是也；或有宜似帶義路藉以追搜仍無罅隙者，如未生前本來面目，死了燒了甚麼處相見？無夢無想時，主公等話頭是也。借徑不同，成功則一，然學人發悟多有未能深入堂奧者，故曰：絕後再甦，欺君不得。若未到此田地，不道全無，終未了徹。或以在眼曰見、在耳曰聞，及只這如今誰動口等語強為據證，遇有以法離見聞覺知訶之者，反以為移易惑人，且至有誤認昭昭靈靈以為是者，此斷不可不辨。昔溈山問香14巖曰：聞汝在先師處問一答十，父母未生前道一句來。而香巖不能答，死心勘山谷云：死了燒了向甚麼處相見？而山谷於此茫然。高峰於百年三萬六千日反覆，元來是這漢領得拖死屍的，及至問無夢想主公，蚊子上鐵牛，竟無下嘴處。是知高峰若不得雪巖追搜，焉有枕子徹悟境界？殷鑒不遠，古今同弊。以今時人根論，如以奇特等話頭，苦於茫無入處，又恐落無事甲裏；若只以誰字參取，又易於水乳不分，夾雜昭靈業識。不揣鄙見，總覺以無夢無想主人公畢竟在甚麼處安身立命一箇話頭著倒，最為妥當，不至生諸異見。以日用全是識情，用事略不親切，只是有夢有想時明了意識，到得睡著明了不行，復不作夢，直與死人一般。所云明了了、孤歷歷、圓陀陀、光閃閃等光影，全粘貼不上，斷不能認昭昭靈靈，亦不敢認此悶絕無知之昏住為是。兩頭截定，既易起疑，參情結秀，隻眼迸開，自有推門落臼時節。故於別則話頭發悟者，多不脫盡識情，惟未生前面目死了燒了甚麼處相見，及無夢想主公話頭透出者，必到絕後再甦境界方能徹透，向八識上亞一刀。然未生前死，燒後在世諦尚非現在境，猶不及無夢想是現前事，仍確與未生燒後無二無別。於此覰破，便信得未生面目也恁麼安身立命，燒後主公也恁麼安身立命，更不疑生疑死，心貼貼地。此外千萬則話頭，無不迎刃而解。但於古德所傳淆訛公案，如入定、產難、野狐、托鉢類，及五家綱宗言句，間有未能消歸。因此等公案，或全實相般若，或兼文字般若宗旨故耳。此在後機鋒綱宗內發明。至參究之法，須將無夢想話頭，先行劃分清楚。我醒時，時了意識現前流露，可仗此明了搪抵。到睡著時，全體昏悶，絕無纖覺，竟與世間頑空不殊，一毫作不得主。我這主公，畢竟在甚處安身立命？不得向無事甲裏躲根，不得認此迷悶的頑空便是，不得作血脈不斷，所以能覺，強為消通。不得謂了無氣息，却好全體獨露，穿鑿不得。舉手下喝，將醒時知覺運動，抵擋不得。道這裏誰求相見，却正好掃除悟迹為極則。既一切不得，當此時，我這主公，畢竟在甚處安身？愈無理會，愈要搜求，豎起脊梁，卓起眉毛，反覆推尋，𢬵此生做箇騃漢，工夫緊密，刻不放鬆，便有打成一片光景。或因此豁然入定，人法雙忘。然參看話頭，不貴長時定境，但可謂之善境界。定起後，即便如前抖擻精神，迸入話頭，以期發悟為了當。或因此話頭，并歸一念，外不知境界，內不知身心，僅只一箇話頭，耿耿孤懸，亦不得認此一念為是。此因心光逼緊所現，非本心也。本。先師亦云：諸人眠熟，不知一切。若道那時有本來性，又不知一切與死無異。若道那時無本來性，睡眼忽醒，覺知如故。還會麼？不知與死無異，眼開覺知如故，如是時是箇甚麼？若不會，各體究取。私謂參話頭之弊，岐路有二：一說道理，二認光影。如參無夢想公案，忽然心中謂要人參究，不過令斷妄念，別無奇特。又謂既無夢想，那得主公？更以為雖所參在無夢想，而實不在此悟之類。各各遊思，未能悉舉，此皆落說道理一邊。次則既無夢想，誰求相見？或謂心本不動，則夢與無夢不二；或謂夢與無夢皆幻，其非幻者是真。種種說心說性，總是說道理窠臼所收，都不知有悟門。或當參情緊急，忽覺得本心如紅日當空，或如孤燈獨照，或大彌虗空，或密入無間，或金光閃爍，或闇然空寂，或見大地平沈，或見佛菩薩像，或覺得本心非青黃、非大小，種種一切影事，認為本心。豈知皆是認光影邊所收，亦復不是悟門，非本心也。大慧云：默照邪禪，自不證悟。而以悟為建立，為接引之詞；以悟為落第二頭，為枝葉邊事。自既不曾有證悟處，亦不信他有證悟者，一味以空寂、頑然、無知為威音那畔、空劫15已前事，遇善知識與說本分話，反以為非，此即說道理認光影之輩，絕此二途，死抱話頭，不使有第二念分岐，一切時單提此無夢想主公一句，結成疑團，打又打不破，捨又捨不得，正是得力時，切勿放鬆改轍，這便是吞栗棘16蓬、跳金剛圈、銅牆鐵17璧，忽然㘞地一聲，不覺死中得活，慶快平生，便能與從上佛祖把手並肩同一鼻孔出氣。雪峰毬、道吾笏、石鞏箭、祕魔叉是甚麼閑家具？到者裏方說得有夢無夢不二、睡時醒時不二、未生與18已生不二、未死與死後不二，指東瓜、畫葫蘆、懸羊頭、賣狗肉，說鹿為馬、證龜成鼈，作家相見，你坐我立，勘驗初機，應時及節，逆行順行，天地莫測，可謂我為法王，於法自在者矣。至參究之期，自百丈建叢林來，倡設禪堂，定香立課，積代相承，功程加密。近時中秋加香，十月結制，半枝行香，半枝坐香，至正月半解期，謂之結冬圍爐，取煅煉義。其中堂頭有警䇿、有追索、有考察，首座、西堂、後堂、堂主輪流開示。有悟入者，入室請益，或許或不許，許則諸班首各拈言句勘辨，不許則令依前再參。復因人根淺鈍，約分本分，重關末後，使之層層進入，必得三關齊透，方為了當，立法良密矣。鄙意當行香時，只須大步經行，不必過於催逼。大事因緣，原應各人痛念，人命無常，誓取一身了辦。若香板過緊，安能心念不分，反致打失話頭。且色力有強弱，脚步有大小，後面搶前，撞肩踏踵，甚至顛踣。其坐香時，遇有昏沈，重則令其立參，輕則以板點肩，亦勿遽以香板重撲，恐致心驚血涌，犯吐紅症，或便中表堂，激發其慚愧心為孚。總之，學人不發勇猛大心，雖板如雨點，亦無濟耳。謹附錄於此，乞主法者裁取焉。若夫本分、重關、末後之說，大悟有十八徧，原未必人人一脚便踏到底。然有二三番悟徹者，亦有四五六七番始圓悟者，更屬無定。總以徹透為期，似不必概定人法雙忘、離念泯絕處為本分體，以從體所發一切諸用為重關，更以鐵蛇鑽入金剛眼等句不受人惑處為末後。此雖慈悲之故，略設階級，然終當以開首話頭，使之透頂透底契證。否則，逼令再參，勿輕許可，遂至有顢頇儱侗、支離穿鑿之流弊可也。此是煅煉學人入手要事，乞來哲斟酌之。至悟後，每有悟迹未圓，或於五根了徹，而意根邊猶是未清，便覺無念則是，動念即乖；或上禪牀，則契接事便不相應；或心中明了一語，莫吐種種諸病。久久淘汰，自能純熟合軌，所謂祇愁不作佛，莫愁佛不解語是也。昔兜率悅通所見於清素，素曰：可以入佛，不可入魔。不見道末後一句，始到牢關。累日乃印可，戒曰：洞山文示子者，皆正知見。子離太早，不盡其妙。今點破，使子得大自在。兜率悅謂張無盡曰：東林既印可，運使有少疑否？曰：疑德山托鉢語。悅曰：於此疑，餘安得無疑？只如巖頭末後句，有耶？無耶？張曰：有。悅笑，歸方丈閉門。公一夜不穩，五更下牀，觸翻溺器。大徹叩門曰：捉得賊了。悅曰：贓在甚處？公無語。悅曰：都運且去，來日相見。悅乃謂曰：參禪只謂命根不斷，依語生解。如是之說，公19已深悟。然至極微細處，不覺不知墮在區宇。作頌證之。後張無盡得龍安悅末後句語，謂洪覺範曰：可惜雲庵洞山文不知此事，欲為點破。及敘悅末後句未卒，此老大怒，罵曰：此吐血禿丁，脫空妄語，不得信。既見其盛怒，更不欲敘之。洪笑曰：相公但認龍安口傳末後句，真藥現前，不能辨也。公曰：老師果有此意耶？洪曰：疑則別參。公取所藏雲庵相贊之。佛心才參靈源，每揮淚曰：此事我見甚分明，只是臨機吐不出。源告以須是大徹方自在。未幾，覩僧讀藥山採薪歸，僧指刀曰：鳴剝剝，是箇甚麼？山拔刀作砍勢，師欣然摑僧一掌衝口曰：徹徹，大海乾枯，虗空迸裂，四方八面絕遮攔，萬象森羅齊漏洩。此等諸人均有所見，祇以未得悟透，故有所滯。然悟得無夢想主公後，前云淆訛公案及五家綱宗，或未盡了者，祇須提起所悟本分，逐一朗照心源，細細尋研，不經久間，自能一一融歸自己。其有文字不長者，當請益通文知識點示，亦得薦取。夫然後古人陳爛葛藤，莫不一線穿却，了無疑礙，提撕來學，不致添人枷鎖。雖刻苦尋求，參數十年話頭始得者，與乍經一句言下相應明了者，悟境無二。然既有話頭一門，後學必當於此入路話頭起得疑情者，雖皆可參，然當以無夢想主公一則入手究取為盡善。如人飲水，冷煖自知，未曾飲者，只認著有夢想時識性不經，明眼一劄曾為浪子，偏憐客20刺21刺不休，或有鑒我愚忱者乎？蓋無夢想主公既得薦取，其餘公案更無疑惑，透不過者。至於悟後，行住坐臥只須就本分上涵濡漸摩，其淆訛諸公案、性宗諸經教，自能一一時復契合，更不得別尋法門。惟遇諸善知識，須要虗心落草盤桓，不得強作解人，不受人煅煉，得少為足。再廣參當今老寂，尚論古人，淘汰盡絕，了無遺憾，是之謂徹參。

調習

悟門了，當徹見聖凡不二，迷悟不二，生死涅槃不二，有情無情不二。盡虗空，徧法界，十方三世諸佛，於此安住。盡虗空，徧法界，三乘六道，乃至細大蠢動含靈，於此安住。我自無始輪迴，至盡未來際，生生死死，亦於此安住。不特有情於此安住，即十方三世微塵國土，無情依報，億兆品類，亦莫不於此安住。天然具足，更無剩欠。尚有何事不了，須修造修補，畫蛇添足耶？中峰云：住地無明，即是諸佛不動智。我不知習氣為何物，乃欲以佛知見治之。良以眾生無始，既全圓覺成無明。今日開悟，便全無明成圓覺。覰到本地風光，誠然如是。然在天台教中，謂之素身佛。判六即中，祇是理即佛，全無莊嚴，天龍之所忽劣。縱令開悟，亦但是名字即佛。正須由名字而觀行，而相似，而分證，上至究竟，斯為到家。至禪門中，極重此理。即一念印契，立地成佛。然眾生無始結習，輕重不等，應須消盡。楞嚴經云：理則頓悟，乘悟并消。事須漸除，因次第盡。悟心後，當知有調習法也。初祖九年面壁，詔人以行解相應。又云：不覩惡生嫌，不觀善勤措。不捨智就愚，不拋迷就悟。此皆調習之說。二祖混迹酒肆，屠門曰：我自調心，何關汝事？三祖曰：不用求真，惟須息見。心若不異，萬法一如。宗非延促，一念萬年。牛頭融問：四祖既不許作觀，境起時如何對治？祖云：境緣無好醜，好醜起於心。心若不強名，妄情從何起？妄情既不起，真心任徧知。汝22但隨心自在，無復對待，即名常住法身，無有變易。六祖曰：迷時師度，悟時自度，只合自性自度。又答荷澤：聽法頓中漸，悟法漸中頓，修行頓中漸，證果漸中頓。圭峰答蕭相公：頓則萬行多方，焉能一時圓滿？語云：真理即悟而頓圓，妄情息之而漸盡。頓圓如初生孩子，一日肢體23已全；漸修如長養成人，多年志氣方立。又答：其若悟即同諸佛，何不發神通光明之問？云：識冰是水，藉陽氣以消鎔；悟凡即真，資法力而修習。冰消則水流潤，方呈溉滌之功；妄盡則心靈通，始發通光之應。修心外無別行門。傅大士云：欲得早成，戒心自律。心性雖空，貪瞋體實。莫言心王，空無體性。心性雖空，能凡能聖。是故相勸，好自防慎。剎那造作，還自漂沈。南岳讓云：修證則不無。馬祖云：汝等各信自心是佛。達摩來此，引楞伽佛語心為宗，無門為法門，印眾生心地。夫求法者，應無所求。心外無別佛，佛外無別心。不取善，不捨惡，淨穢兩邊，俱不依怙。達罪性空，念念不可得。無自性故，三界惟心。森羅萬象，一法所印。凡所見色，皆是見心。心不自心，因色故有。於心所生，即名為色。知色空故，生即不生。了此乃可隨時著衣吃飯，長養聖胎，任運過時。問：如何修道？師曰：道不屬修。若言修道，修成還壞，即同聲聞。若言不修，即同凡夫。了得自性本來具足，但善惡事上不滯，喚作修。取善捨惡，觀空入定，即屬造作。若向外馳求，轉疏轉遠。但盡三界心量，一念妄想，即是三界生死根。但無一念，即除生死根，即得法王無上珍寶。前中後念，念念不相待，念念寂滅，喚作海印三昧。聲聞不知聖心本無因果階級，心量妄想，修因證果，雖悟却迷。若上根領會，更不歷階級地位，頓悟本性，對迷說悟。本既無迷，悟亦不立。眾生無量劫常在法性三昧中著衣吃飯，言談六根運用，盡是法性。不解返源逐相，造種種業。若能一念返照，全體聖心。所以道不用修，但莫汙染。有生死心，造作趣向皆汙染。若欲直會平常心是道，無造作、取捨、是非、斷常、凡聖。經云：非凡夫行，非聖賢行，是菩薩行。只今行住坐臥盡是道，即法界建立亦得，掃蕩亦得，盡是妙用。非離真有立處，立處即真。一切法皆佛法，諸法即是解脫。行住坐臥，悉不思議用。不盡有為，不住無為。有為是無為用，無為是有為依。不住於依，故曰如空無所依。迷為識，悟為智。悟自本性，一悟永悟，如日出不與暗合。了心境界，妄想即除，即是無生法性。法性本有，有不假修。禪不屬坐，坐即有著。若見此理，真正合道。隨緣度日，坐起相隨。戒行增熏，積於淨業。24但能如是，何慮不通？百丈云：汝等先歇諸緣，休息萬事。善惡世出世一切法，莫記憶緣念，放捨身心令自在。心如木石無分別，心空無所行，慧日自現，如雲開日出相似。但歇一切攀緣，貪瞋垢淨情盡，對五欲八風不動，不被見聞覺知惑，自然具足神通妙用，是解脫人。問：對境如何得心如木石去？師曰：諸法本不自言空言色，亦不言是非垢淨，亦無心繫縛人。但人自虗妄計著，作若干解會愛畏。但了諸法不自生，皆從己一念妄想顛倒取相而有。知心與境本不相到，當處解脫。一一寂滅，當處道場。又本性不可名目，本不是凡聖垢淨空有善惡。若垢淨心盡，不住繫縛，不住解脫，無一切有為無為縛脫心量。處於生死，其心自在，畢竟不與諸虗妄幻塵蘊界生死諸入和合，迥然無寄，一切不拘。往來生死，如門開相似。人遇種種稱意不稱意事，心無退屈，不貪名聞功德利養，不為世法滯礙，苦樂平懷，衣食活命，兀兀如愚，稍有相應分。若廣學知解求福，智皆生死，却被知解境風漂溺生死海裏。佛是無求人，理是無求理，求之即乖。若著無求無為，復同有求有為。若能一生心如木石，不被五欲八風所漂，即生死因斷，去住自由，不為一切有為因果所縛，有漏所拘。他時還以無因縛為因，同事利益。以無著心應一切物，以無礙慧解一切縛。努力猛究取，莫待老苦，整手脚不得。25但隨貪愛重處，業識所引受生，都無自由分。問：如何得自由分？師曰：如今得即得，對五欲八風不動，情無取捨，慳嫉貪愛，我所情盡，垢淨俱亡。如日月在空，不緣而照。心心如木石，念念如救頭。然亦如香象渡河，截流而過，更無疑滯。此人天堂地獄所不能攝。夫讀經教語言，皆須消歸自己。但一切言教，祇明如今鑒覺自性。但不被有無諸境縛，是汝導師。能照破有無境，是金剛慧，即有自由獨立分。但離一切聲色，亦離於離，亦不住於知解，是修行三乘教，皆治貪瞋等病。今若有貪嗔等，先須治之，不用求覓義句知解。知解屬貪，貪變成病。今但離有無諸法，亦離於離，透過三句外，自然與佛無差。既是佛，何愁佛不解語？只恐被有無縛，不自由。以理未立，先有福智，被福智載去，如賤使貴，不如先立理。若要福智，臨時作得。常歎今所依命，不食飢死，無水渴死，欠一日不生，欠一日不死，被四大把定。不如先達者，入火不燒，入水不溺，要燒溺便燒溺，要生即生，要死即死，去住有自由分。如今心如虗空，學始有成。達摩云：心心如木石。三祖云：兀爾忘緣。曹谿云：善惡都莫思量。馬祖云：如迷人不辨方所。肇公云：閉智塞聰，獨覺冥冥。文殊云：心如虗空故，敬禮無所觀。甚深脩多羅，不聞不受持。今但有無諸法，都不見聞，六根杜塞，能與麼學，方有修行分。這箇語，苦口逆耳，與麼作得，至第二三生，能向無佛處，坐大道場，成等正覺。又云：如人見火，但莫手觸，火不燒人。祇如今無十句：濁心、貪心、愛心、染心、瞋心、執心、住心、依心、著心、取心、戀心。但是一句，各有三句，箇箇透過三句。但是一切照用，任聽縱橫，一切舉動，語默啼笑，盡佛慧。於一一境，不惑不亂，不瞋不喜，六根門頭刮削，併當得淨，是無事人。三句者，不住貪染，亦不依住不貪染，亦無不依住知解，是名般若。黃檗運云：佛與眾生，唯是一心，更無別法。此心無始，不曾生滅，無形相，不屬有無新舊，非長短大小，超過一切限量，名言蹤跡對待，當體便是如空，無邊際，不可測。惟此心是佛，眾生著相外求，使佛覓佛，終不能得。不知息念忘塵，佛自現前。此心眾生不減，佛不添，六度萬行，恒沙功德，本自具足，遇緣即施，緣息即寂。不信此是佛著相，修行皆妄，想與道乖。此心明淨如空，無一點相貌動念，即乖法體著相。無始無著相佛，修六度萬行即次第。無始無次第佛，但悟一心，更無少法可得，此即真佛。如虗空，日升不曾明，日沒不曾暗，明暗相奪，空性不變。今不悟此心體，著相修行皆惡法。供養十方佛，不如供一無心道人。無心者，無一切心也。如如之體，內如木石不動搖，外如虗空不塞礙，無能所、相貌、得失、方所。趨者不敢入此法，恐落空無棲泊處，望崖而退。恒河沙者，珍寶馨香沙不貪，糞尿臭穢沙不惡，此即無心之心。離一切相，生佛更無差別。但能無心，便是究竟。若不直下無心，累劫不成道，被三乘功行拘繫不解脫。然證有遲疾，有聞法一念便得無心者，有至十地乃得無心者。長短得無心乃住，更無可修可證，實無所得。一念得與十地得，功用恰齊，只歷劫枉辛勤耳。祖師西來，直指汝心本來是佛，心心不異名。祖見此，頓超三乘諸位。問：現有種種妄想，何以言無？曰：妄本無體，是汝心起。若識心是佛，心本無妄，那得起心更認妄？若不動念，自然無妄。曰：妄起時，佛在何處？曰：覺正是佛。若無妄，覺亦無。問：今悟時，佛在何處？曰：問從何來？覺從何起？語默、動靜、聲色，盡是佛事，不可更頭上安頭。但莫生異念，山水、僧俗、天地，總不出汝心。問：若如此，何處是菩提？曰：菩提無是處。佛不得眾生，亦不失菩提，但一切眾生即菩提相。問：云何發菩提心？曰：菩提無所得。汝聞發菩提心，將謂學取佛去。任三祇修，亦只得報化，與本源真性佛何涉？外求有相佛，與汝不相似。此本源清淨心，生佛世界，有相無相，平等圓明徧照。世人不悟，只認見聞覺知為心。為見覺覆，不覩本體，但直下無心，本體自現。然本心不屬見聞覺知，亦不離見等。26但莫於見等上起解，亦莫於見等上動念，亦莫離見等覓心，亦莫捨見等取法。不取不著，縱橫自在，無非道場。心境雙忘，乃是真法。忘境猶易，忘心至難。人不敢忘心，恐落空無撈摸處。不知空本無空，只是一真法界。問：佛空得無明否？曰：無明是諸佛得道處，所以緣起是道場。道場者，無所得也。問：無明者，為明為暗？曰：非明非暗，明暗是代謝法。無明且不明，且不暗，不明不暗，祇自本明。人但欲向明，不欲向暗，不愛無明，煩惱分明。道佛且不明，眾生不暗，法無明暗。故沙門果者，從息慮成，不從學得。古人心利，纔聞一言，便乃絕學，所以喚作絕學無為閑道人。今只欲多知解，翻成壅塞。27但消融表裏情盡，都無依執，是無事人。我宗門但知息心便休。汝28但除却凡情聖境，心外更無別佛。祖師直指人全體是佛。汝今不識執凡聖，向外馳求，還自迷心。百種多知，不如無求最第一也。道人是無事人，無事亦無。但無一切心，即名無漏。每日行住語言，但莫著有為法，出言瞬目，盡同無漏。如今禪者，皆著一切聲色，何不心同虗空去？如枯木石頭、寒灰死火去，方少分應。29但離有無諸法，心如日輪在空，光明自然，不照而照，不是省力底事。到此無棲泊處，即是行諸佛路，便是無所住而生心。此是你清淨法身，名阿耨菩提。古人道：爭似無為實相門，一超直入如來地。若不會此，縱學得多知勤苦，草衣木食，不識自心，盡名邪行。今30但學無心，久須實得。為你力量小，不能頓超。但三五十年得箇入處，自然會去。法身從古至今，與佛祖一般，何處欠少？既會是意，努力盡今生去，出息不保入息。告裴相云：即心是佛，無心是道。問：聖無心是佛，凡無心莫沈空否？師云：法無凡聖，亦無空寂。法本不有，莫作無見。法本不無，莫作有見。有無情盡，宗門中只論息機忘見。問：心既是佛，更修六度萬行否？師云：悟在於心，非關六度萬行。諸度門中，佛心第一。但無生死煩惱等心，即不用菩提等法。所以道：佛說一切法，為度一切心。我無一切心，何用一切法？此意難信。達磨來，只可師一人密信。自心是佛，身心俱無，是名大道。實無一法可得，名坐道場。道場者，只是不起諸見。問：何者是精進？師云：身心不起，是名第一強牢精進。云：如何是出三界？師云：善惡都莫思量，當處便出三界。今31但無中棲泊，即是行諸佛路。眾生輪迴不息者，意緣走作，心於六道不停，致受種種苦。今但無心，頓息諸緣，但除人我憎愛勝負，多種妄想，性自本來清淨，即是修菩提法。佛等心如頑石無縫罅，一切法透不入，兀然無著，始少分應，即此身心是自由人。達摩面壁，都不令人有見處。只論忘機則佛道隆，分別即魔軍熾。問：若無心行此道，得否？曰：無心便是行此道，說甚得不得？且如瞥起一念便是境，若無一念便是境。忘心自滅，無復可追尋。問：如何得不落階級？師云：終日吃飯，未曾咬著一粒米。終日行路，未曾踏著一片地。與麼時，無人我等相。終日不離一切事，不被諸境惑，名自在人。念念不見一切相，安然端坐，任運不拘，名解脫。努力！努力！此門千萬人，只得三五箇。若不將為事，受殃有日在。故曰：著力今生須了却，莫教累劫受餘殃。臨濟云：學者要求真正知見。若得正見，生死不染，去住自由。不要求殊勝，殊勝自至。山僧指示人，只要你不受惑。要用便用，更莫遲疑。如今病在不自信，被萬境回換不自由。若歇得念念馳求心，便與佛祖不別。欲識佛祖麼？只你面前聽法底是。人信不及，便向外求。約山僧見處，與佛祖不別。今多般用處欠甚麼？一道神光未曾間歇。如是見得，祇是一生無事人。你要與佛祖不別，但莫外求。你一念心上清淨光，是法身佛。一念心上無分別光，是報身佛。一念心上無差別光，是化身佛。此三種佛，即今目前聽法底。祇為不向外求，有此功用。你四大色身不解說法聽法，虗空不解說法聽法，是你目前歷歷底一箇形段孤明，是這箇解說法聽法。如是見得，便與佛祖不別。但一切時更莫間斷，觸目皆是。只為情生智隔，想變體殊，所以輪迴，受種種苦。道流！心法無形，通貫十方。在眼曰見，在耳曰聞。本是一精明，分為六和合。一心既無，隨處解脫。只為馳求心不歇，上他古人閑機境。若真道人，但隨緣消舊業，要行即行，坐即坐，無一念希求佛果。古云：若欲作業求佛，佛是生死大兆。你但隨處作主，立處即真境來。回換不得，縱有五無間業，皆解脫大海。你欲得生死，去住自由。即今識取聽法的人，無形相，無根本，無住處，活潑潑地，應是萬種施設用處，祇是無處所，號之為祕密。問：如何是四種無相境？師云：一念心疑被地礙，一念愛被水溺，一念嗔被火燒，一念喜被風飄。若不被境轉，處處用境，達四大如夢幻。只你聽法者，不是四大。能用四大，如是見得，便乃去住自由。佛六通者，入色聲香味觸法，六界不被惑，皆是空相，不能繫縛。此無依道人，雖是五蘊陋質，便是地行神通。佛現不喜，地獄現不怖。見諸法空相，變即有，不變即無。三界惟心夢幻，空花何勞把捉？唯聽法底人，入火不燒，入水不溺，入地獄如遊園觀，入餓鬼蓄生而不受報。緣何如此？無可嫌底法。你若愛聖憎凡，生死海裏沈浮，不如休歇無事去。32已起者莫續，未來者不要放起。一念心歇，喚作菩提樹。若念念歇不得，便上他無明樹，入六道披毛帶角去。你若歇得，便是清淨身界，三界神通變化，意生身大珠云：心為根本。問：根本以何法修？師云：坐禪，禪定即得。忘念不生為禪，坐見本性為定。本性者，是你無生心。坐者，對境無心，八風不能動。得如是定者，雖是凡夫，即入佛位。此頓悟門，無念為宗，妄心不起為旨。以清淨為體，以智為用。無念者，無邪念，非無正念。念有無、善惡、苦樂、冤親、愛憎，皆邪念。不念一切，惟念菩提，名正念。菩提不可得，菩提無所念。無所念者，即一切處無心，是無所念。得無念時，自然解脫。知二性空，即是解脫。不空不得解脫，名為智。二性空即體，知二性空解脫名用。二性空者，不生有無、愛憎等也。若自了了無心，不住一切處者，即名了了見本性。這不住一切處心者，即佛心，亦名無生心。經云：證無生法忍是也。未得如是時，努力用功，功成自會。一切處無心，即是會。但無愛憎心，即二性空，自然解脫。問：如何是常不離佛？答：心無起滅，對境寂然。一切時畢竟空寂，即常不離佛。得如是見，是為涅槃。證無生法忍，亦名不二法門，亦名一行三昧。何故？不受愛憎，是二性空，是無所見，即是真如無得之理。如論究竟解脫理者，只是事來不受。一切處無心，永寂如空，畢竟清淨，自然解脫。一失人身，萬劫難復。努力！努力！又真如之性，亦空亦不空。以真如妙體無形相，不可得名空。然空無體相中，具足恒沙之用，即無事不應，名亦不空。如此功業，由行為本，若不降心而入取證，無是處。外不染聲等，內不起妄念，名證；不作證想，名無證；亦不作無證想，名無無證，是名畢竟證。僧問南陽忠曰：如何用心即得成佛？曰：無心可用即成佛。問：無心誰成佛？曰：無心自成佛，成佛亦無心。問：人持刀取命，是有是無？曰：是無痛否？曰：痛亦無。問：死後生何道？曰：無死無生亦無道。問：既得無物自在，飢寒所逼，若為用心？曰：飢即食，寒即衣。問：知飢寒應有心。師曰：汝心作何體段？答：無體段。師云：既無體段，即本來無心，何得言有？問：逢見虎狼，如何用心？曰：見如不見，來如不來，彼即無心，惡獸不能加害。問：獨脫無心名何物？曰：喚作無形段金剛大士。問：有何功德？曰：一念與金剛相應，能滅殑伽沙劫生死重罪，得見殑伽沙諸佛。其金剛大士功德無量，殑伽沙說不盡。問：如何一念相應？曰：憶智俱忘即相應。問：憶智忘，誰見諸佛？曰：忘即無，無即佛。問：無何得喚作佛？曰：無亦空，佛亦空，故曰無即佛。問：既無纖毫可得，名為何物？還有相似者否？曰：本無名字，無相似者，世號無比，獨尊努力依此修，無能破壞者。獨脫無畏，常有恒沙聖賢所護，河沙天龍八部所敬，河沙善神來護，永無障礙，何處不得逍遙？問：若為得成佛去？曰：佛與眾生一時放却，當處解脫。問：作麼得相應？曰：善惡不思，自見佛性。問：心有煩惱否？曰：煩惱性自離。問：即心是佛，可更修萬行否？曰：諸佛皆具二嚴，豈撥無因果耶？南泉曰：真理一如，潛行密用，無人覺知，呼為無滲智。亦云：無滲不可思議，等空不動。性非生死流，妙用自足，始與一切行處得自在。故曰：於諸行處無所而行。亦云：徧行三昧，普現色身。用處無蹤跡，不屬見聞覺知。真理自通，妙用自足。大道無形，真理無對，所以不屬見聞覺知。如云不聞，聞是大涅槃。道只箇物，不是聞不聞。問：不屬見聞，如何契會？曰：須會冥契自通。亦曰：了因非從見聞覺知有。見知屬緣，對物始有。者箇靈妙不可思議，不是有對，故云妙用自通。不依傍物，所以道通。不是依通事，須假物方得見。所以道非明暗，法離有無，潛理幽通，無人覺知。亦云：冥會真理，非見聞覺知。故云：息心達本源，故號如如佛，畢竟無依自在人。亦云：本果不從生因所生，唯從了因所了。從上以來，祇教人會道，更無別求。若思量作得道理，盡屬句義。三乘五性義理，無不喚作行履，處處受用具足即得。若論道，即不是一向耽著，被他識拘，亦云貪欲成性。所以云：佛不會道，我自有修行。亦云：正因了六波羅密空，即物拘我不得。祖師恐人迷著因果地位，故來傳法度迷。江西老宿云：不是心，不是佛，不是物。先雖說即心即佛，黃葉止啼之說，如今多有喚心依佛智為道，33是聞覺知俱是道，迷頭認影。設認得，亦不是本來頭，寧作心師，不師於心。見聞覺知，皆因緣照物而有，不可常照，所以心智俱不是道。且大道非明暗法，離有無數，數不能及。如空劫時，無佛名，無眾生名，與麼時正是道。只是無人覺知他，數不及他，喚作無名大道，早屬名句了也。所以真理一如，更無思想，纔有思想，即被陰拘，便有眾生及佛名。佛出世喚三界智人，未出世時喚作甚麼佛？只令人會道體非凡聖，喚作還源返本，體解大道。無量劫六道去來，眾生為無了因，故生貪欲，名為在纏，不得自在，暫時岐路。今既如是會，却向裏許行履，不同前時。為了因會本果，故了陰界空，六波羅密空，所以得其自在。若不向裏許行履，如何摧挫得五種貪、二種欲？佛菩薩具福智二嚴，為了因了六波羅密空，體者箇受用，所以不存知見，始得自在。若有知見，即屬地位，便有分劑心量，喚作酬因答果，佛不得自在。今行六波羅密，先用了因會本果，故了此是方便受用，始得自由，去住自在無障礙，亦云方便勤莊嚴，亦云微妙淨法身，只是不許分劑心量。若無如是心，一切行處，乃至彈指合掌，皆是正因，萬行皆同無作，始得自在。所以魔外求我不得，喚作無住心，亦云無滲智不思議妙用自在。故云性海不是覺海，覺海涉緣，即須對物他便妙。如今更別求建立義句，覓勝負知解語言，言有佛救眾生，求佛菩提，皆貪欲破戒，與道懸隔。且法身無為，不墮諸數，法無動搖，不依六塵。經云：佛性是常，心是無常。所以智不是道，心不是佛。今且莫喚心作佛，莫作見聞覺知會，者箇物本無許多名字妙用，自通數量，管他不得，是大解脫。所以道：人心無住處，蹤跡不可尋。故云無滲智不思議智。又云：心如枯木，始有少分，應向那邊會了，却來這邊行履，不證凡聖等位，實無少法可得。但是有因有果，盡屬無常生滅，但會取無量劫來性不變異，即是修行妙用而不住，便是菩薩行。達諸法空，妙用自在，色身三昧熾然，行六波羅密空，處處無礙，處地獄如遊園觀，不可道伊不得作用。眾生無量劫不自了體，著於惡欲，不得自在，受種種苦，不自覺知，及至今日，會取從來性，與今日不別無受。師曰：學般若菩薩如冰稜上行，臨終一毫凡聖情量、纖塵思念不盡，隨念受生，向驢胎馬腹托質，泥犁鑊湯煑煠，從前記持見解智慧都盧失却，依前為螻蟻，雖是善因而遭惡果。且圖箇甚麼？只為貪欲成性，二十五有向脚跟下繫著，無成辦期。祖師惟傳心印，得者即不檢凡聖愚智，直下便爾歇去，頓息萬緣，越生死流。設有眷屬莊嚴，不求自得，一聞千悟，得大總持。倘不如是，祖師來此土，非常有損益。有益者，百千中撈漉一箇半箇，堪為法器；有損者，如前明從他依三乘教修行，却得三賢四果，有進修分。所以云：了即業障本來空，未了還須償宿債。馬祖問石鞏曰：作麼生牧牛？答：一回入草去，驀鼻拽將回。曰：子真牧牛。長慶安問百丈：何者是佛？丈曰：大似騎牛覓牛。問：識得後如何？丈曰：如人騎牛至家。曰：始終如何保任？丈曰：如牧牛人執杖視之，不令犯苗稼。安後云：三十年只看一頭水牯牛，若落路入草，便把鼻孔拽轉，纔犯苗稼便鞭撻。調伏既久，可憐生受人言語，如今變作露地白牛，常在面前，終日露迥迥地，趁亦不去。汝各有大寶，從眼門放光，照山河大地；耳門放光，領一切音響。如是六門，晝夜常放光明，名放光三昧，自不識取。石頭垂語云：言語動用沒交涉。藥山曰：非言語動用，亦沒交涉。頭曰：我這裏針劄不入。藥山曰：我這裏如石上栽花。頭然之。藥山曰：祖師祇教保護，若貪瞋起，切須防禦，莫教掁觝。是你欲知枯木，石頭却須擔荷，實無枝葉可得，然不得絕却語言。我今為汝說這箇語，顯無語底，他那箇本來無耳目等貌。丹霞云：汝須保護一靈之物，不是你造作名邈得，更說甚薦不薦？吾見石頭只教切須自保護此事，不是你談話得，各有一坐具地，更疑甚麼？你須自看善巧方便，慈悲喜捨，不從外得，不著方寸。善巧是文殊，方便是普賢，你更擬趁逐甚麼？我此間無道可修，無法可證，一飲一啄，各各有分，不用疑慮。若識得釋迦老凡夫是龐公，臨終告于相曰：但願空諸所有，慎勿實諸所無。惟宣師曰：凡夫無明，二乘執著，離此病是曰真修。不得勤，不得忘，勤即近執著，忘即落無明，此為心要。趙州云：你被十二時使，老僧使得。十二時無事，衣鉢下究理好。老僧行脚時，除二時粥飯是雜用心，此外更無別用心處，不如是大遠在。溈山祐曰：道人之心，無背無向，亦不閉眼塞耳，但情不附物即得。問：頓悟人更修否？曰：若真悟他自知時，修不修是兩頭語。今初心雖悟，猶有曠劫習氣未頓淨，須教渠淨除現業流識即修也，不可別有法教。修行趣向，從聞入理，聞理深妙，心自圓明，不居惑地。縱有百千妙義，抑34揚當時，此乃得座披衣，自作活計始得。以要言之，則實際理地，不受一塵。萬行門中，不捨一法。若單刀直入，則凡聖情盡，體露真常。理事不二，即如如佛。德山曰：汝但無事於心，無心於事，則虗而靈，空而妙。若毛端言之，皆自欺。何故？毫釐繫念，三途業因。瞥爾情生，萬劫羈鎖。聖凡名號總空，名殊相劣，形皆幻色。求之固累，厭之又成患。只要一切時，莫用他聲色。應是從前行履處，一時放却，頓脫羈鎖。一念不生，即前後際斷，無一法可當情。仰山問：如何是真佛行處？溈山曰：以思無思之妙，反思靈𦦨之無窮。思盡還源，性相常住。事理不二，即如如佛。僧問洞山：价教人行鳥道如何？曰：不逢一人，直須足下無私去。直須心心不觸物，步步無處所，常無間斷，始相應。雲巖寶鏡云：臣奉於君，子順於父。不順非孝，不奉非輔。潛行密用，如愚若魯。但能相續，名主中主。僧問：還有不病者麼？洞山曰：有。問：不病者還看和尚麼？曰：老僧看他有分，看時不見有病。曹山辭，洞問：子向甚處去？曰：不變易處去。問：不變易處豈有去耶？曹曰：去亦不變易。曹山云：若承當處分明，即轉諸聖向己，背後方得自由。一切麤重境來，皆作得主。不論天堂地獄餓鬼畜生，但是一切處不移易。元是舊時人，只不行舊時路。若有忻心，還成滯著。若脫得，揀甚麼？今人愛淨潔路，此病最難治。世間麤重事却輕，淨潔病最重。只如佛味祖味，盡為滯著。先師云：擬心是犯戒，得味是破齋。佛味祖味，纔有心便犯。若無為無事淨潔，此乃重無以加也。祖師出世，只為這箇。黧奴白牯修行，却快馳覓。佛祖菩提涅槃，幾時休歇成辦乎？皆是生滅心。不如黧奴與白牯，兀兀無知。但飢吃草，渴飲水。若能恁麼，不愁不成辦。不見道，計較不成。是以知有，乃能披毛戴角，始較些子。人人有坐具地，佛侵他不得。恁麼體會修行，饒令成佛作祖，也只這是。便墮三塗地獄，也只這是。須與他作主始得。若作得主，即是不變易。作不得，便變易也。問：如何免得？曰：知有即得，用免作麼？但是菩提涅槃，煩惱無明等，總不要免。世間麤重事，但知有即得，不要免。免即同變易去也。乃至成祖成佛，菩提涅槃，此等殃禍為不小。因甚如此？只為變易。若不變易，只須觸處自由始得。雲居膺云：直似一息不來底人，方與那箇相應。有少許說話行履分，暫時不在，如同死人。如人常在，愁甚麼事不辦。欲知久遠，只在如今。如歸家到即是，直得頂上光𦦨生，亦不是有。一毫去不盡，即被塵累，況更多。僧問龍牙：古人得箇恁麼便休去？曰：如賊入空室。問：十二時中如何著力？曰：如無手人欲行拳始得。玄沙備云：還識大悟麼？虗空猶從迷妄幻生，何處有三界業？今道無尚誑語，豈況是有知麼？無門，解脫之門；無意，道人之意。動起生死本，靜墮昏沈鄉。動靜雙泯，即落空亡；動靜雙收，顢頇佛性。必須對境如枯木寒灰，臨時應用，不失其宜。鏡照諸像，不亂光輝。十方無影像，三界絕行蹤。不墮往來機，不住中間意。一段光明，未曾昏昧。體寂寂，常的的，不動搖，朗然照。法爾天真，不同修證。祇要虗閑不昧作用，箇中纖毫不盡，即魔眷屬。直饒似秋潭月影，靜夜鐘聲，隨扣無虧，觸波不散，猶是生死岸頭事。道人行處，如火銷冰，終不却成冰。步步履空，智識不能到。動即失宗，覺即迷旨，語路心行處絕。若與麼現前，更疑何事？沒棲泊處，離去來今，本來真淨，動用更無欠少。不悟箇理，妄涉塵事染著。縱悟則塵境紛紜，便擬斂念破除遏捺，即落空。外道，這裏本絕塵境，無位次。悟則縱橫不離本際，凡聖也無立處。動靜揚眉，是真解脫。塵劫事都在目前，時人不遇良朋，不辨邪正。古德云：情存聖量，猶落法塵。己見未忘，還同滲漏。不可持齋持戒，觀空入定，便當去。外道，八萬劫定，不免輪迴。蓋生死根不破，出家兒真實明達，便同諸佛。寂照忘知，虗含萬像，放捨閑緣，歇却心識，方少許相親。不如是，盡被識情帶去，有甚自由分？如今却不如無情木石，說法非常真實，只是少人能聽。具這箇真實發明，便向六道中同於諸佛淨土，更懼何生死？此一門超凡聖因果毗盧妙莊嚴世界海，超他釋迦方便門，直下永劫不教有一物與汝作眼見，不可由汝用功莊嚴得。蓋為識得，即大出脫、大徹頭。人莫祇長戀生死愛網，被善惡業拘將去，無自由分。饒汝鍊得身心同虗空，到精明湛不搖處，不出識陰，喚作如急流水，妄為恬靜，盡出輪迴不得。何似博地凡夫，不用一毫功夫便超㧞去。肯麼？人如海中坐，向人乞水。若根鈍，直須日夜忘疲，盡一生去，更得人荷挾，刻骨究實，不妨易得。有一般說，昭昭靈靈，能見能聞，大賺人。今問：為甚睡時又不昭靈？認賊為子，是生死根本，妄想緣氣，只因前塵色聲等法分別有。若無前塵，汝此昭靈同於兔角。仁者35但識取汝祕密金剛體，山河大地、十方國土、色空明暗及汝身心，乃至諸佛成道利生，莫非皆承汝圓成威光所現。汝有如是奇特當陽出身處，何不發明？今若不了，後入驢胎燒煑去。此煩惱業，不是一兩劫便休，直與汝金剛齊壽。又云：諸人見有險惡大虫、刀劍諸事，逼汝身命，生無限怖。如畫師自畫地獄，看了却生怖，不是別人與汝為過。欲覺此幻惑麼？但識取汝金剛眼睛。若識得，不教有纖塵得露現，何處更有虎狼刀劍解愶嚇汝？直至釋迦如此伎倆，亦覓出頭處不得。所以道：沙門眼把定世界，不漏絲髮，何處更有一物為汝知見？何不急究取？雲門偃云：向你道：直下無事，早埋沒也。更欲尋言覓解，去道轉遠。故知一切有心，天地懸隔。然得的人，道火何曾燒口？終日著衣吃飯，未曾觸著一粒米、挂一縷絲。此猶是門庭之說，須實得恁麼始得。大靜云：心念紛飛，却將紛飛心究紛飛處。究之無處，則紛飛之念何存？反究究心，則能究之心安在？又能照智本空，所緣境亦寂。寂而非寂者，蓋無知寂之人；照而非照者，蓋無所照之境。境智俱寂，一性怡然，乃還源要道。行崇曰：欲得相應，即如今立地便證。根思遲鈍，日夜究將去，忽然覰見，更莫以少為足，便能究竟，乃至淫坊酒肆，觸淨好惡。以汝所見，覰教盡是此境界，方得圓修，翻擲自由。慧忠云：眾生不能解脫者，情累耳。悟道易，明道難，但脫情見，其道自明。明之言信也。如禁蛇人，信其呪力、藥力，以蛇綰弄，揣懷袖中無難。未知呪藥者，怖駭棄去，但諦見自心，情見便破。今千萬疑不得用者，是未見自心者也。園頭問梁山：家賊難防時如何？曰：貶向無生國裏。曰：莫是他安身立命處麼？曰：死水不藏龍。問：如何是活水裏龍？曰：興波不作浪。問：忽然傾湫倒嶽來時如何？梁山走下，把住云：闍黎莫教打失老僧袈裟角。神鼎舉：洞山曰：貪瞋癡，太無知，賴我今朝識得伊。行便打，坐便鎚，分付心王仔細推。無量劫來不解脫，問汝三人知不知？神鼎不然。貪瞋癡，實無知，十二時中任從伊。行即往，坐即隨，分付心王擬何為？無量劫來元解脫，何須更問知不知？法眼益曰：見道為眼，明道為功，便能得大智慧力。若未得如此，三界可愛底事儘教去盡，纔有纖毫還未可。慈明歌曰：牧牛童，實快活，跣足披衣雙角闊。橫眠牛上向天歌，人問如何牛未渴？回首看，家田闊，四方放去休攔遏。八面無拘任意游，要收只在索頭撥。小牛兒，順摩捋，角力未完難提掇。且從放在小平坡，慮上高峰四蹄脫。日36已高，休吃草，揑定鼻頭無少老。一時牽向圈中眠，和泥看伊東西倒。笑呵呵，好不好？又將橫笛順風吹，震動五湖山海島。倒騎牛，脫布襖，知音休向途中討。若問牧童何處居？鞭指東西無一所。奉先引古云：聰明不敵生死，乾慧豈免輪迴？道齊述達摩云：楞伽可以印心。經曰：諸法無法體，而說惟是心。不見於自心，而起於分別。可謂大慈悲。父如實極談，我輩自不領受。問：見息遂斷分別乎？師曰：非然也。如調馬，馬自見其影而不驚，以知影從自生出故。以是知不斷分別，亦捨心相也。只今目前如實而觀，不見纖毫。問：鐘鼓本無聲，如何信？師曰：如彼聲無有作者，無有住處，畢竟空故，誑凡夫耳。若鼓聲實有，鐘聲俱擊，應不相參。所以玄沙道：鐘鼓不交參，句句無前後。若不當體寂滅，如何得句句無前後耶？蔣山元答王平甫云：佛祖無異於人，所異者能自護念耳。滔天之水，源於濫觴，清淨心中，無故動念，危乎甚於滔天，其可動耶？佛祖付授，必叮嚀曰：善自護持。問：佛法止此乎？師云：至言不煩，顧力行如何耳。客來無貴賤寒溫，外無別語，即斂目入定。廚庫火，師啜啖自若，食畢無所問。師出，狂人入寺殺一僧，即自剄尸相枕，走報交武。師歸過尸處，未甞視，登寢危坐，職事側立，冀處分。師斂目，竟不得請去。芙蓉楷曰：出家者求脫生死，休心息念，斷絕攀緣，遇聲色如石上栽花，見利名如眼中著屑。無始來此等不是不曾經歷，何須苦苦貪戀？如今不歇，更待何時？能盡今時，更有何事？若得心中無事，佛祖猶是冤家，一切世事自然冷淡，方始那邊相應。不見隱山至死不肯見人，石霜置枯木堂與人坐臥，只要死了你心，投子使人辦米同煑共37饗，要得省取你事。諸宿若無長處，如何忍得？真淨文云：今人多是得箇身心寂滅，前後際斷，一念萬年去，休去歇去，古廟香爐冷湫湫地去，便究竟。殊不知却被此勝妙境障蔽，正知見不現前，神通光明不發露。或執平常心是道為極則，天是天，地是地，大盡三十，小盡廿九，此依草附木，不知不覺，一向迷將去。問：我手何似佛手？便道：和尚手。我脚何似驢脚？便道：和尚脚。上座生緣便道：某州人莫錯會，須要平常一路為穩當，更不敢別移一步。不見臨濟道：我這裏是活祖師意，把來便用，立處即真。他不說這語得，那語不得，此蓋眼不開，百般忌諱。直饒與麼說，當下忽然見得分明，也是棺材裏瞪眼。又云：佛法至妙無二，38但未至妙，則互有長短。苟至於妙，則悟心人如實知自心究竟本來成佛，如實自在安樂，如實解脫清淨，而日用惟用自心。自心變化，把得便用，莫問是非，擬心思量，不是也不擬心，一一天真自在，一一如蓮花不著水。所以迷自心作凡，悟自心成佛。今多不信自心，不悟自心，不得自心明妙，受用安樂解脫，心外妄有禪道，妄立奇特，妄生取捨，縱修行，多落外道二乘禪寂斷見境界。行偉師坐忘夜旦，謝絕交游，曰：道業未辦，歲月如流。大根器如雲門、趙州，猶云：我惟粥飯二時是雜用心。又云：我豈有工夫閑處用？矧行偉日劫相倍者，詎暇清談乎？死心新示末後句偈曰：末後一句子，直須心路絕。六根門既空，萬法無生滅。於此徹其源，不須求解脫。平生愛罵人，只為長快活。靈源清云：學者未脫生死，病在偷心未死耳。古者言：下脫生死，效在偷心39已死。然非學者自能爾，實師家鉗鎚妙密也。如梁武見侯景，不動聲色，而景之心枯竭無餘。洪覺範引宗鏡錄云：雖然，業即是心。既從心生，還從心受，如何治其業報？原答：但了無作，自然業空。所以云：若無作惡業，一生成佛。又曰：雖有作業，而無作者，即是祕密之教。又凡作業，悉皆自心橫計外法，還自對治，妄取成業。若了心不取境，境不自生，無法牽懷，云何成業？師釋曰：炷香供佛，心知獲福。操刀殺戮，心知入獄。或殺或供，一手之功，云何業報？罪福不同，皆自橫計，有如是事。是故從來枉沈生死，雷長芭蕉，鐵轉磁石，俱無作者，而有是力。以不取境，境亦自寂，故如來藏不許有識。又引羅什頂佛鉢，念鉢甚大，即重下之曰：我心有分別，故鉢有重輕。予以知一切隨念，念未生時，量同太虗。然今現行分別者，萬類紛然，何故靈驗不等？是皆心力昧略微劣故也。王祥臥冰則魚躍，耿恭拜井則泉冽。蓋養之專，故靈驗之應速如響。又引靈源曰：道人保養，如人病須服藥。藥之靈驗易見，要須忌口乃可。不然，服藥何益？死生是大病，佛祖言教是良藥，汙染心是雜毒，不能忌之，生死病無時損也。予愛其言，追念圓覺經曰：末世諸眾生，心不生虗妄。佛說如是人，現世即菩薩。法句經曰：若起精進心，是妄非精進。但能心不妄，精進無有涯。妙普曰：學道猶如守禁城，晝防六賊夜惺惺。中軍主將能行令，不動干戈定太平。圜悟勤曰：緜密無間，寂照同時。歲月悠久，打成一片，而根本愈牢。密密作用，誠無出此。應當處處全真，則觸處皆渠。剎剎塵塵，皆在自大圓鏡中，愈密愈能轉換也。雲門道：直得乾坤大地，無纖毫過患，猶為轉句。不見一色，始是半提。更須知有全提時節始得。所以德山棒、臨濟喝，皆徹證無生，透頂透底。到大用現前，方能全身出沒。欲人全身擔荷外，退守文殊普賢大人境界。巖頭曰：他得底人，只守閑閑地。二六時中，無欲無依，自然超諸三昧。德山亦曰：但無事於心，於心無事，則虗靈寂照。此既40已明，須當踐履。但只退步，愈退愈明，愈不會愈有力量。異念纔起，即猛割斷，令不相續，則智照洞然，步步踏實地，豈有憎愛違順揀擇於其間哉？無明習氣，旋起旋消，悠久無力能擾人也。古以牧牛喻，誠哉！要久長人耳。直截省要，最是先忘我見。使虗靜恬和，任運騰騰，一切法皆無取捨。向根根塵塵，應時脫然自處。孤運獨照，照體獨立，物我一如。直下徹底，無照可立。如斬絲，一斬一切斬，便自會作活計。佛見法見，尚不令起，則塵勞業識，自冰消瓦解，養得成實。如癡兀而峭措，佛祖位中，收攝不得，那肯入驢胎馬腹也？趙州云：千億箇盡覓作佛漢，於中覓作無心底難得。香林四十年方一片，涌泉四十年尚自走作，南泉十八年能作活計。古人無不如此密密踐履，但逢緣遇境無不管帶，何止此生，窮未來際證無量聖身也。未是他泊頭處，但一味退步，切莫作限量也。又曰：透生死豈是小緣，當猛利如救頭燃，始有少相應。參士世智聰明，臘月三十不得纖毫力，良由最初無正因，末後勞而無功。古德勸參涅槃堂裏禪，誠有旨也。處生死良不易，惟大超證之士，奮利根勇猛，一徑截斷則無難。此雖由自41己根力，亦假方便，於常時些小境中轉得行，打徹不存，解見凜然，全體現成，踐履將去，養得純熟，到緣謝時，自然無怖畏。只有清虗瑩徹，無一法當情，如懸崖撒手，棄捨得無留戀，一念萬年，覓生了不可得，豈有死耶？古人坐脫立亡，行化倒脫，能得勇健，皆平昔淘汰得淨潔。香林四十年成一片，石霜勸休歇去，永嘉云：體即無生，了本無速。蓋兢兢岌岌，念茲在茲，方得無礙自在。既捨身後，得意生身，隨自意趣，後報皆以理遣，不由業牽，所謂透脫生死耶。報緣未謝，於世上有如許參涉交互，應須到處使綽綽有餘裕始得。人生各有緣分，不必厭喧求靜，但中虗外順，雖鬧市沸湯亦恬然安穩，才有纖毫見42刺，便打不過也。又曰：利根一聞千悟不為難，要須脚跟牢實，諦當徹信，把得定，作得主，一切違順境界，差別因緣，打成一片，如太虗空，無纖毫障隔，湛湛虗明，無有轉變，雖百劫千生，始終一如，方得平穩。多見聰明，根浮脚淺，向言語上認得轉變，即以世間無可過上，及至境界緣生，透脫不得，因成進退。可惜古人，直是千魔萬難悉甞徧，雖七處割截，亦不動念，一往操心如鐵石，以至透脫生死，渾不費力，豈不是大丈夫超詣也。在家菩薩，修出家行，如火中蓮，蓋名位權勢意氣，卒難調伏，況火宅煩擾煎熬。除非自43己直下明悟本真妙圓，到大寂定休歇之場，尤能放下，廓爾平常，徹證無心，觀一切法如夢幻泡空，豁豁地隨時消遣將去，即與維摩詰、傅大士、龐居士、裴相國、楊內翰、在家勝士，同其正因，隨44己力量，轉化未悟，同入無為無事法性海中，則來閻浮一遭，不為折本矣。又曰：近如裴楊之儔，投誠放下，就宗師決擇，剗去浮塵知見，大徹悟，始能超軼，與老禪德抗行踐履，到臨合殺結角頭，自解撒手，克證大解脫，豈小事哉。惟此千劫不壞不移易，一切賢聖根本，是知宿世亦曾熏炙，遇緣而彰。然能自檢點，二六時中學佛法，45已是雜用心，則去却佛法，乃真淨界中行履矣。但依此一切不雜，即純一洞然，無愛憎，離取捨，亦不分彼我，不作得失，一切法坦然，皆我家不思議處，靜妙圓明受用之物。爾須令此心常時現前，不墮昏沈，不生聰慧，入平等安閑寂靜境界。那有惡作業緣，識情干撓，得此本妙光明也。祇恐臨境界面前，都盧忘失，依前紛亂，則不堪也。古之修行，亦只以自所證入時中照了，截斷塵勞教活，卓卓地悠久，三二十年湻熟，超出生死不為難。著力在行處，不重談說，說得一丈，不如行取一尺。蓋定慧之力，回轉業緣，正要惺惺地勇猛果決，千百生中常受用。其餘古人機緣語句，不必要會，46但一著分明，則著著如此，千變萬化，豈移變得渠力用哉。內心既虗，外緣亦寂，著衣吃飯，本自天真，不勞彫琢。若或立勝見負，我能即禍事，切須照管。由是可入無我真實，平等如如，不動不變，淨妙清涼穩密田地矣。誌公云：不起纖毫修學心，無相光中常自在。又曰：作家宗師，唯許人捨知見，胸中不留毫髮許，蕩然如太虗空，悠久長養純熟。此即本地風光，本來面目。到此亘古亘今之地，脫離生死，有甚難也。裴相國、龐居士，直以信得及，便得力受用自在。曹山道：不變易處去，去亦不變易。蓋履踐深極，到無滲漏之至，然後羅籠不住。學道之士，無絲毫意想墮在塵緣，直下心如枯木朽株，如大死人，無些子氣息，心心無知，念念無住，千聖出來，移換不得，乃可向枯木上生花，發大機用，興慈運悲，乃無功之功，無作之作，豈落得失是非哉。纔留一毫毛，則抵捂於生死界，自未能度，安能度人。又云：如今照了本心，圓融無際。色聲諸塵，那可作對。迥迥獨脫，虗靜明妙。要須徹底提持，勿令浮淺。直須高而無上，廣不可極。淨躶躶，圓垛垛，無漏無為。千聖依之作根本，萬有由建立。應須斗頓回光，令絕形段。分明圓證，萬變千化，無改無移。謂之金剛王，謂之透法身。行住坐臥，無不透徹。物物頭頭，靡有間隔。喚作乾白露淨，單明自心。不可只麼守之，守住便落窠臼。却須勇猛割斷，十分棄捨。轉捨轉明，轉遠轉近。抵死打疊，捨却命去。始是絕氣息人，方解向上行履。唯47己自知，知亦不立。釋迦彌勒，文殊普賢，德山臨濟，不敢正眼覰著，豈不是奇特事。一棒上，一喝下，一句一言，一麤一細，若色若香，一時透穿，方稱無心境界。養得如嬰兒相似，純和沖淡。雖在塵勞中，塵勞不染。雖居淨妙處，淨妙收他不住。隨性住緣，飢餐渴飲。善尚不起念，惡豈可復為。所以道，隨緣消舊業，更不造新殃。又云：道貴無心，禪絕名理。唯忘懷泯絕，乃可趣向。回光內燭，脫體通透。更不容擬議，直下桶底子。脫入此大圓寂照勝妙解脫門，一了一切了，只守閑閑地。初不分彼我勝負，纔有毫芒見48刺，即痛剗之。放教七通八達，自由自在。長養純密，千聖亦覰不見。自己尚似冤家，只求得遠離不隈傍，翛然清靜。虗而靈，寂而照，勇猛割斷，徹底無纖毫撓胸次，王老師謂之作活計。趙州除粥飯時是雜用心，悠久踐履使湻熟，乃合從上來無心體道，密密作用，自見工夫，到下稍結角頭，自然如懸崖撒手，豈不快哉。又云：要須最初入作，便遇本色人，直截根源，退步就49己，以鐵石心，將從前妄想見解、世智辯聰、彼我得失，一時放却，直下如枯木死灰，情盡見除，豁然契證從上諸聖，不移易一絲毫許。見得徹此，始為入理之門。更須教一念萬年，純一無雜，才有纖毫起滅，則落二十五有無出離之期，抵死謾生咬教斷，然後田地穩密，聖凡位中收攝不住，始是如鳥出籠，自休自了處。得座披衣，真金百鍊，舉動施為，等閑蕩蕩地，根塵生死，境智空妙，如湯沃雪，常自知時，更無分外，名無心道人。以此自修，轉開未悟，令如是踐履，豈不為要道哉。又曰：當未起念，百不干懷時，圓融無際，脫體虗凝，一切所為，曾無疑間，謂之現成本分。及至纔起一毫頭見解，欲承當作主宰，便落在陰界裏，被見聞覺知、得失是非籠罩，半醉半醒，一般相似，透頂透底，直下圓成，了無形相，不廢功用，不妨作為，語默起倒，不是別人。稍覺纖毫滯礙，悉是妄想，直教灑灑落落，如太虗空，如鏡當臺，如日麗天，動靜去來，不從外得，放教自由自在，不被法縛，不求法脫，盡始盡終，打成一片。何處離佛法外有世法，離世法外有佛法？是故祖師直指人心，金剛般若貴人離相，如壯士屈臂，不借他力。如此省要，好長時自退步體究，令有箇落著諦實證悟之地，即是念念徧參無邊無量大善知識。又云：徹證無心，雖萬機頓赴，豈撓其神？千難殊對，不干其慮。平時如癡兀，及臨事為物，風旋電轉，無不當機，素有所守也。如學射，久久方中。悟則剎那履踐功夫，須資長遠。所以悟明之人，正要調伏。只如諸塵境常流於中，窒礙到得底人分上，無不虗通，全是自家大解脫門。終日作為，未嘗作為，了無欣厭，亦無倦怠，度盡一切而無能所，況生厭惰耶？苟性質偏枯，尤當增益所不能，放教圓通，以漚和力攝化開權，俯仰應接，俾高低遠近，略無差誤。行常不輕行，學忍辱仙，遵先佛軌儀，成就三十七助道法，堅固四攝。行到大用現前，喧寂一等，如下水船，不勞篙棹，混融含攝，圓證普賢行相，乃世世世間大善知識也。諸處周旋應變，於中虗寂靜覺，能不被靜縛，則隨所至處，皆我活計。唯中虗外順有根本者，雖然非理相干，50但退步自照，只與直下坐斷如初，不聞不見，久久魔業自銷爾。又曰：日久不移易，拈弄收放得熟，小小境界，悉能照破割斷，不留朕迹。至生死際，結角羅紋，不相參雜，湛然不動，翛然出離。此臘月三十涅槃堂裏禪也。大慧杲曰：十二時中，隨緣處不得惡念相續，或照顧不著。起一惡念，當急著精彩，拽轉頭來。若隨他去，相續不斷，非獨障道，亦謂之無智人。嬾安云：一回入草，驀鼻拽回。制惡念，當如嬾安之牧牛，則久久自純熟矣。此事許靈利漢擔荷，若使聰明，則無擔荷分，雖易入而難保。蓋入處不深，力弱也。世間塵勞事，如鉤鎖連環不斷，得省處便省，為無始來習得熟。若不力爭，不知不覺，日久入得頭深，臘月三十，卒著手脚不辦。要臨終不顛倒，今作事處，莫教顛倒。如今顛倒，欲命終不顛倒，無是處。俗人在火宅中，與貪瞋癡為伴，作為見聞，無非惡業。然於中打得徹，其力勝出家兒千倍。應以宰官身度者，即現宰官身說法，便是報佛深恩也。但念念不要間斷，莫管得不得。便今生未得徹，命終亦不被惡業牽，於日用中亦不被塵勞困，後世出頭亦得現成受用。今生雖不悟，亦種得般若種，生生不失人身，不落惡趣，況心花發明耶？又曰：往往利根，得之不費力。生容易心，便不修行，多被現境奪將去，作主宰不得，日久迷而不返。道力不勝業力，魔得其便，定為魔攝。臨終不得力，千萬記取。理則頓悟，乘悟併消。事則漸除，因次第盡。行住坐臥，不可忘了。其餘古人差別言句，皆不可為實，亦不可為虗。久久純熟，自然默契本心，不必別求殊勝奇特也。又曰：刳正性，除助因，違現業，此了事漢，無方便修證中，真方便真修證也。又曰：道家以妄想心，尚能留形住世，況此心全在般若中來生出頭，隨我今生願力，安在般若中現成受用，此決定事。又答人曰：眾生顛倒，以日用境為實，不知全體是夢，於中復妄分別，以想心繫念神識為實夢，殊不知正夢中說夢，顛倒中又顛倒。杲嘗問先師，但以手指曰：住住，休妄想。杲曰：某未睡時，佛讚依而行，佛訶不敢犯，依師及自做零碎所得者，惺惺時都得受用，及上牀51已，作主不得，夢金寶則喜，夢刀劍惡境則佈，念睡著52已，作主不得，況四大分散始著忙。師曰：待汝說底許多妄想絕時，汝自到寤寐恒一處也。初未信寤寐分明兩段，敢開大口說禪，後聞舉諸佛出身處，薰風自南來去，却礙膺物，方知夢時便是寤時底，寤時便是夢時底，佛言寤寐恒一，方始自知，拈出呈似人，不得承問，不覺實供來教，不是問禪，亦非見詰，不免以昔所疑吐露，願將老龐語提撕，但願空諸所有，慎勿實諸所無，先以目前境作夢會，然後將夢中移來目前，則佛金鼓，孔子奠楹，決不是夢矣。又曰：見佛祖如生，冤家方少分，應如此做工夫，日久不著起心，牯牛自調，猢猻子自死。引經云：心不妄想過去法，亦不貪著未來事，不於現在有所住，了達三世悉空寂。過去不思量，未來不計校，現在逆順不著意。又曰：逆我意者，只須一忍字定省，少時便過順境，直是無迴避處。如磁石與鐵，不覺合作一處。無情尚爾，況現行無明全身在裏許？若無智慧，不覺不知，被他引入羅網，要求出不亦難乎？所以入得世間，出世無餘，便是這箇道理。近失方便者，往往認現行無明為入世間，便將出世間法強差排作出世無餘之事。悲乎！除夙有誓願，即時識破，作得主，不被障。引。淨名佛為增上慢，說離淫怒癡為解脫。若無上慢，淫怒癡性即是解脫。若免此過逆順境，無起滅相，方可作入得世間，出世無餘。53已上是妙喜昔經歷的，即今日用。只如此修願，趁色力健，亦入是三昧。又曰：善牧牛者，索頭常在手，爭得犯苗稼？驀地放却索頭，鼻孔無撈摸處。慈明謂：四方放去休攔遏，要收只在索頭撥。未能如是，當緊把索頭且與順摩，將淹浸工夫熟，自然不著用意54提防矣。急則躁，緩則昏，懈俱錯過。普照師修心訣曰：空寂之心，聖不增，凡不減。佛祖所以異人者，能護念耳。凡夫無始至今，妄想顛倒，無明種習，久與性成。雖頓悟本寂，與佛無殊，習卒難斷。逢逆順境，瞋喜是非，熾然起滅。若不向般若著力，焉能對治無相，得到大休歇地？如云：頓悟雖同佛，多生習氣深，風停波尚涌，理現念猶侵。杲。師曰：利根不費力，打發便生容易。更不修治日久，依前流浪輪迴。則豈可以一期所悟，撥置後修耶？故悟後常須照察，妄念若起，都不隨之，損之又損，以至無為，方始究竟，牧牛行是也。雖有後修，因先悟妄念本空，心性本淨，於惡斷而無斷，於善修而無修，此乃真修真斷。故雖備修萬行，唯以無念為宗。曹溪云：心地無亂自性定，心地無癡自性慧。任運寂知，遮照無二，是頓門雙修定慧也。然障濃習重，觀劣心浮，無明力大，般若力小，於善惡境，未免被動靜互換，心不恬淡者，不無妄緣遣蕩功夫矣。如云：六根攝境，心不隨緣，謂之定。心境俱空，鑑照無惑，謂之慧。若掉舉熾盛，則先以定門稱理攝教，心不隨緣，契乎本寂。若昏沈尤多，則先以慧門攝法觀空，照鑑無惑，契乎本知。以定治亂想，以慧治無記，動靜機亡，對治功終，則對境遇緣，心心契道，任運雙修，方為無事人。何故？此頓門機有勝劣，雖先頓悟煩惱濃厚，習氣堅重，被他昏亂，昧却寂知常然者，即借對治定慧，均調昏亂，以及無為。雖借對治功，暫調習氣，以先頓悟心性本淨，煩惱本空，雖是漸機所行，於悟人分上，可謂點鐵成金。願研此語，更莫狐疑。真心直說中，判真心息妄云：以無心法治妄心，非無心體，55但心中無物名無心。諸師說做無心功夫不同，略明十種：一曰覺察，平常絕念，提防念起，纔生便覺，破後念不生，覺亦不用，妄覺俱忘，名無心，此息妄也。二曰休歇，謂不思善惡，心起便休，遇緣便歇，冷湫湫如癡兀，方少相應，此休歇妄心也。三、泯心存境，謂一切妄俱息，不顧外境，但自息心，妄心56已息，何礙有境，即奪人不奪境，泯心存境息妄也。四、泯境存心，將內外境悉觀為空寂，真心獨照，即奪境不奪人，泯境存心息妄也。五、泯心泯境，謂內外心境俱寂，即人境俱奪，泯心境息妄也。六、存境存心，謂心住心位，境住境位，心境相對，心不取境，境不臨心，各不相到，是法住法位，世間相常住，即人境俱不奪，存境存心滅妄也。七、內外全體，謂內身外器一切諸法，同真心體，湛然虗明，無一毫異，打成一片，此內外全體息妄也。八、內外全用，謂內外身心器界諸法，一切動用施為，悉觀作真心妙用，一念纔生，妙用現前，此內外全用息妄也。九、即體即用，謂空寂中靈明體即用，靈明中空寂用即體，惺惺寂寂，是惺惺妄想非，寂寂惺惺，是寂寂無記非，此即體即用息妄也。十、透出體用，謂不分體用，四面八方，只作一箇大解脫門，圓陀陀地，體用不分，通身打成一片，此透出體用滅妄也。以上不須全用，但得一門功夫成就，其妄自滅。隨根宿習，與何法有緣，即便習之。此休歇妄心法門最要，故偏多說。其判真心出生死云：生死本無，妄計為有，如人病眼，見空中花，非實有也。今知無生死不能脫者，功夫不到也。菴婆女問：明知生是不生之法，為甚被生死轉？文殊答云：其力未充。其判真心正助云：妄未息時，以無心息妄為正，以習眾善為助。真如之法，體性空淨，而有無量煩惱染垢，不以方便種種熏習，亦無得淨，故修一切善行為對治。今人自恃天真，不習眾善，惡道尚不能免，況脫生死？其判真心驗功云：如牧牛雖調，猶不敢放鞭繩，直待趁入苗稼中，不傷苗稼，方敢撒手。先將愛境想在面前，若起愛憎則未熟，不生則熟。又遇愛憎境，特起心令取，愛憎不起，是心無礙，如露地白牛，不傷苗稼也。私謂宗門本分事，盡在六祖，云何期自心本自清淨，本自具足，本不生滅數語。牛頭融亦云：河沙妙德，總在心源，悉自具足，一切煩惱業障，本來空寂。來哲須知自性天真，具足諸法，而當處寂滅，畢竟無所有，離四句，絕百非，斯為不思議海。印無相三昧。馬祖云：非聖賢行，非凡夫行，是菩薩行。不取善，不捨惡，達罪性空，念念不可得，無自性故。森羅萬象，一法所印。自性本來具足，但於善惡事上不滯，喚作修道人。取善捨惡，覿空入定，即屬造作。一念妄想，即是三界生死根本。但無一念，即除生死根本，即得法王無上珍寶，更不歷於階級地位。頓悟本性，總無餘事。祇緣眾生無始來病，在見諸法為實有，其所染執著宿習，復有輕重不同。故諸祖於了悟後，總教人百不知、百不會，終日永寂如空，念念與本分相應，久久力量充足，本性所具諸定慧神通功德，不期發而自發，不離此生，即得解脫。百丈云：只今如虗空相似，學始有所成。臨命終時，尋舊路行。若怕臨終慞狂，須如今便自由始得。黃檗云：但離却有無諸法，心如日輪，常在虗空，光明自然不照而照。到此無棲泊處，即是行諸佛路。是你清淨法身，為你力量小，不能頓超。57但得三五十年，須得箇入處，自然會去。祖師直指：汝心本是佛，心心不異，名之為祖。善惡都莫思量，當處便出。三界眾生，輪迴不息。生死者，意緣走作，心於六道不停，致受種種苦。汝今但學無心，如癡人頑石頭。一切法透汝心，不入始相應，不起一切心，諸緣盡不生，即此身心是自由人。臨濟曰：現今聽法無依道人，歷歷地分明，未曾欠少。你欲與佛祖不別，但如是見，心心不異，名之活祖。諸法無自性，亦無生性，但有空名，名字亦空，認他閑名，錯了也。設有，皆依變境，有箇菩提依、涅槃依、解脫依、境智依、菩薩依、佛依，你向依變中覓什麼物？你若求佛祖，即被佛祖魔縛，有求皆苦，不如無事。如上所引，皆悟後調心正行，此從圓頓宗中圓空門入。若能依而行之，即是行解相應，更得戒行交熏，不逾此生，定得深證，其疾如風。然根器不齊，或在家輩，不無俗累。其有習氣濃厚，雖得瞥地，而昏散貪瞋，屢照屢犯，不能處處作主。必須提起本分，見地中此昏散貪瞋，是本來空寂否？是情迷始有否？是起即為起否？徹照當體寂滅，本分現前，昏散諸妄，自貼貼地消除矣。或尚不能休歇，更須痛念，多生流浪。今生幸得這一著子明白，豈可再行隨逐墮落，苦自呵責？一回入草，猛與拽回，并擇其習氣最重者先治之。以慈治瞋，以檀治慳，以禪治散，以慧治昏，以念佛治癡，以不淨治淫欲。種種法門，當詢知識，研經教，以消蔽障。重習一消，餘習隨盡。百丈云：若有貪瞋等病，先須治之。沙門除貪瞋病不去，亦須教渠修禪學慧。南泉云，若不向裏許行履，如何摧挫得五種貪，二種欲。圜悟云，遵先佛儀軌，成就三十七助道法即七覺八正等。修心訣中，亦令對治定慧，均調昏亂。於悟人分上，是點鐵成金。至於念念覺照，必須努力殷勤，空裏步儘盡推爺，向裏頭放下又放下，二六時與空無撈漉處凝結共鬬，長年行坐，刻不放鬆，庶疾得一生了辦。此須各人撫躬自揣，如悟後心光脫露，處處現前，不為愛憎昏散所蔽，只須任運保養聖胎，便是一員無事道人。其或世緣勞重，宿習又濃，若不抖擻精神，種種善巧，訶斥調治，口口說空，步步行有，或以為對治是教乘中事，宗家兒所不屑為，或以為煩惱即菩提，遂爾肆意隨逐，醍醐上味，翻成毒藥，竟不念事須漸除，因次第盡之，囑為何語，以致乾慧不敵業力，空花還結空果，到臘月底，毫無靈驗。合論引無業師云，今解禪道，如恒河沙，纖塵不盡，未免輪迴，絲念不忘，盡從淪墜。觀其發言，嫌他三乘菩薩，原其所習，不如五戒凡夫。臨終聖凡情量，不盡纖塵，絲念未忘，輕重五陰，向驢胎馬腹托質，鑊湯爐炭煑燒，從前記憶見解，一時失却，依舊再為螻蟻蚊虻，雖是善因，而遭惡果。此則聚三千大千世界之鐵，鑄不得這一箇大錯字。

入聖

悟心之人，自解作活計，翻轉本體作工夫，終日使得十二辰，是之為全性起修，全修在性。其間多生調熟，不離當生，便證聖位。六祖曰：終身不退者，定入聖位。大珠云：頓悟人，不離此生，即得解脫，即修時，即入佛位。修頓悟者，不離此生，即超三界。又云：如此功業，由行為本。若不降心，而入取證，無有是處。自誑誑他，彼此俱墜。努力努力。然禪宗下客，但論見性，不論禪定解脫。在天台教中，亦云人解不同。有言頓悟即佛，無復位次之殊。又有師言，頓悟初心，即究竟圓極寂滅真如，有何位次。然平等法界，尚不論悟不悟，孰辨淺深。既得論悟不悟，何妨論於淺深。乃至雖平等法界，無說無示，而菩薩行位，終是炳然。宗鏡錄：問：一心成佛之道，還假歷地位修證否？答：此無住真心，實不可修，不可證，不可得。非取果故不可證，非著法故不可得，非作法故不可修。若論地位，即在世諦行門，亦不失理。以無位中，論其位次，不可起決定有無之執。經明十地差別，如空中鳥跡。若圓融門，寂滅真如，有何次第。若行布門，對治習氣，昇進非無。若得直下無心，量出虗空之外，何用更歷階梯。如未頓合無心，一念有異者，直須以佛知見治之，究竟圓融佛果。以是知宗門下客，斷不可偏執一見，掃除位次，甘墮籠統之病也。惟宗門人，水到渠成，超證十地等妙，有不期然而然之理。但宗門即生證聖者，未可多得。初祖面壁九年。二祖曰：我自調心。四祖十四歲入道，脇不及席見天然昱語錄。六祖云：悟時自度。從上老祖，莫不注意熏修，未肯罷手。何況我輩後學，略得一知半解，便自為撒手了當。以致臘月三十，作主不得，祇自欺耳。皓月供奉問長沙岑：天下善知識，證三德涅槃也未？岑曰：大德！問果上涅槃，因中涅槃？曰：問果上涅槃。岑曰：天下善知識未證，功未齊於諸聖。曰：未齊。何謂善知識？岑曰：明見佛性，亦名善知識。問：未審功齊何道，名證大涅槃？岑曰：摩訶般若照，解脫甚深法。法身寂滅體，三一理圓常。欲識功齊處，此名常寂光。曰：果上涅槃，58已蒙開示。如何是因中涅槃？岑云：大德！是須知見地了徹，直與佛祖把手同行。但得因中涅槃，其多生熾然之結習，須次第消盡。必至見思惑盡，方得超出三界。按天台教，乃藏羅漢位。圓教是七信位。我宗門人，佛亦不作，何況其餘。然無佛無眾生，正是一尊本然自性天。真佛漸摩，純粹麤垢先落。忽然到此界內，見思先盡，永超三界，便是圓教七信位人。百丈云：去住自由。黃檗云：隨意而生。圭峰曰：中陰所向，天上人間，隨意寄托。即是楞伽三種意生身。雖教中所判意生身，有通狹不同。若依三藏法數所引，乃通教第三四五地菩薩，修三昧，得真空寂滅之樂，普入佛剎，隨意無礙，名三昧樂正受意生身。通教第八地菩薩，覺了諸法自性之體，如幻化無有。以無量神力，普入佛剎，迅疾如意，無礙自在，名覺法自性意生身。通教第九十地菩薩，覺一切法皆是佛法，得一身、無量身一時普現，如鏡中像，隨諸種類得俱生，雖現眾像而無作為，名種類俱生無行作意生身。此三種意生身，惟初種三昧樂尚未斷盡見思，然亦是須陀洹向方能得之，大非易事。圭峰云：惺悟不由情，臨終能轉業。謂情中欲作而察理不應，即須便止；情中不欲作而察理相應，即須便作。但由是非理，不由愛惡情，即臨命終時業不能繫，隨意自在天上人間也。但朝夕所作被情塵所牽，即臨終被業所率而受生。若所作所為由於覺智，不由情塵，即臨終由我自在而受生，不由業也。當知欲驗受生自在不自在，但驗尋常行心於塵境自由不自由。私謂制情順理，密行無間，臨終念念現前則有之。然其力充者方能轉業，力未充者似亦未能受生，均不隨業也。文殊答庵婆羅未充語，此即確證。須知未悟之人則貴眼正，既悟之後全重行履，是為有頭有尾。若有頭無尾，古德謂之終是不貴。永明四料揀云：陰境忽現前，瞥爾隨他去。此中萬分危險，幸勿恃先入之言，不加細察，作安心丸也。山庵雜錄載：僧末山既死，現夢鄒氏託生，其友亦夢之。既長，雖自知前身是僧，不喜與僧交，癡呆如木石。天目山義斷崖見高峰得旨，既死，現夢託生吳興細民家，復為僧，名瑞應，字寶曇，受人禮拜供養無虗日。余山庵居天界，寶曇在焉。察其所為，碌碌無異常人。間扣以己躬下事，但懡㦬而59已。二人前身皆非常人，胡乃頓忘如是？古謂聲聞尚昧出胎，菩薩猶迷隔陰，修行人可不慎歟？又載絕學誠公座下僧習禪有得，誠驗以三關語，其答如鼓應桴。早逝生民家，父母俱有夢。一日父𢹂入山見誠公，公問：汝前身答我三轉語，記得否？進云：試舉看。既舉，點首曰：是我語。誠囑其父保之。他寺僧因求為弟子，習魚山梵吹，多得襯施，驕奢不法事無不為之。誠因立三大願勵學者：大凡參禪人於靜定中得箇歡喜處，乃塵勞暫息，慧光少現，未為究竟。八識田中無明根本尚在，喻如石壓草去，石再青矣。戒之雲棲法彚記：戒禪師後身為蘇子瞻，青草堂後身為曾魯公，遜長老後身為李侍郎，南庵主後身為陳忠肅，知藏後身為張文定，嚴首座後身為王龜齡，其次則乘禪師為韓氏子，敬寺僧為岐王子，又其次善師為董司戶女，海印為朱防禦女，甚而鴈蕩僧為秦氏子檜造諸惡業。愚謂大願大力，如靈樹生生為僧，而雲門三作國王，遂失神通。百世而下，如雲門者有幾？況靈樹乎？為常人，為女人，為惡人，則轉展下劣矣。即為諸名臣，亦非計之得也。又載隋梁州沙門慧全，徒眾中一人頗麤異，全素不錄。忽云：得那含果。全疾，其人徑至榻前，門閉如故。謂全曰：師命過，當生婆羅門家。全曰：我一生坐禪，何故生彼？答：師信道未篤，外學未絕，雖有福業，不能超詣。今時僧有學老莊者，有學舉子業經書者，有學詩騷詞賦者，在彼以禪為務，但外學未絕，尚緣此累道，況恣意外學，而禪置之罔聞，不知其可也。又載南岳、天台二師，俱言以領眾損己，一則止證鐵輪，一則僅登五品。愚謂權實非後學所能測，且莫問權，姑以實論，聖師尚爾，況凡夫乎？彼大言不慚者，將超越二師上乎？可懼也60已。私謂斷崖義、五祖戒、青草堂見地，何等超卓，其正念亦豈後學所能及？然受報輾轉，隔生難定，況其下乎？以是知見思未盡者，斷不超出三界，即天上人界隨意寄托之說，亦須陀洹向果始能之耳。或問：如子所論，則自梁陳迄今，凡傳燈、指月、會元以及續燈諸錄所載，各祖師有幾人61已經入聖？有幾人62已斷見思，不為三界所縛？即如鄧隱峰之倒立而化，衣皆順體；孚上座之講涅槃經，揮尺一下而去；巖頭歲之預知，大喝一聲而逝；紫柏老之臨刑，圜中自在而脫。如此等師，可決其出三界否？又如龐公之枕膝脫灑，靈照之我女鋒捷，張相之擲枕作聲，楊傑之刻期坐亡，此等在家，又將作何定論耶？答曰：此皆未可妄為臆斷也。宗門下客，63但論見性，不論禪定解脫，無三界可出，無眾生可度，亦不覩惡生嫌，亦不觀善勤措，凡聖不立，憎愛兩亡，臨終諸聖來迎也不欣，惡境界現也不懼，我王庫中無如是刀，只是一念萬年，靈光獨耀耳。然雖如是，功熏所及，熟脫不等，但須返己，自勘外紛，對五塵而了不迷逐，是謂思惑盡相，是圓七信位人。64已超三界外，不對五塵而不起纖欲，是謂見惑盡相，是圓初信位人。此出三界有分，若猶未也，雖無三界可出，而實未出三界，雖無眾生可度，而須方便度盡心內眾生，切勿自欺，亦不必妄測古德。要而言之，約分四階：第一等人，行解相應，見思惑盡，或三界貪瞋癡，思惑雖未斷，而見惑65已斷，此皆謂之入聖之流，得意生身，隨願度生，固無論66已。第二等人，淨漚識尚未淨除，間復昏動，便知見惑未盡，而熏修得力，寂照現前，念念相續，始本合一，了知自性本自清淨，本不生滅，本自具足，見雖未盡，愈淘汰愈有力量，隨緣消舊業，更不造新殃，惟此一事實，餘二則非真。祇是任運過時，毫無纖疑，立處即真，更不思前算後，臨命終時，也不計校業生意生，勘破本分，心心不異，不變易處去，去亦不變異，往來生死，是依變之境，向依變中著迷作麼？如斯等人，隨其願力，定得世世出家，童真入道，有進無退，成聖匪遙，此是禪宗相傳正脈行履也。第三等人，見地清徹，而夙習濃厚，貪瞋癡念，時時現前，雖屢加覺照，智弱惑強，兼復境緣逼迫，二六時中，馴伏時少，打失時多，內照似寂，對境仍迷，若識慚愧，力與之爭，久久亦能隨順，由勉強入自然。若功用未足，猝遇臘底消息，或不得力，必須勇猛，放下萬緣，死抱主人翁，仗此般若正因，願力強者先牽，便得後身童真入道，再行參究，發悟熏修，或出頭來，一聞千悟，此亦見地契證，功熏未齊，努力透關之行履正脈也。倘不如是踐履，口口說空，步步行有，提起古人公案，綱宗意識，卜度拈頌也會，勘驗也會，普說茶話法語也會，臨命終時，業識紛飛，乾慧不敲，業力隨業受報，未有了期，再出頭來，知在何日？雖本性原無變異，而隔世昏暗，依然博地凡夫，且前世業重，墮落三途，均未可定。古德云：雖善因而招惡果，思之思之。今時此等，在家最多，出家中亦有之，昔日平侍者，而今黃秀才，我在大陽山，看你做出來。其或逆行示現，此無論67已，均非禪宗正傳，臨末稍頭，一場㦬懡，伊誰之咎歟？第四等人，刻苦參學，或發心在晚年，未得瞥地，而大限68已臨；或立志在少年，而壽命夭促；或參請雖多載，而未遇作家，遽爾時至。古德云：今生不悟來生參，來生不了後世再參。抱定一句死話頭，與之俱沒，千生萬世，決定期於了徹而後69已，亦須猛勇決定，仗此般若正因，願力強者先牽，後世受生。如願參禪發悟，貓有插血之功，虎有起尸之德，只須志堅，勿疑勿畏，此則宗門人未得悟明臨終之行履正脈也。如上所約，自入聖以至未悟，盡未來際，宗門下客，不出四種之中，且多在後三四兩種內，今時之自命禪宗者，當如何善自護侍，以期一生了當耶？

利人

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。若不傳法度眾生，决定無能報恩者。宗門客既了悟70已，曠觀眾生同具如來智慧，而從迷積迷，沈淪苦海，了無休日。其大慈愍心，不期發而自發，出於勢之不容71己。內則普心滿運，外則人天共推。其間般若種熟，徹底掀翻。於諸祖言句綱宗，無不一一默契。三藏十二部大小經教，無不一一消歸。接引來輩，應不失時。昨日定，今日不定。昨日是，今日不是。喝下儼如吼師子，棒頭敲出玉麒麟。宗教雙融，孤撑毒眼。逢尊宿，勘尊宿。逢作家，勘作家。逢老參，勘老參。逢新學，勘新學。逢講主，勘講主。逢士夫，勘士夫。有時官不容針，孤峻處特地孤峻。有時私通車馬，婆和處忒殺婆和。看人中毒，添把砒礵。見人疲眠，送箇枕子。方其入室普說，千言萬語而不為費詞。猝然覿面當機，十度九休而不為辜負。或剝盡核皮，與人下口。或抄盡家產，逼人納財。解行兼隆，頭尾兩正。神用莫測，品德純全。伊何人歟，非乘願而再來者歟。我思其人，實獲我心矣。次則見地清徹，而文字稍有未長。於宗門則一線穿却，而教理則合轍未圓。既未能如六祖之一聽便了，亦未能如諸祖之取義斷章。若以三乘十二分教接人，自有諸講主在。我者裏單提這一著子，如靠一座須彌山相似，又如馬前相撲倒便休。參究真實，了悟真實，踐履真實，一手擡，一手捺，機靈句活，殺活同時，登寶王位，倒用橫拈，據師子牀，胡喝瞎棒，到處做得白拈賊，真不愧為曹溪滴骨兒孫，渾身是箇賴皮精，也儘算得少林闡提種草。其下苦參切究，水到渠成，摸著老胡脚跟，打失瞿曇鼻孔。然而河陽新婦子，眼目不道全無，其如木塔老婆禪，機用那能全活？此是自救不了之儔，豈勝出世為人之任？祇以悲心彌切，明眼難逢，或遇一二有緣，但開示其參究軌則，逼劄工夫，剷去種種邪解，引入坦坦正途，間有一粒豆𪹼，亦可以空印空，古德謂之單片子。本分在自己，正須常居學地，而所印之同流，尤須囑其親近高賢，以期得大自在，得大了當，不至為七青八黃之輩作蝦蟆跳也。宗鏡錄云：祖佛正宗，纔有信處，皆可為人，先以聞解信入，後以無思契同，若入信門，便登祖位是也。如上所說，胥在宗師分上分其淺深，大約有此三類。若就學者論，根器千差，造就匪一，隨機設化，因地置宜，既登寶華王座，緇白交參，魚龍雜列，或佈漫天之網，或垂一縷之絲，庶幾一雨所施，而大小草木咸蒙所潤矣。其間林林總總，初學為多，當翦截其知解與一無義味話頭，使之苦參力究，見有話頭抱得住者，72已得參情結秀，必有悟境現前，時時提撕，俾使疾得相應，急不得，緩不得，一氣呵成，本光透露，此全在師家鉗鎚之妙密爾。如或前人悠忽從事，話頭倏在倏忘，何能打成一片？須當激發其羞恥之心，以鞭策其進修之路，俾得翻然勃然，速見油然沛然，而話頭緊峭，悟機流行也。或其人先73已得有話頭，或全未親近師家，總當令其從參究進路。所有看過經論，及在前師家所說道理，通令拋擲一箇元字脚不留，專研此話頭，朝夕莫放。話頭不一，74但起得疑情者，便是有緣，不須更換。倘有依稀見處，隨與剷除，勿使剁根，則枝葉脫落，本真覿面，自有時至理彰之候。但勿輕易許可，必須勘得十成穩密，肯心自許，纔是施與點睛之時。蓋學者終身受用，全在本分清楚，與佛祖把手齊肩，了無纖疑，徹見無死無生，無凡無聖，生死一如，聖凡不二，我本來自性天真佛，入天堂與落地獄，不變異一毫釐許。然後到處一一踐履將去，歡喜煩惱境界，來到面前，不為搖奪。惟此一事實，餘二則皆非。如此保任縝密，臨末稍頭，方得受用。萬勿急於羅籠，將就許可，誤會本分、重關、末後三關之說。且先印以本分，再換話頭，令參重關。得重關後，再透末後言句。學者因此無不廉纖粘滯，仿75佛依稀。甚至師家各私其私，均有三關密傳，一定板印。此家許過末後者，換一門庭，連本分也全未是，易地同然，以至初學無所滴從。其不肯虗心再參者，執定前師所許為是，甘心作一門外擔板漢，了此一生。其有良心未昧，重行究推者，陸續將各處零星所得，湊成一箇攙前脫後支離的西來祖印，一經明眼人追劄勘驗，或在本分處作窠窟，或於重關邊躲生涯，或肆無忌憚，亂統抵塞，以為得大自在之末後句宗風，至今日真有不忍言者。各人根器利鈍不齊，豈能人人一節打通？或有二三番，或有五六番，始得徹了。然最重是起手悟門，必須諦當清徹，寧可絕嗣，詎可亂許？是則最初為人之要領也。學者既經知有之後，其般若夙熟者，於諸家公案言句，自然處處會歸，毋煩師家點撥。間有粘滯消不過之處，但令提起本分，一一默契，此則不妨略以言句消解，所謂落草之談是也。或有根器魯鈍，參究多年而不能相應者，此終由於話頭之不得力，總宜逼其苦究窮參，自得慧光透發。或值病體垂危，大命告盡，其有志者，正可藉以參涅槃堂裏禪，與之撕捱，努力透關，抱此話頭，以終再世出頭，便得悟徹。倘有於般若差別岐路逗漏多番，一線未達，或可放一線道，以滿其苦參之願，而使臨終安穩密行，此則又在師家臨時之手眼矣。或有參情緊而正眼未開，忽有似是而非之見76刺橫梗於中，屢拔不脫，此必所參話頭誤成窠臼，然終有消不過公案言句，必須將消不過之公案言句改作話頭，再行參究，而後其77刺可拔，正眼可開。余先參誰字話頭，後忽覺得本來人更不外於不動念時明了之識，念既不起，則言語道斷，心行亦滅，而一切普印，寂然不動，感而遂通，與宗門靈光獨耀，迥脫根塵，但離妄緣，即如如佛諸言句，以及豎拳下棒諸機用，無不印合，惟於無夢無想主人公會不過去。若非華藏老人大慈手眼，令其改參無夢無想主公話頭，則終身為門外漢，所謂庵內人不知庵外事及堂中事作麼生等語，一律支吾強解，那有聞樓梯上笑語聲一箇消息，窺見枕子落地，脚根失之毫釐，差以萬里？寄語來哲，切勿自欺自足，自滿自畫，而師家作用，亦必披根到底，方可印證也。學者既得知有或經師家所造就，或先為他師所印可，而本分清楚，手眼明白者，即將古德誵訛公案，及五家綱宗，一一拈勘，必令其一一消歸自己，再於如來一乘經論所說，一一契合，此真難得種草。再須察其習氣濃薄，示以牧牛功熏，刻不放手。此牧牛功夫，在教家謂之修道位；本分清徹，在教門謂之見道位。此依宗門人判斷消解。若教門見道，大小乘亦不同。小乘見道，78已登須陀洹果，宗門家兒何能及此？況圓教初信見道位耶？然宗門行履，暗與圓教相合，行住坐臥四威儀中，到處在不變異處行履。法華經云：佛子住此地，即入諸佛位。常在於其中，經行及坐臥。故無有異也。宗門有罷參之說，談何容易？惟佛一人，方可罷參。若等覺菩薩，猶有一分無明習氣，不得云罷參，何況我輩略有微末知解？所云見道岑大虫，所謂因中涅槃，與教中見道小乘，是初果位大遠在，全仗悟後消識功力，使此牯牛東西不犯苗稼，偏不附物，正不立玄，變成露地白牛。要之，習氣輕得一分，真性露得一分，即牯牛白得一分，然不過暫時而伏。若真白得一分，即圓教初住位，破一分無明，證一分真如，方始說得。迨至無明習氣破盡，直至佛位，方得全身露地，白牛現前也。後輩略有知解者，大約終身是調習時，惟視其功行緊怠，為臨終得力與否之左券。此過去諸祖及盡未來際宗門人皆然，所宜與入室種草，深細盤桓者也。至於在家縉紳先生及士女流輩，其有大志必欲一生了辦者，其苦參話頭，搜索逼紮，剷截知解，如遇話頭橫生，見79刺改換，消不過公案，作為話頭𢬵命，參究種種軌則，與出家兒毫無有異，此為最上根器者說。知有之後，嚴守在家戒律，萬行莊嚴，是佛四眾弟子之列，亦可接引有緣後輩，不為分外。但當道士大夫有應酬，俗務倥傯，那能如禪和一心專辦？惟心志慕道，必欲得最上乘知見。兼之出仕省分，朝齊暮楚，不能與善知識三五載常聚一方，既與有緣，察其參情結秀，知見80已正，稍為私通車馬，放一線道，使其得般若之味，從此猛加功熏，以求其極，免致一無所得，或至異日遇有別緣，全行退失。此等手眼，於出家中氣質弱劣而志真切者，亦可依樣葫蘆，斯則全在明眼宗師之作用矣。至於平等士女，發心參尋，在男眾則有一家生計之累，在女眾則有家人撓阻之艱，均須格外體恤。若能參究苦切，而竟未得窺其門戶者，亦須稍與平實商量，知令途路，以不負其來意。然決須正見正知，方與點撥。所謂能入佛而不能入魔者則可，如晦堂之吾無隱乎爾者則可，如西天老祖之識得喚作佛性、不識喚作精魂者則可，降此則斷斷未可也。古德接人差別，眼目各各不同，今略引一二則，以見大端云爾。宗門燈燈相續，佛祖慧命攸關，乃負荷佛法者第一件事。昔首山沒，汾陽昭師閉關高枕，契聰讓之曰：佛法大事，靜退小節。風穴懼應讖，憂宗旨墮滅。幸有先師今81已棄世，汝有力荷擔大法，今何時而欲高臥耶？昭矍然起，握聰手曰：非公不聞此語。促辦裝，吾行矣。然則宗眼圓明者，急思肩任佛法，盡力為人，何可坐視宗風掃地，而不為之扶持提唱耶？僧問汾陽：如何是接初機句？曰：汝是行脚僧。問：如何是辨衲僧句？曰：西方日出卯。問：如何是正令行句？曰：千里特來呈舊面。問：如何是立乾坤句？曰：北俱盧州長粳米，食者無瞋亦無喜。昭又曰：總將此四轉語，勘驗天下衲僧了也。大愚芝曰：先師將此驗衲僧仔細思量，將此四句總被天下衲僧一時勘破。妙喜曰：諸人要識大愚麼？三年無改於父之道，可謂孝矣。伊庵曰：今日宗師有將此四語驗人者否？祖禰不了，殃及兒孫。

顯喻

佛祖接人，有平實商量語，所謂以言顯無言也。其緊要開示，82已分見於禪源、徹參、調習、入聖各門。然初機發悟，處處逢源。古德提持，片片是錦。凡有關啟闢悟門，指示修功者，略於此門節錄之。　世尊示隨色摩尼珠，五方天各說異色。世尊藏珠，擡手云：此珠作何色？天云：手中無珠，何處有色？世尊歎曰：吾示世珠，便說有青黃等色。吾將真珠示，便總不知。天悉悟。　梵志擎花兩株供佛，佛曰：放下。志放左右手花已，佛更詔放下。志曰：兩手皆空，更放下甚麼？佛曰：汝當放外六塵、內六根、中六識，一時捨却。無可捨處，是汝免生死處。志悟無生忍。　異見王問波羅提曰：佛性在何處？提曰：性作用處有八：在胎為身，處世為人，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在口談論，在手執捉，在足奔運。徧現俱該沙界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識喚作精魂。古德別云：不識是佛性，識得是精魂。妙喜云：敢問諸人，那箇是佛性？那箇是精魂？　初祖安心法門云：迷則人逐法，解則法逐人。解則識攝色，迷則色攝識。但有心分別計較自心現量者，悉是夢。若識心寂滅，無一切念處，名正覺。問：云何自心現量？答：見一切法有，有不自有，心計作有。見一切法無，無不自無，心計作無。又若人造一切罪，自見法王，即得解脫。從事得解者力強，事中見法者，即處處不失念。從文字得解者力弱，即事即法者，深運為跳踉，悉不出法界。若以法界入法界，即癡人凡有施為，皆不出法界，心心體是法界故。問：世人種種學問，云何不得道？答：由見己故，所以不得道。己者，我也。至人苦不憂，樂不喜。由不見己故，所以不知苦樂。由亡己故，得至虗無。己尚自亡，更有何物不忘也？問：諸法既空，阿誰修道？答：有阿誰，須修道？若無阿誰，即不須修道。阿誰者，亦我也。若無我者，逢物不生是非。是者，我自是而物非是也。非者，我自非而物非非也。即心無心，是為通達佛道。即物不起見，名達道。逢物直達，知其本原，此人慧眼開。智者任物不任己，即無取捨違順。愚者任己不任物，即有取捨違順。不見一物名見道，不行一物名行道。即一切處無處，即作處無作處，無作法即見佛。若見相時，即一切處見鬼。取相故墮地獄，觀法故得解脫。若見憶想分別，即受鑊湯爐炭等事，現見生死相。若見法界性，即見涅槃性。無憶想分別，即是法界性。心非色故非有，用而不廢故非無。又用常空故非有，空而常用故非無。　可祖云：夫謂古異今，今異古。復離四大，更有法身。解時即今五陰，心是圓淨涅槃。此心具足萬行，正稱大定，四相寂滅。夫欲識心定者，正坐時知坐是心，知有妄起是心，知無妄起是心，知無內外是心。理盡歸心，心既清淨，淨即本性無外。唯一心是智慧相，明了無動，名自性定。　三祖云：欲知法要，心是十二部經根本，唯有一乘法。一乘者，一心是。但守一心，即心真如門。一切法不出自心，唯心自知，心無形色。諸祖只是以心傳心，達者印可，更無別法。又曰：一切由心，邪正在己。不思一物，即是本心。唯智能知，更無別行。　摘三祖信心銘云：至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。莫逐有緣，勿住空忍。前空轉變，皆由妄見。不用求真，唯須息見。二見不住，慎莫追尋。纔有是非，紛然失心。一心不生，萬法無咎。繫念乖真，昏沈不好。不好勞神，何用疏親。欲取一乘，勿惡六塵。六塵不惡，還同正覺。得失是非，一時放却。心若不異，萬法一如。要急相應，唯言不二。一念萬年，萬年一念。十方智者，皆入此宗。　六祖云：因何聞法，不自開悟？緣邪見障重，煩惱根深。般若之智，亦無大小。迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即小根。若悟頓教，不執外修，但自心常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即見性無相。頌云：煩惱暗宅中，常須生慧日。邪來煩惱至，正來煩惱除。邪正俱不用，清淨至無餘。菩提本無性，起心即是妄。淨心在妄中，但正無三障。正見名出世，邪見名世間。邪正盡打却，菩提性宛然。此頌是頓教，悟即剎那間。此法門無念為宗，無相為體，無住為本。無住者，本性於世間善惡好醜、冤親言說、觸83刺欺爭時，並將為空，不思酬害。念念中不思前境，若前今後念相續不斷，名縛。於諸法念念不住，即無縛，此是無住為本。外離一切相，名無相，即法體清淨，此是無相為體。於諸境不染，曰無念。自念常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除却，一念絕即死，別處受生，大錯。云何立無念為宗？迷人於境上有念，便起邪見，一切塵勞妄想從此生。自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。又云：無者，無何物？念者，念何事？無者，無二相，無諸塵勞相。念者，念真如本性。真如是念體，念是真如用。真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經云：善能分別諸法相，於第一義而不動。　云何坐禪？此法門無障無礙，於一切善惡境心念不起，名坐。明見自性不動，名禪。何名禪定？外離相名禪，內不亂名定。若著相心即亂，離相心即不亂。本性自淨自定，只為見境思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也。於念念自見本性清淨，自修自行，自成佛道。　示智常云：不見一法存無見，大似浮雲遮日面。不存一法守空知，猶如太虗生閃電。此之知見瞥然興，錯認何曾解方便。汝當一念自知非，自84己靈光常顯現。　永嘉覺參，遶師三匝，振錫而立。師曰：大德自何方來，生大我慢？覺曰：生死事大，無常迅速。師曰：何不體取無生，了無速乎？覺曰：體即無生，了本無速。師曰：如是，如是。覺方禮拜，須臾告辭。師曰：返太速乎？覺曰：本自非動，豈有速耶？師曰：誰知非動？曰：仁者自生分別。師曰：汝甚得無生之意。曰：無生豈有意耶？師曰：無意誰當分別？曰：分別亦非意。師曰：善哉！時謂一宿覺　玄䇿告智隍大定曰：我師所說，妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有。不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂。禪性無生，離生禪想。心如虗空，亦無虗空之量。隍謁六祖，師曰：誠如所言，汝但心如虗空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也。　師告薛簡曰：煩惱即菩提，若以智慧照破煩惱者，是二乘見解。明與無明，凡夫見二。智者了其性無二，無二之性即實性。實性者，凡不減，聖不增，住煩惱不亂，居禪定不寂，不斷不常，不來不去，不在中間及內外，不生不滅，性相如如，常住不遷，名曰道。我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅。欲知心要，但一切善惡都莫思量，自入淨心體，湛然常寂，妙用恒沙。偈云：有情即解動，無情即不動。若修不動行，同無情不動。若覓真不動，動上有不動。不動是不動，無情無佛種。善能分別相，第一義不動。但作如此見，即是真如用。又曰：法性本無生滅去來，依此修不失宗旨。偈曰：兀兀不修善，騰騰不造惡。寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。　吉州思云：即言語是汝心，此心是實相法身佛，與空齊壽。若入三昧門，無不是三昧；若入無相門，總是無相。隨立之處，盡得宗門。語言啼笑，屈伸俯仰，各從性海發，故得宗名。相好之佛，是因果佛，即實相佛家用。一切時中，更無一法可行，自是得法，不以得更得。是以法不知法，法不聞法，平等即佛，佛即平等，不以平等更行平等，故獨一無伴侶。迷時迷於悟，悟時悟於迷，迷還自迷，悟還自悟，無有一法不從心生，不從心滅，是以迷悟總在一心。　南岳思云：學者先須通心，心得通，一切法一時盡通。聞說靜，不生靜念，即是本自靜；聞空，不取空，譬鳥飛空，若住空，必有墮落患，無住為本。自性體寂而生其心，是照用，即寂是自性定，即照是自性慧。定即慧體，慧即定用，離定無別慧，離慧無別定。即定時是慧，即慧時是定，即定時無有定，即慧時無有慧，性是如故。如燈是光體，光是燈用，即定慧雙修，不相去離。　牛頭融絕觀論：問：何者是心？答：六根所觀並是心。問：心若為？答：心寂滅。心為體，為宗，為本？心性寂滅即定，常解寂滅為慧。問：何者是智？答：境赴解是智。問：何者是境？答：自身心性為境。問：何者是舒卷？答：照用為舒，心寂滅無去來為卷。舒則彌游法界，卷則空迹難尋。問：何者是法界？答：邊表不可得，名見法界。　覺禪師云：眼見一切色，眼不屬一切色，是自性解脫。　緣禪師云：如有石尋常坐臥，或作佛像，畏罪不敢坐，是意識自忙亂，石中本無罪福。　安禪師云：直心是道，直想直用，更不觀空，亦不求方便。經云：直視不見，直念不想，直受不行，直說不煩。　智達師心境頌云：境立心便起，心空境不生。若將心繫境，心境兩俱盲。境心各自住，心境兩俱清。悟境心無起，迷心境共行。若迷心作境，心境亂縱橫。悟境心元靜，知心境本清。知心無境性，了境心無形。境虗心寂寂，心照境泠泠。　甘泉師云：發心入道，先須識本心。未識者，以信為先。信者，信心是佛，無始輪迴。只是不敢信自心是佛，心外無別佛。舉動施為，更是阿誰？如是解者，一念相應即名佛。　石頭祖云：汝心體離斷常，性非垢淨，湛然圓滿，凡聖齊等，應用無方。三界六道，唯是心現。水月鏡像，有生滅耶？汝知之，無所不備。諸聖述言，欲顯法身本寂，同歸根耳。　宗鏡云：此宗如何相應？答：向即背，近即離。一門深入，而忘覺知，是心中自證法門。先德云：諸祖共傳諸佛清淨自覺聖智真如妙心，不同世間文字所得。曹山云：從緣薦得相應疾，就體消停得力遲。瞥起本來無處所，吾師暫說不思議。故知諸聖皆用此一念心起時，了不可得，是真不思議。離此決無別無殊勝，豈非疾耶？問：如何即是？答：是則第二頭，非則第三首。心智路絕，現量情消。住此之時，自然洞鑒。問：絕却見聞，如何覺悟？答：只謂強覺妄知，而能障道。唯當脫粘內伏，發自靈知。根塵既消，光明頓發。今為昧性拘文者，假以言詮，方便開示。直指出六根現用常住無生滅性，與佛無異。親證現知，分明無惑。今且指見聞二性者，當見時即自性。祖曰：眼門放光，照破山河大地。又應眼時若干日，萬像不能逃影質。是知明暗自去來，靈光終不昧。楞嚴經：佛告匿王：汝三歲見河時，至年十三，其水云何？王答：如三歲時，乃至今六十二無異。佛言：汝面雖皺，而此見精性未嘗皺。皺者為變，不皺非變。元無生滅，云何於中受汝生死？此因國王示疑，寄破斷見，方便分別生滅、不生滅二性。若不執斷常見，則皆是實相。無生滅，即相恒真，方稱究竟。聞性者，楞嚴云：譬如人靜居，十方俱擊鼓，十處一時聞，此則圓真實。隔垣聽音響，遐邇俱可聞，五根所不齊，是則通真實。音聲性動靜，聞中為有無？無聲號無聞，非實聞無性。聲無既無滅，聲有亦非生，生滅二圓離，是則常真實。故知聲塵自有無，聞性非生滅。又非唯聞性無生，返觀聲塵亦無生滅，以從緣起，自體全無。如來勅羅睺羅擊鐘一聲，問阿難：聞不？阿難言：聞。鐘歇無聲，又問：聞不？答：不聞。又擊，問：聞不？又言：聞。佛言：聲消無聞。若實無聞，聞性已滅，鐘聲更擊，汝云何知？自是聲塵或有或無，豈聞性為汝有無？聞實云無，誰知無者？如夢中聞舂擣聲，聞性不昏，縱汝形消，命光遷謝，此性云何消滅？乃至若棄生滅，守於真常，常光現前，則汝法眼應時清淨，云何不成無上知覺？是以若了聞性，即成正覺，斯豈不是因言悟道？今依祖教，更有一門最為省要，所謂無心。何者？若有心則不安，無心則自樂。古云：莫與心為伴，無心心始安。若將心作伴，動即被心瞞。心生種種法生，心滅種種法滅。85但得無心，境自不現。既無對待，逆順何生？以迎境生惱，以順境牽愛，能令心動不安。今若無心，坦然無事，不了無心之旨，雖對治折伏，其不安相常現前。又無心有二：一、澄湛令無，則是攝念，蠲消覺觀，漸至微細。二、當體本無，則直了無生，以一念起處不可得故。經云：一念初起，無有初相，是真護念。問：本自無生，妄從何起？答：為不了本自無心名妄。知本無心，即妄無所起，真無所得。問：何故有心即妄，無心即無妄？答：以法界性空，寂無主宰故。有心即有主宰，即有分劑；無心即無主宰，即無分劑；無分劑即無生死。問：為當離心是無心，即心得無心？答：即心得無心。問：即心是有心，云何得無心？答：不壞心相，而無分別。問：豈不辨知也？答：即辨知無能所，是無心也。豈渾無用，始是無心？如鏡照物，豈有心耶？當知眾生恒自無心，心體本來常寂。常用常寂，實性自爾，非自有心方始用也。只為眾生不了自心常寂，妄計有心，心即成境。以即心無心故，心恒是理，不得心相，即是眾生不生。即理無理故，理恒是心，不動心相，即是佛亦不生。聖凡常自平等法界也。又無心者，不得作有無情見。將心作無，此即成有。若一切處無心，如土木又成斷滅，皆屬妄識。是以稱不思議宗者，以有無情見不及故。問：既不得作有無解，如何是正了無心？答：石虎山前鬬，蘆花水底沈。問：眾生皆有佛性，云何不悟？答：如水淡味恒然，著甘草甜，下黃蓮苦。心水亦然。起妄染則凡冥，真空則聖性未嘗變異。又不覺故不知有，以不信故不承當。但起無明，空成倒想。問：凡聖皆用一心真性成佛，云何見有前後？答：見雖前後，性且不虧。眾生以無明夢未破，覺道力未具，則佛性未現，法身未圓，豈是不具如來藏性？問：如何是菩提相？答：約究竟菩提，體常冥寂。淨名云：寂滅是菩提，離諸相故。若以無相之相，方便門中不無顯示，令初發菩提心人分明無惑。如云：寂照無二為菩提相。如鏡無心為體，鑒照為用，合為其相，亦即禪宗即體之用。是知即用之體恒寂，知寂不二為心相。問：有念即生，無念即佛，云何聖凡一等？答：眾生雖起念，不知念本無念，與佛無念等，妄墮有念中。佛得無念，知念本無。眾生雖現在念中，佛知念即無念。斯則佛無念與眾生無念義同。又眾生不知念空，於念成事似有差別。若了念空，則苦樂境不執。以境從念生，心空則境何有。既無有境，相縛自除。能所俱空，誰生取著。既不取著，生死自無。圓覺云：知是空華，即無流轉。亦無身心，受彼生死。問：即心成佛之宗，佛祖本懷。如今信不及人，謂不現證。答：若親見，無一人而非佛。若不信，無一佛而非人。迷則常作佛之眾生，悟則現證眾生之佛。妄見成差，本性恒一。問：如何是即今之佛？答：今一念起，了不可得，無有處所，是過去佛。過去不有，未來亦空，是未來佛。即今念念不住，是現在佛。但莫執莫斷，不取不捨，則三際無蹤，一念圓具。十法界非因果，而因果之法如是。則念念相應，念念成佛，凡聖悉等。故云：了了識心，是心是佛。欲得早成，戒心是律。除此心王，更無別佛。華嚴論云：不如一念緣起無生，超彼三乘權學等見。問：一念成佛，只入信門。如何得目前了了分明而見？答：目前無物，是真見佛。以一切法性寂靜故。如是通達六根所對，無非見自性如如佛矣。此名真見道，真供養。契如理之心，無見佛之想，了自法性，是真供養。寶雨經云：如理思惟，即是供養一切如來。謂一切不思惟，是真思惟。以頓悟一心，無法可思量故。問：云何親自現證，得見自心之佛？答：若以智求，智則成解，解背圓宗。若起照心，照則立境，隨照失旨，皆影事，不契斯宗。若了真心，自然無心合道。妙德啟口問不二，忘言入理顯真宗。問：禪宗云：今須知諸佛出身處如何？答：石牛生象子，木女孕嬰兒，諸佛從中出，最初成道時。見即便見，不在意思人。問：大梅云：神性獨立，學人不識。答：誰教汝問？又問：莫不問者便是？答：若不是，是阿誰？如是問。問：神性非聲色。師所示神性，學人只識得聲色，不識真性。答：如大空藏，眾寶皆具。福德人見，直捉明月寶珠。薄福人見銅鐵類，非藏中無寶，亦非主藏者不與。我向汝道性，汝只見聲色。如今揚眉動目，彈指謦咳，喃喃問答，總是此性，喚作大道，常在目前。雖在目前，難覩。若上根聞便會，更不作諸惡，喚作一受常寂然。中根數數聞說，還會。下根千萬與說，元來不會。雖記少許，如破布86裹珠，出門還漏却。知麼？問：即心即佛，祖佛同詮，云何不說非心非佛？答：即心即佛是表詮，令親證自心，了了見性。非心非佛是遮詮，即破執奪情見，依通意解妄認之者。以心佛了不可得，此乃權立頓教，泯絕無寄之門。言語道斷，心行處滅，亦是一機入路。若圓教，即此情盡體露之法，有遮有表，非即非離，體用相收，理事無礙。今時偏重遮非之詞，不見圓常之理。所以祖師云：是心是佛，如牛有角；非心非佛，如兔無角。並對待強名邊事。若豁悟本心，是非頓息。不一向離，起絕言見；不一向即，起執指譏。若實親證自宗，尚無能證智心及所證妙理，豈況更存知解乎？問：信入此門，還有退否？答：信有二。若正信堅固，諦了無疑，理觀分明，乘戒兼急，則一生可辦，誰論退耶？若依通之信，觀力麤浮，習重境強，遇緣即退。乃至但於佛法中，種於信心，謙下無慢，敬順賢良。於諸惡人，心常慈愍；於勝87己者，咨受未聞；所聞勝法，奉行無忘；所有虗妄，依教蠲除；於三菩提道，常勤不息。夫為人生之道，法合如然。若不長惡而生，何須慮退？信煩惱即菩提，本來是佛，更無所進。如在虗空，退至何所？問：既是無言之道，絕相之真，如何徧引言詮，廣明行相？答：非言何以知無言？非相何能顯無相？華嚴云：了法不在言，善入無言際，而能示言說，如響徧世間。淨名云：夫說法者，無說無示。又云：無離文字說解脫。斯皆以言顯無言矣。華嚴云：色身非是佛，音聲亦復然，亦不離聲色，見佛神通力。金剛經云：若見諸相非相，即見如來。斯皆以相顯無相矣。問：生佛同體，何故苦樂有殊？答：佛性法性，自了心源，妄想不生，不失正念。我所心滅，即不受生死，即究竟常寂滅。以寂滅故，常樂自歸。眾生迷自性，不達本心，種種妄想不從正念故，即愛憎。以愛憎故，心器破壞，即受生死，諸苦自現。欲知法要，守心第一。若人不守心得成佛者，無是處。引仰山云：頓悟自心無相，猶若虗空，寄根發明，即本性具恒沙妙用。無別所持，無別安立，即本地，即本土。引安國云：如夢好惡，知牀上安眠，全無憂喜，即識心見性。今聞作佛喜，聞入地獄憂。不達心性，在菩提牀上安眠，妄生憂喜。引大梅云：各自明心，達本得本，末自至心是本。但心不附一切善惡而生，即知萬法本自如如。宗鏡釋云：如六祖道，善惡都莫思量，自然得入心體，湛然常寂，妙用恒沙。以諸佛是極善邊，眾生是極惡邊，以善惡收盡一切法。故云：若不思量，全歸心體。如寒山云：萬境俱泯迹，方見本來人。未必須泯，只謂眾生不達空花起滅，不復一心本源，故令泯絕。若入心體，唯是湛然，不落斷滅，自然從體起用，用徧恒沙。引千頃云：十惡五逆法，並從如來藏中現。本來是佛，只謂眾生起念，奔流至今。所以佛令滅意根，絕諸分別，一念相應，便超正覺。豈教多知解，擾亂身心？汝今但絕見聞覺知，境上莫生分別，隨時著衣吃飯。平常心是道，此法甚難有。問：夜後無燈時如何？答：悟道人常光現前，有什麼晝夜？引雲居云：世出世均自一念妄心，有念即是境，見即是心。觀自一念動，即恒沙世界一時動。觀自一念常定，即六道眾生悉常定。若了一念體，即恒沙世界常現自心。由迷一心，即境智胡越。又宗鏡錄云：雖前引後證，文廣義繁，何厭重說？如大論云：譬搖樹果，熟者前落，未熟者更須後搖。又捕魚，前網不盡，後網乃得。種種因緣，重說無咎。問：如何得契斯旨？答：境智俱忘，如何說契？問：如是則言思道斷，心智路絕。答：此亦強言，雖欲隱形，而未亡跡。問：如何得形迹俱忘？答：本無朕迹，如何欲亡？問：如是則如人飲水，冷煖自知。當大悟時，方合斯旨。答：此中亦無迷悟合不合道理。撒手似君無一物，徒勞苦說數千般。古德云：盡十方世界，覓一人為伴不得。又云：只有一人承紹祖位，終無二人。若未親到，徒勞神思。此法一切凡聖大捨身命處，不入此宗，皆非究竟。問：如何踐履？答：教誰踐履？問：莫不成斷滅否？答：尚不得常住，云何斷滅？問：乞最後一言。答：化人問幻士，谷響答泉聲。欲達吾宗旨，泥牛水上行。　歐陽修問：高僧臨生死，談笑脫去，何道致之？答：定慧力耳。問：今何無有？答：古人念念在定，臨終安得亂？今念念散亂，臨終安得定？　問雲居膺：因何佛菩薩不被生死所拘，凡夫獨縈此苦？答：於清淨性中計有能所，即墮生死。佛菩薩善知清淨性中不落有無，即能所不立。問：即有了不了人？答：了尚不可得，豈有能了人乎？汝應念淨性中無有凡聖，亦無了不了人。凡聖俱是名，若隨名生解，即墮生死。若知假名不實，即無有當名者。此是究竟極處。若云我能了，彼不能了，是大病。見有淨穢凡聖，亦大病。作無凡聖解，又屬撥無因果。見有淨性可棲止，亦大病。作不棲止解，亦大病。然淨性中雖無動搖，且不壞方便應用，及興慈運悲。如是慈悲，即今清淨性。可謂見性成佛矣。　問：大珠如何得大涅槃？答：不造生死業。問：如何是生死業？答：求大涅槃是生死業。捨垢取淨，有證有得，及不脫對治門，均生死業。問：如何得解脫？答：本自無縛，何用求解？直用直行，是無等等。　黃檗云：人多謂境礙心，事礙理。常欲逃境安心，屏事存理。不知乃心礙境，理礙事。但心空境自空，理寂事自寂。勿倒用心也。人多不肯落空，不知自心本空。愚人除事不除心，智者除心不除事。　趙州問南泉：如何是道？答：平常心是道。問：還可趨向也無？答：擬向即乖。問：不擬爭知是道？答：道不屬知不知。知是妄覺，不知是無記。真達不疑之地，如太虗廓然，豈可強是非耶？師悟理　僧問趙州：學人乍入叢林，乞指示。師曰：吃粥了未？答：吃了也。師云：洗鉢盂去。雲門云：且道指示無指示？若言有，趙州向伊道甚麼？若言無，這僧為甚悟去？　皓月問：了即業障本來空，師尊可祖為甚却償債去長沙？岑曰：大德不識本來空。問：如何是本空？答：業障是。問：如何是業障？答：本來空是。偈曰：假有元非有，假滅亦非無。涅槃償債義，一性更無殊。　岑喚竺尚書，書應諾。岑曰：不是本命。問：不可離却今祇對，別有第二主人。岑曰：喚尚書作至尊得麼？問：恁麼總不祇對時，莫非主人？岑曰：非但祇對與不祇對，無始劫來是箇生死根本。偈曰：學道之人不識真，只為從來認識神。無始劫來生死本，癡人喚作本來人。妙喜拈曰：祇對者既不是，却喚甚麼作本來人？良久云：我恁麼道，且作死馬醫。　僧舉洞山云：兄弟東去西去，直須向萬里無寸草處去。良久云：只如無寸草處作麼生去？石霜問：有人下語否？答：無。霜曰：何不道出門便是草？僧回舉洞山，洞曰：瀏陽乃有古佛耶？太陽云：便不出亦草漫漫地。圓通云：且道脚跟下一句作麼生？若道萬里無寸草，許你見洞山；若道出門便是草，許你見石霜；若道不出亦草漫漫，許你見太陽；若總道不得，許你參見延聖。何故？惟有好風來席上，更無閑語落人間。石霜曰：初機先須識取頭，其尾自至。疏山問：如何是頭？霜曰：直須知有。如何是尾？答：盡却今時。問：有頭無尾？答：吐得黃金，堪作甚麼？問：有尾無頭？答：猶有依倚在。問：頭尾相稱？答：渠不作這箇解會，亦未許渠在。後僧問九峰：如何是頭？答：開眼不覺曉。問尾？曰：不坐萬年牀。問：有頭無尾？答：終是不貴。問：有尾無頭？答：雖飽無力。問：頭尾相稱？答：兒孫得力，室內不知。　夾山云：明不越戶，穴不棲巢。六戶不掩，四衢無踪。學不停午，意不立玄。竿頭絲線從君弄，不犯清波意自殊。　張拙云：光明寂照徧河沙，凡聖神靈共一家。一念不生全體現，六根纔動被雲遮。斷除妄想重增病，趨向真如亦是邪。隨順世緣無掛礙，涅槃生死等空花。　洛浦云：末後一句，始到牢關。鎖斷要津，不通凡聖。向道：任汝天下樂欣欣，我終不肯。欲知上流，不將佛祖言教貼在額頭上，如龜負圖，自取喪身之兆。直須劫外明宗，莫向言中取則。是以石人幾似汝，也解唱巴歌。汝若似石人，雪曲應難和。　雲門問：密密處為甚麼不知有？古德答：只為密密，所以不知有。問：此人如何親近？答：莫向密密處親近。問：不向密密處如何答，始解親近？門曰：諾！諾！　乾峰曰：法身三種病，二種光，須一一透過，始解歸家穩坐，須知更有向上一竅在。雲門出問：為甚麼庵內人不知庵外事？乾峰呵呵大笑。雲曰：猶是學人疑處。乾曰：子是甚麼心行？雲曰：也要和尚相委。乾曰：直須與麼，方解穩坐。門應諾諾。　雲門曰：古宿為慈悲故，有落草談；若出草之談，即無與麼。如仰山問僧：近離甚處？曰：廬山。又問：曾到五老峰麼？曰：不曾。仰曰：汝不曾游山。此即慈悲之故，有落草之談。　風穴參南院，機鋒峻峭，南院亦未辨得他。次日，只尋常問云：夏在甚處？答：與廓侍者過夏。院問：向你道甚麼？答：始終只教某一向作主。院便打，推出曰：這般納敗闕漢，有甚用處？穴服膺。一日，院問：南方一棒作麼商量？答：作奇特商量。穴却問：此間作麼商量？院拈杖云：棒下無生忍，臨機不見師。穴大徹。　風穴舉：南院云：欲得親切，莫將問來問。會麼？問在答處，答在問處。雖然如是，有時問不在答處，答不在問處。汝若擬議，老僧在汝脚跟底。大凡參學眼目，直須臨機大用現前，勿自拘於小節。設使言前薦得，猶自滯殻迷封；句下精通，未免觸途狂見。應是向來依他作解，明昧兩岐，一切掃却，直教如師兒哮吼一聲，88璧立千仞，誰敢正眼覷著？覷即瞎却渠眼。　法眼因沙塞井泉，問：泉眼不通被沙礙，道眼不通被甚麼礙？自代曰：被眼礙。　汾陽昭見老宿七十一人，後至首山，問百丈捲席意旨，首云：龍袖拂開全體現。昭曰：師意如何？首曰：象王行處絕狐踪。昭大悟，拜起曰：萬古碧89潭空界月，再三撈漉始應知。有問：見何道理便爾自肯？曰：正是我放身心處。　圜悟請益濟臨四賓主怎生？演祖曰：也只箇程限，是甚麼閑事？我這裏却是馬前相撲倒便休。演謂悟曰：你也儘好，只是有些病。禪忒多，只是尋常說話時多少好。有僧問：因甚嫌人說禪？演曰：惡情悰。　慧球云：欲得省要，却是山河大地與汝發明。其道既常，亦能究竟。若文殊門入者，一切土木瓦礫助汝發機；若觀音門入者，一切音響助汝發機；若普賢門入者，不動步而到。以此三門方便示汝，如將一隻折箸攪大海水，令彼魚龍知水為命。會麼？　茫沖謂圓通旻曰：某墮金紫行，與此事稍遠。通呼內翰，公諾。通曰：何遠之有？公躍然曰：乞再垂示。通曰：此去洪都有四程。公佇思，通曰：見即便見，擬思即差。公有省。　吳居厚謁圓通曰：前問訥老透趙州關事如何？訥曰：且去做官。今不覺五十餘年。通曰：曾明得透關事麼？厚曰：未甚灑脫。通度扇曰：請使扇。厚即揮扇，通曰：有甚不灑脫處？厚忽省曰：便請末後句。通乃揮扇兩下，厚曰：親切！親切！通曰：吉獠舌頭三千里。覩貺問通曰：是法非思量分別所能解，如何湊泊？通曰：全身入火聚。公曰：畢竟如何會？通曰：驀直去。公沈吟，通曰：可更吃茶麼？公曰：不必。通曰：何不恁麼會？公契旨曰：元來太近。通曰：十萬八千。公占偈曰：不可思議，是大火聚。便恁麼去，不離當處。通曰：咦！猶有這箇在。公曰：乞再示。通曰：便恁麼去，鐺是鐵鑄。　師遠舉楊岐三脚驢話，有道：宗師家無固必，有問隨答，作乾無事會？不見楊岐用處，乃至祖師千差萬別門庭，如何消遣？又有只向佛邊會，却與自己沒交涉。古人道：凡有言句，一一須消歸自90己。又作麼生？又有只作自91己會，棄却古人用處，惟知明自92己事，古人方便却如何消遣？既消遣不下，却似抱橋柱洗澡，要且放手不得，此亦是病。又有却去脚多少處會，此病最難醫也。所以他語巧妙處，學人卒難摸索，纔擬心即差也。前輩謂之楊岐宗旨，須是他屋裏人到恁麼田地，方堪傳授。這公案直須透頂透底漢方了得，直須向威音那畔覰著，提起便行，捺著便轉，却向萬仞峰頭進一步，可以坐斷天下人舌頭。今有麼？如無，聽一頌：三脚驢子弄蹄行，直透威音萬丈坑。雲在嶺頭閑不徹，水流㵎底太忙生。湖南長老誰解會？行人更在青山外。　王蕭問大隨云：某有箇見處，被人問却，開口不得，過在甚處？隨曰：過在有箇見處。隨却問：幾時到任？曰：去年八月。隨曰：為甚麼道開口不得？蕭契悟。　湛堂謂大慧曰：我這裏禪，你一時理會得，說也說得，拈頌普說也做得，只欠這一解在。㘞！若不得這一解，惺惺思量時便有禪，纔睡著便無了，如何敵得生死？杲曰：正是某甲疑處。堂病亟，曰：有箇勤巴子，汝必依之，可了汝事。後見圜悟，舉東山水上行語，杲呈四十九轉語，悟不肯。悟一日舉云：天寧即不然，若問諸佛出身處，但向道：薰風自南來，殿角生微涼。杲豁然。悟察杲雖得前後際斷，動相不生，却坐靜躶躶處曰：不易。你到這田地，可惜死了不能活，不疑言句，是為大病。不見道：懸崖撒手，自肯承當；絕後再甦，欺君不得。須知有這箇道理。每舉有句無句，如藤倚樹，問之，杲開口便曰：不是。飯時杲把箸，在手忘下口。杲曰：這箇道理，如狗看熱油鐺，欲䑛䑛不得，欲捨捨不得。悟曰：喻得極好，這便是金剛圈、栗棘93蓬也。一日，杲問：和尚曾問五祖，祖道甚麼？悟述祖云：描也描不成，畫也畫不就。又問：樹倒藤枯時如何？祖云：相隨來也。杲曰：我會也。杲既大徹，反於數禪。客有疑悟曰：我這裏禪如大海，你將箇大海傾去始得，若將鉢盂盛得些，是你器量。如此，能有幾箇得到你田地？悟語杲云：近諸方盡成窠臼，我與佛鑑、佛眼參禪，今佛鑑下有一種作狗子叫、鵓鳩鳴，取笑人；佛眼下有一種覰燈籠，指東畫西，如眼見鬼一般。我這裏且無這兩般病。杲曰：擊石火、閃電光，引得無限人弄業識，舉了便會了，豈不是大窠臼？悟不覺吐舌，乃云：休管他，我只以契證為期，若不契證，終不放過。杲曰：契證即得，第恐恁麼傳將去。舉了便悟了，硬主張擊石火、閃電光，業識茫茫，未有了日。悟深肯之。　雪巖云：處州書記說這工夫不濟事，動靜二相打作兩橛。我被說著真箇坐，便有這境，纔拈提放箸，都不見了。他道：參禪須起疑，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。我便提箇乾矢橛，封了被脅，不沾席行坐，只是昏散膠擾，霎時乾淨不得。淨慈七兄弟坐禪，有修上座不在數，只是獨行獨坐，蒲團坐如鐵橛，行時挺起脊梁，我要近他說話，二年不得。我因不倒頭，昏散輥一團，不覺流淚起鄉念，自此都放下。兩月後再來參假，却得這一放，十倍精神。元來究明此事，不睡也不得，須中夜爛睡一覺，方有精神。一日見修問：去年要與你說話，只避我。他道：辦道人無翦爪工，更與你說話在。我末後道：今被昏散，打併不去。他云：是你不猛烈，須是高著蒲團，豎起脊梁，三百六十骨脊，八萬四千毛竅，併作一箇無字。我依他提得轉力，轉見又散，到此盡命一提，忽見身心俱忘，目前如一片銀山相似，清清三晝夜。修問，我對云：辦道。他云：你喚什麼作道？不能對，轉加迷悶。首座云：你但大開著眼，看是什麼道理？被這一提，纔上蒲團，面前豁然開，如地陷一般，說似人不得尋。修兄便道：且喜，且喜。我與他柳堤行一轉，森羅萬象，向來所厭棄物，與無明煩惱昏散，元來盡自妙明真如性中流出。半月餘，動相不生，可憐不遇大手眼尊宿，與我打併，不合向者裏坐住，謂之見地不脫，礙正知見。於睡著無夢想聞見地，又打作兩橛。寤寐恒一之說，又透不過，礙在胷中。十年後來，東天目見一株古柏，觸著向來所得境界，和底一時颺下。自此不疑生死，不疑佛祖，方始見徑山老人立處。　高峰參雪巖，方問訊，即打出。閉門再往，令看一話頭。忽一日，問：誰與你拖這死屍來？聲未絕，即打。不知幾偶憶一歸何處話，疑情頓發，三晝夜目不交睫。擡頭覩演祖真讚云：百年三萬六千日，反覆元來是遮漢。打破拖死屍。疑見欽，問：誰拖死屍到這裏？便喝。欽拈棒把住，云：今日打某甲不得。欽曰：為甚打不得？拂袖便出。一日，欽問：日間浩浩時作得主麼？答：作得主。問：睡夢中作得主麼？答：作得主。又云：正睡著無夢想見聞，主在甚處？無語。欽囑曰：從今日去，也不要你學佛學法，但飢吃飯，困打眠，纔覺來却抖擻精神。我這一覺，主公畢竟在甚處安身立命？自誓云：𢬵一生做箇癡獃漢，決要這一著子明白。越五載，同宿友枕墮地，作聲大悟，語學人曰：今負一知半解不能了徹者，病在甚處？只為坐在不疑之地，被參徒下一喝，不能辨邪正，蓋從前得處莽鹵也。直須參到大徹田地，明得差別智，方能勘辨人、殺活人，此吃折脚鐺飯底工夫做到。如二人同時下喝，那有眼？那無眼？那箇深？那箇淺？還辨得出麼？　應庵舉：白雲端云：悟了須遇人始得，若不遇人，只是箇無尾巴猢猻，纔弄出便人笑。深信此道者，萬中無一私。謂歷祖乘大悲願出世，為人開示言句，洵屬美不勝收。茲門所錄，重重透發心宗，體段大備，倘能精細研察，儘可藉以徹了本來。其有欲融會淹貫者，更須徧閱古今燈錄，愈淵博而愈廣大者也。然須知古德示人千言萬語，阨其要有二：一、悟門；二、保任。未悟之先，自初學至久參，總須以悟門徹契為入手，所謂大疑大悟，只貴子見地，不貴子行履是也。既悟後，自破參至臘終，全在功熏縝密為正行，所謂行解相應，那邊明白了來，這邊行履是也。如以兩者相較，則悟後工夫當無不自重己靈、自慶知有，即逢緣懈怠時知抱慚，或不至如癡狂輩肆無忌憚，依前甘作博地凡夫，以辜負唐，喪此生知見。若未悟前，則全在師家鉗鎚妙密，學人志量宏深，不到徹頭，不肯歇手，脫有纖毫消不過處，𢬵著十年廿載，必求透徹而後休，方得隻眼孤撐，種智深入，與佛祖把手同行。其於古人千差萬別公案，機用言句，如觀掌紋，悉洞鑒明了，纔不枉來閻浮一番。是以悟門一著，尤為吃緊，須看古人參究榜樣，何等刻苦？何等勇猛？如大慧在湛堂座下拈提，皆會於門頭戶邊消息，94已是七穿八達，少此一㘞，則終不了當。必待薰風南來，句始剝去一層；又必待相隨來也，句方徹法源底。則今時人略有所得，頓爾不疑，言句自滿足者，奚翅萬里崖州？又如雪巖95已得動相不生，了知萬象森羅皆妙，明性流出，而無夢想處，打成兩橛。若非肯自刻苦，那有觸著古柏，徹底打併時節？雪巖是過來人，便將此藥頭炙高峰之病。蓋無夢想見聞之際，是昏悶地位，明了意識不行，全沒撈摸處。不獨雪巖、高峰二尊宿透不去，大約盡未來際禪客，或得見聞覺知光影者，於此總必打成兩橛。其無志氣者，或強作血脈不斷消解，或強謂誰求相見理會，更不求通徹打併，此是古今學人通病。若高峰以先得元來遮漢見地96已透拖死屍主，更不𢬵此一生做獃漢，那得有五載後枕子落地徹悟因緣？寄語來哲，須知未透此關，總是有夢有想時夾雜昭靈業識，非真白淨主公也。且於古德言句中，如百丈云靈光獨耀獨字，臨濟云歷歷孤明孤字，洞山所云三更初夜月明前之初字前字，又古所云父母未生前主公安身立命處句、死了燒了向甚麼處相見句、身裏出門難句、堂中事作麼生句、庵內人為甚麼不知庵外事句，種種此類，皆是浮面依稀影響支吾消釋，斷斷不能徹底萬分親切契證。似此廉纖粘滯、籠統支離自救不能，如何勘驗得學人邪正深淺？承嗣得佛祖慧命，五體投地痛哭頂禮，願與諸來哲具第一等人志氣、具第一等人剛骨、具第一等人猛烈、具第一等人眼目，平氣虗衷我之所悟，倘不與無夢想主公安身立命處相應，決不肯將就糢糊放過罷手，不計歲月與之苦切撕捱，庶幾思之思之鬼神通之，絕後再甦欺君不得，慶快生平證得本分清楚，真不愧為少林兒孫，此則得得西來老古椎所深望於常寂光中者也。