《龐居士語錄》龐居士詩卷下

眾生多品䫫，　諸佛祇一般，　庶人見天子，

知隔幾重關。　若有過人1策，　欲見亦不難，

2策中契聖理，　坐取國家官。

智度本來如，　眾生病盡除，　又度作護法，

一切入無餘。　過去恒沙佛，　皆同此一途，

如能達此理，　凡夫非凡夫。

四大本無情，　清虗無色聲，　達人悟空理，

知法本無生。　諸佛常現前，　妙德亦同行，

無無無障礙，　心牛不肯耕。

塵六門前喚，　無情呼不入，　二彼總空空，

自然唇不濕。　從此絕因緣，　葛五隨緣出，

惟有空寂舍，　圓八同金七。

入理如箭射，　尋文轉相背，　直道不肯行，

識路成迷退。　心王不了事，　公臣生執礙，

為此一群賊，　生死如踏碓。

覺他欲打你，　著脚即須抽，　3已後再相見，

他羞我不羞。　忍辱第一道，　歷劫無冤讎，

此是無生縣，　不屬涅槃洲。

罵他無便宜，　不應却得穩，　無瞋神自安，

罵他還自損。　忍得有法利，　罵他還折本，

瞋喜同一如，　遁世不悶悶。

識業人稀少，　迷途者眾多，　苦中生樂想，

無喜強絃歌。　不飲尋常醉，　昏昏溺愛河，

含笑造殃咎，　後苦莫繇他。

耳聞他罵詈，　心知口莫對，　惡亦不須嫌，

好亦不須愛，　豁達無關津，　虗空無𦊱礙，

此真不動佛，　亦名觀自在。

仰手是天堂，　覆手是地獄，　地獄與天堂，

我心都不屬。　化城猶不止，　豈況諸天福，

一切都不求，　曠然無所得。

佛有一等慈，　有人心不知，　一切皆平等，

貧富總憐伊。　富者你莫貪，　貧者你莫癡，

無貪心自靜，　無癡意莫思。

白衣不執相，　真理從空生，　祇為心無礙，

智慧出縱橫。　唯論師子吼，　不許野干鳴，

菩提稱最妙，　猶呵是假名。

從根誅則絕，　從根修則滅，　若能雙株斷，

三乘盡超越。　此非凡夫言，　妙吉分明說，

如來所療治，　一差不復發。

久種善根深，　同塵塵不侵，　非關塵不染，

自是我無心。　無心心不起，　超三越十地，

究竟真如果，　到頭祇箇是。

凡夫智量狹，　妄說有難易，　離相如虗空，

盡契諸佛智。　戒相如虗空，　迷人自作持，

病根不肯拔，　執是弄花枝。

牽牛駕空車，　共入無為宅，　無為宅甚寬，

眾生却嫌窄。　十方同一室，　何曾有間隔，

有法人不得，　無心自度厄。

世間最上事，　唯有修道強，　若悟無生理，

三界自消亡。　蘊空妙德現，　無念是清凉，

此即彌陀土，　何處覔西方。

寶珠內衣裏，　繫來無量時，　遇六惡知識，

又常假慈悲。　牽我飲欲酒，　醉臥都不知，

情盡酒復醒，　自見本道師。

世人重珍寶，　我貴剎那靜，　金多亂人心，

靜見真如性。　性空法亦空，　十八絕行蹤，

但自心無礙，　何愁神不通。

端坐求如法，　如法轉相違，　拋法無心取，

始自却來歸。　無求出三界，　有念則成癡，

求佛覔解脫，　不是丈夫兒。

惡心滿三界，　口即念彌陀，　心口相違背，

群賊轉轉多。　一塵起萬境，　倐忽遍娑婆，

色聲求佛道，　結果盡成魔。

萬法從心起，　心生萬法生，　法生有日了，

來去枉虗行。　寄語修道人，　空生有莫生，

如能達此理，　不動出深坑。

佛亦不離心，　心亦不離佛，　心寂即菩提，

心然即有物。　物即變成魔，　無即無諸佛，

若能如是用，　十八從何出？

羊車誘下愚，　鹿車載中夫，　大乘為上士，

鵬巢鶴不居。　鷦鷯住蚊睫，　居士咄盲驢！

若論質利帝，　畢竟一乘無。

有人嫌龐老，　龐老不嫌他，　開門待知識，

知識不來過。　心如具三學，　塵識不相和，

一丹療萬病，　不假藥方多。

淼淼長江水，　周而還復始，　昏昏三界人，

輪迴亦如此。　輪迴改形貌，　長江色不異，

改貌勞神識，　終須到佛地。

睡來展脚睡，　悟理起題詩，　詩中無別意，

唯勸破貪癡。　貪瞋癡若盡，　便是世尊兒，

無煩問師匠，　心王應自知。

世人重名利，　余心總不然，　束薪貨升米，

清水鐵鐺煎。　覺熟捻鐺下，　將身近畔邊，

時時拋入口，　腹飽肚無言。

行學非真道，　徒勞神與軀，　千里尋月影，

終是枉工夫。　不悟緣聲色，　當今學者疎，

4但看起滅處，　此箇是真如。

教君殺賊法，　不用苦多方，　慧劒當心5刺，

心亡法亦亡。　心亡極樂國，　法亡即西方，

賊為象馬用，　神自作空王。

不用苦多聞，　看他彼上人，　百憶及日月，

元在一毛塵。　心但寂無相，　即出無明津，

若能如是學，　幾許省精神。

慚愧好心王，　生在蓮華堂，　恒持般若劒，

終日帶浮囊。　常懷第一義，　外國賴恩光，

五百長者子，　相隨歸故鄉。

慚愧好意根，　無自亦無他，　無自身無垢，

無他塵不加。　常居清淨地，　知有不能過，

舊時惡知識，　總見阿彌陀。

慚愧好舌根，　常開大道門，　世間三有事，

實是不能論。　相逢唯說道，　更莫敘寒溫，

了知世相假，　俗禮也徒煩。

慚愧一雙耳，　常思解脫聲，　若論俗語話，

實是不能聽。　聞財耳不納，　聞色心不生，

不受有無語，　何慮不惺惺？

慚愧一雙眼，　曾見數般人。　端正亦不愛，

醜陋亦不瞋。　當頭異國色，　何須妄起塵。

低頭自形相，　都無一處真。　身心如幻化，

滿眼沒怨親。

慚愧一軀身，　梵號波羅柰。　被賊一群使，

尋常不自在。　亦名為枯井，　亦名為鞲袋。

亦名朽故宅，　亦名幻三昧。　佛罵作死屍，

乘屍渡大海。　大海元無水，　死屍非是船。

熟看世上事，　總是假因緣。　若了身心相，

空裏任橫眠。　具此六慚愧，　實是不求天。

一時復一時，　步步向前移。　無常有限分，

早晚即不知。　古人一交語，　預辦沒貧兒。

聞少須修道，　莫待衰老時。　邂逅符到來，

賺你更無疑。　勸君不肯聽，　三塗真可悲。

一日復一日，　百年漸漸畢。　急急除妄想，

無念成真佛。　更莫苦攀緣，　窺他世上物。

忽然無常至，　累劫出不得。

一宿復一宿，　光陰漸漸促，　報你心王道，

依智莫依識。　依智見真佛，　依識入地獄，

若淪六趣中，　受苦無時足。

一年復一年，　務在且遷延。　皮皺緣肉減，

髮白髓枯乾。　毛孔通風過，　骨消椽梠寬。

水微不耐熱，　火少不耐寒。　幻身如聚沫，

四大亦非堅。　更被癡狼使，　無明曉夜煎。

惟知念水草，　心神被物纏。　云何不懺悔？

便道捨財錢。　外頭遮曲語，　望得免前愆。

地獄應無事，　凖擬得生天。　世間有這屬，

冥道不如然。　除非不作業，　當拔罪根源。

根空塵不實，　內外絕因緣。　積罪如山岳，

慧火一時燃。　須臾變灰燼，　永劫更無煙。

迷時三界有，　悟即出囂纏。　心無六入跡，

清淨達本源。　地獄成淨土，　招手別諸天。

報語三塗宅，　共你更無緣。　非論早與晚，

悟理即無邊。

心如即是坐，　境如即是禪。　如如都不動，

大道無中邊。　若能如是達，　所謂火中蓮。

無求乃法眼，　有念却成魔。　無求復無念，

即是阿彌陀。　真如共菩薩，　總祇較無多。

鍊盡三山鐵，　鎔銷五岳銅。　林枯鳥自散，

海竭絕魚龍。　無師破戒行，　有法盡皆空。

菩薩無煩惱，　眾生愛皺眉。　無惱緣無賊，

皺眉被賊欺。　不須問師匠，　心王應自知。

智者觀財色，　了知是幻虗。　衣食支身命，

相勸學如如。　時至移庵去，　無物可盈餘。

凡夫貪著事，　不免三界輪。　與說無生理，

閉耳佯不聞。　如斯之等䫫，　何日出囂塵？

壁𦘕枉用色，　不如脫空佛。　住法比無住，

陰中對白日。　不信有無言，　看取波羅蜜。

見時如不見，　聞時如不聞。　喜時如不喜，

瞋時如不瞋。　一切盡歸如，　自然無我人。

齋須實相齋，　戒須實相戒。　有相持齋戒，

到頭歸敗壞。　敗壞屬無常，　從何免三界。

心王不了事，　遮莫向名山。　縱令見佛像，

實以不相關。　猿猴見水月，　捉月始知難。

緣事求解脫，　累劫無出期。　直須入理性，

成佛更無疑。　雖然不受記，　見是世尊兒。

佛遣滅生滅，　生滅長相隨。　不學大人相，

却作小孫兒。　持心更覔佛，　豈不是愚癡？

無事被他罵，　佯佯耳不聞。　舌亦不須動，

心亦不須嗔。　關津無障礙，　即是出纏人。

真如本無相，　所得是凡流。　昔時為父子，

長大出外遊。　今日相遇見，　父少子白頭。

一生解縛鈍，　渾身納裏眠。　心中無意識，

耳無繩索牽。　心本無繫縛，　同塵亦無喧。

欲得真解脫，　持刀且殺牛。　牛死人亦亡，

佛亦不須求。　全身空裏坐，　即度死生流。

極目觀前境，　寂寥無一人。　廻頭看後底，

影亦不隨身。

貪瞋不肯捨，　徒勞讀釋經，　看方不服6藥，

病從何處輕？

取空是取色，　取色色無常，　色空非我有，

端坐見家鄉。

經體本無名，　受持無色聲，　心依無相理，

真是金剛經。

孫兒正啼哭，　母言來與金，　捻他黃葉把。

便即正聲音。

別淚成河海，　骨如毗富山，　祇緣塵識法，

所以遣心然。

前人若有事，　我猶佯不知，　何況他無問，

讒舌強卑卑。

勸君師子吼，　莫學野干鳴，　若能香象起，

感得鳳凰迎。

一種學事業，　亦來登選場，　祇緣口義錯，

落第在他鄉。

心王不了事，　却被六7賊使，　共賊作火下，

無繇出生死。

別人終不賤，　別寶終不貧，　祇今擔鐵漢，

不肯愽金銀。

十方同一會，　各自學無為，　此是選8佛處，

心空及第歸。

有男不肯婚，　有女不肯嫁，　父子自團欒，

共說無生話。

四性同一舍，　三身同一室，　一切惡知識，

總見彌陀佛。

教君一箇法，　有事無處避，　若能如理修，

存本却有利。

道是無為道，　修人自有為，　假即無頭數，

真中實是稀。

無求勝禮佛，　知足勝持齋，　本自無薪火，

何勞更拾柴。

說事滿天下，　入理實無多，　常被有為縛，

何日見彌陀？

起時惟法起，　行時共佛行，　騰騰三界內，

諸法自無生。

大海淼無涯，　眾生自著枷，　無求出妙德，

心生勞算沙。

一念心清淨，　處處蓮花開，　一華一淨土，

一土一如來。

大唐三百六十州，　我暫放閑乘興遊，

瞬息之間知事盡，　若論入理更深幽。

共外知識呷清水，　總是妄想無骨頭，

却歸東西山道去，　不捨因緣騎牯牛，

後望青山平似掌，　前瞻漢水水東流。

試問西域那提子，　遺法慇懃無所求，

自入大海歸火宅，　不覺乘空失却牛。

有人見我歸東土，　我本元居西海頭，

來去自然無障礙，　出入生死有何憂？

無思無念是真空，　妙德法身自見中，

應機接物契真智，　十方世界總流通。

通達無我無人法，　人法不見有行蹤，

神識自然無罣礙，　廓周沙界等虗空。

不假坐禪持戒律，　超然解脫豈勞功，

菩提般若名相假，　涅槃真如亦是虗。

欲得心神真解脫，　一切名相本來無，

十方世界風塵淨，　州州縣縣絕艱虞。

王道蕩蕩無偏黨，　舉國眾生同一如，

不動干戈安萬姓，　法王合掌髻中珠。

空中自見清涼月，　一光普照娑婆徹，

此光湛然無去來，　不增不減無生滅。

爾是妙德現真身，　剎那不起恒沙劫，

無邊無盡如虗空，　虗空無邊不可說。

但自無心於萬物，　何妨萬物常圍遶，

鐵牛不怕師子吼，　恰似木人見花鳥。

木人本體自無情，　花鳥逢人亦不驚，

心境如如祇箇是，　何慮菩提道不成。

清淨無為無識塵，　不捨肉身妙法身，

祇為眾生有漏習，　權止草庵轉法輪。

法輪常轉無人見，　優曇時時一出現，

無相真空妙法身，　歷劫恒沙不遷變。

莫求佛兮莫求人，　但自心裏莫貪瞋，

貪瞋癡病前頓盡，　便是如來的的親。

內無垢兮外無塵，　中間豁達無關津，

神無障礙居三界，　恰似瑠璃處日輪。

心王若解依真智，　一切有無俱遣棄，

身隨世流心不流，　夜來眼睡心不睡，

天堂地獄總無情，　任運幽玄到此地。

報汝世人莫癡憨，　暫時權住此草庵，

無想衣食飽暖後，　世間有物不須貪。

此身幻化如燈𦦨，　須臾不覺即頭南，

一切有求枉用功，　想念真成著色空。

差之毫𨤲失千里，　有生劫劫道難通，

癡心望出三界外，　不知元在鐵圍中。

十二部經兼戒律，　執相依文常受持，

生生獲得有為果，　隨在三界無出期。

若能離相直入理，　理中無念亦無思，

貝多葉裏優曇華，　萬象皆如同一家。

歡喜摘華不見菓，　吉祥採菓不觀華，

緣之本來元不識，　法王呵之如稻麻。

田舍老翁入聚落，　眼耳鼻舌俱失却，

內外尋訪覔無蹤，　舊時住處空寂寞。

却歸堂上問空王，　總在此間學無作，

黃葉飄零化作塵，　本來非妄亦非真，

有情故宅含秋色，　無名君子湛然春。

未識龍宮莫說珠，　從來言說與君殊，

空拳祇是嬰兒信，　豈得將來誑老夫。

迷時愛欲心如火，　心開悟理火成灰，

灰火本來同一體，　當知妄盡即如來。

真為家貧無一物，　此語總是空裏出，

出語還須歸本源，　不敢違他過去佛。

父子相守空山坐，　無相如如寄有間，

世人見靜元無靜，　看似閑時亦不閑。

八萬四千同一理，　事相差別立異名，

十二圍陀及疏論，　慇懃三六不須生。

十方國土皆吾宅，　長者大門常日開，

有識名人守院外，　無心入理見如來。

世人愛假不愛真，　世人憐富却憎貧，

唯敬三塗八不淨，　背却如來妙色身。

更無別路超生死，　前佛後佛同一般，

舒即周流十方剎，　9斂時還在一毛端。

惟有一門無鑰匙，　伸縮低昂說是非，

但能宣得無生理，　善巧方便亦從伊。

二乘皆曰不堪任，　上士之人智慧深，

欲得神通等居士，　無過於物總無心。