No. 1445-A 新刻玄沙錄序
伏以佛演三乘，如燈傳不夜之光；宗分五派，實法續無生之旨。曩時玄沙備師，名徧四海，為禪者所宗，逈絕覺路，無心即心，道範遺芳，玄猷溢世者也。
余從東渡數稔，得閱宋元豐間孫覺所序刊本玄沙廣錄，奈何華夏歲久，湮沒無聞，幸賴搏桑而有寶藏之者，豈非大法在在而昭然乎？
茲遇安國山融峰禪師新刻流布，咸使人人見聞，共植般若勝緣，復千古之宗風，建不磨之盛典。只此述其梗槩，惟冀同志鑒焉，略為序云。 東臯越杜多並書
No. 1445-B 玄沙廣錄序
佛學最為多塗，而禪尤多病。唐之盛時，南北更相詆訾，而北禪浸微，逮今可見者千有餘家，皆六祖之所自出。
近世言禪尤盛，而雲門．臨濟獨傳。上自朝廷學士大夫，其下閭巷擾擾之人，莫不以禪相勝，篤好而力探之，亦皆得其髣髴。故古今禪者，其微言緒論，有見於筆墨之間，收索殆盡。
玄沙備師，名徧四海，為禪者宗。余守此且二年，求其全編不可得。晚得五六斷缺不完之本，𢌿僧校之，合為一書，雖有未具，十1已得七八矣。因命玄沙僧刻板，以行于世。
按宗一大師：師備，福州閩縣人，俗謝氏。咸通初，從芙蓉山義通上人事弘照大師。久之，往鐘陵開元寺道玄律師受具足戒。雪峯大師甞曰：備，頭陀再來人也。
對曰：初祖不來東土，二祖不往西天。
初住玄沙。光化初，王審知請為安國開山，學者從之，甞七百餘人。慧球．桂琛皆其高弟。審知奏賜紫袈裟．宗一之號。開平二年十一月示滅，年七十有四云。元豐三年閏月二十七日序。
No. 1445
福州玄沙宗一大師廣錄上
師上堂，示眾云：你諸人還委得清淨本然性相般若智海也未？若未委得，只如諸人相聚在此，還見面前青山麼？若道見，且作麼生見？若道不見，青山作麼生說不見？還會麼？諸上座！只是你諸人清淨本然性相般若智海具足見聞。若會，也只如然；若不會，也只如然。久立，珍重！
上堂，云：法法恒然，性性如是，切忌外覓。若具大信根諸佛，只是諸人自受用三昧，行住坐臥未曾不是。我今直向汝道：早是壓良為賤。還肯與麼道麼？肯不肯且作麼生會？如今作此說話，早是不識好惡了也。何以如此？為汝諸人分別如此。若彼，久立，珍重。
問：如何是自受用三昧？
師云：用如許多三昧作麼？
進云：如何即是？
師云：如何不是？
上堂，云：者箇山水通徹三世，潺潺地無處不是。諸上座！山是山，水是水，三世是三世，作麼生說通徹？所以我向你道：盡十方世界未有不是處，須得與麼始得。更有神通變化，亦不柰你何，直須親明2己躬始得。莫久立，各自努力。珍重！
師謂眾曰：諸佛常助你，諸人還會麼？若會，又向什麼處會？若不會，又作麼生不會？且你諸人還肯還重麼？
問：如何是諸佛助學人處？
師云：你助我。
問：如何是直下不肯底人？
師云：阿那箇是明兄不肯你？
進云：為什麼如此？
師云：千里萬里。
上堂，云：你諸人在者裏受辛喫苦，覓箇什麼？不可教我開兩片皮也。何以故？口門無功，不是言句能安得人，須是一如去始得相應。莫祇念言句有什麼了期，直是成一片去。諸人莫道須到諸聖運用始得自由，你諸人什麼處不如他？
問：直得一如時如何？
師云：寐語作麼？
上堂云：我在此間住3已得八九年，一日十二時中未有一時移易皎皎地，且作麼生會？你見不？山中和尚道：人人盡有箇古鏡，亙古亙今。向你道是箇什麼物便喚作古鏡？莫只道如常好，也須將為事始得，莫當等閑。
問：十二時中如何用心？
師云：得與麼顛倒。
進云：還得也無？
師云：猶寐語在。
上堂云：大地虗空皆是妙明真心，諸人還會麼？你豈不見山中和尚時時見人便道是什麼？諸上座須是自肯始得。莫只與麼三箇五箇、說東說西，一期得安樂，4已後難得人身去在。切須日夜精懃，親近道伴，決擇始得。
師因新到相看，乃問：闍棃近離什麼處？
僧云：離雪峰。
師云：雪峰近日有何言句示人？
僧云：和尚近日向僧道：我者裏如一面古鏡相似，胡來胡現，漢來漢現。時有僧問：忽遇明鏡來時如何？峰云：胡漢俱隱。
其僧便問：彥相咨和尚，忽遇明鏡來時如何？
師云：百雜碎。又云：相兄！山中和尚道：何似我與麼道？與麼道還知也無？
進云：彥相！不知和尚尊意如何？
師云：只如相兄又作麼生說不知？
師乃云：諸仁者！山中和尚道：我在者裏如一面古鏡，胡來胡現、漢來漢現。我今直向你道是一面明鏡，且作麼生會？只如相兄問我：忽遇明鏡來時如何？我向伊道：百雜碎。汝諸人且作麼生會？若會得，只是你諸人本參事湛湛地。久立，珍重！
因雪峯下府，師出迎接，乃云：不易道路，且喜到來。
雪峯云：是！是！
師云：喏！喏！
雪峯云：若不是汝也難。
師云：本是桑梓之所，故非某之能。
峯云：我知得汝也，汝須向他道。
師云：喏！喏！他是與麼。
峯云：汝知稜道者問靈雲麼？
師云：不知。問：道什麼？
峯云：稜道者問：如何是佛法大意？他對云：驢事未去，馬事到來。
師云：稜道者，會也無？
峯云：他不會。
師云：和尚何不向伊道？
峯云：我向伊道，直下是你。
師云：若與麼，恐他因緣不在和尚處，教伊下來，某向他說。
峯去時，乃云：你在此間住持，切須保任。
師云：得和尚。
峯云：自然興雲去。
師云：和尚到山，亦須善加保重。
峯云：是！是！
峯迴山向稜道者云：我到玄沙處，舉著你問靈雲因緣，玄沙會得甚好。
峯云：伊也只道你是稜道者。
稜云：和尚何不向某說？
峯云：適來豈不是向你說？
稜云：若與麼，某且暫到玄沙處問訊。
峯云：若與麼，且去。彼中直向他道：不會，好去早歸。
稜乃下到，師云：且喜下來見說。你問靈雲：佛法大意是否？
稜云：是。
師云：他向你道什麼？
稜云：他道：驢事未去，馬事到來。
師云：你還會麼？
稜云：某並無會處，特與麼來，乞和尚慈悲為說。
師云：你是稜道者，作麼不會？
稜云：不知靈雲與麼道意作麼生？
師云：只是稜道者，不用外覓。
稜云：和尚作麼生與麼說？某名不可不識，乞和尚為說箇道理。
稜云：某實不會，乞和尚說破。
師云：我豈是不向你說也？
稜云：某特地來，乞和尚為說，莫與麼相弄。
師云：你聞鼓聲也無？
稜云：某不可不識鼓聲。
師云：若聞鼓聲只是你。
稜云：不會。
師云：你且喫粥去。
稜道者喫粥了，便上云：乞和尚說破。
師云：不是喫粥了也。
稜云：乞和尚說破莫弄，某且辭歸去。
師云：你來時從那路來？
稜云：大目路來。
師云：你去也，從大目路去，作麼生說？相弄好去。
僧從雪峰來，師問：山中和尚近日有什麼言句示人？
僧云：山中和尚道：南山有一條鼈鼻蛇，汝等諸人好看取。
師云：還有人會麼？
師云：也須是他稜道者始得，我不與麼道。
僧便問：和尚作麼生道？
師云：用南山作麼？
問：如何是鼈鼻蛇？
師云：我向汝道，用南山作麼？
僧問：雪峰道：南山有一條鼈鼻蛇。意旨如何？
師云：直下是汝，是汝不會。
僧云：某不會。
師云：我也不會。
一日，僧問訊次，師云：你諸人還識者裏東西四至也無？
行思云：總識了也。
師云：佛法不是者箇道理。
僧問：如何是東西四至？
師云：謝翁適來也道不識。
上堂云：佛法無事，亦能活人，亦能殺人。見性成佛，通於古今。
問：既是佛法，為什麼却能殺人？
師云：你是活人。
進云：如何是活人佛法？
師云：你是死人。
師上雪峰禮覲次，峰云：去下面看他諸人如何？
師云：佛法不是者箇道理。
又到浴寮，見太原孚上座拗水次，師云：上座相看。
孚云：5已相見了也。
師云：什麼年中孚？便歸房。
師上向峰說：勘破孚上座了也。
峰云：你作麼生勘？
師遂舉前話，峰云：是他語也在。
師云：者老漢脚跟未點地在。
雪峰與師遊山次，峰云：欲將此一片地作長生地。
師云：看者一片地，好造箇無縫塔。峰便作量勢。
師云：是即是，某不與麼。
峰云：你作麼生？
師云：造塔。
師云：得和尚。
泉州王太尉請稜道者住招慶，雪峰差人送書至師處，師問：從什麼處來？
僧云：雪峰來。
師云：佛法不是者箇道理。
師上雪峰送稜道者相看了，乃云：和尚！且喜又分一枝從彼處去。
峰云：是！是！緣即如此，只是桑梓不著。
師云：他也定。
峰云：是！是！
師云：喏！喏！
師見稜道者來相看，乃云：你是福人，得太尉造院貯你。
稜云：此恩力盡是堂頭和尚及和尚，故非某。
師云：我特為你上來，你且作麼生？
稜云：若與麼，某即禮謝和尚。
師云：不是者箇道理。
師却舉似雪峰問稜道者因緣，峰云：他本是兩浙人。
稜却云：泉州且不是當山。
師云：若與麼，你到彼中善為住持。
稜云：喏喏。
師云：我本不曾姓謝。
稜云：某又何曾是蘇州人？
師云：是！是！須與麼始得。
稜云：人人桑梓，須是明始得。
師云：也須用及處，不可一向。
稜云：一切臨時。
師云：好！好！甚是。
稜云：喏喏。
上堂云：你諸人還識得行脚事也未？我如今直向你道：十方諸佛與我同參，同行脚，為道伴，日夜未曾不是。還會麼？若會，如今便會取；若不會，又作麼生說道不會？莫只與麼說葛藤去。珍重！
師一日拈起蘿蔔，問僧：者箇蘿蔔，你作麼生？前後可百餘人，下語悉並不契。
後有元昌對云：某喫和尚。
師云：喫什麼？
師云：知得，知得。
師又云：我比來問你，諸人是箇喫底物，是你不會了，只管覓對話，有什麼了期？我今直向你道，承言須會宗，喫是喫底，用是用底，莫與麼黑白不分。我時時向你道，直須辨緇素，莫與麼儱侗，無有是處。我一日十二時中，未曾不將為事，猶尚如此，莫道下一轉語，得了也是尋常。若與麼，一任諸人高飛遠颺，不用在者裏打蹬。
有僧却將蘿蔔出，迴山問：和尚作麼生？
師云：只要你喫。
僧云：如何是喫底蘿蔔？
師云：你飽我飽。
上堂，云：諸仁者！一法不成一法，異法不成異法。還會麼？若不會，也是不會；若會，也是不會。諸仁者！有什麼省發處？若省發，也只如然；若不省發，也只如然。上座！是何道理便得與麼難會？見聞覺知恒然。諸仁者！如此語話是何言句？明明地諸人須是一如始得。
有僧問：如何是一法？
師云：異法。
進云：如何是異法？
師云：一法。
問：如何是佛心？
師云：眾生心。
進云：如何是眾生心？
師云：佛心。
問：如何是學人自6己？
師云：用自7己作什麼？
問：道人相見時如何？
師云：我又何曾識汝？
問：如何是玄沙正主？
師云：你是主，我是客。
進云：為什麼如此？
雪峯問師：你在彼中住，有什麼兄弟親近於你？
師云：全學．全無學。
峯云：我不與麼。
峯云：作麼生？
師云：不學全學。
問：見色便見心，如何是見色？
師云：見心。
進云：如何是見心？
師云：見色。
進云：色與心還分不分？
師云：是分不分？
進云：如何體悉即合？
師云：不體悉即合。
問：如何是學人眼？
師云：你名什麼？
進云：皎然。
師云：你還識得眼未？
上堂云：從古至今，實無一法不是，你諸人還知得麼？我今問你：還見溪水麼？還見佛殿麼？還見僧堂麼？若道見，又將何見？若道不見，如今現是溪水，鳴瀝瀝地，佛殿．僧堂現在，作麼生說道不見？諸上座！溪水是溪水，佛殿是佛殿，僧堂是僧堂，且作麼生會？
問：如何是佛殿？
師云：佛殿也不識。
問：如何是僧堂？
師云：不是僧堂。
問：如何是溪水？
師云：不是閩清溪。
進云：如何體悉？
師云：不用體悉。
問：如何是三乘教外別傳底事？
師云：如何不是三乘教外別傳底事？
問：言語不到處，乞師相為。
師云：者箇死漢。
問：如何是是法住法位？
師云：你得與麼顛倒。
問：如何是諸佛未出世時事？
師云：用你作什麼？
進云：莫便是也無？
師云：者儱侗漢。
上堂，云：自從諸佛出世，興慈運悲，猶如空花，無有堅實。諸人須知有不曾出世，亦不曾入滅，幻化幻名，無有實者。何以故？此四大性本真空故，本不曾滅，亦不曾生，亦未曾教化眾生。眾生性如故，色身亦如；眾生性滅故，色身亦滅。還知得麼？若知得，出來大家理論；若不知得，我今直向汝道：自性不生自性，自性不滅自性。且作麼生領會即得？諸仁者！莫道此性本如故，若會，便請對眾會看；若不會，且有什麼處不如他？諸佛直須與麼始得。上根者一聞總了，中根者一聞也了，下根者一聞亦了，與麼理論是何語話？還知麼？還省麼？人人具足，人人成現。
師云：猫兒狗子。
進云：因什麼却如此？
師云：你問什麼？
問：如何是四大性本真空？
師云：你用許多辛苦作什麼？
問：如何是自性不生自性？
師云：你因誰得？
進云：與麼則諸法無生也。
師云：自顛倒在。
問：如何是妙明真心？
師云：堅維那也見你與麼問。
問：明暗未分時如何？
師云：黑如墨。
進云：分後如何？
師云：黑如漆。
云：乞師直道。
師云：適來豈是曲？
靈雲到，相看了，師乃問：那裏何似者裏？
雲云，也只是桑梓，別無他故。
師云：在也無？
雲云。恒然恒然。
師云：何不道？
雲云。有什麼難道？
師云：若實，便請道。
靈雲云：三十年來尋劍客，幾迴葉落幾抽枝。自從一見桃花後，直至如今更不疑。
師云：甚生桑梓之能。
雲云。向道故非外物。
師云：如是，如是。
雲云。不敢！不敢！
師云：諦當甚諦當，敢保老兄未徹在。
雲云。是和尚還徹也未？
師云：須與麼始得。
雲云，亘古亘今。
師云：甚好，甚好。遂作偈送靈雲：
三十年來只如常，幾迴落葉放毫光。
自從一出雲霄外，圓音體性應法王。
上堂，云：諸仁者！若有一法，即被一法礙；若斷一法，亦被一法礙。若有一法，於法得自在；若斷一法，亦於法得自在。若斷一法，諸人眼損；若有一法，諸人眼翳。且作麼生會？試參詳看，是何道理？
師云：你又自作自受作麼？
進云：與麼則不落言句也。
師云：亂統在。
問：學人擬透龍門時如何？
師云：你也只是業力。
進云：為什麼如此？
師云：你適來問什麼？
問：如何是吹毛劒？
師云：直下是你，是你不會。
問：離四句，絕百非時如何？
師云：是四句作麼生離？
云：如何是絕百非？
師云：離四句。
云：學人只問絕百非。
師云：我豈是對你離四句？
進云：作麼生即是？
師云：作麼生不是？
問：山岳無虧時如何？
師云：山岳也不識。
問：直得一如時如何？
師云：者顛倒漢。
問：如何是一句了念超百億？
師云：大眾！看者箇師僧妄語。
進云：因何得與麼？
師云：你問什麼？
因雪峯諸禪客特下禮覲，師上堂云：你諸人與麼來，覓箇什麼物？只如某有什麼到你諸人應？須自搆始得，有相應處始得。若搆不得，只與麼尋言逐句，有什麼了期？諸人須是言句不落處領會始得。
問：惠稜咨和尚，不落言句，不落綣繢，請師商量。
師云：拗折秤穬來，我與你商量。
弘瑫問：如何是自搆底道理？
師云：但不具蘊來，我向你道。
彥玢問：宗門中事如何？
師云：宗門也不識。
惠參。問：直得一物不拘時如何？
師云：得與麼顛倒。
宗靜問：如何得不被生死拘去？
云：還道得也無？
師云：猶寐語在。
師云：你豈不是文僜闍棃？
彥恩問：如何是諸佛為人底句？
師云：你自道看。
道怤問：如何行履，即得不被言句所拘？
師云：你豈不是浙客？
唯。勁問：言句不到處，請師道。
師云：是到是不到？
彥暉問：如何是日用底事？
師云：你名什麼？
進云：彥暉。
師云：是彥暉。
光暉問：如何是自受用三昧？
師云：你何曾受用？
行怤問：作麼生得與麼難會？
師云：有什麼把將來？
太原令孚問：如今直問，便請師直道。
師云：得與麼顛倒。
從展問：不落目前，請師道。
師云：是前是後？
靈照問：有不是處，請和尚拈出。
師云：你也不少驢漢。
進云：直得一色時如何？
師云：眾色。
問：如何是玄沙境？
師云：境也不識。
從弇問：請師分明道：
師云：你豈不是從弇？
進云：豈是問從弇？
師云：我豈是對你？
從弇問：如何是學人本生父母？
師云：我是釣魚謝三郎。
問：如何是毗盧師．法身主？
師云：毗盧也不識。
進云：還分不分？
師云：分也是你，不分也是你。
全坦問：只如法身，還解說法也無？
師云：寐語漢。
上堂云：諸人特與麼上來相承，無可延待。蓋是佛法身心，三五日間又無一物可喫，只是菜飰各自喫取便是也。諸上座！各自喫得飽，某也自然飽。還會與麼道麼？莫只與麼點頭點腦，說道說理，有什麼交涉？各各自思想得箇問頭，便合無言對得諸人去。緣即且不是某分外事，亦不是諸人辯口利辭成得。
諸上座，本分行脚事且作麼生？莫道是什麼，莫道還也得麼，莫道不可更別有也，莫道甚分明，莫道更道看，莫道更舉一徧。更有一般人不識好惡，便道總說了也，人人具足，人人成現，盡十方世界都來只是我去處，更無青黃赤白、明暗色空及地水火風，更說什麼即得？若與麼見解，且喜勿交涉，只成儱侗真如，不辨吉凶，有什麼用處？應須各各省察始得。
道怤上座夜靜入室，稱名禮拜。某特與麼來，乞和尚慈悲，指箇入路。
師云：你還聞偃溪水聲麼？
進云：聞。
師云：從者裏入。
又諸禪客辭歸雪峯，師問：如今諸人便歸山去，為復更去別處在？
稜禪客云：者裏且不是山中。
師云：作麼生？
稜云：也只如然。
師云：是！是！
稜云：喏喏。
又問：參兄來時，向和尚說作幾日？
云：說道什麼？
師云：不是。
代云：未甞不是。
又問，怤云：如今也上山去。
云：知得和尚。
又問：展兄，你如今且在者裏相伴。
展云：得也得，恐和尚不要某。
師云：不是者箇道理。
代云：人人如然。
又問怤兄云：你也去。
云：無處不去。
師云：不是者箇道理。
代云：如今上山。
又問：瑫兄，你者迴來得幾時？
云日即不是。
師云：不是。
代云：自古自今。
師一日僧問訊次，乃云：是什麼便與麼來去？
僧云：只是者箇說話漢子去來。
師云：因什麼不覓箇入路？
師云：你適來從什麼處來？
云：某從茶堂裏來。
師云：你今若去，也從茶堂裏去，因什麼不識去來？
僧舉問雪峯：如何是毗盧師．法身主？
僧却問師：不知意作麼生？
師云：你問我。
其僧依前，乃問師云：我本是謝三郎。
云：和尚莫便是也無？
師云：是箇什麼即得？
問：如何是西來的的意？
師云：我本是閩縣仁惠里。
進云：如何是的的意？
師云：比來向你道：仁惠里謝三家。
云：乞和尚提持。
師云：但是謝三家，莫別覓。
問：如何是通身轉不得底佛性？
師云：把將來。
云：乞和尚相為。
師云：你問什麼？
云：通身轉不得底佛性。
師云：你未出家，俗名什麼？
問：如何是學人自8己？
師云：是我自9己。
云：比來問某自10己。
師云：向你道是我自11己。
問：如何是法王
師云：是法王。
問：如何是大肯重底人？
師云：你是何處人？
問：如何是三乘用底法性？
師云：用底性也不識。
上堂云：諸上座！是什麼世界，便得與麼自由自在，要住便住，要去便去，更無一法與你作眼見耳聞、意知身覺。還會麼？還肯重麼？若肯，也是你自肯；若重，亦是你自重，更無纖毫與你作其分別。還會麼？若會，便請出來對眾商量。
問：如何是要去便去底法？
師云：你今在那裏？
如何是要住便住？
師云：你要去便去。
師云：為阿誰？
問：如何是無眼、耳、鼻、舌、身、意？
師云：你問箇什麼？
問：六國未寧時如何？
師云：你自問取。
云：寧後如何？
師云：更須問你，你答渠。
云：還可向渠道也無？
師云：為什麼自起自倒？
上堂云：如是家風，亘古亘今，更無一法不是者。如是煥赫，如是分明，內外湛然皎皎地，因什麼被人問著便道我不知？須得待問他始得。若與麼語話，你平生父母養你時，因什麼不問父母？纔生下時，為復見你此身便說是男兒？為當借問他人分別，然後始知你是男兒？上座若與麼一一問人，何時得自由自在？你今會麼？上座是上座具足，父是父具足，母是母具足，兄弟姊妹一一具足，人人如是，法法如然，乃至一切諸法一時了却。若也不會，須得問他：別人非是如來弟子，亦非是出家人。久立，珍重！
問：十二時中如何應用？
師云：往來。
云：與麼則顛倒全是也。
師云：是又是箇什麼？不是又不是箇什麼？
問：如何是理論言句？
師云：你還出得問也未？
問：如何是山中正主？
師云：山中主也不識。
問：如何是諸佛垂慈底事？
師云：你曾解問我來。
云：為什麼却如此？
師云：為你不會。
上堂，云：從古至今也只如然，更覓箇什麼言句去？向諸人面前說菩提涅槃得麼？說楞伽．思益得麼？說道是祖師言句得麼？說尊宿理論得麼？諸上座！何以如此？不是你意度想慮念言語底道理，亦不是人前舉得。者箇是與麼時佛說、是與麼經律論語得麼？上座！經自有講經座主，所以達磨大師特與麼來，只道單傳心印，不立文字，要你諸人知自來本分心地法門，一日十二時中無有不是你本分心地法門。還省發也未？還知得也未？如今總為你說破了也，須得諸人各自親明，始得與麼言論。還會麼？盡什方世界無一法不是者：
師云：如是我聞。
師云：佛陀耶！
如何是論師？
師云：達摩耶。
云：和尚前來，豈不是分三等講經、律、論座主也？
師云：你識經律論也未？
云經律論。
師云：何曾識經律論？只是妄語。
問：如何是不說祖師言句底人？
師云：你爭知得？
云：為什麼人？
師云：不是我底。
問：如何得不念言句去？
師云：你賺不少也。
問：如何是主中主？
師云：者箇是北院。
云：大師萬福。
師云：你自作自受。
問：如是，法王！
師云：用如許多般法王作麼？
問：如何是五蘊皆空？
師云：寐語作麼？
上堂云：諸上座，廣大自在，聞知見覺，智通圓淨，長燃無盡之燈，廓周沙界，無者不有，凡之與聖，一一解脫，一一如然。諸人得與麼安樂，得與麼清虗，得與麼自在，得與麼暢望，威光顯現，非情量之所能知，非智惠即能通徹，溶溶浩浩，瑩古騰今，徹於三界、四生、九類、萬別、千差，牛是牛，馬是馬，驢是驢，羊是羊。諸仁者，緇素分明，辯其是非始得，莫只與麼虗頭過却時光。
問：如何是長燃無盡燈？
師云：看。
云：學人不會。
師云：無盡燈也道不會。
問：如何是瞪目絕見聞底人？
師云：正是時。
云：與麼則無別也。
師云：千里萬里。
問：如何是止止不須說，我法妙難思？
師云：如今是說不說？
云：請師直道。
云：與麼則便是和尚說也。
師云：你因什麼倒東倒西？
云：只為。學人不會。
師云：你更自道看。
問：如何是摩尼珠？
師云：你得與麼顛倒。
云：乞和尚明出。
師云：你俱不與麼來。
云：作何即是？
師云：由是死驢漢。
問：如何是徑直一路？
師云：你豈不是楚嵩？
云：不會。
上堂，云：諸上座！言無不實，理無不是，應處妙用，量超言趣，六道人天，明暗區分。人是人，天是天，脩羅是脩羅，魚龍是魚龍，地獄．畜生乃至十方世界，一一皆如是。諸上座！且作麼生便即一向道？只是自家信取便是也，那裏更有如許多般人天、六道往還、四生九類？
諸上座，若與麼會，有什麼救處？有什麼共語處？何以故？只是當初不附近著人，苦屈在初，從此蹭蹬，便道平生總了也，更誰解疑得人長遠？只是著箇事，更從何處去？盡是心法。
諸上座，若如此見解，爭受得國王信施，受他供養？諸上座，快附近人決擇，破却儱侗，明取心要，一切處轉得落落地，始得自由，始得相應安樂。若與麼會得，與三世諸佛同證心地法門，同行妙行，同用一色，用處不換機，在處說法更無阻滯。諸上座，如是理論還合於古德麼？莫是儱侗麼？莫是一槩平等麼？莫都只是我一箇去處，更無四生九類，也無與麼說話。還知也未？還省發也未？是何言句？一任諸人自體悉取。久立，珍重！
上堂云：得與麼好，得與麼惡，得與麼長，得與麼短，得與麼生，得與麼熟，得與麼方，得與麼圓，一一顯明。且作麼生是好惡．長短．方圓底道理？還會麼？作麼生分別與麼語話？實是省心力，但自詳察看。若會得，共相證明。
問：如何是好惡底事？
師云：更道什麼即得？
云：如何是方圓長短底事？
師云：生熟．長短．方圓。
師云：正得體悉。
問：如何是達麼正法眼？
師云：大好三門學。
云：作麼生？
師云：是你作麼生？
云：喏喏。
師云：好！好！
問：學人平生愚鈍，到和尚處並無箇入路，乞師直示。
師云：但莫外覓。
云：如何趣向即得？
師云：諸惡莫作，眾善奉行。
問：承古有言：真如如意寶，如意普真如。如何是普真如底寶？
師云：你豈不是在園司？
云：乞師明出。
師云：種菜不易。
問：言句不到處，請師直道。
師云：妄語漢。
問：如何是說法無其形？
師云：你爺名什麼？
問：如何得與道相應去？
師云：須與道相應去。
進云：還肯也無？
師云：相應，相應。
問：如何是古佛心？
師云：燈籠。
云：如何是和尚心？
師云：拄杖。
云：和尚心與佛心還分不分？
師云：作麼生不分？
云：如何分？
師云：南堂東堂。
云：如何是不分？
師云：你問我答。
云如何提持？
師云：不要提持。
問：四山相逼時如何？
師云：正道著。
師云：你喚什麼作四山？
問：如何是無相道場？
師云：是無相道場。
云：與麼還相應也無？
師云：你還相契也無？
問：如何是日應萬機底人？
師云：你有什麼事？
問：承和尚有言：分緇素，辯黑白。如何是分緇素？
師云：喚你作俗人得麼？
云如何是辯黑白？
師云：喚青作黃得麼？
問：如何是越常情？
師云：你自莫顛倒。
問：久在叢林，為什麼不見尊貴之相？
師云：你得與麼自纏自縛？
問：如何行履得見父王？
師云：自作樂人，供養樂翁。
云：與麼則得見於父王也。
師云：未信你在。
問：作何僧事，即合祖師？
師云：你識父也未？
云：供養亡僧。
師云：得與麼顛倒。又却問僧：亡僧什麼處人？
僧云：兩浙人。
師云：吽！吽！因什麼不學禪？有什麼了時？
因見亡僧前香鑪，云：亡僧面前正是觸目菩提，你諸人作麼生？
僧云：不是觸目菩提。
師云：不是者箇道理。
問：如何是人人具足底道理？
師云：者裏不是八百五十人。
云：學人不會。
師云：你自道作麼生不會？
問：如何是諸佛境界？
師云：地獄．畜生。
云：為什麼如此？
師云：只要如此。
問：如何是大人？
師云：小人。
云：學人不會。
師云：大小不會。
問：如何是工夫到底人？
云你父你母。
問：如何是本來物？
師云：你豈不是陳安兒？
師云：公也不識。
問：如何是學人自受用？
師云：今日不是普請。
云：莫只與麼也無？
師云：你識受用也未？
再上雪峯相看，乃咨和尚云：言無不中，誰人知之？
峯云：自如如知之中。
師云：且喜他招慶得歸來。
峯云：知之行之。
師與招慶相見，云：且喜得歸來。
慶云：和尚萬福。
師云：你自分析作什麼？
慶云：和尚妄語作什麼？
師云：是你妄語。
慶云：正是某妄語。
師云：得得是什麼？
慶云：知知不與麼。
師云：好！好！
慶云：喏！喏！
又與明真相見，問瑫闍棃：你佐助一員尊宿，實不可思議。
真云：不知和尚要什麼物？
師云：是者不要。
真云：某又何曾是？
師云：你姓什麼？
真云：是，是，不是，不是。
問行怤：長老兄在彼處無事麼？
怤云：且無別故，只是舊時人。
師云：何似此間？
怤云：不可更顛倒。
問：法演長老兄在彼中如何？
云：只如然。
云：未甞不在。
問道：殷長老云：你也隨招慶來。
云無者，不有自知。
問彥稠長老云：你也在清源。
云：者箇是雪峯山。
問紹崇長老云：作麼生？
招慶云：知不是招慶。
師云：是那裏？
云：是雪峯。
問從弇長老：你在彼中如何？
云：和尚起居萬福。
問光暉長老：彼中有幾鄉人？
云：光暉自知得。
師云：自知幾人？
暉云：近日無事。
云：和尚要某使。
問雪峯和尚云：招慶特來辦茶。
峯云：你且得上來。
師云：直須與麼始得。
峯云：不是外物。
師云：內亦非。
峯云：是！是！
問招慶云：你歸辦茶。
慶云：和尚上山，且得無事。
師云：幾日在道？
云：者箇好山門。
師又云：清源主也與麼敬重佛法。
慶云：只是人人桑梓。
師云：也須得與麼始得。
慶云：未是分外。
問全祖維那：你在何處？
云：只在者裏。
師云：你也何曾有佛性？
又代云：只在此。
問從襲：你知我來麼？
云：某適來到。
問：唯勁，你如何？
勁云：和尚尊體萬福。
問太原孚上座：招慶住如何？
云：不知和尚如何？
問靈照長老云：你在彼中還僧事麼？
云：是什麼心行？
師云：你無箇入處飰袋，有何佛性？
又代云：若要即道。
問行隆云：王太傅可出來招慶也無？
云：時長出來。
師云：看如許大漢只解喫飰，他時後日作馬還他去。
又代云：不知，只要和尚。
問道怤長老云：你還得來麼？
怤云：見什麼？
師云：不是者箇道理。
又代云：是道怤桑梓，故非外物。
一日，與招慶遊山，云：彼中何似者裏山情？
慶云：也只如然。
師云：且作麼生？
師云：千定不是。
慶云：正是，不是？
問招慶：你尋常說什麼法接人？
慶云：和尚若有事但道。
師云：我也未信你在。
師云：實即得。
招慶云：12已前問和尚因緣，只道和尚不說。
師云：有什麼因緣？
云也如然。
師云：你作麼生說驢事馬事？
慶云：某俗姓孫。
師云：你作麼生說驢馬？
慶云：也只是桑梓。
云：知得也未？招慶。
慶云：要且不是和尚。
師云：作麼生說大意？
云：得與麼顛倒。
師云：正是我顛倒。
云：某也顛倒。
問從諾，云：招慶好南堂。
諾云：是。
師云：有什麼交涉？
代云：只是屋。
遂作頌二首。
用處妙理不換機，問來答去不思議。
應現常開明道友，人人自在要功希。
再覩道友話清源，人人問道無不全。
法法恒然皆如是，四生九類體中圓。
師在雪峯，上堂示眾云：諸上座！好山好水，言無不中，理無不實，行無不圓，道體無方，應機說法，隨其形相，一一區分，無處不是，無處不非，通古通今，顯現自在。所以道：小身現其小音。為其說法，且作麼生會？如今且問諸上座：只如諸人還具五蘊身田？不具五蘊身田？若道具，且作麼生說具底道理？若道不具，誰是不具五蘊身田底人？諸人如今是比丘相，某亦是比丘相，為你諸人說法，因什麼便得不會去？若是阿脩羅相說法，便道不會；若是餓鬼形相乃至非形相說法，便道不會。諸上座！如此理論，且作何說得？便請對眾出來明取。若只與麼說道理，盡什方世界都來只是我者箇道理，何曾更有四生九類？若與麼說話，還曾夢見佛法也未？只是下手時不遇奇人，堅執箇儱侗蘭頭衫子，去聾俗人前說道：我能我會，一盲引眾盲。次第相傳持將去，有什麼救處？
諸上座！你還疑也無？我今問你：還見面前青山麼？還見好之與惡麼？還見猫兒狗子一切鳥獸麼？若道不見，只成箇儱侗；若道見，你便說道：者箇只是色，者箇多少分明，者箇是什麼，者箇得與麼？可憐生都來只是我，更什麼處去？若如此說話，喚作儱侗中又更儱侗，不辯緇素，不識吉凶，寄褐生俗人，有什麼堪共理論佛法？諸上座！應須是附近人，決擇人我，破却儱侗，識其青黃赤白，辯其是非，知其好惡，長之與短，人決定是人，天決定是天，脩羅是脩羅，脩羅中得解脫，乃至餓鬼．畜生．地獄，一一皆得解脫，隨相區分，自由自在。應須與麼會，明是明，暗是暗，乃至青黃赤白，一一如然，混濫分毫也不得。
諸上座，如今作此說，且作麼生會？還是儱侗也無？還是一向平等也無？還是說也了、舉也了？還是更無一法作眼見耳聞也無？還是更教誰說也無？諸上座，且作麼生體解理論？如此說話，還合古聖也無？還是應機說法也無？還是識緇素也無？還是同一字不有也無？諸人只是不將為事。某十二時中，時時如是，時時運行，應機隨化，欲得諸人同詮性海，指歸本源，理應自由，在處通得。所以道：言無不中，理無不實。天上人間，六道往還，無處不透，應須與麼始得。便道：達磨西來，親傳心印法門，一時了却。佛及眾生，無不是心王印。
師云：你豈不是從展？
云：作麼生？
師云：聾。
問：如何是逗機說法？
師云：你名什麼？
云：無名無字。
師云：者漆桶。
問：如何是觀機說法？
師云：喚你作俗人得麼？
云：為什麼如此？
師云：你問什麼？
問：如何是隨機說法？
師云：你什麼處打蹬來？
問：言語不並，心路不行，請師道。
師云：出得你問未？
云：作麼生？作麼生？
師云：者瞌睡漢因什麼不作人？
問：用處不換機，請師道。
師云：你豈不是仙遊龍華弘瑫？
云：作麼生？作麼生？
師云：弘瑫！弘瑫！
云：喏喏。
師云：得箇什麼？
云：得箇釣魚翁。
師云：也與麼亂統。
云：正是和尚不亂統。
師云：正是你不亂統。
云：正是某亂統。
師乃頌曰：
體性如然不換機，言來理契應玄微。
直下親親真大道，聲色聞見不思議。
三處一時放毫光，色相箇箇顯青黃。
十方三世皆如是，任運行來實堂堂。
一日，問參兄：見說浙中出好越器，是也無？
參云：是。
師云：不是者箇道理。
代云：也是桑梓，故非外物。
問太原孚上座：你鄉中出甚好物？
云：無種不有。
師云：是什麼物？
孚云：不道領話。
師云：不是者箇道理。
代云：只如此。
問雪峯和尚：聞有拄杖，乞一條。
峯云：我有三條在，但將取一條去。
云：人人只是一箇，和尚為什麼用三箇？
峯云：三箇總用。
峯云：你作麼生？
師云：是三是一？
問展禪客：見說清源出好道具，是否？
云：和尚要什麼物？
師云：不應機。
展云：和尚作麼生？
問晏院主：者箇是何處扇？
云是清源扇。
師云：院主因什麼不學禪，只麼打蹬？
代云：也不是外物。
因鍾鳴次，師作忍痛聲，騰身云：者箇鍾在我肚裏鳴，你諸人且作麼生？
展上座對云：和尚尊體如何？
師云：你又分疎作麼？
云：和尚又自問作麼？
師云：我要不如此。
展云：某何曾如此？
師云：是！是！
展云：喏，喏。
一日，辭雪峯下山云：啟和尚，人人自由自在，某如今下山去也。
峯云：是誰與麼道？
師云：是和尚與麼道。
峯云：你且作麼生？
師云：不自由自在。
峯云：知！知！
又辭招慶：我且下山，你也到我那裏。
慶云：未甞不在。
師云：還是也無？
慶云：也未是分外和尚。
師云：知得，知得。
又向晏院主道：我且去也，閑無事到彼中。
晏云：不敢，不敢。
師云：不如此。
代云：喚者裏不是山中。
王令公差人送含消棃上師，師遂拈問僧：若有人道得與你者棃喫，且作麼生道便得喫？
志超云：也什麼閑物？
彥穆云：閑物拋却。
惠琛云：者箇菓子打揲却。
師云：你諸人知得我語，便教喫了。只是諸人覓對話，有什麼了期？不用久立。
師令琛闍棃，將棃去老宿堂內喫了。自後改為集賢堂，總有十七人，錄在卷末。
三顆含消滿道場，十方三世顯毫光。
法法恒然皆如是，提持機應最芬芳。
光曉長老問：承師有言，說三機佛性。如何是第一機？
師云：你豈不是光曉？
云：如何是第二機？
師云：你爺名什麼？
云：如何是第三機？
師云：你祖父名什麼？
師云：作麼生不分？
云：如何是分？
師云：三門．佛殿．法堂。
云：如何是不分？
師云：你父．你母．你子。
云：學人不知。
師云：我也不知。
云：為什麼如此？
師云：只要如此。
展長老問：如何是和尚第一句接人？
師云：你問什麼？
云：如何是第二句接人？
師云：你問我答，是箇什麼？
云：如何是第三句接人？
師云：你與麼問，我與麼答，還且作麼生知有？
進云：去此之外，還更有提撕也無？
師云：你還識也未？
云：作何即得？
云：你問不是。
惟勁長老問：作麼生得三句一時了却？
師云：你又何曾會我三句智通無礙之辯？
勁云：三句從上來，盡行此路，請和尚道。
師云：你豈不是神光寺祥大德小師？
勁云：若與麼，是一是二？為當和尚一時道？
師云：我本是謝翁兒。
云：與麼則通古通今也。
師云：莫亂統。
勁云：無者不是，正是亂統。
師云：是處作麼生？
勁云：從古至今，也只如然。
師云：更莫亂統著。
云：和尚豈不是當山師叔？
師云：你者箇漢顛倒。
勁云：正是某顛倒。
上堂云：諸上座！還知得一法具其山河大地．色空明暗也無？只此見處，不道不是緣，且無生機。如今也與麼問人，更著他時，後日又沒交涉去。何以故？只為是一槩平常一句中，死不殺活，得其自在，明格外之量，超越三輪，等備四天，廣利一切含識，同大海之波瀾。須是與麼，始得喚作生而不生，不生而生，生而恒生，生而恒不生。若解與麼，方始喚作明通大道，更無他故，無事莫立。
問：如何是應機說法底佛性？
師云：機鋒相應，你我自知，更有什麼？
頌曰：
應機無不通。 言行盡相從。 見聞無差別。
機鋒無別容。
問：如何是隨機說法底佛性？
師云：有什麼事？13但請道將來。
學云：某求作佛。
師云：你是何處人？
云：若與麼，更無別也。
師云：我也未信你在。
頌曰：
隨機識性宗， 萬法盡皆同。 本體不動佛。
只欠自承當。
問：如何是觀機說法底佛性？
師云：你是行脚僧，不可喚作俗人。
頌曰：
觀機知深淺。 汝我只目前。 法法無生相。
應用只如然。
問：如何是逗機說法底佛性？
云：若要，但道。
云：請師的旨。
師云：得也未？
頌曰：
逗得機鋒應真常， 本體顯現要開張。
恒然自在無生滅， 應用盡皆放毫光。
問：出格外句，請師道。
師云：句也道不知，你不可不識外婆。
云：還受保任也無？
頌曰：
格外之句甚分明， 三輪等備顯無生。
重重華藏性相海， 塵塵剎剎印相更。
福州玄沙宗一大師廣錄上