第一問：如何作麼生說三句為人底佛？
師云：若是第一句，末頭是德彥；若是第二句，你問什麼事？且作麼生會？若是第三句，還是出世少人知？且作何理論？
頌第一句。
心法甚分明， 人人自信生。 萬法全體是。
一理證我平。
頌第二句，殺活機。
一句二理更， 妙用得縱橫， 轉得機鋒後。
廣利於羣生。
頌第三句迴，悲智見慈定，
大道虗空絕纖塵， 重重世界性海身。
十方三世無別佛， 萬般神用只我真。
第二問：如何是作何說？還肯也無？還是文殊智收也無？
師云：你若要知第一句麼？你也解與麼問人；要知二句麼？汝通我智，把將文殊來；要知三句麼？你祖我翁，大智自然同。還肯是也無？
頌第一句。
一句自性生， 見事無不平， 虗空全體是。
十方佛弟兄。
頌第二句。
悲智顯真常。 二句你我彰， 法法得自在。
機鋒印青黃。
頌第三句。
你我祖翁智悲宗， 慈定因果自然同。
華藏世界塵剎海， 重重顯現無別容。
第三問：如何說普賢？作麼生是行門？還且作麼生說本行？
師云：若第一句，汝名什麼？第二句，汝行他立，普賢在什麼處？第三句，賓主總不與麼，還且作麼生道？
頌第一句。
行立本來平， 自1己本無生， 法法皆如是。
一句也相更。
頌第二句轉換。
頌第三句慈定。
十重萬行周。 海印皆自由。 古今全生滅。
毛端一時收。
第四問作何契理三句。觀音行善，應諸方所。
師云：一位聞中收，汝道什麼？二位聞思知，汝諸人盡見。者箇師僧與麼問，且作麼生道將來？三句應真常，大眾引毫光，還且作何理契？
頌第一句。
一理本常行， 道你一分更， 信志依智用。
死句兩平平。
頌第二，轉換句。
換句耀古今。 生機最幽深， 人我皆無著。
同道盡知音。
頌第三句慈定。
隱顯放毫光。 纖塵應真常。 萬般同剎佛。
海會實堂堂。
第五問：作麼生契會？一分流注，二分轉側，三分同詮海會。乞和尚慈悲，逐句答出三分法性。
師云：若是一分，且信本來具足，不生不滅，無去無來，一日相應，一日佛性。若是二分，知其自由自在，機鋒並無阻滯，應用隨方，喚作二分佛性。若是三分佛性，具足色相，名無得物之功，行絕離塵之用，應現自在，舒卷無妨。如此理論，且略而言之。若盡說，未有了期。
師云：若與麼，諸佛菩薩．祖師皆行此法門，廣大自在。所以道：父名知汝字，父名天洪，母名彭質。皇帝生汝，令知有三分，具如是聞知見覺。若與麼道，更為汝說破。
若是第一句綱宗，且自承當，成現具足，盡什方世界，更無他故。只是仁者，更教誰見？教誰聞？都只是你心王心所與，全成不動佛，只欠自承當，喚作開方便門。且要你諸人，信有一分真常流注，亘古亘今，未有不是者，未有不非者，如此一句，成平等法門。何以故？以言逐言，以理逐理，平常性相，接物利生，說法度人。所以道：一切羣生類，皆承此恩力。且要自信作佛。若解與麼，方喚作一句真常流注，與鐵輪齊位。十信初心，不作儱侗之見，不作斷常之解。若得如是，唯自2己真如，不生不滅。且知其宗旨，由是明前不明後，一箇平實分證法身之量，未有出格之句，死在一句之下，未有自由分。如今若知出格之量，莫被心魔所使，莫執我性入手中，便須轉換，落落地言通大道，不生平懷之見，此是第一句綱宗也。
若是第二句迴因就果，不著平等一如之理方便，喚作轉其投機，生殺自在，奪換隨機，出生入死，廣利三天下，度現在之眾。諸佛道：同除色欲、見愛、現前諸煩惱。你今喚什麼作煩惱？若欲知得，我為你諸人說破。汝今眼見好之與惡，被色之所使，為身之拘繫，喚作色愛住他色愛煩惱。有色便有欲，起於妄心，以貪欲堅固，名為欲愛住他欲愛煩惱。因貪欲故，便起種種見愛，虗妄分別，貪其父精母血，係著我人能所攀緣，名為見愛住他見愛煩惱。生滅現前，於一切處執有滯無，起一切顛倒，所以四住煩惱和合一念無明，共成三界苦樂之因，日夜纏3縛，不得自由，從此迷其道眼，常困輪迴，不得解脫。
你今諸人欲得會麼？但識此無明虗妄，元由自然，不被色欲見愛四住所拘，方喚作頓超三界之佛性。三天下銅銀二輪齊位，十信．十住．十迴向．十地．五位．六位，同證生殺之機，互換自在自由，處處通透。若如此理論，方始喚作出格之詞，應用通方，悲智隱顯，耀古騰今，無者不有，無者不無。若與麼，方可二理雙明，二義齊照，不被二邊之所動，妙用現前，廣利二分之佛性。
若是第三句，知有本智性相之本然，通其越量之知見，明陰洞陽，廓周沙界，一真性相元常，大用現前，應化無方，全用全不用，全生全不生，不著平常之量，不著汝我之能，出生入死，應用自在，顯古德之性相，明祖父通量之情塵，本性真常，無其生滅法門，廣利四天下與三世諸佛，為其說法之師，海印三昧一時現前，於羣生一念之中，具足十種華藏世界海，會同四輪之應用，喚作元常不動之智，佛性大海之本心，廣照圓明，性相自在。若與麼，喚作五位六位，迴因見果，舉果全因，入慈定門，未有不是，未有不非，性相如然，與金輪齊位，收四天下，上至諸天，下至地獄，皆得自由，4已伏無明見思塵沙無知之煩惱，所作運為，以虗空為座，號曰法身大士，具足印漩三昧，見報化身，把定乾坤，更無他故。
此之三句，師各頌之。
一句頌。
二句頌。
二句銅銀得自由， 輪中轉側未甞休。
奪得平等真常性， 大用現前實是幽。
三句頌。
應用重重華藏界， 十方三世性海在。
明明法界絕纖塵， 大智圓明印心海。
師云：若得與麼，方始喚作三句一時運用，皆得自在自由。5已後也須得自看，莫當等閑。珍重！
師一日與雪峯．招慶遊山次，師云：看見者箇象骨峯頭，還有佛法也無？若道有，作麼生說有？若道無，且作麼生道無？
峯云：你道什麼？
慶云：是有是無？
師云：若與麼，和尚與招慶總只明前不明後。
峯云：你且作麼生？
師云：佛法還曾有麼？作麼生說有無？試道看，還是也無？
師又問招慶：作麼生說有無底句？
慶云：是者箇，作麼生說有無？
師云：招慶也作麼生說有無？
慶云：和尚是什麼心行？
師云：不是者箇道理。
峯云：你作麼生說有無？
師云：即今是有是無？
峯云：你也作麼生？
雪峯舉神楚闍棃問我：亡僧遷化向什麼處去？我向伊道：如冰歸水。
師云：是即是，某不與麼道。
峯云：你作麼生？
師云：如水歸水。
峯又向師道：我時時全機提持，把三箇木毬一時拋，要他全提去。
師云：和尚拋後，忽被箇師僧出來道：和尚看毬作麼生？
峯云：道什麼？
師云：某不與麼。
峯云：你作麼生？
師云：也未是分外。
雪峯云：此事如一片田地相似，一任眾人耕種，無有不承此恩力者。
師云：且作麼生是一片田地？
峯云：看。
師云：是即是，某不與麼。
峯云：是你作麼生？
師云：只是人人底。
師問雪峯云：某如今大用去，和尚且作麼生？
峯遂將三箇木毬一時拋，師遂作斫牌勢祗對。峯云：你親在靈山，方得如此。
師云：也只是自家事。
師問道怤云：你作麼生說？是什麼？
怤云：只是從來事。
師云：不是者箇道理。
怤云：乞和尚道。
師云：具足怤闍棃。
怤云：若與麼，不從外得。
師云：不是者箇道理，因什麼不覓箇入路？
問勁長老：你作麼生說性海？
勁云性海自家事。
師云：不是者箇道理。
勁云：不知和尚作麼生說性海？
師云：你性我海，還且是說也無？
問：𤦆長老作麼生說平常佛性？
瑫云：平常更說什麼？
師云：不是。
瑫云：未審和尚作麼生說平常佛性？
師云：遇茶喫茶，且作麼生說？平常佛性在什麼處？
問光默云：你作麼說見色便見心？
默云是光默。
師云：你儱侗不分緇素漢。
默云：乞和尚道。
師云：未是分外。
雪峯向師道：我者裏近日有箇把斷乾坤漢，汝須著精彩，同學兄弟也難得。
師云：是即是，且作麼生把斷？
峯云：豈不是自作用？正是把斷。
師云：和尚用甚得某不與麼？
峯云：你作麼生道？
師云：和尚是乾，某是坤，且作麼生說？兄弟難得。
師云：未是分外，只是自家底。
峯云：你是出格之見，他時後日子孫大興你此理去，如今且與麼。
師云：如此如此，兄弟共知。且與麼，三二之後方始應用。
峯云：我也知汝同學一理之見。
師云：根門無功，和尚若得與麼，方始得自在。
上堂云：大地虗空皆因心成體，諸人且作麼生說因心成體道理？又且作麼生說心法無形，通貫十方？未有一分不從悲起智，未有一分不從智興悲，未有一分不從悲智齊明於性海，廓周沙界，圓融自在，知其明暗色空，悲智齊歸慈定之門，報應化法自由自在，廣利四天下，大地虗空皆是慈定之門顯現。所以道：心法無形，通貫十方。諸上座若與麼會得，也知和尚用三箇木毬一時拋下，要你諸人同詮性海，見性成佛。無事，珍重！
師因出大溈塔赴忌齋，問義通上座云：我只禮塔，你作麼生？
通云：放某過，有箇道處。
師云：我放汝過作麼生道？
通云：某若禮拜，即不見有和尚。
師云：吽！吽！不是者箇道理。
又舉：問諸禪客云：我只禮拜塔，你作麼生？
中塔云：只是箇塔。
地藏云：和尚也不識塔。
志超云：志超不識。
元昌云：只是元昌作麼生禮？
神祿云：和尚去大溈禮塔因緣，乞和尚慈悲。
師云：是汝作麼生？
祿云：某不會。
至來日，却問：昨日禮塔因緣，神祿未會，乞和尚慈悲提持。
師云：我比來時時長向汝道：綿綿地無一法，從外而來，從內而出，都來只是你箇去處，亘古亘今，更問我覓箇什麼？
祿云：雖然蒙和尚與麼道，實無領會。
師云：若實無會處，你去問地藏，必向你說。
祿乃去地藏處舉前因緣：和尚有語云：塔也不識。不知作麼生？乞師兄慈悲相為。
藏云：自家豈不是祿兄？
祿云：不會，師兄莫只與麼抵神祿。
藏云：若實與麼，贈兄一頌：禮塔圓成是你宗，問來問取塔中通。你體你道元是你，只說南北與西東。
師因入府齋，於路上望見大中塔，遂問參隨師僧云：你隨我手，看那箇是什麼？眾皆無對。
師自云：不是見聞覺知。
了然云：見聞覺知不是。
師云：佛法不是者箇道理。
然云：與麼既不得，乞和尚慈悲。
師云：我向你道不是見聞覺知。
然云：如何即是見聞覺知？
師云：佛法不與麼。
然。云：某不會，乞和尚慈悲說破。
師云：我尋常向你道：離却見聞覺知，還我恒常不變異體。佛法不是見聞覺知境界，應須是自徹去始得。
然不會，却舉向地藏和尚云：不是見聞覺知作麼生？
藏遂示頌二首。
不是見聞滿道場，識性覺知海中光。
本體元成不動佛，了然自在法中王。
你是了然非了然，恒明了然恒不然。
上堂，云：我今問你諸人，我時時向你道：盡十方世界是箇真實人體，更莫外求。何以故？只此四大五蘊、身田根識用處無功，所以你眼有不見色、耳有不聞聲、意有不分別。會麼？眼．耳．意用處無別故，且作麼生？諸仁者！會麼？
行滿云：五蘊本性空。
師云：佛法不是者道理。
道昇云：只是箇本來四大性。
師云：不是者箇道理。
匡穆云：聾瘂盲，更說箇什麼即得？遂作頌上師。
廓然大道瘂盲聾，十方三世色真空。
念念法法無生滅，只此明明釋迦宗。
上堂，云：我比來向你道：眼有不見色，耳有不聞聲，意有不分別，良由用處無功。你便道：聾瘂盲。且作麼生會？你每日還見色麼？還聞聲麼？還語言分別？若見青黃赤白，或拈箇拂子起，是你又眼盲也；或擊鐘鼓、或敲禪牀，又耳聾也；始教你下一言半句，或說箇道理，又口瘂不能分別。你若只向者裏與麼會，又成箇儱侗，認得箇生死根本，向識陰中作活計；若別有道理，又只成得箇斷常知見。你且作麼生會？
諸仁者！若於此不能明徹得，便是三界狂人被見聞覺知繫縛，不得自由，何時便得箇安樂去？諸仁者！應須是通徹始得，不取你口頭辨。我今明明向你道：更有諸方達道者，忽有人具此盲、聾、瘖、瘂三種病人，於佛法中又作麼生方便接得伊？若道接得，聾、瘂、盲人來作麼生接？若道接不得，佛法斷滅，無有靈驗，且作麼生商量？若有會處，便請出來大家理論看，也要知你深之與淺。有麼？出來！
圓月性相瑩真容，真相圓光海相中。
我今是真無真相，元本圓光釋迦翁。
因志超上座往建州教化茶，問：乞和尚慈悲，提撕心地法門。
師云：是你不可教我更提撕也。
超云：乞和尚直道。志超不是愚癡人，實不會。
師云：且去建州，迴來向你道。
超云：時不待人，乞和尚道。
師云：我今直向你道：我者裏三棒打汝愚癡。還會麼？
超云：不會。
師云：是你且去。
師乃說向眾僧云：超闍棃去建州乞茶，問我示入心地法門，我向伊道：者裏有三棒打愚癡。你諸人且作麼生會？
道本云：喚什麼作愚癡？
師云：不是者箇道理。
中塔云：自愚癡。
師云：不是此箇道理。
地藏云：和尚愚癡，教什麼人打？遂有頌呈和尚。
三棒愚癡不思議，浩浩溶溶自打之。
行來目前明明道，七顛八倒是你機。
問：四威儀外，如何奉王？
云：你是王法中罪人，爭合問事？頌曰：
隱顯行來四威儀，罪人是你也要知。
圓通法法皆如是，應聲應色不思議。
王令公送茘枝上師，師拈起云：者箇茘枝得與麼紅？得與麼赤？你諸人且作麼生？若道一色，又是儱侗；若道是眾色，只成箇斷常。你諸人且作麼生？
彥瑫云：也只是和尚自分別。
師云：者儱侗愚癡，有什麼交涉？
沖機云：都來只是一色。
師云：總與麼儱侗，有什麼了時？
師問皎然：你作麼生道？
師云：你諸人如許多時在我者裏，總與麼說話，不辯緇素，不識吉凶。我比來向汝道：用處不換機。因什麼只管對話？有什麼交涉？諸上座！應須是附近人，始得去却見聞覺知識，辯得機鋒，明得好惡，了其是非，在處便得落落地，免作儱侗。若一向只與麼去說道：見色便見心，更無他物。並無可得作其見解。諸上座！如此言語，有什麼堪為出家人？堪為說法之器？莫只與麼三箇五箇相聚，說人間名利，好之與惡，思衣念食，有什麼了期？他時後日，忽然著熱病，煑著三日五日，便見神見鬼，眼目𥌆張地，悔之不及，大不容易。
和尚子喫他國王水乳，履他田地，不知脩禪入定，又不附近人，只管打箇肉團子作麼好？墨褐細襵裙子，紬絹貼相子，有什麼三五乳？竹麻草鞋，三箇七箇大作羣隊，者邊那邊恰似箇一隊趂人狗相似，有什麼救處？諸仁者！你今賴遇我，不惜口業向你與麼道，他時後日更勿可得人身，便見輕重報應，地獄畜生輪迴諸趣未有出期。仁者！須是著忖始得，莫當等閑無事，不用上來。珍重。
韋監軍看師，師乃問：作麼生是本體？
監軍對云：亘古亘今。
師云：不是者箇道理。
代云：也只如此。
一日，監軍請師去宅內供養，處分客司安排一床菓子，把單子蓋却，教兩人舁向和尚面前，却揖師喫果子。師云：佛法不是者箇道理。
又差客司送一封白紙上師，師向客司云：傳語司徒，謝狀見到，且作麼生？監軍無對。
一日，拈起盞托云：具足盞托子，司徒作麼生？
云：謝師指示。
師云：不是者箇道理。
代云：也只是自家底。
因王令公差人送葛衫與眾僧，師拈問僧：者葛衫都有幾領？
懷歸云九百領，一人一領。
師云：看汝何曾有佛性？
師代云：只是箇葛衫。
王令公送橄欖，師拈問僧：者箇橄欖因什麼與麼大小？
行普云：隨他各自見。
師云：也是五穀袋。
代云：好橄欖。
一日，見燒亡僧，問云：適來幾人舁亡僧？
對云：四人。
師云：看如許大漢，只袋飰得。
師代云：四箇死人舁箇活人。
師拈竹尺子問宗靜云：你喚者箇作什麼？
靜云：只喚作竹尺子。
師云：不是。
道怤云：尺子不是。
師云：不是者箇道理。
師代云：一尺二尺。
師拈拄杖問僧：喚作什麼？諸人對者並不契師意。
師代云：也只是自家底。
師將篾拈問僧：者箇竹是我栽種？是我斫劈？篾如今將與地藏，汝且作麼生？
元安云：好篾。
師云：不是者箇道理。
師代云：也要東使西使。
地藏云：箍桶得。
師遂頌云：
大道虗曠不思議，隨機對答總得之。
言下無言一時了，元成不動帝公希。
師拈茶盞子云：只者茶盞具足成現，你諸人會也無？且作麼生？
代云：也自知得。
師云：五穀袋是你家物，便道要。
師代云：只如此。
上堂，云：諸上座！法體本自無生，本自無滅，法法如然，亘古亘今，因什麼便得不會去？若不會，也只是上座；若會，也只是上座。會與不會且作麼生？諸仁者！其道本體若出若沒，卷舒自在，妙用恒沙，只據目前，千般神用也只如然，萬般變化也只如然。何以故？本自具足，本自圓成，性相常住，不動智佛，因底便得不知不會去。具足仁者，仁者不知，真常無變，只為具足。所以仁者便道：不知不覺，知之覺之，切忌量之。諸上座！只如今現定身心，且作麼生說有具足底道理？若說得，便請出來大家理論；若說不得，仁者便有一分現定肉團身，具其五蘊性，便有一分法身，無其形相，只是自家體解取便是也。
若如此說話，便成斷常外道見解，有什麼救處？有什麼堪在清眾受他應供？如今欲得會麼？我今為你說破法身．報身．化身，如今現成。諸人還會麼？還省麼？若與麼去，在處自由自在。諸仁者！若也不知不覺，莫向人前亂統，便說道：達磨大師只是傳心印法門，要人知有法身。若如此言論，未夢見在。也只道：吾本來茲土，傳法救迷情。一花開五葉，結果自然成。達磨大師與麼說話，且作麼生？莫是傳法身麼？莫是傳報身麼？且作麼生理論？作何領覽？莫道祖師只說此五蘊身，便是不生不滅，無去無來。若與麼，還夢見佛法未？更有一般人，擔我能我解，不辯是非，便向人說：我識性是一花，五蘊是五葉。著他後生，見其脚手被輕弄著，便面青面赤，不奈伊何。若如此，還且是也無？只為不附近人，致得如此。你今欲得會麼？便說向你諸人現成，不用外覓，法．報．化具足，人人具足，人人現成，應處無方，通古通今，未有不是者，未有不非者。
諸仁者，若有一法，一法即不成；若有二法，二法亦不成。何以故？念念全生，念念全滅；念念不生，念念不滅。若如此理論，即是自智不生自智，自智不滅自智。大道通於十方，鎮斷乾坤，皆是本智圓明心印法門，更無他故。所以道：三際求心心不有。若與麼，便是諸惡莫作也。
問：如何是三際求底心？
師云：你得與麼妄語。
云：如何體悉？
師云：不用體悉。
問：如何是三世佛身？
師云：你是行脚僧。
問：如何是一花開五葉？
師云：你道看。
如何是結果自然成？
師云：猶故寐語在。
云：還有行履處也無？
師云：有。
云：如何即是？
師云：不用即是。師乃頌祖師意。
一花本無生，菩提亦只寧。
諸法常隱顯，心地應真乘。
一日，王大王差使送紫菜上和尚及眾僧，師拈問僧：者箇是何處紫菜？
法燈云：者箇什麼好紫菜？
師云：不應機。
師代云：與眾僧。
僧問訊次，師指香爐云：汝喚作什麼？
僧云：不可喚作香爐也。
云：不是者箇道理。
師代云：粧香。
一日，拈衣袖問僧：你喚者箇作什麼？
僧云：也只是衫袖。
師云：不如此。
代云：也只是和尚底。
問：如何是三世諸佛一時現前？
師云：我是釣魚船上謝三郎。
師云：我又爭得會？
問：作何行履，即得不著見聞？
師云：汝喚什麼作見聞？
僧云：見聞，見聞。
師云：者箇瞌睡漢。
師云：汝喚作什麼？
問：作箇什麼即得不被生死所拘？
師云：作箇漆桶。
云：為什麼如此？
師云：只要如此。
問：如何是安國家風？
云：是你家風。
問：如何是體本無生？
師云：你名什麼？
云：作何即是？
師云：作何不是？
師拈拂子問僧：汝喚者箇作什麼？
云：喚作拂子。
師云：不是者箇道理。
代云：也只是東拂西拂得。
又問僧：你是何處人？
云，西川人。
師云：千鄉萬里來，何不學禪？
師代云：和尚尊體萬福。
上堂云：大道虗曠，常隱於自受用中，常顯於自受用中。絲毫不有，絲毫不無。應古應今，全生全不生，全滅全不滅。還且作麼生會？還見麼？自還是生？自還是不生？自還是滅？自還是不滅也無？且作何理論？作何領覽？若與麼見、與麼知、與麼說、與麼道，也只如然。無得而得，不行而行，應須與麼始得。遂成頌云：
言來言去鎮毫光，現前施設只如常。
大用卷舒皆自在，塵塵剎剎顯芬芳。
勁頭陀問：只如雪峯和尚道：我者一片田地，一切眾生皆承此恩力。不知雪峯意作麼生？
師云：我向汝道：如一片田地相似，將賣與人作契書東西，四至交關約定了也。只有中心樹子猶不賣，你且作麼生？
勁便問：如何是一株樹？
師云：你不知我，我不知你。
云：如何即是？
師云：分明向汝道，各自不相知。
師云：不知，不知什麼？
勁問：只如和尚在雪峯道：如水歸水。意作麼生？
師云：你還知水也未？
勁問：只如從諾問靈雲：如何是佛未出世前事？靈雲：竪起拂子。如何是出後事？雲：亦竪起拂子。未審還分不分？
師云：作麼生不分？
云：如何是分？
師云：東西南北。
云：如何是不分？
師云：南北。
云：作何體會？
師云：不要體會。
云：方便乞師道。
師云：你適來問什麼？
上堂。云：佛道閑曠，無有程途，無門解脫之門，無意為人之意。不在三際，故不可昇沈；建立乖真，非屬造化。動則起生死之本，靜則醉昏沈之鄉。動靜雙泯，即落空亡；動靜雙収，顢頇佛性。必須對塵對境，如枯木寒灰，臨時應用，不失其宜。鏡照諸像，不亂光輝；鳥飛空中，不雜空色。所以，什方無影像，三界絕行蹤，不墮往來機，不住中間意。鍾中無鼓響，鼓中無鍾聲，鍾鼓不相交，句句無前後。如壯士展臂，不藉人工；師子遊行，豈求伴侶？九霄絕翳，何在穿通？一段光明，未曾昏昧。若到者裏，體寂寂，常的的，日赫焰，無邊表，圓覺空中不動搖，吞爍乾坤迥然照。
夫佛出世者，元無出入。名相無體，道本如如。法爾天真，不同修證。只要虗閑，不昧作用，不涉塵泥。箇中纖毫道不盡，即為魔王眷屬。句前句後，是學人難處。所以一句當天，八萬門永絕生死。直饒得似秋潭月影，靜夜鍾聲，隨扣擊而無虧，觸波瀾而不散，猶是生死岸頭事。道人行履處，如火消冰，終不却成冰。箭既離絃，無返迴勢。所以牢籠不肯住，呼喚不迴頭。古聖不安排，至今無處所。若到者裏，步步登玄，不屬邪正。識不能識，知不能知。動便失宗，覺即迷旨。二乘膽戰，十地魂驚。語路處絕，心行處滅。直得釋迦掩室於摩竭，淨名杜口於毗耶。須菩提唱無說而顯道，釋梵絕聽而雨花。若與麼見前無疑，何事沒拪泊處。離去來今，限約不得。心思絕路，不因莊嚴。本來真靜，動用語笑。隨處明了，更無欠少。
今時人不悟箇中道理，妄自涉事涉塵，處處染著，頭頭繫絆。縱悟則塵境紛紜，名相不實，便擬凝心6斂念，攝事歸空，閉目藏睛，終有念起，旋旋破除，細相纔生，即便遏捺。如此見解，即是落空亡底外道，魂不散底死人，溟溟漠漠，無覺無知，塞耳偷鈴，徒自欺誑。者裏分別則不然，也不是隈門傍戶，句句見前，不得商量，不涉文墨，本絕塵境，本無位次，權名箇出家兒，畢竟無蹤跡，真如凡聖，地獄人天，只是療子之方，虗空尚無改變，大道豈有昇沈？悟則縱橫不離本際，若到者裏，凡聖也無立處；若向句中作意，則沒溺殺學人；若向外馳求，又落魔界。如如向上，沒可安排，恰似焰爐不藏蚊蚋。此理本來平坦，何用剗除？動轉揚眉，是真解脫道。不彊為意度，建立乖真，若到者裏，纖毫不受，措意則差，便是千聖出頭來，也安一字不得。久立，珍重！
師上堂，眾集定，遂將拄杖一時趂下，却向侍者道：我今日作一解，嶮入地獄如箭射。
侍者云：喜和尚再復人身。
上堂。云：一切森羅萬象從鏡中現。乃提起拄杖，云：者箇是象？那箇是鏡？
長生云：若不與麼，爭獲圓通？
上堂，提起拄杖云：汝諸人第二頭。便下座。
開平元年丁卯歲九月，大師遊清源招慶法要，師纔到，便云：也什麼好招慶院？
慶云：也只是自家底。
慶云：只如此。
師云：是！是！
慶云：喏！喏！
又語話次，師問云：者箇法堂有幾間？
慶云：三二即不是，只椽木作。
師云：在什麼處？
慶云：也只在。
師云：還且如何？
慶云：和尚道途不易。
師云：招慶！你因什麼？
慶云奉天之下和尚！
師云：是！是
慶云：喏！喏！
師問招慶云：我如今去看王太傅。
慶云：是也，只是。
師云：作麼生？
慶云：某也去。
師云：還是也無？
慶云：作麼生？作麼生？
師云：我且去。
慶云：也且善為。
師云：得，得。
慶云：知，知。
師去到州內相看次，便問：太尉什麼好？
郡城太尉云不敢。
師云：久響太尉，也只如常。佛法不如是，何不覓箇入處？太尉無語。
師代云：故非外物。
師却歸招慶，云：久響王太尉，何曾有佛性？
慶云：又何曾不有佛性？
師云：又與王太尉分疎作什麼？
慶云：明明也，非他故。
師云：還我歸也未？
慶云：者裏只是招慶法堂。
師云：且作麼生即得？
慶云：未是分外和尚。
師云：知得，知得。
慶云：也未是分外。
師云：還的當也無？
慶云亘古亘今。
師云：也須與麼始得。
慶云：不敢，不敢。
師云：是！是！
慶云：喏！喏！
來日，太尉出招慶，復禮師云：太尉主領郡城不易。
太尉云：啟大師，不敢。
師云：吽！吽！佛法不是者箇道理。
師代云：也只是桑梓。
師云：也知是清源。
尉云：莫只者便是也無？
師云：佛法不是者道理。
師代云：也知無別故。
師問保福云：適來何處來？
福云：只在此。
師云：還且作麼生？
福云：也只如然。
師云：誰與麼道？
福云：知得，更不別有。
師云：也且如何？
福云：人人也只如然。
師云：還得與麼也無？
福云：也不分外。
師云：是！是！
福云：喏！喏！
問明真：你在何處？
云：和尚近到，不知如何？
師云：你又與麼多知作什麼？
真云：又何曾不在？
師云：是你如今作麼生？
云：也無他故。
師云：還且作麼生？
云是桑梓無他故。
師云：我與你且如何？
真云：也定和尚。
師云：我知不是你底。
云：正是不是某底。
師云：若實即得。
真云：作麼生？作麼生？
師云：是！是！
云：不敢，不敢。
問弇長老云：你在者裏得幾夏？
弇云：也不是別故。
師云：即今作麼生？
弇云：也自知得。
師云：還向人也無？
云：未是分外。
師云：好！好！
弇云：喏，喏。
問麟上座：什麼生一院？有幾寮舍？
麟云：前六後六。
師云：不是者箇道理。
師代云：也只是尋常屋。
問匡上座云：者裏即日有幾人？
匡云：據現定。
師云：不應機。
師代云：是桑梓。
師與招慶語話次，以手打法堂柱云：也是什麼好法堂？什麼好柱？
慶云：只是些子破屋舍。
慶云：也是人人桑梓。
師云：我知得。
慶云：不敢，不敢。
一日，王太尉差人送書，請師與招慶茶筵。師向送狀人說傳語，太尉云：便是喫茶了也。
太尉却差人傳語：謝大師到來。
代云：比來辨茶，如今却不辨。
師向招慶道：屈來日喫茶。招慶：你可去否？
慶云：和尚適來不是喫茶了也。
師云：你還喫茶了也未？
慶却喚侍者：取一椀熟水來與和尚。師云：也須與麼始得。
慶云：了底是了底。
師云：得與麼靈利招慶。
慶云：無別故。
來日與招慶去。到府內，師云：太尉昨日謝茶。
尉云：昨日無可得喫。
師云：山僧昨日何曾喫太尉茶？
尉云：也因大師所致。
師云：佛法不如此。
代云：把湯水與大師漱口。
師問太尉：當郡有多少戶口？
尉云：請大師鑒。
師云：不是者箇道理。
師代云：也是小小州郡。
太尉問：如何是宗門中不見底道？
師云：見底宗門不是道。
尉云：宗門又作麼生？
師云：得與麼顛倒。
尉云：因何如此？
師云：只為顛倒。
師與招慶遊南宅，師云：招慶也什麼一所宅？
慶云也是太尉宅。
師云：你與太尉分析作什麼？
慶云：比來向道，只是桑梓。
師云：是！是！
慶云：知，知。
太尉請師於南宅上堂云：諸上座！看者一片田地得與麼把定，三千大千世界．色欲諸天乃至非想非非想天皆得自由自在，更無一物與你作眼見耳聞。如今且作麼生體解？諸人若體得，便請出來對眾理論看；若體不得，便有一分是、一分非。若與麼，還曾夢見自家日用三昧也未？更有一般人不識好惡、不辨綱宗，便說道：我能我會，只是箇事。與麼說話未夢見。何以故？只為如今現定應用底並不知當向有什麼救處。
仁者！如今欲得易會麼？山僧為你說破，法法恒然，法法如是，無有生滅去來，亘古亘今，且喚作什麼即得？如今現成地會麼？諸仁者！莫只者箇便是你諸人去處也無？莫是心外無法、心心自在也無？莫不都來只是一箇去處也無？諸上座！今日太尉與麼敬重佛法，盡是受佛付囑去來，方始如此樹立精舍，供養師僧，蓋是來生因果也。諸上座！若有事便請出來，為眾決疑。
明真大師問：作麼生是不落三鋒底事？
師云：得與麼瞌睡。
云：作何即得？
師云：作何不得？
保福問：去却目前，如何舉揚？
師云：目前也不識。
太尉問：諸聖不出世，請師不談。
師云：得與麼顛倒。
尉云：正是某顛倒。
師云：佛法不如此。
代云：正是和尚不顛倒。
師云：太尉！從今至古只與麼，還會麼？還省麼？還知麼？還覺麼？太尉！知、覺、省現成，因什麼便得不會？會與不會也只如然。久立，珍重！
師問招慶：前日去到何處？
慶云：只在。
師云：知得。
慶云：不敢。
師云：且作麼生？
慶云恒然和尚？
師云：帝公作麼生
慶云：如然，如然。
師云：如何即是？
慶云：有不是者。
師云：是！是！
慶云：知得，知得。
太尉差客司送疏，請大師於招慶上堂。師向客司云：傳語太尉，未甞不說法。
太尉却差客司傳語大師：合郡有望。
師云：道也甚道，只是不如此。
上堂。云：太尉及諸官僚．大師．大德且作麼生？還會麼？若不會，如今聽取山僧說葛藤去也。太尉人人如是，人人如然，未甞不有，未甞不無，通古通今，廣大自在，三世諸佛溶溶浩浩轉於法輪，或隱或顯，無處不通，無處不透，是什麼人境界與麼說？莫不是法華經麼？莫不是維摩．涅槃．楞伽．思益麼？為甚麼如此？太尉只為祖師特地與麼來親傳心印法門，只要上至諸天，下及一切羣生，皆以佛之知見一音演說，俱承解脫。如今太尉并諸官僚．大師．大德總皆在靈山同為法友去來，如今方得相遇也。與麼興建伽藍，崇重佛法，又與麼生供養心。太尉欲知昔時道友言句麼？便請諦聽諦聽。太尉日用常如此，還會麼？明明密密地，無一法不是現太尉形相，為太尉說法，更道箇什麼即得？所以大道沖融，性相齊照，顯現毫光，或現人王，於人王中得自在；或現法王，於法王中得自在。如今太尉與麼自由自在，還且作麼生知？又作麼生不知？莫只與麼便是同為法友，應用有領解處，始得頓契心地法源，始得太尉人人具足，亘古亘今，也無一法不是，也無一法不非。會與不會，出來大家理論看，定取金剛眼睛只在。如今有麼？出來出來。
太尉問：如何是日用底事？
師云：適來問什麼？
尉云：現問次。
師云：什麼處去來？
師云：也是自家底。
云：還理論談玄也無？
師云：什麼處去來？
問：大道體真時如何？
師云：你問什麼？
問：真不立，妄不生時如何？
師云：是真是妄？
問：如何得不犯目前？
師云：目前在那裏？
云：不可拈出也。
師云：還知得也未？
云：分付也無？
師云：是亂統在。
問：道不得處，請師道。
師云：得與麼顛倒。
師云：適來豈不是道？
云：更請道。
師云：自問取。
招慶大師問：理契無方，言中諦當，且作麼生？
師云：言中也不曾諦當。
云：若與麼，則亘古亘今也。
師云：也未是分外。
云是何世界？
師云：招慶世界。
問：目前尊者談玄何事？
師云：你豈不是妄語？
問：作何行履，便得與麼作家？
師云：行履也道不識。
百法座主問：如何是宗門中事？
師云：是大德事。
云作何體悉？
師云：不用體悉。
問：如何是玄沙出格外底句？
云：看者顛倒漢。
問：二聖一王當說什麼法救度眾生？
師云：太尉者箇師僧却是作家。
云：為什麼却如此？
師云：只要如此。
問：如何是安國出格外為人底道理？
師云：你祖父名什麼？
問：如何是大用現前底人？
師云：大用也道不識。
問：親傳底事，請師道。
師云：我是謝翁兒。
問：作麼生得出者裏去？
云：學人不會。
師云：我也不會。
問：把定乾坤底人來，師如何接？
師云：是乾是坤？
問：眾聖雲臻，太尉瞻仰，請師再道。
師云：你豈不是北客？
問：作何日用，便得與道相應去？
師云：你在那裏？
問：如何是不應聲色底佛法？
師云：聲色作麼生道不應？
問：如何是自受用底事？
師云：你是行脚僧。
問：如何是色真性？
師云：你名什麼？
問：如何是學人心？
師云：太尉心。
問：如何是正當肯重底人？
師云：你還肯我也無？
云：不肯重和尚。
師云：你猶亂統。
問：如何是明星現時事？
師云：你問什麼？
云：還當也無？
師云：作麼生說當不當？
問：直得不思時如何？
師云：也是箇漆桶。
師云：你豈不是東報國僧？
惟勁問作何受用，即得自行三昧。
師云：你豈不是惟勁？
云：是惟勁，不會。
僧問：承教中有言：我觀如來前際不來，後際不去，今即無住。如何是如來？
師云：大德也不識如來。
云：為什麼却如此？
師云：只要如此。
問：太尉敬重佛法，明古洞今，事作麼生？
師云：你什麼處去來？
問：道人相見，無理不宣，請師不相為。
師云：你還知自家脚手現也未？
問：如何是三世諸佛現前道場？
師云：你不可不識道場。
問：如何是現成底道場？
師云：你不是從襲。
師云：香爐。
問：末後一句請師道。
師云：是前是後？遂成頌云：
末後一句最分明，談玄話理證無生。
十方三世一時說，任運逍遙實暢情。
師云：今日謝太尉尊重久立。然則如此，過去、未來、現在總皆如是。深愧太尉台斾遠出，洎諸大師等久立多時，山僧輒成頌曰： 招慶法堂此日昇，大地虗空絕纖塵。自此登其真覺會，十方國土契緣因。
上堂云：諸上座，還見也未？還知也未？千般妙用，其體無異。且作麼生會？作麼生領覧？言無不實，理無不周。大地虗空，更無他故。諸上座，十方世界悉皆如是。若要易會，我今向你道：上座，上座，具足因什麼得不會去？會與不會，是何境界？無事莫久立，珍重！
招慶辦茶筵送路，師云：招慶今日謝狀。
慶云：些些子，每日喫底也未是分外。
師云：若與麼，來日只管喫茶也。
慶云：阿誰與麼道？
師云：且作麼生？
師云：的當也無。
云：教招慶道箇什麼即得？
師云：是！是！
慶云：不敢。
太尉辦茶送路，令客司送狀屈師。師向客司云：傳語太尉，有功者得且如何？
太尉傳語大師：未有者不功。
師云：你向太尉道未在，還且如何？
太尉來日纔見，便云：昨日謝大師全機提持。
師云：是有者還且如何？
尉云：還得也未？
師云：是教什麼人知？
師云：作麼生是同道者？
尉云：請大師鑒。
師云：吽！吽！佛法不是者箇道理。
尉云：某只與麼，不知大師作麼生是同道者？
師云：道什麼？道什麼？
太尉請遊龍船，師纔上船，師以拄杖打船云：太尉作麼生得出者裏去？
尉云：大師在裏許多少時也？
師云：久響太尉，只解與麼亂統。
尉云：若與麼，却請大師代道。
師云：未是分外。
太尉出，招慶相送次，師問太尉：還見招慶大師未？
尉云：7已相見了也。
師云：佛法不如此。
師代云：和尚尊體萬福。
因語話次，師云：太尉人人具足。
尉云：啟大師，不敢。
師云：不是者箇道理。師又云：太尉具足某具足，還且作麼生？太尉無對。
此時忽有一沙彌揭簾入來，師云：者箇沙彌好喫二十棒。
8太尉云：某有箇會處。
師云：作麼生？
尉云：謝師指示。
師云：佛法不是者箇道理。
尉云：某只與麼，不知大師意旨如何？
師云：未是分外。
師云：太尉法法恒然，未有者不是，未有者不非。全機體性如是，言無不實，行無不通。一法如然，萬法悉皆具足。某與太尉什麼處不如是？大地虗空，咸是妙明。真心所現，應用自在。廣利十方法界眾生，大作佛事。所以人人具足道，人人具足佛。萬里山川，性性如是。重重無盡，出生入死。應聲應色，無者不是，更無他故。
招慶問：和尚時時還且作麼生說具足底道理？
慶云：還是具足也未？
師云：作麼生？作麼生？還是不具足也無？
慶云：若與麼肯也無？
師云：道什麼？說什麼？
慶云：還是說具足也無？
師云：還是不說也無？招慶。
招慶又問：和尚時時作麼生說？人人具足道，人人具足佛。更請和尚子細說，也要知凶之與吉。
師云：招慶！你者裏豈不是一千徒眾？
慶曰：還是具足道、具足佛。
師云：作麼生且論人人具足道，人人具足佛？
慶云：若與麼，和尚亦是八百人。
師云：招慶！汝由是說具足道也。
慶云：比來是和尚具足，更說什麼即得？
師云：若與麼，即有我之能也。
慶云：和尚不見一法為大過失。
師云：是失箇什麼？
慶云：不得不道著。
師云：教什麼人知？
慶云：是。和尚道什麼？
師云：你還提持也無？
慶云：更道什麼？看！看！
師云：汝若與麼，全機具足佛去也。
慶云：雖然如此，亦未是分外。
師云：汝為復通前？為復明後？
慶云：是即是，不知和尚作麼生說通前明後？
師云：若是一分具足，真常流注，亘古亘今，直下是什麼？盡什方世界？只是當人自9己本體恒然如是，更無他故，喚作本智之佛性。或隱或顯，應用自在，一日相應，一日佛性；一時相應，一時佛性。諸法所生，唯心所現，凡所見境，唯是見心，元成不動之性相。出生入死，本自平等，一分法身，一分理量齊明，猶如王印，無一法從外而來，無一法從內而出。人人如是，人人自信作佛，人人自信具足是我一真法界，更無別法。如此理論，喚作一分真如，流注平常，自通自解。此猶是因中之因，明前不明後，未有生機，喚作死中句。若子細商量，未有了期。如是理論，一分真如入十信初門之行相。且依此脩，因中一分具足，招慶且作麼生？還是也無？
慶又問：未有一分性相，不是真常流注佛性，喚作自10己本智如然，未甞轉側機鋒，不到奪換明後底句，作何理論？更乞和尚慈悲，子細為說，也要招慶作事業兄弟，知得佛法細大綱宗。
師云：若是轉側明後底句，機鋒不到二分法性元常，不有不無，應用自在，奪下真如平常之見，光應之量，一槩心法，總皆奪下生機轉側，不座唯心平實一真法界。因中之因，死中之句，就緣中知有因果性相，常生不滅，總皆如是，方始喚作生機作用。不作如是之量，明因知果，出格之詞，未有一法不從悲起智，未有一法不從智興悲，更無一法不是二分性相，不座平實一槩心法。今日與招慶作此理論，不知合聖人也無？你且作麼生？
慶又問：如此理論，方始喚作明前明後二分生機出格之量。二分轉側，生殺機鋒，應用自在，不存賓主，通於有無，不生不滅。二分法性，更無一法與麼不是悲智齊明。不座悲智之量，入慈定門，廣利羣品，未審作何理論即合於古德語句聯環？更乞和尚一一分明為說，冀一眾師僧知得山中和尚齊時大用木毬三箇一時拋底道理，兼後來參學兄弟知得綱宗去處，更乞慈悲。
師云：若是三分具足性相，未有一法不是，未有一法不非，元常未曾生滅，出沒自在，廣利一切眾生。三分具足，通古通今，隱顯光明，不見有一法不是，不見有一法不非，法報化應，悉皆如是，輔於明聖之量，佐於一乘之道。然而真如法界，無自無他，所以喚作一如性相。不座智悲之量，通明慈定之門，現行三昧，華藏海會，十方重重之家風也。還得也無？還合於古聖也無？招慶且作麼生？更說什麼即得？更道什麼即是？某如今少分說之，更無他故。
慶云：更教某說什麼即得？
師云：你與麼便是一時說也。
慶云：不敢，不敢。
慶又問：諸法寂滅相，不可以言宣，更作麼生說？
師云：言宣諸法作麼生寂滅？
慶云：與麼則和尚是言宣諸法也。
師云：是諸法，是言宣。
慶云：還可履踐也無？
師云：履踐即不無，還且作麼生說？
慶云：諸法寂滅相，不可以言宣。
師云：是！是！
慶云：喏！喏！
師去時問：我拄杖在什麼處？
瑫長老云：在某手中。
師云：我拄杖爭得在你手中？
瑫云：把取拄杖。
師云：不是者箇道理。
展長老云：執捉又何妨？
師云：吽！吽！佛法不是者箇道理。
行怤云：應處無方又作麼生？
師云：不是者箇道理。
靈照云：和尚莫要拄杖麼？
師云：不是者箇道理。
瑫長老云：許多人總不契師意，不知和尚作麼生道？
師云：我要擔衣鉢行脚。
瑫云：去什麼處？
師云：歸府去。又云：諸仁者！直須一片去始得，莫只與麼會事，無有了期，各自善為。珍重！
因舉祖師道：圓同太虗，無欠無餘。師却云：大小祖師只道得一半。
僧問：國師三喚侍者，意旨如何？
師云：却是侍者會。
師座次，中塔．地藏侍立，便打中塔一棒，云：就名就體？塔無對。
師又問地藏：你又作麼生？
藏云：者僧著棒，不知來處。
福州玄沙宗弌大師廣錄中
廣錄印版，歷載既久，字漫滅者參拾餘版。契祖因訪在山座元，同心募緣，鋟木而補之，遂為全帙。庶幾便於觀覧者，目擊而道存焉。
泰定乙丑良月 日謹誌。