《紫柏尊者全集》紫栢老人集卷之二十三

復王宇望叔姪

書經之事，本老漢私恩，豈可累弟子？古有僧或荷母而行，旁人憐其勞頓，欲代荷之，其僧拜而辭曰：吾母寧敢勞君？由是言之，弟子圖治經壇，設遲速，亦奚罪？且接歲薦饑，人力疲極，雖素稱阿堵翁者，為之艱難，而況王生家向清寒，首出延陵者哉？日附件淳此簡情真而言朴，亦老漢見汝叔姪於北園請書經之心，情真色悚，誠可裂石，所以久淹留都未他游者，恐負叔姪初心也。或者解傳溢言，聽復不察，比來此流，觸處洋洋，汩人耳目，使聞見倒置，爭鬪橫起，情少弗合，視如胡越，情少苟合，胡越同心，是皆我1刺堅固，佛手難拔矣。可笑老漢不識時務，將一片熱心出乎委曲，強欲拔之，2刺不能拔，反受3刺刺，此非人過，過在老漢修行無力，天猶不佑也。自今而後，惟圖自治，弗敢照人，若起照人之念，即我失照，失照不照，謂之即昧，昧而不反，更復尤人，罪莫大焉。賢叔姪并痛感吾言，日用之中，精進學喫欺，覺得喫欺有歡喜處，便是學佛靈効。若書經日期，俟晤再定。

與王宇泰

所受三戒，命根金湯，凡百行止，切切護念。如或放逸，其畏非言可喻。想此箇光景，日用宇泰不忘也。且凡夫情習濃厚，卒難即除，當如螻蟻過須彌，力雖微弱，必期逾頂而後4已。須彌之高，螻蟻之微，以常情觀之，過也必難矣。據其初志，則螻蟻與我何別？惟吾宇泰，常以螻蟻為師志，必須逾頂可也。然眾生情習，積刼熏久，高厚煩惱之山，又過於須彌遠矣。

與王後石

驀地相逢，雅同舊識，非頂門具眼，病犯烟霞者，寧有此哉。顯親別後，抱寂芙蓉，高誼如雲，攸攸在望，不遑過我，豈暑妬青山耶。聞上人來金壇，一詢起居，知令孫女5已遊九原矣。云先生追傷成疾，世外野人，亦覺愴如。雖然，死生者，造物之蘧廬也。死者既歸，嬉笑家山，先生皇皇未6已，何啻求馬於唐肆哉。且有先生而有令郎，有令郎而有令孫女，先生能善返之，則令孫女猶在，在而求之，所謂頭上尋頭也。聞上人風便，謹奉解憂散一劑，敢乞服之。

答王方麓公

睡眼乍開，日高三丈餘，睡未盡。拭眼讀手偈，旨趣清遠，滌除睡魔，何啻天外長風，杯中春茗也。但一微涉動，起滅萬端，喜怒戰酣，苟不以一微之前者督之，則血流漂杵，長刼無7已耳，故所諭誠盡善矣。然道待器言，靜待動言，是皆一微待中境界，苟不以一微之前者吸之，不過能觀者一微，萬起萬滅者特一微待也。故曰：達本忘情，知心體合。此古人萬古不欺之言也。本即一微之前者，此尚不可以有無求，況可以起滅觀之哉？又心不知心，如8己眼不見9己眼，作麼生知？既不可知，則古人又道知心體始合。貧道辱方老，過㢡屢矣，無以報德，敢以諭次直心請，餘則披晤再請教。不盡。

與王方麓公

夫有身必有心，有心必有知，故10掐胸則胸知，11掐背則背知，12掐首則首知，13掐足則足知，如離身一紙，14掐則不知矣。今此身從頂至足，特不過五尺耳，此知即五尺則有知，離五尺則無知。又爪髮鬚眉，皆五尺之分，皆15掐而不知。由是而觀，則此知但能周五尺，此知果是我心，我心何小哉？此知非我心，則離此知別無有心。且自古及今，建大勳勞，慮周萬物，果周五尺之知之能耶？或離此知別有所能者耶？嗚呼！此知甚微，孰肯審而究之？如究之得其所以然，則中庸之未發，大學之在明明德，一以心言，一以性言，此聖賢之深慈也。若未發可以五尺拘，16已發亦可以五尺拘，未發非17已發可知。何以故？18已發之知，但周五尺，豈周五尺者能知未發哉？貧道與方老，或披晤，或促膝，談笑之閒，若皆處乎無我人之鄉，苟非兩下超情，安有此等光景？今方老年高，貧道𩯭毛亦頒白矣，恐此一別，不知再晤何期，所以深坐而不忍即去。茲以周五尺之知，請教方老，願方老不負貧道狗馬之心，儻一檢之，或有小補，未可知焉。

與陸五臺公病中

昨日見門下頺然抱疾而臥，及客至，復能強起支應。噫！門下今日之事，可謂急矣，安有閒精神周給人情哉？直當痛念無常，視自身為罪藪，知自心為惡源。苟罪藪未空，惡源未竭，外則形骸為桎梏，內則識火焦靈根，一刻萬刼。且念佛持呪，并參機緣，既言皆不得力，則臨行一著，有何憑據？貧道雖不敏，實為門下大痛，豈門下思此，寧弗自痛？如果不痛，或再來菩薩，則非鄙人可思議矣。若非菩薩，安得不謂之癡憨乎？昔龐蘊初見石頭，便能頓融前境，前境既融，則何物為吾敵？敵既不立，則能有之根，曷可獨存？根既不存，則身尚不有，誰為桎梏？蘊次見馬祖，則命根俱斷，聖情氷釋，況凡情耶？凡情既洗，識火潛消，則靈根密固，誰為焦爍？若然者，則罪藪未始非功德之林，惡源未始非菩提之路，惟善用其心者，逆順皆為解脫之門。貧道誠不作諂語，願門下照其迫切之心，深自痛焉。

復敬郎

夫樹高必招風，名高必招忌。非但人閒世如此，即出世法中，亦所不免者。故明教嵩、大慧杲，皆見道明白，問學淵博，行不負解，出言成章，心光耿潔。近則可以照一時，遠則可以光萬古。然明教、大慧，俱不免貶辱，況其他乎？本朝隆慶閒，如徧融、法界二師，操履光耿，亦不下古人，而皆遭細人之讒，至於抵獄。既而讒口卷舌，心事頓明。初雖受誣於一時，終大取信於天下。無擇智愚，聞二師之風者，莫不引領願見，如肉佛然。比勞盛，亦遭誣陷。吾曹有不知大體者，亦隨脚跟，乘風鼓謗，流言充斥，扇惑清聽。殊不知松栢不歷風霜，黃金不經罏冶，道人不涉逆境，孰辨真偽？嗟哉髠奴，徒捐髮鬚。不諳大體，滅華倡胡。浮雲散盡，明月還孤。光徹寰宇，汝面泥塗。辱書答此，可諦躊蹰。情申理白，邪正皎如。古人有語，誣人自誣。事未定而先見，情難辨而理區。千載晨昏，何疑之有？

謝于見素公惠麈尾

結夏曲阿，影棲於圃。食殘蕭散，稍復經行。匪涉神奇，咸投妙會。清池白月，洞剖禪心。沃野嘉禾，滋培佛種。卷風塵於觀力，廓泉石於情根。魚躍波鳴，蟬啼樹響。即喧領寂，冥妙關麤。併有無而通幽，齊遐邇以開務。辰丁賤誕，天賜清凉。法侶雲臻，時逢雨足。既除煩暑，坐榻生寒。主人儼臨，高賓翔集。惠我19麈尾，舉揚真風。豈惟動識雷驚，應使無情夢破。顧慚薄劣，敢弗銘懷。

寄趙定宇

石頭一別，南北殊踪，心境依然，初非損昔。想吉人多福，動履勝常，胸中之天，身外之累，信莫能翳。問音久寂，積抱常懸。

與丁勺原

滁陽一別，嗣後絕音，時復逆思，宛然一夢，黑頭俄白，悲境奪歡，日勝日輸。苟不以自重為主，則眩我者多矣。奇男子家，如知名重而不知身重，知身重而不知心重，知心重而不知性重，是不知類也。貧道雖不敏，每愛足下倜儻殊眾，骨氣清深，動止嚴謹，惜乎於此道不甚留意。比因來慈道者過江西，勒此聊敘疏濶。來慈於此道操詣清深，行履光耿，極可與語者。南臯近有書見招，但貧道病瘧未愈，不遑赴耳。湯若士尊公近清勝否？聞佳郎秀爽，特羣圓通大士一幅附贈。倘令郎夙昔曾親承大士，未可知也。春深時序清和，教子著書，是天下極樂事，且得重而遺輕。蒼蒼或厚待足下，足下當歡喜承接。不宣。外附法華合論一部。此書能啟迪本光，譬如長風驅雲，天月自顯，塵心濃者亦不易讀。

答請主法事

比遣果清問訊足下，而足下所答書，意況不甚清朗，想二郎之母病重擾之耶？大都死生榮辱，皆命所定。夫命，業也，業不離心，故外心與業而論病本者，非也。古人有言曰：三界塵勞如海濶，無古無今閙聒聒，都向自20己心念生，一念不生即解脫。此語極真，但眾生不知自心是何物，在何處，所以治心無效耳。治心既無效，即古人言上生疑，疑生則不信。於古人分上且疑而不信，況今人哉？又百千中誰有治心之志？男子尚甘昏昏而待盡，況女人輩乎？承大令郎見招，為母作佛事，佛事作而無效，奚若不作？雖然，效不效誠不在佛，顧其作者發心淺深如何耳。如病苦有十分，非二十分深心作，此斷無有效。果以深心作之，病苦不消，無有是處。若令郎發心果如道人意，敢弗赴之？道人如孤雲野鶴，去來凡百現成，但慮作之無效，反退病者與賢子心耳。

答竺生

得書讀之，亦甚憮然，言實出於赤懷，而鬱憤之氣，卒不能自勝，此所謂志雖有而理不察故也。如能察理，則得喪榮辱，皆我自致，雖天地之大，造物之神，亦不能陶鑄我自致之情。此情必須自鑄，且道自鑄之方，從何鑄起？凡向日所不能克者，痛當克去；所不能全者，痛當全去。然不耐心而究理，則心昏而神濁，情豈易鑄哉？思之！

答于中甫

十二月初四，興勤持手書至資福，購燈讀之，凄然痛人。都下風習險詖，誠如所言，於世閒法則公道誰亮，於出世閒法則得少為足，且頭緒不甚清楚。道人見此光景，亦不喜淹留，第以既為佛子，當報佛恩，如報佛之志方自見定，而於禍福死生又生心計較，則定志何在？所以風波迭經總視，覺後之夢，行住任緣，初不預料也。但念汝連年境風浩然，於不堪忍處強力支持，一切拂逆讒謗翻成受益之地，餘喘幸存，此又令道人凄然中生歡喜耳。法朗尊公臨逝光景，斷非此生習氣，乃前生夙習也。果如是，則道人與汝等亦有助不淺。卓頭陀胸次灑然，本必無根，根在見地不虗，不審法朗見卓受益何如？渠舍宅為寺，言不可輕發，葢風不可輕起，以風無形而能鼓物故也。言如風，可聽而不可見，所以與風同勢，聞之心遠，遠則難挽。如不言而事成，活機在我，言則死21已。

二。

天厚其人，眾患煅之；天薄其人，眾幸誘之。汝連年親涉眾患，天實厚汝而煅之。儻不能歡喜領受，便是薄福種子也。直以忍辱為海，割舍為刀，斬我相根株，汪洋包納，則將來受用未易量矣。

三。

德卿不意至此，殊令人哽噎。幸汝周旋其兒子輩，此又老人合爪痛感麟郎者也。骨藏何所知，忍能念之否，幸致老人意。光公急究相宗，勿癡度時陰。比見學佛緇白，骨節不甚硬，稍觸逆境，即如野狐變人作怪。一聞犬聲，故體頓復，犬始知其是狐，敢恣口咬之。儻人形尚存，犬決不咬。惟卓吾非狐變之人也，故不煩犬咬，遂爾自刎。然卓吾非不知道，但不能用道耳。知即照，用即行，老朽更不如卓吾在。

四。

凡讀汝來書，則句意自然可悲可喜。以下字不癡，故能令人遙中。若汝觸不可意事，如裁書下字法，則不可意事之機，即天機之資也。儻知而未能，却順逆之境風，得無增吾憂乎。奇男子須割愛，愛不割，則墮軟暖魔網矣。

與李次公

世閒人自有法度，出世人亦自有法度。世閒人禮義不可苟，出世人照用不可昧。禮義但人界照用統九道，如忽九道而從人界，不免觸不可意，自然以平時所見治之，終不得力。葢平時所見者，不是自家固有，但從本子上拾來，耳孔聽來，非是寒泉湧地，明珠萬斛，倒噴潑日之勢，安能却迷事無明乎？故曰：境大般若。大如般若，威神頓損，殊為笑具。

與元鑑

少年為客，以技博供，供養父母，是須筆筆寫著古人真處，自然即技入道。儻謂技道有別，此所謂把髻投衙者也。思之！

答馮開之

數千里外，忽辱手書，展讀再四，如面玉容，何樂如之！且云般若緣深，天去其疾，豈胸中無秋江者而能道哉？咄！青山白雲，一切不放過時光，此又貧道萬萬所延頸也。

與方幼輿

邇來祖風凋弊，法道荒凉，無分黑白，凡在此門，孰不以為生死為言？及問死生，所以十箇到有五雙罔措。此皆最初發心不真實，見地不透徹，所以一逢逼拶，自然手脚忙亂。且道真實心如何發？善財初見文殊，即獲根本智，然後徧參知識，雖則門頭次第不同，要且換他鼻孔不得。何以故？有本者如是耳。今時人雖說發心學佛，大都如瞎公鷄相似，他也不知天明不明，但聽得他鷄鳴，亦隨胡呌一上，撞著個孟嘗門下會假鷄鳴的賊，冷地呌一聲，亦即隨他鳴去。學佛的人，見地不透徹，見人嘴皮動，他心上理知閒解，即搬出許多來，殊不知總是意根上的影子。此點影子，熟睡的人熟睡去了，或被跌的人跌悶去了，或臨卒然利害關頭，意識照管不到處，都總用不著。這三箇境界，較之臨命終時，孰險孰夷？想其輕重好惡，幼輿必定辨得出。既辨得出，必知活時，此點影子尚支吾不來，臨命終時豈有交涉？又有一等人以反聞聞自性做工夫，是必不聞聲塵，將聞聲塵的機來反照自性，積習日久，或見個空清境界，便謂真得。我且問他：聲塵畢竟是性內的？性外的？若在性內，則聲塵亦性，何必去聲塵而反聞，則謂之聞自性？若在性外，性非有外，謂性外有聲塵，決無是處。又有一等於耳根門頭靈靈應物的，謂之真性，殊不知此是由塵發知應境影子，前境遷謝，此亦隨沒，以此當本來面目，此所謂喚奴作郎，皆非佛旨。若要真實會得耳根圓通的消息，我拈個榜樣你看。古德問僧：隔壁聞釵釧聲，即為破戒。且道作麼生持？其僧云：好個入路。幼輿會得這僧入路處麼？若會得，方見善財、見文殊的境界，方可參天下善知識；若會不得，也須猛著精彩，向這僧入路處討個分曉，無常迅速，時不待人。珍重！

與塗毒居士

我今止有報佛恩一事，𢬵却身命。一切利害毀譽，非我所知。我逆逆順順，淺淺深深，非汝輩所知。

二。

俗諦中人入吾法中，如人溺大海。露髮髻子。善知識！提擕如援髮髻子相似，須是自家盡命掙著，不然是自要沉沒，千佛出世也難捄取。

寄沈德輿

達觀自匡廬下江南二三年，往來吳越閒，初心竊謂宗門寥落，法道陵遲，假我門庭熾然，以魔習為傳，以訛繼訛，真偽不辨，天下遂謂宗門光景不過如此，而不求真悟。至於少林奉朝廷欽依，以傳宗為名，而崇尚曹洞、臨濟、溈仰、法眼、雲門五家綱宗，亦不辨端倪，不知設此胡為，則宗風掃地可知矣。巖頭奯云：但識取綱宗，本無實法。若然者，則綱宗乃宗門之命脉，而有志於斯道者，豈可忽諸？達觀以此未嘗不痛心疾首，撫膺流涕，然知我此懷者幾人哉？所以下匡廬持僧寶傳、林閒錄、智證傳三書，雖亡者糟粕，而五家典刑綱宗係焉，以故急為梓行，意在廣傳。今天下豈無豪傑挺生，遇此書頓斷命根，洞豁綱宗，荷擔法道，不顧危亡，必有以宗風中興為志者出焉，則我寂音尊者千古之下若旦暮遇之也。達觀於居士中時時舉揚，而薦此者希，惟汝雖不能始終徹然，然亦知好惡承順觸犯，奈汝勝習微弱，善根雖有，實不能如好堅木出地，頃刻千尺，垂陰如葢，作眾生疲熱避凉處。此皆是往因願力輕鮮，感報不宏故也。自今切不可埋沒此生，直於逆順關頭，利害之際，如風過樹，如雲行空，即常光時時現前，如投夜明珠於金盤之中，宛轉橫斜，莫測方向，特不出盤耳。從上祖師以綱宗為盤，以見地受用為珠。有珠無盤，則非人天眼目；有盤無珠，則自沉情海。虗張綱宗，擬欲度人，則龍天不祐，佛祖所厭，福日消而罪日長，慧雲散而情風熾。一旦業報盡來，請隨無常殺鬼受指揮去，那時始悔心地未徹，妄拈綱宗之所致也，悔之何及？此等忌諱，諒汝必知。今書此遺汝，雖達觀隔遠展之，示有志於宗乘者，則達觀未嘗不在也。比日舟過吳江，汝曾索開示，當謹受持，不可錯舉。若要相應我語，不許夜行，投明須到於此。不能透徹吾此葛籐，何異說夢？

與平廓

莊周有言：魚相忘於江湖，人相忘於道術。夫人不以此而稱相知者，妄也。不侫與座下周旋甚久，受座下益甚深。今座下行思無以報，敢割肝膽，吐一言，願座下22采聽。座下素研精教乘，而宗乘亦未始不留心，不無領會處。然命根情窟，未能翻空截斷者，其過安在？古人云：一則不透，則千則不透；千則不透，則一則不透。座下得無坐此乎哉？惟座下於五燈中留神一上，或有一機半緣，與座下相仇讐，卒不能消釋者，決不可放過。挨排久之，而一朝𪹼然拶破，則向所謂仇讐者，翻為骨肉矣。

答汪仲淹

辱惠書，讀至比來業重災生處，達觀亦不覺為仲淹愴然久之，遂亦為仲淹喜。大抵人苦不能自反，既不能自反，不但達觀救不得，直教諸佛亦無下手處。仲淹獨能自反，則苦根將㧞矣。惟仲淹一反，永覺於愛憎關頭、死生境上挺然獨立，𢬵命捱將去，了不失脚。正當苦時，即推苦根為自心生耶？為從業生耶？為心業共生耶？為離心業生耶？若從心生非業，則心本無病；若從業生非心，則業本無主。若心業共生，初於自他兩者推之，既無生處，又將何物而共生耶？若離心業而無端生，更無謂矣。仲淹果能觸境諦察，深推於四生中，何生中生是苦根？一旦推功極處，苦根披露，到此地位，仲淹方體得。古人道：老僧自有安閒法，八苦熬煎也不妨。仲淹若不能擔當做得去，則所問若宗若教，何日暮途遠尚有閒工夫及此耶？雖然，達觀一則，古人葛籐，聊為仲淹病苦中作個消閒的方子。一日，洞山不安，僧問：和尚病，還有不病者麼？山云：有。僧云：不病者還看和尚否？山云：老僧看他有分。僧云：和尚看他如何？山云：則不見有病。達觀將此問仲淹：病時亦有人看仲淹否？仲淹亦能看渠否？於此句中，若仲淹罔措不薦，則病熟命光，遷謝之時，敢保至愛的代你不得在江山脩阻、雲月長新、南羽康虞信來復此，以為山中音耗耳。

與陸太宰

大法丁艱，殘燈幾滅，僅憑墻塹，保障緇林。是以安禪無狼虎之驚，集講有龍象之慶。然則百尺竿頭，非進步之階；千峯頂上，豈窮年之地？檀越位高爵厚，任重心勞，雖則帝渥靡涯，懸恐精神有限。事繁食簡，德茂年尊，莫教眼下蹉跎，直向胸前便判。鳥未倦而知返，雲將歸而始閒，不失早見之明，全收自知之譽。功留三寶，蔭庇諸方，此世外野人延頸檀越者也。

答李虹霄

讀手疏，服筆力雄徤，辭旨精朗。但神迹之論，尚墮於常習。世謂迹粗神密，殊不知迹是何物，神又何物。苟神迹果殊，聖人曷能會萬物歸於23己哉。是以移舊染，擴本光，必理行事行，如車並輪，如鳥雙翅，始能運遠騰空。今公獨抱理行，弗重事行，何異鳥之折翅，車之廢輪。又執事習氣，偏用事行則有益，偏用理行則無益。大都事行難逃於實迹，理行則易資乎空譚。貧道探討此道，頗有年矣。少見不真，決不敢橫斷，惟高明思之。

與雷雨居士

人有小技，謗階自設，況吾爾抱出世之道，而陵厲塵奴，則其不悅自引也，又何介哉？

二。

人若不生病，則空談可當。修行人若不有好惡境界，則真心學好，無可辨驗。汝生得這點病，便覺受他不得，根在何處？只為生病日子少，無病日子多故耳。勿厭此語，當味之。

與鄒南臯公

燕山無量寺，風月不減西江。仲淳近當行蹤飄泊之際，足下能不忘燕山之舊，一旦為渠東道，則西江風月乃無量之故物也。牢山亦自燕山來，縲絏隆冬，將有萬里之行。究其所自，因弘法被譴，亦可哀24已。然觀其眉宇，自有一段不可言處，使人意消心化。今渠道吉水，足下當一晤之。鐵佛菴有佛名而無佛實，如南臯即佛，不必別鑄。雖然，也須大經罏䍋一上，始不負名，此貧道犬馬心也。聞仲淳堪輿役忙，峰頭㵎畔葛籐無量，倘失脚絆倒，足下不垂手扶持之，更待阿誰？昔溈山勘仰山曰：當此境界，鐵佛也須汗出。夫此汗出境界，從上聖賢苟不以了知為前茅，隨順心體為急務，此汗亦未易出。

與李君實節推

易傳有宋刻無一字訛者，惜未得也。聞屠田叔有之。田叔亦曾親老漢瓶錫，今在福建。如得渠的本，證抄本之訛，剔蕪沒之垢，俾列聖不傳之妙，即文字而傳。傳之者，始知無所得也。知無所得，則一切眾生可以交神之道見之。見之者，乃痛民饑即我饑，民寒即我寒。如未見之，不過率情之痛，非率性之痛。情屬生滅，性無生滅，故以有生滅者，痛民終有倦時。惟無倦者□□，見之不見之，在李郎而不在老人也。

與湯義仍

浮生幾何，而新故代謝，年齒兼往，那堪躊躇。靜觀前念後念，一起一滅，如環無端。善用其心，則麤者漸妙。不善用其心，則妙者漸麤。妙者漸麤，麤將不妙。於不妙處，了不覺知，是身存而心死矣。所以古德云：乍時不到，便同死人。夫身在而心死，則不當存者，我反存之。不當死者，我反死之。老氏曰：我有大患，為我有身。又曰：介然有知，惟施是畏。即此觀之，大患當除，而我不能除。真心本妙，情生即癡。癡則近死，近死而不覺，心幾頑矣。況復昭廓其癡，馳而不返，則種種不妙，不召而至焉。至人知其如此，惟施是畏。顏子隳肢體，得非除大患乎？黜聰明，得非空癡心乎？大患除而癡心空，則我固有法身本妙，真心亦不待召而至矣。曹溪聞應無所住而生其心，則根塵逈脫，妙心昭然。故溈山曰：靈光獨露，逈脫根塵。體露真常，不拘文字。至此則麤者復妙矣，遠者習近矣。人為萬物之靈，於此不急而他急，此所謂不知類者也。寸虗受性高明，嗜欲淺而天機深，真求道利器。第向來於此路頭，生疎不熟。或言及此，未見渴仰。此點消息，乃羽毛鱗甲之媒，三塗四生之引。故曰：一微涉動境，成此頹山勢。此半偈，三假全備。三假者，因成假、相續假、相待假是也。如上根利器，纔入因成，覺不隨流，謂之不遠。復如天機稍淺，流入相續，慚媿知返，謂之流復。於相續中尚不驚覺，勢必流入於相待矣。既流入於相待，則以習遠為重，反以習近為輕。夫近者，性也。遠者，情也。昧性而恣情，謂之輕道。如唐德宗不能自反，迷而不悟，終致大盜以亂天下。此遠公所謂成此頹山勢者也。又因成是何義？葢妄心不能獨立，必因附前境而生。故智鑑曰：能由境能。此能乃妄心之始，我相之根。我相乃不善之前茅。仲尼曰：顏氏之子，有不善未嘗不知，知之未嘗復行。果如此，謂之不遠復，無祗悔，不亦宜乎？毗舍浮佛，此言自在覺。其傳法偈曰：假借四大以為身，心本無生因境有。前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅。昔有貴人，以上妙素帛，求黃魯直書平時得意之詩。魯直曰：庭堅亦凡夫耳，詩縱得意亦不妙。遂書此偈遺之，且屬之曰：七佛偈乃禪宗之源。今天下黑白譁然，望流迷源。庭堅旁觀，不禁書之贈公。願公由讀而誦，由誦而持，由持而入，由入而化，則自在覺在公日用，而不在此偈也。山谷楚人，寸虗亦楚人。茲以楚人引楚人，則似易。倘吳人引楚人，則楚人以謂吳人，似不知楚人也。若相續假以因成，錯過本來面目，便將錯就錯。不惟不知因成之前，心本獨立，初非附麗。即其照無中邊之光，初不夢見。彼照而應物，偶然忘照，流入因成。以不知是因成復流入相續，相續流入相待。相待是何義？謂物我對待，亢然角立也。嗚呼！相待不覺，則三毒五陰亦不明而迷矣。故知能由境能，則能非我有。能非我有，豈境我得有哉？此理皎如日星，理明則情消，情消則性復，性復則奇男子能事畢矣，雖死何憾焉？仲尼曰：朝聞道，夕死可矣。為是故也。如生死代謝，寒暑迭遷，有物流動，人之常情。眾人迷常而不知返，道終不聞矣。故曰：反常合道。夫道乃聖人之常，情乃眾人之常。聖人就眾人而言，故曰：反常合道耳。據實言之，眾人之常，豈果真常耶？野人追維，往遊西山雲峰寺，得寸虗於璧上，此初遇也。至石頭，晤於南臯齋中，此二遇也。辱寸虗，冒風雨，而枉顧棲霞，此三遇也。及寸虗上疏後，客瘴海，野人每有徐聞時寸虛方謫徐聞尉之心，然有心而未遂。至買舟絕錢塘，道龍游，訪寸虗於遂昌。遂昌唐山寺，冠世絕境，泉潔峰頭，月印波心。紅魚誤認為餌，虗白吐吞。吐吞既久，化而為丹，眾魚得以龍焉。故曰：龍乃魚中之仙。唐山禪月舊宅，微寸虗方便接引，則達道人此生幾不知有唐山矣。然此遇，四遇也。今臨川之遇，大出意外，何殊雲水相逢？兩皆無心，清曠自足，此五遇也。野人久慕疎山、石門並龍象禪窟，冒雨犯風，直抵石門，黎明入寺。然寺有名無實，故址雖存，草萊荊棘，狐蛇淵藪，四顧不堪，故不遑拋瓣香熏圓明而行。圓明山谷最敬之，每歎東坡不遑一面。然圓明敬東坡，不在山谷之下。今石門狼狽至於此，使東坡山谷有靈，亦其所不堪者也。大都真人大士之遺跡，乃眾生開佛知見之旗鼓也。葢旗能一目，鼓能一耳。耳目既一，目即耳可也，耳即目可也。目可以為耳，則旗非目境。耳可以為目，則鼓非耳境。旗鼓固非耳目之境，而耳目之用不廢，此謂六根互用也。然以一精明為君，六和合為臣。臣奉君命，無往不一。無往不一，謂之獨往獨來。獨往獨來，此即妙萬物而無累者也。此意悼西兒名序中亦稍泄之。嗚呼！野人與寸虗必大有宿因，故野人不能以最上等人望寸虗，謂之瞞心。溈山曰：但不瞞心，心自靈聖。且寸虗賦性精奇，必自宿植。若非宿植，則世緣必濃。世緣一濃，靈根必昧。年來世緣逆多順少，此造物不忍精奇之物沉霾欲海，暗相接引，必欲接引寸虗，了此大事。野人二遇於石頭時，曾與寸虗約曰：十年後定當打破寸虗舘也。楞嚴曰：空生大覺中，如海一漚發。即此觀之，有形最大者天地，無形最大者虗空。天地生於空中，如片雲點太清。虗空生於大覺中，如一漚生大海。往以寸虗號足下者，葢眾人以六尺為身，方寸為心。方寸為心，則心之狹小可知矣。然眾人不能虗，重以日夜而實之為貴。寸虗稍能虗之，且畏實而常不自安。近野人望寸虗，以四大觀身，則六尺可遺；以前塵緣影觀心，則寸虗可遺。六尺與寸虗既皆遺之，則太虗即寸虗之身與心也。至此以明為相，以勇為將，破其釜而焚其舟，示將相於必死𢬵命，與五陰魔血戰一塲，忽然報捷。此野人深有望於寸虗者也。願寸虗不以野人道淺學少，略其玄黃，而取其神駿。神駿者，即野人望寸虗之癡心也。又野人今將升寸虗為廣虗，升廣虗為覺虗。願廣虗不當自降吳臨川野人往字以始光。葢取佛放眉閒白毫相光，照東方萬八千土。東為動，方能以眉光照之，則不必釋動以求靜，動本靜耳。葢方有十，舉東一方，則餘九方不待舉而可知矣。方有十而知，則一知即能。由境能之能，方即境也。境有動靜，能無動靜。能若是動，則不知動；能若是靜，則不知靜。惟能非動非靜，所以能知動靜耳。肇公曰：知有有壞，知無無敗。野人則曰：知動動壞，知靜靜敗。動靜壞敗，有無都遣，則始光大而為圓光矣。此圓光在堯不加多，在紂不加少。然光有邪正，善用則謂之妙光，不善用則謂之黏安發光。如吳臨川25已知野人動靜廣虗，當以此書附達之。如是則不惟野人不負五遇之緣，亦廣虗不負五遇之緣也。

二。

屢承公不見則26已，見則必勸僕須披髮入山始妙。僕雖感公教愛，然謂公知僕，則似未盡也。大抵僕輩披髮入山易，與世浮沉難。公以易者愛僕，不以難者愛僕；此公以姑息愛我，不以大德愛我。昔二祖與世浮沉，或有嘲之者，祖曰：我自調心，非關汝事。此等境界，卒難與世法中人道者，惟公體之，幸甚！又年來有等闡提，忌僕眼明多知，凡所作為，彼謂終瞞僕不得。殊不知僕眼亦不甚明，智亦不甚深，此輩窺僕不破，徒橫生疑忌耳。如其一窺破之，縱使有人教其疑忌僕，彼亦自然不生疑忌矣。但破以未窺破，浪作此伎倆也。且僕一祝髮後，斷髮如斷頭，豈有斷頭之人怕人疑忌耶？

答吳臨川始光居士

五金八石，世以為寶，始光獨不寶之，不以剩語為笑具，而復珍之。且願淘其粗，存其精，此心何心哉。然不知粗者既去，果復有精者存乎。呵呵。

二。

喜哥受性靈奇，終非火宅種草。緣盡長逝，當觀往因。永嘉曰，大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂。況凡夫與喜哥乎。此理也，非情也。道人願始光力以理折情，毋以情昧理。且喜哥形有聚散，有死生，不可拘束。而去來自由，隨業咸報者。安知今日去速之機，非異日來速之機乎。但再願始光於世緣牽絆交加處，踢倒情樁，究徹理海。而於理海智願，感格佛天。於佛天慈嚴光裏，流出一兩個有福慧兒子，慰汝喜哥之痛，亦補喜哥金湯之職。又即喜哥復來，未可知也。思之。道人於此月十九，始聞喜哥長往之音，亦不覺悲楚難禁。時臺泉卓塵，與二三法侶，亦嗚咽不勝。然喜哥以死說法，維摩以病說法。雖古今老少不同，以理推之，了無二也。不知喜哥老子，聞喜哥說法否。若聞，則悲鳴不廢，而情弗傷理。當前死生順逆，皆吾導師耳。道人恐始光父子情重，緩以理照，或以情延，怨天尤人。所以先附手字於沸湯釜底，急為抽薪也。

三。

匡山大佛初生汝心，今幸成之，當正信堅固，勿流異趣。且白面郎君，驀地為民父母，日用之知，人畜所係。率性則仁明勇，觸處現成；率情則牛頭馬面，百千畜習，亦觸事現成。噫！清淨光中，無故起念，危乎岌哉！果非虗語，吳郎吳郎。咄！

與李君實

達道人自楞嚴東靜室始識賢父子，信知賢父子與道人有菩提緣者，於是即囑君實譔護法疏，焚於韋䭾之前，而君實直下無疑。又承賢父子追道人於王江涇，值驟雨淋漓，而賢父子曾無懈心，此非有卓倫之見者斷不能也。茲幸奉命出典潯陽，潯陽乃古禪窟，比來緇曹無論主者客者，多飽食橫眠、遊談無根之徒，似不少也。嗟乎！因時布政之弊生，則仁信之治救焉；仁信之治弊生，則智勇之治救焉；智勇之治弊生，則莫得而救者若干年矣。至漢明兆夢摩竺西來，則以一出世之法救莫救之弊，此理勢然也。葢世法變極，不以出世法救之，則變終莫止；出世法變極，脫不以世法救之，則其變亦終不止。故迦文老子將涅槃時，付囑國王大臣金湯正法，即此意也。然孔釋之徒，世不多憂深慮遠之人，所以二氏不得相資而救弊，則必相毀而弊愈生焉。道人初自吳門來南康，止開先而未入潯陽者，此意非淺淺，以為君實素頗卓倫，焚疏之舉斷非常人所能為。竊謂臺老之後有趙公定宇，繼二公者必君實矣。君實自今而後，於相傳溢言之際，或於書柬之閒，大須要審察諦觀。此書柬言雖粗率，然察其心為我真而無他腸者；此書柬言雖甘，然察其心未必真為我而口為者。於此兩者若瞞不過，此便是佛心也。又人情雖變態百出，能以理折情，精而衡之，則真偽似不可逃焉。又真心為人，必先以德業；偽心為人，必先以姑息。德業順性，姑息順情。順性則照用齊到，所以染習消而不自知；順情則照用俱昧，所以染習不培而日深矣。噫嘻！三界之內，非情重眾生，决不生之。故色界、無色界雖勝於鬼獄，四空、四禪雖勝於無色，四王、忉利雖勝於四禪，據實觀之，而勝者必情重於劣者。以勝者恒處順境故，劣者恒處逆境故。逆境則苦極，苦極則思本，思本則近覺，近覺則苦樂之根了而不昧。於了而不昧之時，忽推苦樂之前，苦樂之根畢竟根於何處？推久誠積，誠積心開，則知向來極苦極樂，斷非此外有耳。自是便解將苦樂之前者，於境緣逆順之衝，橫拈竪弄，弄得熟了，則入地獄也是好事，生天堂亦不作希奇想也。然後痛念我同體之流，苦海日深，火宅烟濃，燒然三界，流蕩七趣，強發四弘誓願，願克方休。四弘誓願不難發，惟強之一字最難荷擔耳。若能直下荷擔得這箇強字牢靠，則世出世閒法，縱不憂深遠慮，亦無往而不克矣。道人於這強字，著實勉力荷擔，每滑肩不少矣。此葢眾生習熟，佛祖習生，眾生習熟，則我根難㧞，我根難拔，則此肩便不是金剛肩矣，所以被利害得失轉却了。苟能眾生習生，佛祖習熟，不但肩是金剛肩，即戲罵譏訶，皆金剛雷也。此雷出地，何蟄夢之不破，何擔之不可肩耶？此等言句，說易行難，故溈山訶仰山曰：寂子，汝莫口解脫。又佛法不以禪定為要，惟以智進為本，故曰：智進全名，餘度皆字。見徹不疑是智，用不疑者而能治惡習是進。又近日世態，於至親骨肉中，倘觸了他，毫不顧惜，直欲陷死我，便快此言。不信佛法者，即信佛法人，偶有無心之失，觸了他情所護處，他且把佛法拋在一邊，百種生計，害人我有日在，我佛所謂末法鬬爭堅固是也。夫鬬爭27已是不好了，更加堅固之力，持鬬爭之心，則此鬬爭不入阿鼻不28已，此亦理勢然也。道人願君實將智進兩者，強於此等境界，大昭廓王江涇遭雨時心，韋䭾前焚疏時心，更以護法為29己任，則報君報親，靡不盡矣。君實勉之，餘不盡。