《紫柏尊者全集》紫栢老人集卷之三

法語

貪則不止，瞋則不反，癡則不覺，是以無窮之苦，長劫淪墜，皆三者所致。然此三者，不越乎瞥然一念，果能念起即覺，覺之不息，雖至愚之人，可以鑄三毒為三德，猶1己指之屈信耳，況聰明者乎？雖然，愚者欲寡，智者多緣，多緣則精神不一，而照功有隙，故反不若愚人之專也。由是推之，於世故之中，非智則不利，惟於學道，智為大障。故曰：以智治國國之賊，不以智治國國之福。或曰：既以智為障道，而念起即覺，非智乎？曰：智無二體，用之克念則謂覺，用之利私則謂智。且覺之為言，如大夢忽醒，智之為言，如夢中之計較也。故覺之與智，少有不同耳。

古人云：自訟此言，少通文義者，未必不能了了，然觸好惡關頭，便昧却了也。故知見愈多，行門愈廣，反為障道之賊。此賊不滅，雖與佛同胞無益。英靈男子，能於好惡境上，如急流撐篙相似，篙篙不失，則萬斛之舟，輕若鴻毛矣。且道好惡之流，怒如奔馬，若何著鞭？咄！直於好其人知其惡，惡其人知其善，好好惡惡，此知較然不惑，如明鏡當臺，妍醜交臨，本光常淨，便是篙篙不失的樣子也。雖然，亦有好惡不能瞞者，但知而不能行。不行之弊，非外魔障礙，乃我多生我相，現行為之崇耳。此崇現前，即當於我有仇之人，觀想其相，以其兩足加我頸上，口呼我名而罵我，手搥我頭而恨我，爾時反照自心，起惡念否？若有念起，即當於是人作父母想，作如來想，直待我之惡念消融，譬如陽回大地，層冰頓釋，則逆境之賊破矣。爾時自信戰功可立，又於順境之賊，更增勇猛。凡所愛者，必以天下至公之理，痛折私暱，如折之不斷，即作仇想，此想現前，愛魔自滅。如是頭頭不肯放過愛魔之窟，破之何難乎？或曰：但以心外無法觀之，善惡好惡境界，自然不可得矣，何必𤨏𤨏碎碎，作這等㤓工夫耶？噫！慧勝而無實行者，是不知事障還須事消，理障還須理遣。故患弱病者，不可進之以瀉藥；患實病者，不可進之以參苓。若然者，慧勝而無實行，果勝乎哉？果不勝乎哉？知此，可以言自訟之効也。

夫止觀無門，即以昏散為戶。昏散無地，即以明靜為源。是以善造道者，必以止觀之火，煆昏散之鑛。煆之既精，精成定慧。故聖人反復乾坤而不亂，定之力也。徹窮萬有而不迷，慧之功也。若然者，凡則即明靜而為昏散，聖則即昏散而成定慧。如土為器，善作者即成上器，而不善作者即為下器耳。究始終而推之，上器土也，下器亦土也。然上器以盛宗廟之饍，下器以貯輿臺之食。譬夫聖凡皆性，特苦樂天淵耳。故凡不可不仰於聖，苦不可不慕乎樂。仰聖在乎明道，慕樂必須斷苦。明道貴悟自心，斷苦必先絕惡。雖然，自心未悟，則出苦之志豈堅。出苦志疲，則惡緣之本寧易㧞哉。以是之故，自心不徹，難與言止觀之作略者也。○凡煉心者，必以話頭為椎輪。然而有有心話頌，有無心話頭。有心話頭，則初機精進者。有無心話頭，則無功任運者。有有心話頭，於現行時，即伎倆窮矣。惟無功任運者，生則於昏沉睡熟之際，死則於悶絕息斷之時。如水清珠，雖汩汩乎濁流之中，而光耀炯然也。余以是知尋常世所謂散心稱佛者，臨命終時，冀其得力，不殊一星之火，欲沸滄海，豈不愚哉。

夫嗜羶臭者，不可與語芳潔也；執狹小者，不可與語廣大也。然而至羶至臭、至狹至小者，身也；至芳至潔、至廣至大者，心也。而天下自古自今、自男自女、自賢自愚，皆以至羶至臭、至狹至小者執嗜而不厭，何哉？良以皆未悟至芳至潔、至廣至大者故也。如悟而知之，雖鳥獸蟲魚之微，亦莫不慕此而厭彼矣，況首出萬物至靈至聖者乎？雖然，此身之羶臭狹小，吾不件數而示之，此心之芳潔廣大，吾不若揭日月以明之，使其昭然共覩，天下豈能即信之哉？噫，此身之羶臭狹小，自足至頂，自內至外，周觀悉數，地則皮肉筋骨，水則涕唾津液、黃痰白痰赤痰，又若血之腥、尿之臊、屎之臭、蛔蟯百蟲，蟠屈宛轉，伸縮浮沈於五臟六腑之間，以為高天厚地、嘉山秀水、奇花艶草、瑤宮金屋、珍飡寶味，皆樂之而不厭也。以臭為香，以穢為潔，以苦為樂，竊謂是足以為極樂矣。寧知天地之外更有他樂耶。由是觀之，人為萬物最靈者，而嗜執至羶至臭至狹至小之身，曾不知覺，何異乎彼之蛔蟯百蟲蟠屈於革囊之中，以為至芳至潔至廣至大，而竟弗悟者哉。且皮肉之類感土而有，濕者感水而有，暖者感火而有，動者感風而有。凡有感必有還，還則所謂至羶至臭至狹至小者，皆不可得也。況嗜而執之者乎。豈不即化羶臭狹小而成芳潔廣大之心乎。故曰：心山育功德，流馨萬由延。又曰：空生大覺中，如海一漚發。知此始可與語心之芳潔廣大矣。紙盡姑置之。○古人之交朋友也，取其長而舍其短，就其賢而矜其愚。長則補，賢則師。是以心愈誠而志愈堅，德愈茂而身愈下。下則受，受則廣，廣則大，大則無極，無極則不窮，不窮則能常矣。故反愆而責2己者，進德之基也。含怒而尤人者，召禍之始也。冀其不窮而能常，惡可得哉。

心無好惡，好惡由情。故情有愛憎，而境成順逆也。是以遇順境如登春臺，熈然與之偕忘。觸逆境不啻乎白刃撼胸，與之偕死。嗚呼，人生若夢，憎愛如雲。夢有惺寐，雲有聚散。惟所以能惺能夢者，如太虗焉。故知太虗者，何妨雲之聚散乎。今有人於此，好其人推之層霄之上，惡其人陷之重泉之下。吾知其寸虗無竇，天光奚生哉。

眼光照境，初無憎愛，不為旃檀先照，不為狗糞後照，是謂平等光也。此片平等之光，在佛祖分上，一喜一怒，一哀一樂，無往而非本光；於凡夫分上，熱惱雲中，時一迸露，而現行力猛，即復蔽之。故曰：彩雲影裏神仙現，手把紅羅扇遮面。急須著眼看神仙，莫看神仙手中扇。所謂雲之與扇者，即五蘊坑中煩惱執著也。故善造道者，能於好惡難克之際，此光迸露之頃，著眼窺徹，不被現行所轉，是謂豪雄。少不精彩，痴雲頓合，始作觀照，則力費排遣，如一夫當萬，幸克者幾人哉？於光露之時，一肩領過，積劫無明，當下冰消，如兵不血刃，天下太平矣。

南印度香至國王施無價寶珠，供養般若多羅尊者。時國王有三子，其季開士也。尊者欲試彼所得，乃以所施珠問三王子曰：此珠圓明，有能及此否？第一子月淨多羅、第二子功德多羅皆曰：此珠七寶中尊，固無踰此。非尊者道力，孰能受之？第三子菩提多羅曰：此是世寶，未足為上。於諸寶中，法寶為上。此是世光，未足為上。於諸光中，智光為上。此是世明，未足為上。於諸明中，心明為上。此珠光明，不能自照。要假智光，光辨於此。既辨此3已，即知是珠。知既是珠，即明其寶。若明其寶，寶不自寶。若辨其珠，珠不自珠。珠不自珠，要假智珠而辨世珠。寶不自寶，要假智寶以明法寶。然則師有其道，其寶即現。眾生有道，心寶亦然。尊者歎其辯慧。又戰國諸侯之所寶，惟以珠玉為論。而知所寶者，惟齊威王、楚王孫圉而4已。威王不以徑寸之珠為寶，楚王孫圉不以白珩為寶。是知所寶在此，兩不在彼。雖然，華竺不同，而邦風軌未始不同。故以寶為寶者，照惟盈丈。以人為寶，直照千里。震旦鼻祖菩提多羅知寶外無道，道外無寶，惟時有通塞，用有行藏。既而少林壁觀九年，得一神光，華聯珠貫，以色為聲，聽之以目，頓使心精遺聞，珠體獨露，靈焰為燈，光傳無盡。象先而不曜，畫後而圓照，不曜近昏，圓照近智。重以悲承之，則燈又化為高廣大車矣。是車也，竪窮三際，橫徧十方，兼載凡聖，包舉古今。由是而觀，則魏王之乘，小大何如哉？故曰：化家為國者不知道，化心為道者可以兼忘天下。予以是知萬物一物，萬神一神。唯善用其心者，何物非神？反是者，何神非物？何物非神，雖雲山重疊，眼絕纖塵；何神非物，雖靜默淵澄，心多窒礙。又曰：道遠乎哉？觸事而真；聖遠乎哉？體之即神。又曰：中有一寶，秘在形山。然此寶復有解寶、行寶、證寶、忘寶。唯解寶者，則知尊其所知矣；行寶者，其寶光漸將完矣；証寶者，寶雖5已完，不忘則用不全。故惟忘寶者，乃能用寶也。嗟乎！寶之所以然，寧易知哉？如知而不能行，行而不能證，中道廢弛；証而不能忘，如人在甕，如魚在陸，且未能自用，況能用物乎？

萬物浮沈，出沒苦海，雖人天有異，橫竪不倫，長劫迷墜，情為其根。情之所起，以迷自心，自心靈徹，照極循動，動則有昏，昏又生動，昏動交加，如轆轤下上，靡有窮6已。究實言之，情本於愛，愛滋貪疾，貪而不足，遂生不悅，好惡無常，互生互滅，於如意境，係戀躭湎，如醉如癡，害當頃刻，猶自嬉嬉，以相忘故耳。大都不忘則一體生，異忘則異體如一，有二有對，有對角立，角立之際，抗然爾我，微逆即知。惟於順境，相忘之至，異而如一，一則無對，無對難覺。又眾生最初受生，由愛而來，順境滋之，任運冥合，所以逆境易覺，順境常迷。能於順境照之不昧，則愛源漸竭，嗔波亦停，瞋不自瞋，由愛所生，愛既漸除，瞋豈不滅？譬如伐木，既截其根，枝柯自墜，瞋愛交損，亦復如是。

地無邊際，皆吾足履。聲無邊際，皆吾心聞。地乃所履，心乃能聞。所履者死，能靜不能動。能聞者活，而恒活故。萬聲不昧，巨細了然。恒故聲自起滅，聞者不遷。譬諸寶鏡，光明圓滿。象觸即照，妍媸難瞞。唯其照而不情，叢應無迹。無迹之妙，應不流影。所以從古至今，彌照彌閒。我心本光，普應萬有。有未嘗關，足之履也。其亦如然。吾言地死，指物之權。耳根既妙，身根亦圓。足不自顯，因地以彰。地不自露，因足以知。猶若交蘆，兩虗相倚。頓悟足地，能聞亦爾。

夫人之所以有生死者，以見思未斷耳。見則五利使也，思則五鈍使也。歷三界九地而言之，故所以有開合也。五利使者，謂身見、邊見、邪見、戒取見、戒禁取見是也。五鈍使者，謂貪、瞋、癡、慢、疑是也。此十合言也。開則天台四教儀註中可尋偹覽也。此十斷盡，藏教果頭位也，圓教七信相似位也。果頭、七信二位，賢聖便能六通，縱任無違，山壁由之直度矣。斷此十惑，初修空觀。空分別我法二執，二執即十惑也，亦開合有異耳。惟圓教修進，逈異常途，而一心三觀，圓修滿進。最初行者存志，意在直破根本無明，不在見思塵沙也。然而觀志堅猛，任運而進，見思粗惑，帶落之也。如壯夫入陣，射人先射馬，擒賊先擒王也。然刀頭展處，王之左右任運而傷者，未嘗不有也。王者，根本無明也。左右者，見思惑也。見思如盡，將破塵沙矣。然而非空觀能破，惟用假觀，此惑可破。塵沙之為言者，言其不明者多也。不明者何法耶？謂世出世法。世則經濟王伯，天文地理，陰陽筭數，吉凶消長，文武雜秇，萬物所由周知。根本出世，則三學六度，十方塵剎佛土，或說法之軌，度生之儀，種種方便，三十七品，及八萬法門等，一皆通徹，則塵沙無明斷矣。此菩薩初斷此惑，徧遊十方國土，承事十方諸佛，一一問明，一一印正，了無餘疑。自是而後，烏玄鵠白，莫不知之矣。此假觀工夫，不過博訪先覺，無事不知也。言無明者，謂觸事面墻也。塵沙既破，將破根本無明矣。根本之為言者，言其能為一切眾生惑業根本故也。此根本無明，最初本淨，本不覺故，迷而循動，三細生焉。此三細者，為見思塵沙根本。見思塵沙，是其枝條。枝條雖則先斷，根本猶在。行者此際，惟以中觀之斧破之。然此三細，於楞嚴經中，分為四十二品破之。四十二位者，謂十住、十行、十迴向、十地、等覺後心，兼前塵沙無明，故曰四十二品。初住菩薩，以中觀力，四十二品中，斷最初一品無明，而入初住，即能王百佛土封疆矣。一佛土封疆，一大千是也。一大千者，即積一千箇天地，謂之小千。積一千箇小千，謂之中千。積一千箇中千，謂之大千。而初住菩薩，如此大千佛土，能王一百矣。

夫飲食男女，聲色貨利，未始為障道，而所以障道者，特自身自心耳。故昔人有言：功勞莫先於有智，大患莫若於有身。智即妄心也，身即妄身也。夫妄心者，託物而生者也；妄身者，假物而成者也。然唯真心，物生不生，物滅不滅；真身，氣聚不聚，氣散不散。物者何？前塵之謂也。氣者何？四大之謂也。所謂妄心者，觸境生情，好惡代謝，從生至老，從老至死，綿然不斷，於不淨處躭湎味著，如自髓腦，執吝不舍，雖有良師父兄善友言以覺之，非唯不能頓然棄舍，改惡遷善，猶至於結恨者不少也。此縱妄心情識，順則歡然，逆則不悅，如此者，所謂人頭牛耳。又有勞勞勤勤，深謀遠慮，以養生為計者，貧則冀富，富則冀貴，貴則冀壽，壽則冀仙，情波浩浩，無有窮7已，此謂痴眾生也。究而言之，如此妄念，終朝汩汩，畢世辛勤，不過最初一點妄心不能空耳。我故曰：飲食男女，聲色貨利，非能障道也。障道者，惟此妄心也。此妄心又名智者，何哉？以其善謀能畫故也。若能廢此妄心，從前種種勤勞，如湯消氷，泮然蕩矣。然能廢此心者，非真為死生漢子，英靈豪傑，未易易也。金剛般若經中，須菩提首以降心為問者，葢知此心苦海源頭，生死根株故也。此心一廢，智識銷融，所謂真心者，如浮雲散而明月彰矣。明月照世，高低遠近，四海百川，行潦蹄涔，處處影見，然未嘗有心也。惟悟此心者，雖凡夫而即佛矣，不悟佛亦凡夫也。妄心真心並陳於此，有志出世者留心焉，妄身真身不暇言矣。

能所分而不斷者，良以能本非所，所本非能。然則能不自能，所不自所。能不自能，由所故能；所不自所，由能故所。由所故能，則功屬於所矣；由能故所，亦功歸於能矣。功屬於所，則獨立者所也；功歸於能，則獨立者能也。凡謂獨立則無待，故曰不分；不獨立則有待，故曰分。知此，則得實相之用矣。實相者，毫無滲漏之謂也。

古人云：難易相成，是以難即易之機。故畏難者，謂之自塞易機。易者，靈而常通之謂也。通即易，易即變，變則神。

大智道人每曉人曰：世之迷倒者，莫甚貪欲。而貪欲之起，起於前境。前境雖眾，惟男女色相最為妖嫚。男愛女色，觀女如花。女愛男相，觀男如寶。綿著生愛，雖白刃甘蹈，湯火可赴，敗名喪德，玷俗戕生，亦不暇顧矣。殊不知揭妝飾而觀之，四衢之中，頭蓬醜露，豈惟不生愛著，且嘔噦不勝矣。再揭皮而觀之，寧獨嘔噦，且不勝恐怖矣。再去肉而觀之，則白骨頺然，寧獨恐怖8已哉。始悟由空有骨，由骨有肉，由肉有皮，四者具而加嚴飾，乃能惑人。今天下紛然，如登春臺，如觀好花，至死不悟，可不哀哉。奚若外嚴飾而觀其皮，外皮而觀其肉骨，外肉骨而觀其空，外空而觀無生。夫無生者，眾聖之所宅，萬靈之所始。故曰：惟得始者，可以善終。如不窮其始而死，雖金棺銀槨，藏之吉地，謂之善終者乎。

作若有作，安能有止？止若有止，豈復有任？任若有任，安得有滅？惟其不作不止、不任不滅，所以能作作止止、任任滅滅也。有人薦此，則三世十方、五蘊十八界，拈取絲毫許向人前拋擲，吾恐黃面瞿曇亦無辣手。○楞嚴經曰：妙觸宣明。此語開剖，本光無剩矣。第學者思致不妙，往往當面蹉過。昔有堂頭問僧：隔壁聽釵釧聲即破戒，戒作麼持？僧曰：好箇入路。由是而觀，在身則為妙觸宣明，在耳則為妙聲宣明。一根既然，何根不爾？又四祖信大師年十四參粲，大師曰：願和尚與信箇解脫法門。粲曰：解脫則且止，即今誰縛汝？信遂大悟於言下。古德有言曰：搕著撞著，無非入路。良不我欺也。

師曰：坐靜有三品，曰下劣坐、平等坐、增上坐。下劣坐者，9但能舌拄齦齶，齒關謹密，雙手握拳夾脊，天柱挺竪不欹，以信力為主，或持半偈，或持佛號及呪，上有嚴師慈護，下有法侶夾輔，是謂下劣坐也。平等坐者，初以識破根塵識三界為主，於三界始末洞悉無疑，臨坐時視身如雲影，視心如網風，別無作手，若能堅勁昏散，痛痒自然剝落，或一坐半日，或兩三日，飲食不進，氣力仍舊，是謂平等坐也。增上坐者，是以洞徹本心為事，或以古德機緣關技，癢者自然凝結不化，若負戴天不共之仇，我不欲瞋悶，而瞋悶塞破虗空，直得依正聖凡，合下盡翻窠窟，有此等志氣力量，累足蒲團，以刻超劫，而無超劫之心，到此時昏散無渠栖泊處，盡十方三世都盧是一箇話頭，迥迥然在前，塞煞眉眼，忽然心地有𪹼荳之機，不生欣喜，何以故？渠我故有，今適相逢，有何奇特？是謂增上坐也。

小人與君子處莫之然，恒有不快君子之心，此正小人之情也。如小人幸而自知此情，痛力克治，則不煩歲月，便覺與君子處則快然，與眾人處則惕然矣。從此以明勇為前茅，克治弗10已，將來與眾人處則快然，與君子處則惕然也。如至此更克治之不休，則又非深於悟自心者不能耳。

天機粗澁，佛語即障；萬苦駢集，而天機深者，皆導師也。故曰：善用其心，觸處緣因；不善用心，頭頭障礙。如威音之前，未有佛興，而因緣無地，則威音之師，畢竟其誰？殊不知苦即導師，何用別徵？然威音之後，亦以苦，亦以樂，亦以不苦不樂，雜示而為熏機，又萬不同也。惟威音非苦煎逼，雖天機深，覺亦難開，覺開則一切緣因，皆從中流出，此威音果上之用也。思之，則凡有疑滯，可觸類而通矣。

凡夫之知，周乎六尺；聖人之知，無外不了。然凡夫之知，離無外不了之知，則知無所本。如喚六尺之知，心為自心，則心惟六尺，而六尺之外，毫無所知。如洗蕩此知，則無外不了之知，終不得矣。如不洗蕩此知，則無外不了之知，亦終不得矣。故曰：即能知，不得徧知；離能知，不得徧知。離即離，非不得徧知；即離，即非不得徧知。此聖人萬古不欺之言也。

大抵眾生之機，不越四料簡：有高而不能下者，有下而不能高者，有不能高下者，有能高能下者。善教者，隨機引接。

夫真心明淨，本自圓照，照極昏生，瞥成業相，由是轉現頓興，冥然能所。然而智相未起，猶無分別，因不了現相從自心生，妄生分別，分別即智相也。智相即是意識，種種愛憎，千態萬狀，變幻無常，妄分11彊界。若無意識，而眼耳鼻舌身之五識，雖各寄根，各守分限，然皆無分別。既無分別，五本無五，則眼耳等識，言一亦可，言五亦可。六根不能互用，總因意識橫計，眼則能見，耳則能聞等。意識若空，則眼耳識等，終日見聞，未嘗見聞，以無分別故。凡有分別，即有能所，能分別者是心，所分別者是境，心境角立，物我紛然，故迷彼明淨。所以一箇精明，分為六用，眼乃見色，耳乃聞聲，情塵交互，妄生妄滅，無有了期。故眼離明暗，則無見體，餘五亦然。見體既無，誰明塵相？塵相既無，見體亦無，塵見雙亡，元一真心。此箇真心，情生則轉為根塵，情空則根塵元是真心。根塵真心，迷之成二，悟之元一。只此一名，待二乃有。二若不有，一何所寄。譬如說箇不可得，待有可得。有此不可得，始有可得。若無不可得，可得亦何所寄。則前所謂業，轉現三相及智相，復歸元真。葢迷元真而有此等，悟此等而顯元真。此等元真，不是兩物。譬如一箇醒人，少有昏生。雖聞外聲，又不明了。雖不明了，又聞外聲。喚他作醒，實不明了。喚他作昏，又聞外聲。到此境界，謂之昏醒相半。有人喚之，則隨醒邊。無人喚之，則隨昏邊。既隨昏邊，外不了境，內不作夢，昏然而凝，能所未成。少頃入夢，能所則有。初者謂之證自證分，二者謂之自證分。入夢則分兩分，能見者謂之見分，所見者謂之相分。法喻參合，理自曉然。

色生處即是空生，空生處即是色生。萬法雖廣，無越空色。苟能洞達色空，則無塞非通，無通非圓。圓則理徹事窮，佛祖聖賢，便可同一鼻孔出氣矣。

根塵非物，妄想成迷。妄想元空，根塵成滯。余以是知根塵非妄想而不有，妄想非根塵而本無。不有則山河非礙，本無則念慮非知。山河非礙，則無往而非身。念慮非知，則無往而非心。無往而非身，則塵塵剎剎皆功德之聚。無往而非心，則念念心心總妙應之機。情與無情，本來一片。佛與眾生，元非兩致。是以眾生笑語，即如來圓極之談。諸佛梵音，即眾生詼諧之語。或謂我但按指，海印發光。或謂我謦欬涕唾，皆西來意。真不我欺，自是眾生。不了自心，非幻成幻。直下知歸，本來成現。雖然，造斯玄極，功由慧力。譬夫觀語實相者，究語所從，若生於覺觀，外無匡郭，則音韻不成。若生於根器，內無覺觀，則鼓擊無由。反復推窮，兩端不有。二既不有，中又何來。當體無依，豁然獨露。如是則豈五目之能窺，四智之可測哉。示弟子

修行易而悟心難，悟心易而治心難，治心易而無心難，無心易而用心難。如倚門傍戶者，不可與語此也。學佛者倚傍釋迦，學儒者倚傍孔子，學道者倚傍老子。離却倚傍，露地上立脚，如師子王往返遊行，跳躑自在，了無依倚。唯悟徹心光者，信手便用。若定上座從臨濟來，或問：如何是禪和窮到底？定即搊住，擲向橋下。有同行者解之，定曰：若不是這老凍膿，直教禪和窮到底。定可謂信手便用者矣。如是之用，出世即名為佛，經世即名為儒，養生即名為老。彼倚門傍戶者，譬猶賈舟，自無勢力，假冐他勢，扁其額曰：某翰閣、某部寺、某臺諫，以欺誑一切，不知者鮮不望風而靡。若彼真主卒然相值，則所冐扁不唯不敢炫燿，而且覆藏之不暇矣。嗚呼！男兒家頂天立地，睜眉努眼，高談濶論，孰不自謂聖賢豪傑之徒？一朝撞著個沒面目漢子，將無孔鐵椎輕輕敲擊，未有不眼目動定支吾不及，如是而安望其能知四難之旨乎？

皮裘子曰：外離無合，外合無離。離由合生，合由離起。以離推合，合無所從。以合推離，離無所自。至人知離合無我，遂推自於遠近無常，古今無待也。是以先天而生不為老，後天而降不為少。近取諸身，既其然矣。遠取諸物，未始有二道焉。於六塵之中，就觸塵推之如此。然受杖楚者，不能究痛之始終，則不免魂驚骨駭，酸楚入心。雖息斷形消，神遊氣散，而能知者，尚抱痛取生。生隔世矣，而痛猶歷然。或自祖而傳於父，自父而傳於子。子孫相繼，積五代而痛始化。嗚呼！眾生積情，情積成堅。至於賢女化為貞石，萇弘血光為碧。推其所以然之故，始從迷性為情，情積而萬化無恒。故變化者，不出乎有待。有待，始終之別名也。智者知其如此，直推痛於未痛之前，於既痛之後，始終了無受痛之地。正當痛時，以勇乘明，應念化痛為樂。痛化則在有而能無，樂存則在無而能有。在有而能無，可以卷舒塵剎於毛孔。在無而能有，可以展毛孔而吐山河也。故曰：善觀察者，即一塵而入佛智。乃今以觸之一塵，始於離合相推，延而至遠近古今，靡不達也。況入塵塵三昧者哉！

一切寤時，於有色處則見色，於無色處不見色，此天下之常情也。一切夢時，於無色處則見有色，於有色處不見色，此亦天下之常情也。惟達道者，以夢時無色處見色之情，驗寤時有色處見色之妄，皎如日星，更有何惑哉？

夫疑情縱想，則情愈滯而惑愈深；繫意念明，則澄鑑朗照而造極彌密。心如水火，擁之聚之，則其用彌全；決之散之，則其勢彌薄。故論云：質微則勢重，質重則勢微。如地質重，故勢不如水；水性重，故力不如火；火不如風，風不如心；心無形，故力無上。神通變化，入不思議，心之力也。心力既全，乃能轉昏入明。明雖愈於不明，而明未全也。明全在於忘照，照忘然後無明非明。無非明耳，乃幾乎息矣。幾乎息者，慧之功也。故經云：無禪不智，無智不禪。然則禪非智不照，照非禪不成。大哉禪智之業，可不務乎？

僧問：臨濟見大愚還如何？黃12蘗便知渠大事13已徹。師曰：寒者得酒，顏面生春。飢者得飯，精神發悅。況醉無上醍醐者哉？

包萬物者，天地也。包天地者，泰清也。包泰清者，知是何物？有物則不能載有形，無物則功何所存？知則不疑，疑則不知，不知而不求其知，終不知矣。人為萬物之靈，知愚知賢，知寒知暑，知香知臭，知古知今，於是物也而獨不知，人果靈乎？不靈乎？

般若者，真智慧火也。凡夫二乘，皆有而不皆善用之，或執有，或執無，知有知無，所謂真知也。真智慧火，觸有有壞，觸無無壞矣。

因境有之心，凡有而聖無；惟無生之心，聖凡共有。凡有而聖無者，有待之影也；聖凡共有者，無待之光也。向上一路，則又非無待有待可能彷彿。惟本色衲子，鼻孔在手，所以生殺自在，聖凡交馳，正與而奪，正殺而生。夜光在盤，其宛轉橫斜，衝突流轉，不可以意得之。惟其不可以意得者，不可以即知求，離知求，非即非離求。

因送亡僧骨入普同塔，問大眾曰：此把骨頭與天界寺佛牙，且道是同是別？同則凡聖不分，別則心外有法。速道！速道！眾無對。良久曰：一入普同僧海裏，慈悲波浪潑天香。

饑渴燒心，令人熱惱幾死，少得飲食濟之，便覺無限清涼，不求而足。殊不知飢渴之初，有不饑渴者存焉，但肯徐而察之，如池開水滿，月忽現前，豈待傍人指點，然後見哉？雖然，眾人以飲食男女生飢渴，自眾人而上者，以功名生飢渴，或以義理道德性命生飢渴，雖復高明與卑暗之不同，而飢渴之前者，未始不同也。故君子急以聞道為前茅。

夫空色一條，而或兩之。兩之者，人自兩耳。所謂一者，果兩乎者？然一若不兩，則萬物奚源？兩若不一，則眾人絕梯，聖之階矣。故曰：但願空諸所有，慎14物實諸所無。

梧桐壯風，芭蕉壯雨，梧桐芭蕉產於地，而風雨來乎天。如風雨不資乎兩者之善壯，則飄風驟雨乃知其威，而微細時桐蕉雖有若無也。故曰：天不資地無以生，地不資天無以長。夫有形之大者，莫過乎天地，尚必相須而能成其體，故毛蟲羽蟲苟無雌雄，則其化也易窮。今有人於此，進道德而退勢利，殊不知微進則退無其母，微退則進無其資。若然者，道德勢利初非兩物也，惟善用者勢力皆道德也，不善用則道德隱然流而為勢利，昧者不知也。是故道不足則以德濟之，德不足必資乎仁義，仁義不足必流於刑名，惟聖繼聖則不流降，是吾不得而知焉。

古之憂天下者，以飲食男女為大欲，思欲治之，殊不知憂其一，而不憂其二者也。夫飲食男女，若無能知，則相悅之地，甘味之本無由矣。能知之不憂，而憂所知，是不知類也。然能知難破類，油入麫，以其習熟成性，苟不能洞明本心，以無我而靈者治之，則油終不出矣。今天下號稱講道者，不知能知是賊，豢養無法，又力滋培之，所謂無我而靈者，亦終屈而不伸矣。更有甚者，認能知為主人公，為見性，為良知。噫，喚奴作郎，何其甚也。夫螻蟻之知，能周芥許，鵾鵬之知，能周數千里，然究其所從，名有大小，能則一也。故曰：剖一微塵，出大千經卷，非聞道者不能焉。如龍聞以神，蛇眼聞牛鼻，聞根易而聞不殊，則能知者可以類推矣。

一身九想，初皆強觀，強觀力熟，應念但見，見脹則惡，見壞則恐，恐惡難堪，計棄此身，如厭死蛇，腥臭逆鼻，魂夢觳觫，況復眼觀。行者至此，欲覔淫心，等焦穀芽，如石女兒，十方推求，五內徧搜，一切毛孔，往復搜剔，臭穢薰蒸，淫念何地？推求一死，乃快吾意，一想力成，慾海頓枯。若彼諸想，一一成就，何穢不滌？穢想既爾，淨想之因，初無定相，一微之忽，忽而隨流，流而不返，計臭為香，由忽積刻，由刻積時，由時積日，由日積月，由月積歲，由歲積劫，由劫積迷，如油入麫，情不復性，麫難出油，一迷永迷，覺路昏黑。愛欲為命，升沉萬端，六道板築，三塗習熟，刀血火燒，飲食衣服，苦痛無量，徹心入骨。聖人哀之，教即此想，強觀不淨，不淨功圓，顛倒習化，即蛇而龍，即凡而聖，長揖苦趣，生死縛解，無我之樂，樂無有盡，逆推其功，由一想始。

發揮談論，是文字般若。能勘破身心迷情，是觀照般若。佛與眾生同體，是實相般若。

此心本來喚識不得，喚智不得，故曰說15似一物則不中。柰何無性隨緣，瞥生一念，自爾之後，三細六粗，次第名焉。所謂大圓鏡智者，法身上用平等性智，在凡夫時，名染污識。此染污非是外染污，謂其計八識見分為我。究理言之，見分實非其我，以其橫執而計之為此識體。此識體以我為主，即生癡、見、慢、愛，謂之四惑。此四惑不比六識，煩惱動心，發念乃生，乃是莫知然而然。凡觸境界，自然而憎，自然而惡，此習最細，又喚做俱生無明，此就染言也。若就淨言之，六識作法空觀，即七識法執自伏。如六識作二空觀久，六識自轉為妙觀察智，久而精進，觀力漸猛，即七識我法二執，溶然冰銷，成平等性智。至於八識及前五識，化為大圓鏡智，成所作智，此二智在果上一念相應時轉，不涉階級者也。前所謂三細六粗者，八識之異稱也。由是觀之，莫愁八識不成大圓鏡智，五識不成成所作智。但要六識上著得力，見得透，日積月深，自然轉識成智。六識既轉成智，不坐頂墮，加功不16已，七識自然轉平等性智。此二智在凡夫最初發心出世，一念至於第七地，是其收功也。至於八地、九地、十地及等覺，皆無功用到也。

此來佛法大患，患不在天魔外道，患在盲師資，七大錯耳。一者以為禪家古德機緣可以悟道，悟道斷不在教乘上。我且問你，安禪師讀楞嚴破句悟道，永嘉看維摩經悟道，普菴肅禪師、英邵武皆讀華嚴論悟道。你謂唯禪家機緣可悟道，教乘不可悟道，豈非大錯。二者以為知見理路障自悟門，道不從眼耳入，須一切屏絕，直待冷灰豆𪹼，發明大事，始為千了百當，一得永得。我且問你，當世黑白中，誰是有知見理路者？你若果檢點得一個半個出，我也不管他悟道不悟道，敢不惜之，只恐亦不多得。一日，王介甫問蔣山元禪師曰：教外別傳，可得聞乎？元曰：公有障，且以教海資、茂霛根更一兩生來乃可耳。今人去介甫遠甚，尚未解𭺗先學走，豈非大錯。三者以為念佛求生淨土，易而不難，比之參禪看教，唯此著子最為穩當。我且問你，淨土染心人生耶？淨心人生耶？半淨半染人生耶？全淨心人生耶？若染心人可生淨土，則名實相乖，因果離背。若半染半淨生淨土者，吾聞古德有言：若人臨終之際，有芥子許情識，念娑婆世，斷不能生淨土。若全淨心生者，心既全淨，何往而非淨土，奚用淨土為？如是以為念佛一著子，能勝參禪看教，豈非大錯。四者有等瞎公雞，聞真雞啼、假雞啼，皆倣効作種種聲，以為動念，即乖本體思量，便落鬼家活計，況復有言乎？我且問你，此等見識，為是解？為是行？解則何乖動念？何病思量？古人有五斗米飯，熟後方能酬一轉語，亦不乖本體，諸大禪老皆許其悟徹。又曰：思之思之，鬼神將通之。非鬼神通之，心開而明也，思量何傷？觀音聞思修三慧熏化一切，你徧以思量為病，豈非大錯？五者、人生未必無欲，有欲能制而弗隨，非賢者不能。又有縱而不制者，頗籍多生慧種，稍涉獵教乘，或得一知半解，即眼空一切。以為古人造理不過如此，本來無事，何必別參於逆順境風之中？又東飄西蕩，作不得一毫主宰。我且問你，古人見得即用得著，你這般沒頭腦；即見得用不得，尚未夢見，敢無慚無愧莾撞說大話，徒招苦報，豈非大錯？六者、三教中人各無定見，學儒未通，棄儒學佛；學佛未通，棄佛學老；學老未通，流入傍門，無所不至。我且問你，你果到孔孟境界也未？若17已到，決不作這般去就；若未到，儒尚未通，安能學佛？佛尚未通，何暇學老？又有一等人，謂佛家道理先是義利關頭，便見不明白，何況聖道？且其書汪洋汗漫，卒不能摸其邊徼，不如各守18己道，却不省事。我且問你，你悟佛心否？若悟佛心，心自無疑，無疑則無悔，無悔即入信。今你不愧自19己天機淺陋，反疑佛經，豈非大錯？七者、在家出家之人，較唐宋黑白天淵不同。唐宋時人若裴休、蘇軾，於宗教兩途並皆有所悟入，或一句一偈讚揚吾道，猶夜光照乘，千古之下光不可掩，粲然與佛日爭明。即吾曹或與之酬酢，若韜光禪師答白樂天偈、寂音尊者酬陳瑩中之古詩，亦自風致有餘。至於碑文經序，雖長篇短述不等，然與修多羅若合符契，非真得佛心者，孰能臻此？至　本朝自宋濂以來，能以語言文字讚揚吾道者，不道全無，敢謂亦少。葢唐宋諸公與方外人遊，俱能超情離見，裂破俗網，置得失榮辱於空華之中，心心相照，如兩鏡交光相似，故其遺風餘烈，後人自不能附贅。嗚呼！以情求道，所謂首越而之燕也；去情求道，所謂離波而覔水也。若人於兩者之間，別有出身之路，不涉忌諱，管取不參禪、不看教，敢保他悟道有日。如以兩者之間立脚跟不定，不若做個長行粥飯人，豈不是好？又今之僧俗，或親師訪友，未見師友之心，便乃揣摩卜度，某師不過如此，某友亦不過如此，此心既生，則雖如來復起，亦不能利益渠矣，況其它乎？凡親師訪友，譬如摘桃，寧暇管其樹之曲直，唯在桃美而20已。若然者，親師訪友，剛以情識求道，豈非大錯？如是七錯，我也是趂口胡說一上，不知黑白賢豪以為如何？然此七錯，亦是醍醐，亦是毒藥。能善用之毒藥，未始非醍醐；不善用之醍醐，未始非毒藥。我又問你：此七錯，一念未生時，著在何處？一念21已生時，著在何處？若人辨得出，老漢與他提鞋挈瓶有日在；如辨不出，不可草草，惹他明眼人笑你去。

念非忘塵而不息者。葢念與塵，如形與影。若謂形先而影後，影先而形後，形影本非能所。此皆未了心外無法，而隨情穿鑿者也。夫心外無法，法外無心。然心法若似二者，何哉。良由以理照之，則心外無法，法外無心。以情分別，則物我抗然，難以消釋。橫謂見前分別者，我心何疑。見前所分別者，彼物何疑。物我橫執，積執成堅。堅塞十方，何往非執。辟如蜂蜜，初無中邊。嗚呼，此執之累我，遡流窮源。自無始以來，至於今日。猶澆水於冰，冰日漸厚。堅者不化，而厚者愈堅。如是積習，堅於大地，厚於須彌。若欲破蕩，苟非了悟本心，目前無待。於境緣逆順中，痛以無待之光。智慧猛火，燒然力深。則此習千佛出世，終難化也。靈潤法師，野火四來，無逃避處。同行逸散，潤師即作唯心觀禦之。以為火寔自心，豈有心能燒心之理。此觀稍入，火即潛息。此乃破蕩堅習之樣子也。如是而塵自忘，而念自消。塵忘念消，本心始全。以全應物，物無不順。物無不順，雖應無應。應而無應，則古今中外，誰物誰我。即如以我周旋於我，我外何物。以物周旋於物，物外何我。故曰，艮其背，不獲其身。行其庭，不見其人也。此葢自遠而習近者之能事也。如得近者駕近以接物，則此道光大矣。示學者

圓顱方服，頂冠束帶，謂之黑白之徒。此兩種人，或由儒而入佛，由佛而入儒，或終不相入，或相入而變化無窮。儒亦可，佛亦可，此之種種，遡而上之，云何忽生之前？辟如大火聚上，無一可泊，泊則焦爛不旋踵矣。故曰：眾生攀緣之心，處處能緣，唯不能緣於般若之上。由是而觀，以攀緣心學出世法，出世法皆攀緣也。以無攀緣心學世間法，世間法皆般若也。今有人於此，謂文字語言不足以見道，惟參禪究話頭足以見道。如文字語言不足以見道，則永嘉讀維摩經而悟，六祖聽金剛經而悟，普菴肅看棗柏華嚴論而悟，天台智者讀法華經得旋陀羅尼三昧。如此樣子，難以廣舉。又宗門機緣，皆諸祖舊案。苟得其人，據案則典刑可步，賞罰可行，照用不惑，綱宗在握。於暗嗚叱咤之間，棒喝雷霆之下，偷心頓死，活句縱橫。苟不得其人，所謂千七百則葛藤，翻成魔繞，一遭纏縛，萬劫難解。何以故？見22刺入心故。古德有言曰：文字語言，葛藤閒具，本無死活，死活由人。活人用之，則無往不活，死人則無往不死。所患不在語言文字葛藤，顧其人所用何如耳。又外語言文字而求道者，即語言文字而求道者，世人謂之宗教。宗教既分，各相非是。一則以為宗，可以悟心。教惟義路，義路惡足明自心哉。殊不知精義則能入神，入神便能致用。悟心亦精義之別名。故宗門大老，有大機大用。苟不入神，機用何自。故曰，解得佛語，祖師語自然現前。真萬古之名言也。常黑庸白，菽麥不辨，雌雄未識。妄自謂文字語言，我不必求之。離文字頓然超語者，吾始快心。如此之流，眼中親曾勘騐，十個却有五雙，都懷此見不化。管取佛語終不精，佛心終不明。兩者既無所入，復旁搜曲問，雌黃諸方，某善知識如何，某善知識不如何。一旦利害當頭，死生信急，如何不如何，亦總記不起了。況能死生自在乎。故曰，憂不深，不免忽略。病多太細求，猜刻鬼在。我願一切黑白賢豪，教不可不精，宗不可不明。教精，則佛語我語也。宗明，則祖心我心也。到此田地，即佛入儒，即儒入佛，終不相入。無可無不可，自知用處，誰搖動得汝。雖然，猶是途路之勞。向上一著，猶未夢見在。示法屬