《紫柏尊者全集》紫栢老人集卷之四

法語

問汝：一歲之前，多少歲數？汝答：一歲之前，父母陰陽交會。如未交會，又問汝：父母兩家念頭不動，則陰陽交會境界又在何處？若曉得父母念頭未起時，則汝之歲數多少，必定知得下落。如這一點不曉得，便是買檀香雕佛，佛中不解放光。若透徹了這一點，即狗糞雕佛也解放光，破汝覆盆之暗。且人生幾何，苦多樂少，生死不明，一息不來，驢胎馬腹又恁麼撞去了，可不哀哉！古德云：三塗一報五千劫，得出頭來是幾時？我則曰：出得頭來休要問，五千劫裏細尋思。示鍾生師問：子今現在之身，惡得而有？對曰：假借四大而有。問曰：四大未聚之先，子身惡在？對曰：身本無有。問曰：四大既散之後，子身惡在？對曰：亦無有。師舍然大笑曰：子求身於四大未聚之先，既散之後，皆無有，獨現身假借四大而有。以理推之，得非兩頭無而中閒有乎？兩頭既無，中閒獨有，恐無是事。子當熟推之，先有中閒而有兩頭耶。先有兩頭而有中閒耶。倘推之精熟。觀智剖開子。然後再來為子痛究。子心又復何在。如究身未精。即乃究心。心終不精。故曰。審名以精義。精義以入神。入神以致用。此東方聖人。西方聖人。必由道也。故顏子則隳肢體。黜聰明。老氏則曰。吾有大患。為吾有身。若吾無身。何患之有。又曰。介然有之。行於大道。唯施是畏。老氏亦東方聖人也。若究其所歸。本與儒同宗。昔人曰。老氏之學。源易謙卦也。雖然。窮生死之故。究性靈之極。設不學佛。終難徹了。何以故。葢窮靈極數之學。苟非滿證自心。事理無礙者。終未易明也。事則屬數。理則本靈。窮其理而遺其數。則謂之乾慧。極其數而昧其理。則謂之忽本。若夫瑜伽唯識。乃極數之書也。華嚴楞嚴。窮理之經也。數理俱精。如不透禪宗。乃葉公畵龍耳。豈能興雲作電哉。故學究身心者。身不精。則有生死榮辱之累。心不精。則有好惡是非之攻。故曰。究性與命。自身心始。如忽身心而不究。雖讀五車三藏。終與身心何益哉。示阮堅之。

聖凡無門，門啟迷悟。迷悟無本，本於自心。自心不明，以耳聞聲則信，以眼觀聲則疑矣。雖然，以耳聞聲，則好惡皎然。以眼觀聲，則好惡何存。於此了知，毫無疑惑。方信不惟大士能以眼觀音，人皆可以眼觀音也。嗚呼，前境不化而融，能根不解而脫，此邊解也。如聞與脫，功若不昧，則境與根，未始非本也。功若可昧，則又聖凡不辨，始覺無功矣。安有是處哉。示李聖奉

婆伽婆入於神通大光明藏，不二隨順，現諸淨土，與大菩薩摩訶薩十萬人俱，其名曰：文殊、普賢、普眼、金剛藏、彌勒、清淨慧、威德、自在、辨音、淨諸業障、普覺、圓覺、賢善首、1法菩薩等，共入神通大光明藏。嗚呼！是大光明藏，豈婆伽婆與諸大菩薩獨有之，而一切眾生果無分耶？雖然，一切眾生迷無我靈知，而認攀緣有我之知為自心，是以貧女宅中之寶藏，窮子衣裡之明珠，現有而不能用，一切眾生皆證圓覺，此我婆伽婆之語也。昔人以具易證真，淨文禪師呼為𦏛臭奴，以文字義理障自本心，佛語猶疑而不信，妄改聖經，則其所悟可知2已。故曰：不涉情解，當處現前，凡聖路斷。則所謂婆伽婆與諸大菩薩，爾時向甚處安著？用光曾參道人於長松蘭若，且自願持大方廣圓覺了義經，始而讀，讀而成誦，既成誦3已，則持之不假卷帙。用光能泝而上之，初則假卷帙，再而棄卷帙成誦，誦而能持，持而能精，精而能入，則所謂神通大光明藏者，與婆伽婆諸大菩薩磕頭撞腦時，果有分別耶？如簡擇得出，則不妨他日流水野雲，桃源城市，驀然撞著，始能商量賢善首老漢流通之句。時光能幾？聲色關頭，神通光藏，脫被埋沒，則生不若不生也。用光勉之體之。示邢用光

夫華嚴大典，雖文豐義博，實雄他經，然其大義，不過四分四法界而4已。一念不生，謂之理法界；一念既生，謂之事法界；未生不礙已生，已生不礙未生，謂之事理無礙法界。如拈來便用，不涉情解，當處現成，不可以理求之，亦不可以事盡之，權謂之事事無礙法界。行者能信此、解此、行此、證此，總謂之四分也。又事理無礙法界，自大典東來幾千載，而黑白諸豪傑，莫不以為此經是根本法輪，皆研精殫思，䟽之論之。至於事事無礙法界，則如子聞父名，終不敢稱謂，縱有強發揮者，亦不過以理融事，事始無礙。若然，則大雄氏於事理無礙之外，設此法界，豈不徒然也耶？又帝心之與善慧，或曰懷州牛喫禾，益州馬腹脹，天下覔毉人，灸豬左膊上等語，乃不過旁敲耳。夫帝心、善慧，皆文殊、彌勒再來，彼二大菩薩，於事事無礙法界，亦惟旁敲，不敢正言。今子書是經於青山白雲之間，可謂大有勝緣也者。知子前三法界，可以智識通之，末後一界，子若不離智識而求之，則終不入矣。且離智識而可求之，則土木偶人，亦可求之矣，何待子求？子若求而未通，未通之處，正好猛著精彩，𢬵命求之。如命根忽斷，則子所書之經，譬如塗毒鼓，擊之發聲，有心無心，聞者皆不旋踵而死，死後復活，再來印可未晚也。示麟禪人

活人之身固仁矣，尤莫若活人之心為不可思議也。活人之身以藥，活人之心以法。藥則有無難必，法則自心即是，初非有無可限者也。又心不活心，如水不洗水，何以活之。能悟此，即佛毉耳。如有疑，即不可放下。疑極更疑，疑若忽破，方可論毉。示陳醫生

夫饑寒之於榮辱，貧賤之於死生，天下莫不以為患。嗚呼，知其為患，而不知患之所自，是之謂迷。迷則不覺，不覺則不能返。既不返，則自生至死，莫非背本而行。殊不知一生背本，乃至於無量生。如能直下返照，達本忘情，情忘則煩惱根拔，煩惱根㧞，前所云患之所自得矣。得而治之，則皮煩惱立地根抽，始得治肉煩惱，骨煩惱。嘻，皮煩惱抽，則六通縱任無為，山壁由之直度，此謂枝末無明盡也。枝末無明盡，其靈用尚乃如斯，況骨肉煩惱盡乎。此三煩惱，世人名尚不知，惡知其義。義既不知，惡知其理。理既不知，惡知其道。而所謂德者，尤不知矣。夫名者，義之筌也。義者，魚也。義有眾多，會而通之之謂理，理而行之之謂道，行而功忘之謂德。今欲治身心，而名義不辨，毋乃徒役其名。徒役其名，計治而有效，不亦癡乎。即如有身，則有飢寒之迫，次之榮辱，再次之莫大乎死生。又有心，則有好惡，順我則喜，逆我則瞋。自是而後，則有不可勝言者矣。故我大覺聖人，示之以毗舍浮佛偈，如讀而成誦，誦而推義，推義會理，理會可行，行則有證。示賓上人

夫貧者思富，富者思貴，貴者思安逸，安逸者思不死。殊不知從思有生，從生有富貴、貧賤、勞逸，以至萬有諸苦，不可勝窮也。故欲濟苦海者，必以無思為舟楫，而彼岸始登焉。然思不能自無，必假聞道以無之。道不能自聞，又必假緣因為之汲引，乃可聞耳。夫緣因者，誠諸佛之母，眾生之資。以相好為緣因者，如觀德人之容，而鄙吝自消之類是也。以音聲為緣因者，如一言之下，心地開通之類是也。又以聖教為緣因，大善知識為緣因，善友法侶為緣因，以逆境為緣因，以順境為緣因。或以精進勇猛，剝皮為紙，析骨為筆，5刺血為墨，寫大乘聖典為緣因。故曰：佛種從緣起。如是種種緣因，雖皆聞道之助，唯最後6刺血為墨，書經緣因，最為超勝。但眾生身相執重，蚊蠅微而唼之，尚不勝怒而拂焉，使之不去不7已。況以利針8刺指，血流心驚，而能挺然忍痛，得終勝緣。苟非素常信心堅篤，識見超群者，豈易為之。唐貫休尊者題楚雲禪師血書法華云：剔皮刺血誠何苦，為寫靈山九部文。十指瀝乾成七軸，後來求法更無君。法燈當痛歌此詩數十遍，則身執自輕矣。身執既輕，此經不過五千餘字，書之奚難哉。示法燈居士9刺血書金剛經

夫吾曹於日用之中，不以吾我我所之光，照破交錯憎愛之境。雖處幽閒寂寞之濵，無異乎馬足車塵之地也。故曰：但自忘懷，無往不妙。碧雲寺語如奇等

予讀東吳支謙所譯阿彌陀經，始知諸佛頂光，有小大不同。有七丈頂光，一里頂光，百里頂光，乃至千萬里頂光。唯阿彌陀佛頂光，殊勝無量。攝山栖霞寺，寺背有千佛嶺。嶺有巖龕，如蜂房螘穴，高低曲折，累然布列。其佛身量，亦有大小差別。先是齊徵君明僧紹，請法度禪師，講無量壽佛經。感天雨四花，夢覩佛容。於是徵君據夢所見，覺後令鑿山成像若干尊。功未半，而徵君逝矣。其子某，臨沂令，繼父志完之。自齊迄元，將千載。其間寺之興廢，佛之成毀，皆因緣會遇耳。金兀术屯兵攝嶺，將戰，禱佛冥祐。及戰敗績，怒令諸將曰：佛既不福，我祐賊。佛即賊也，當毀之雪憤。以故巖龕像設，無擇大小，並遭損。或身首殘缺，以至耳目口鼻臂腕錯壞。見者悲之。予雖不敏，敢籍如來寵靈，并素菴禪伯蒼方丈之獎愛，願脩補之。禪伯之孫，名海印者，實聞予言，即願捐軀圖之。嗚呼！徵君之奉佛，兀术之毀佛。奉佛心也，毀佛亦心也。用之善，則光流萬世。反是，則惡塞虗空。虗空有壞，惡名乃滅。慎之哉！且心外無佛，佛外無心。心佛情消，常光獨露，肯心自許矣。此光有七丈，至有千萬丈，及無量國土者。非諸佛道別，是皆因中所願不同也。海印來前，予東西南北之人，去10往無常。姑書此以遺，若其勉之。書示海印

一蝨在耳，鳴若雷震。一蚤在懷，攢唼不寧。況乃四大毒蛇，盤紏一身，人不知怖。非喪心病狂，土木形骸者，孰能堪之。至於四蛇相鬬，力有強弱，勢有輕重。火蛇乘勝，則心骨蒸燒。風蛇敗績，則四肢不舉。土蛇質重，水蛇性寒。一有中我，寒痛酸麻，精神恍惚，若楚萬狀。雖名曰人，與鬼無異。病後思之，可懼可驚。是以毗耶城中，淨名居士，示疾說法。指四蛇為大患，呼五欲為鴆毒。彈偏斥小，歎大褒圓。會麤入妙，百千伎倆。淨佛國土，成就眾生。若然者，病與不病，顧其人用心何如耳。善用其心，大患鴆毒，即廣長舌相，喚何物作病。文子不遠數千里，抵燕京。一旦遘疾，將若不起。仰籍三寶光被，得再生之路。病雖漸愈，而長途南還，秋高木落，悲風慘悽，行者依依。此時能思病中苦惱，較今者秋容溢目，杖履飄然。不急於此中，求個無疾病方子，作箇自在無患人前，愧淨名老漢多矣。文子來前，吾問你，正病時，有不病者麼。文子不能答。道人叱咤曰，隔江見影橫趨去，先後無心分別他。文子薦得四大毒蛇，未始非四等慈也。示寂言文子。

淨法界身，本無生死，瞥爾情動，十界昭然。由粗而精，由苦而樂，則地獄界因十惡所感，餓鬼界因慳妬所感，畜生界因癡婬所感，人界因持五戒所感，修羅界因修善兼嗔詐所感，天界因十善所感，此六界謂之六凡。聲聞界因四諦所感，緣覺界因修十二因緣還滅所感，菩薩界因修六度所感，佛界因修無上菩提所感，此四界謂之四聖。若由精而粗，由樂而苦，則不能入佛界者，在菩薩界；不能入菩薩界者，墮緣覺界；不能入緣覺界者，陷聲聞界；不能入聲聞界者，墮天界；不能入天界者，墮修羅界；修羅界不能回心，則墮畜生、餓鬼及地獄界；人界不回心，亦墮畜生、餓鬼及地獄三界。嗚呼！一心未生，凡聖皆不可得，唯淨法界身，圓滿無缺。一心既生，則聖凡判然，毫不可昧。是以修行之者，以十界鏡心，凡念頭起處，當知自11己所入所墮之界，如掌中見紋理，條然明白。如於十惡境上生心，即知是地獄界因；於慳妬境上生心，即知是餓鬼界因；於癡婬境上生心，即知是畜生界因；於五戒境上生心，即知是人界因；於嗔詐善境上生心，即知是修羅界因；於十善境上生心，即知是天界因；於四諦境上生心，即知是聲聞界因；於十二因緣境上生心，即知是緣覺界因；於六度境上生心，即知是菩薩界因；於無上菩提境上生心，即知是佛界因。然而地獄苦有輕重，餓鬼飢有淺深，畜生癡婬有厚薄，人道有富貴貧賤，修羅有強弱，天人有優劣，聲聞緣覺有巧拙，菩薩佛有差級，是皆眾生日用業力所感，如鏡照面，好醜宛然。然地獄眾生欣慕餓鬼，餓鬼欣慕畜生，畜生欣慕人道，人道欣慕天人，天人欣慕聲聞，聲聞欣慕緣覺，緣覺欣慕菩薩，菩薩欣慕諸佛，何啻泥蟠之龍之慕雲霄，蹄涔之蟲之慕滄海哉。乃有一種癡人，厭浮生有限，壽樂不常，欣慕仙道，以圖長壽，享樂永久。殊不知地獄眾生，一念能發無上菩提之心，乃至直超菩薩境界，況天之與人，修羅之與仙乎。如在人道中，不能發無上之心，培佛種子，則不若地獄中能一念發菩提心眾生遠矣。且地獄之苦，不為極苦，女身之苦，最為極苦。雖貴為天子之母，自謂受福無上，殊不知訪道名山，參禪佛海，不若貧賤男子多矣。何者？女人障礙無量，嫌疑多種，一動一靜，一出一入，凡百所為，受人禁12縛，不得如意。貧賤男子則不然，但發肯心，訪道名山亦由我，參禪師海亦由我，遊行千萬里亦由我，深山靜坐亦由我，高聲念佛亦由我，歡喜樂道，大笑幾聲亦由我，縱橫自在，去來隨意。以此言之，則極貴女人，不如貧賤男子明矣。然要脫女身亦不難，但能信得善知識言語透徹，反邪歸正，旁門小道，一頓併掃，朝去暮來，歡喜煩惱，忙閒動靜，昏沉散亂，種種關頭，毫不放過，惟以毗舍浮佛頌為根本話頭，於一切逆順境上，綿綿不斷，歷歷不昧，持誦將去。如是做工夫，做得三年五年，若無効驗，當來若不脫女身，不惟我之舌根當破，則十方諸佛廣長舌根，亦當破也。我發此誠實語，汝等不能信受，不能以十界照心，警䇿日用，墮大地獄，現在招苦，總怨不得善知識。咄！三塗一報五千劫，出得頭來是幾時？示法燈

夫一心不生，有無莫待，況有聞見者乎？雖然，一心既生矣，六根13已備矣，舍是而有入者，未之有焉。所至人說法，或以舌根演之，耳根入之；或以身根啟之，眼根入之；以至鼻與諸根，循環而闡其微，無常而納其妙。若然者，則凡悲歌感慨，唾罵譏訶，棘林瓊樹，衣冠禮樂，鼓吹笙簧，飲食男女，是非好惡，戈矛交加，鼓而進之，金而退之，寂寞雲林，喧囂市井，皆如來廣長舌相也。有入無入，顧其聽者何如耳。萬曆歲在癸巳春三月十有一日，夕陽在峯，爐煙凝翠，虗堂若鏡，心眸澄渟。時開郎趨入，肅拜而立。齋頭有身根說法，眼根聽受，舌根說法，耳根見納之語。予不覺舍然大喜曰：吾子可謂知言矣。因援筆書此，以廣其義焉。示道開

聖人設律，所以防奸邪。祖制綱宗，所以防魔外。是以是凡是聖，若不打這箇圈囗套⿴囗套裡過得，縱有些微見地，皆非正因。故巖頭奯禪師曰，但了綱宗，本無實法。年來去佛遙遠，真子簡出，在處逐隊成群，胡吼亂吼。若遇箇作家，拈大明律一條，據贓問罪，直饒你古佛再來，也須納欵，況小根魔子者哉。雖然如是，且道末後又作如何話會。天上樂有盡，人閒苦不窮。百年如曉夢，莫待醒來空。

老漢挂搭清涼山中。一日，浣禪人白曰：浣患熱病幾三月。時浣母視病，勞頓不堪，怨而祝曰：這廝何不早死？於是浣知母慈不及佛慈多矣。老漢不覺愴然久之，乃謂浣郎曰：汝知言矣，然而猶未盡善也。佛慈之於眾生，雖天覆地載，空包萬有，亦難喻之，況情愛之父母乎？父母觸惱至極，則怨心猶生。眾生觸腦，如來遠經塵劫，猶且姿曲方便，慈護之不暇，不至成佛終不14已也。由是觀之，佛慈母慈，豈可同年而語哉？示浣禪人

萬曆辛卯仲秋三日，達觀老漢被業風吹到一處，名曰華嚴菴。菴前有流水，菴背有青山，青山與流水，廣長舌相寒。時老漢問浣禪人曰：此菴名甚麼？對曰：華嚴菴。老漢從容就上一拶：我聞華嚴有四法界：一曰理法界，二曰事法界，三曰事理無礙法界，四曰事事無礙法界。且道理法界現前時，事法界在甚麼處？事法界現前時，理法界在甚麼處？事理無礙法界現前時，事事無礙法界在甚麼處？若謂理法界即事法界，事法界即理法界，此便抹略前兩重法界了也，只成得個事理無礙法界。若謂事理無礙法界即事事無礙法界，則是釋迦老人開事事無礙法界，成個有名無實去。又四法界中，前三法界特為後一法界作前茅耳。是以前三法界饒你透徹了了，第四重若過不得，不免逢緣觸境，種種嬰障礙去。此種種障礙，亦非天降，亦非地湧，亦非人與，亦非境礙，其病根只在事事無礙法界關棙子，卒未能掉臂過得。此個關棙子，非但今時學人透不過去，昔有一座主，內外淹博，於黃面老子所說一大藏教，無不指掌明徹，於孔老百家，亦無不詣極，自謂經世出世，無不了當，且有一條好熱肚腸病。天台、賢首、慈恩三宗及外教，侮慢佛法，互相冰炭，擬作一書，折衷三宗，墻塹內典。適有一禪人問曰：我聞座主欲折衷三宗，不知座主是誰家兒孫？座主曰：本宗。賢首禪人曰：杜順是華嚴第幾祖？座主曰：是第三祖。禪人曰：此老有個頌子曰：懷州牛吃禾，益州馬腹脹。天下覔醫人，灸猪左膊上。敢問座主如何理會？座主舌大而不能答。禪人曰：此是你本宗關棙，尚透不過，敢折衷他宗乎？由是座主發憤參方去。達觀老漢即今為現前大眾再下個註脚，使人人管取當下了徹。雙林傅大士乃彌勒菩薩化身，渠亦有個頌子曰：空手把鋤頭，步行騎水牛。人從橋上過，橋流水不流。若謂傅大士頌子與杜順老漢是同，則彌勒菩薩乃慈恩之始祖也，杜順亦文殊菩薩化身，乃華嚴第三祖也。而慈恩本宗相宗，華嚴本宗性宗，性之與相，從來冰炭不相入者，如何說同？若謂是異，相宗如波，性宗如水，波不離水而有，水不離波而顯，如何異說？又臨濟有個四料揀：一曰奪人不奪境，二曰奪境不奪人，三曰人境俱奪，四曰人境俱不奪。汝大眾！且道四料揀與四法界，是同是異？謂同，則饒你華嚴四法界重重了徹，於臨濟四料揀中又透不過；謂異，則臨濟所傳，佛心也，華嚴四法界所詮，佛語也，豈佛心與佛語自相違背者乎？老漢生平不耐扯葛藤，今日則為現前。大眾！於華嚴四法界中，如盲人摸象相似，乃老婆徹困如此。雖然，永嘉大師有言：嗟末法，惡時世，眾生薄福難調治，聞說如來頓教門，恨不滅除令瓦碎。嗚呼！聖人慈悲之心，豈啻天覆地載而15已？豈啻慈父慈母而16已？但眾生不悟自心，故不知佛心，既不知佛心，安知佛語？宜乎於四法界中，撞頭搕腦，左滯右礙，過在未明自心耳。且道如何是自心？懷州牛吃禾，益州馬腹脹，天下覔醫人，灸猪左膊上。咄！莫道是兩重公案，疑則痛參去。示浣上人

夫慈惠之與謙謹，含渾之與精勤，深靜之與光明，而殘刻之與我慢，褊急之與因循，輕浮之與昏庸，此六者之與彼六者，果一物乎，果多物乎。嗚呼，善惡無常，麤妙如幻。唯了悟自心者，能力行善用之，雖殘刻亦慈惠也。如存我未忘之徒，雖慈惠亦殘刻也。以此觀之，慈惠之與殘刻，果一物乎哉，果二物乎哉。顧其人用之麤妙何如耳。故曰，善造道者，不煩千日之功，靡不臻其妙，詎不信夫。示開侍者

師問本公：居常人謂色身有壞，法身不壞。且道夢時法身在否？本曰：在。師曰：夢時身與醒時身同否？曰：同。曰：醒時身有壞否？曰：有壞。曰：夢時身有壞否？曰：不壞。曰：醒時身既有壞，則夢時身應同有壞。夢時身既不壞，則醒時身應同不壞。弗爾，即不可言同，如何甄別？○師問本公：凡作一字少一畫，可成字否？本曰：不成。曰：有義否？曰：字既不成，安得有義？曰：畫全成字否？曰：成。曰：有義否？曰：有義。師曰：且如身字有幾畫？本曰：六畫。曰：義在那一畫？本無語。少頃，進曰：義在六畫。師曰：均等六畫，不均等六畫，以成其義。曰：均等。曰：總均、別均。若總均，則義總在初畫，餘五無義。別均，則畫畫有義，散則不成。本無語。二段俱示本禪人。

飲食男女，人之大欲。故能制大欲者，則可與言無上覺道也。夫欲之難制，甚於毒龍猛虎。於是覺帝顧命之際，阿難請問：佛滅度後，四眾人等，以何為師？如來勑曰：我滅度後，凡我弟子，以波羅提木叉為汝大師。能若是，如我住世無異。由是觀之，則波羅提木叉既為佛子，敢弗欽承。邇來去佛時遙，豈惟山陬海隅，僧徒不遵戒法，即名山寶地，不知波羅提木叉是何骨董。嗚呼！自心清淨，戒根本潔；自心空寂，定水本澄；自心明徹，慧光圓滿。一念之忽，無端強照，所謂本具戒定慧，迷而為貪瞋癡矣。自是從生至死，從死至生，死死生生，纏綿業網，升沉靡常。或鱗甲羽毛，天冠人服，苦樂萬種，皆曰無明。故曰：隨順無明墮諸有，若不隨順諸有斷。若然者，無明智慧，辟若一指之屈伸耳。予奪皆由自心，焉用他力。顧其人自肯不自肯何如耳。果自肯發心，雖至愚之人，渴而知飲，饑而知食，男而知女，女而知男。既辦肯心，即將此知知身，非有知心，惟名身心解脫。則逆順境緣，千差萬別，皆發揮我自心之光也。到此時節，智慧尚無地可寄，況愚癡乎。予以是知人無愚智，17但在發心不發心耳。故智慧之人，肯心未發，亦與牛馬無異。現前大眾，18已往所作，從此無論。既經拈鬮以來，斷須共遵佛勑，杜絕女人，無令入寺。女人既不入寺，自然德香清遠，泉石生光。亡者得生善處，生者俱獲禎祥。少違佛勑，死者愈墮，生者滅亡。現前大眾，各各要知好惡，必以波羅提木叉為汝大師。無得怠慢，無貽後痛。示覺山寺僧眾

四明天童滅翁文禮禪師往淨慈參混源，不契。謁育王佛照光禪師，照問：恁麼來者，那個是汝主人公？師豁然領旨。異日，照再問：是風動？是幡動？這僧如何？師曰：物見主，眼卓竪。又問：不是風動，不是幡動，甚處見祖師？師曰：揭却腦葢。照喜其俊邁。後松源唱道：饒之薦福室中問僧：不是風動？不是幡動？僧擬議，即棒出。師聞之，頓忘前解，往參焉，蒙印可。師上堂，舉棱嚴經云：諸可還者，自然非汝；不汝還者，非汝而誰？頌云：不汝還者復是誰？殘紅留在釣魚磯；日斜風定無人掃，燕子啣將水際飛。嗚呼！汝看這滅翁老子，六歲即知有此事，見佛照發之，見松源了之。及出世為人，一機一境，片言隻語，生殺自在，魔佛膽落。辟如淮陰出師，霍光立朝，節制典刑，閉門造車，出門合轍。故曰：參須實參，悟須實悟，用須實用。汝三人既皆割斷世緣，同心行脚，老漢雖不敏，有幾句淡話布施汝等：前途作個主杖子，也須知好惡，始得用去。第一句斷得盡，第二句做得徹，第三句隨分過。能於第一句中荐得，不唯可與佛祖為師，要見滅翁老子面目亦不難；第二句荐得，管取汝等天上人閒受大快樂去；第三句荐得，又不若即就目前隨緣度日亦好，何必水雲萬里討甚勞頓？雖然，古德有言：汝有主杖子，與汝主杖子；汝無主杖子，奪汝主杖子。且道為甚麼如此？咄！妙德菴中辭我去，兩行熱淚為誰流？

此三則機緣，皆是古人了大事之籧廬也。雖然，行在中途，卒風暴雨忽然到來，亦可以作個躲避苫架，免得淋頭澆面去。汝三人既取斷得盡，第一句則念佛、持呪、誦經，總屬第二句中。不知一切果斷盡了，我問汝等：茫茫行脚，畢竟以何為主杖子？辟如樵夫入山不持斧子，漁翁入海不持網子，將甚麼斫柴？將甚麼捕魚？汝等黑樓莾撞如此，竟不自知，可笑可痛！老漢憫汝等愚癡忽略，特著當家的持三則機緣，授汝等前途作個主杖子，大須要知好惡。如旃檀不知其香，狗糞不知其臭，逆境不知忍辱，順境不知厭離，忠言不知為我，阿諛不知害我。如是行脚，縱行到頭白老死，有甚利益？由是觀之，莫若不出門好。雖然，男兒自有沖天志，肯落尋常流輩中？畢竟此三則機緣不透，生不如死。

夫心術無常，聖凡緣起，一切惟其所憑。憑諸淨，則人法夢空，根塵迥脫，自心完朗。反是，則三塗橫闢，萬有沉淪，眾苦交纏，絆縛終古。抱靈男子，可不慎哉。茲陸生痛染習難除，乘勝道場，恭伏三寶光中，19刺指血書戒文，可謂嚴以自治，慎其所憑者也。將由凡入聖，博度有情。道人血願，陸生無忘。示陸季臯

吾聞古皇先生有言曰：大凡物有累則力寡，如目累於色、耳累於聲、鼻累於香、舌累於味、身累於觸、意累於攀緣，六塵封蔀，一心光蔽矣。是以地大四塵所成，則能載有情；水大三塵所成，則能載地大；火大二塵所成，則能載水大；風大一塵所成，則能載火大。由是觀之，一塵不立，則其力大不可思議焉。吾人封蔀六塵而不知覺，終古若長夜，固有慧力而不知用，寧不痛哉！示楚光禪人。

夫道心唯微，人心唯危。微之乘危，危之傾微。苟無志以持之，則微者幾不復矣。雖然，微果非危乎？危果非微乎？微乎危乎，危乎微乎。今有人於此，苟有志於道德功名之域，不能尊其所謂微者，寧惟所願弗克，將靡所不至焉。噫，萬類紛紜，唯人最靈。不能重此而重彼，非夫也。勉馬大之

夫火非膏不延，膏非薪不熾，或者以火辟神，以膏辟精，以薪辟形，故精竭形腐，則神不留矣。若然者，火未甞不在微，膏與薪則相不可顯，故曰：相火者，火之皮膚也。若所謂性火者，豈可以耳目聞見之所既哉？第貴神而明之耳。

古人以衣惡衣，食惡食，則謂之能甘澹泊。大率惡衣不過槲蔴之類，惡食不過糟糠之食。吾雖不德，夏則喜著槲蔴，冬則樂服布裘。食則糟糠、菜根、荳查，靡所不甘。至於斷食，或一日、兩日、或三日，習以為常，略不經意。嗚呼！吾雖如是，不知後之居喜福者，果能踐吾之志否？如能之，則叢林自然秀茂，鸞鳳自然翔集，法道自然興隆，山門自然無事。噫！青山流水可以怡耳目，貝葉蘇燈可以澄身心。天子不得而臣之，諸侯不得而友之。一介匹夫而能臻此者，皆佛光所被也。可不自重乎？示喜福寺眾

自佛法東來，天下但知有佛而後有法，有法而後有僧，殊不知過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛及十二部經，皆以僧為本源也。故曰：僧者，佛法所從出，而本源不清，則佛之與法有若無也。乃僧之本源，則又基於性事二戒。性戒者，洞明自性，決了無疑，即名性戒。事戒者，初則根本五戒，中則沙彌十戒，後則比丘二百五十戒。五戒者，不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒。十戒者，五戒後續增不香油塗身、不坐高廣大牀、不故往聽音樂、不手捉金銀生像等、不過中食。二百五十戒者，茲不暇述，是名事戒。邇來世道交喪，凡為僧者，事戒茫然不知，況望其洞明性戒乎？𣵠州石經山為天下法海，自隋琬祖以來，龍像蹴踏，振揚宗教，代不乏人。逮我明珠林鞠為草莾，金碧化為泥塗，究其病源，在吾曹性戒不明，事戒不持故耳。老漢實於此山有大宿因，感慨今昔，不能坐視。於是命諸檀越贖琬公塔院，20已贖自隋以來高僧骨塔二百餘座。21已復思業既失而歸復，復而無所守，不若不復。乃集東雲居、西雲居兩寺住持，并執事僧等，撞大鍾，撾法皷，稟報十方諸佛、釋迦如來、一切賢聖、僧思大尊者、琬公尊者、諸護法靈聰、本寺護伽藍神等，授以毗舍浮佛傳法頌，開性戒之本源也。次告以根本五戒者，培事戒之鎡基也。爾等自今而後，各宜懺悔前愆，改往修來。於毗舍浮佛頌，始而能讀，讀而成誦，誦而無閒，忙閒則性戒有日明。於根本五戒，勉強受持，能千日不犯，則盡形壽可持矣。噫！仰佛寵靈，及大善知識，委曲提拔性戒、事戒。果能如車兩輪，如鳥雙翅，保重不失，則運遠騰空，有何難哉？咄！八十翁翁上場來，決不是小兒戲。爾等也須知好惡，則佛本源枯而復榮，涸而復溢，端在是矣。示東西雲居寺僧眾

汝欲他行，實為好事，反求古之成大器於當世者，無一人不從行脚中來也。若不徧遊知識之門，歷煉鉗鎚之下，而欲成器者，未之有也。雖然，未必常行而不住，亦未必常住而不行，但當行則行，當住則住。其當行者，或飽食閒居，恣情肆欲，不行而住，其可乎？其當住者，或逢辣手師承，真正道友，不住而行，其可乎？據汝所見，以為世緣擾擾，不與佛法相應，擬舍而他求。殊不知佛法與世緣，皆為餘事，於自22己分上，了不相干，不若向擾擾處，回頭轉腦，看畢竟是甚麼，不得作世緣支撑，亦不得作佛法會取，久而恍然自省，則其工愈倍矣。如或雖欲行脚，求心不息，緣念紛然，今日某州，明日某縣，奔南走北，目盻心馳，至於白首，終無成就，直須按下雲頭，捨著性命，歷艱經險，面皮若生鐵鑄成，遇樂逢歡，心志似純鋼打就，心不到境，境不到心，如是則有少許行脚分耳。示慈航運侍者

夫利較名，則名高於利。名較身，則身復親於名。身較心，則心又密乎身。心較性，性則復為彼種種本。故曰窮理盡性。嗟乎，性若可盡，則欲盡者，果何物哉。其所欲者，又果何物哉。如金剛與泥人揩背，而痛癢甚奇。23但未有知之者，殊為土地恨也。示陸季高

夫玄黃無咎，咎生於情。情若不生，觸目皆道。故情有理無者，聖人空之。理有情無者，眾人惑焉。古德云：一心不生，萬物無咎。又曰：自心取自心，非幻成幻法。由是而觀，則得心者千差皆如，膠境者一真紛擾。嗚呼！森羅萬象，一法之所印。所謂一法者，果即心而有耶？果離心而有耶？果非即非離而有耶？學者於此，苟能諦審觀察，觀久緣熱，𪹼然心開，則離亦如，即亦如，非即非離亦如。若然者，無往而非如矣！豈可以萬盡之哉？萬如當痛持戒珠，無為五色糞之所埋沒。勉之！勉之！示萬如禪人

夫情未變之初謂之心，心之前謂之性。性體本具明靜二德，以性體無外，不能自覺，故強照生。強照生，則明靜之德變而為昏動矣。昏動既作，則萬法生焉，而變化莫窮也。故名無知覺者，謂之依報，謂之器界。有知覺者，謂之正報，謂之眾生。此自本而末也。又謂之順流，謂其流逸前塵，陷於根界。夫根塵既備，有待鏗然，似不可解矣。葢由昏動昧之動散也，故又謂之昏散。嗚呼，昏散果何物哉？置我於生死浩然之中，顛連長劫，痛苦歷窮，竟不能擺脫消解，使我現前日用之際，如處覆盆之下，如盪飄風之中，無須臾明靜者，非天地非鬼神為之祟。究其所以，必使我當明反昏，當靜反動。人號萬物之靈，而昏散之權在彼而不在此。所以無我而靈者，埋沒不振，本明不明，本靜不靜，皆昏散主之也。有志於收放心者，苟不能主昏散而受昏散主，則收放之功終難建矣。故曰：欲收放心，先究昏散之所以然。昏散之所以然既明，則昏散之權在此而不在彼。然昏散之所以然，亦不易明。如能明之，則由情而復心，用心而復性，如掌中見紋理，鏡中見眉目。自此乘明治情，譬如挾天子而令諸侯，孰敢抗命。故曰：率性治情，非見性者不能。又曰：聞道易，明道難。又曰：大事未明，如喪考妣。大事24已明，如喪考妣。真萬古之名言也。苟非喪心病狂者，誰不信入。依此而行，功不虗棄，終歸無所得。則昏散名定慧，不名明靜者。聖人葢欲不忘復性之功也。此謂之逆流。葢逆無明流，而入法性海。故曰：隨順無明起諸有，若不隨順諸有離。此理昭著，雖至愚者，舉逆順梗槩示之，亦必了然。況智者乎。又常居飲食後，不覺昏沉要睡。此斷不可縱情，必當以散動倒治之則醒。醒後雖熟睡可也。其治散亂法亦同。良以眾生日用，不昏即散，不散即昏。昏昏散散，散散昏昏。自無始以來，勞敝我如此。又一切病患，皆生於昏散。故善治昏散者，百病輕減，亦不易老。究其所以，不過要昏散之權。不屬昏散，而必屬我。要醒則醒，昏之不得。要睡則睡，散之不得。始試之於飲食前後，終徵不於即昏即散而明止觀。由止觀而治昏散，昏散復本。則所謂明靜之德，不待召而至也。如問性體，待汝鑄昏散成定慧後，再為汝道未晚也。示陸季臯

龍乃鱗蟲之長，其亦有君臣男女。雖深雲重嶂之中，而出沒往來，大都無常。是故吾輩居此，當一切起居，屙屎放尿，赤體不淨之言，宜一一戒之。則護衛信心，自然之理，其必不愆者也。反是，則能久處而無魔事，未之有也。嘻，住茲幽勝，受此清祉，真片時直抵百年，可不自重自大哉。潭柘示法侶

近日人命干連，今日舍利臨筵。且道誰福誰罪？開沉吟。師咄曰：黑暗女，功德天。善用之，福無邊。西雲居示道開

風鼓萬物，泉行地中，樹動即知有風，物潤即知有水，豈必待眼見風與泉，然後知哉。人心固有之光，初無內外，匪屬生滅，無我而靈，眼資之而見色，耳藉之而聞聲，鼻假之而識香臭，舌借之而味不昧，身意二根憑之而始有覺與知也。濟上曰：汝等諸人，各各有無位真人，在六根門頭放大光明，照天照地，總不薦取，而取我求實，一何愚癡。長沙曰：學道之人不識真，祇為從前認識神。濟上則以六根門頭昭昭靈靈者，即是佛性，無煩別求。長沙又以六根門頭昭昭靈靈者，指為識神，佛性則無我而靈，識神則有我而昧。濟上乃法海老龍，宗門匠石，豈不辨佛性與識神耶。長沙仰山畏其機峻，呼為岑大蟲，豈亦不能辨識神與佛性耶。此兩重關，去聖時遠，無論黑白，菽麥不知，每認識神為佛性，斥佛性為識神，是此非彼，是彼非此，即號稱大善知識與老道學者，佛性識神尚辨不出，況矮人與瞎公雞乎。萬佛也不識好惡，一味信口亂統，不遑顧人喜與不喜，但願綱宗明白眼目人天，雖殺身可也。巖頭曰：但了綱宗，本無寔法。奯公，法窟爪牙也，不以佛性識神提撕，直以綱宗為25己任，學者可以思矣。葢綱宗曉了，魔外防閑，不費金湯，祖庭自固矣。所謂寔法者，說理說事，說事理無礙，說事事無礙，說鼻祖東來，斥相泯心，直指人心，見性成佛，說三藏十二部，說一千七百，則機緣皆實法也。故曰：一大藏教是拭瘡瘤紙，一千七百則機緣是亂葛藤。雖然，如綱宗了然，則彼種種皆我固有之光也。何以故？心外無法故。古德曰：心明則始見性光。由是觀之，見色則以眼為眼，見性則以心為眼。心見性時，如風游太虗，如泉潤大地，謂之有能所亦不可，謂之無能所亦不可。何者？以風與太虗不可捉摸故，潤與土揀擇不出故。然非無風與太虗，非無泉與土也。始光既發心求無上菩提，設綱宗不明，看教則受教瞞，參宗則受宗瞞，教與宗並是出世清淨之法，猶皆瞞得始光，況飲食男女、聲色貨利、榮辱場中千奇萬怪，不能瞞始光耶？且道如何是綱宗？即臨濟、雲門、溈山、法眼與洞上密印、諸方納子者也。綱宗如大將兵符，兵符在握，則兵多多愈善；兵符釋手，則一兵不受命矣。故綱宗一明，即諸佛諸祖，或生或殺，機握在我，況人天魔外耶？教家綱宗如不明，理事皆不成就三昧，則文字語言與種種義理，都謂之所知愚。禪家綱宗不明，則不能鉗鎚學人，死其偷心；偷心不死，古人謂之鶻臭布衫。始光須知佛祖旋陀羅尼智，非黑白淺識闒茸所堪留神，惟大心眾生可以擔荷。旋陀羅尼，即宗教綱宗別名耳。始光如旋陀羅尼不知，則心不明，且被情奪，將恁麼當眼見性乎？性亦不難見，難在於不能自重；能自重，凡所施為，自然不敢苟且。比來黑白雖號稱譚禪講道，咸不能憂深慮遠，總來苟且，圖个口解脫便了。所以識神佛性九箇，到有十箇辨別不出。識神佛性既辨別不出，則率性與率情所以然之說，渠安能明了？率性則無往不妙，率情則無往不麤。何以故？率性則無往而非無我，而靈者用事故；率情則無往而非有我，而昧者用事故。又率性若未見性，安能率之？如人渴不見水，又飲何水？惟見性者，然後能率性；能率性，則無始以來，一切染習種子，現行無擇，境緣順逆，自然任運而消。故曰，見性人習氣，不消而消，不修而修。古德曰，識得主杖子，與汝主杖子，一任挑雲掛月，撥草瞻風。識不得主杖子，奪取汝主杖子，直教汝扶籬摸壁去。此即率性與率情樣子也，亦綱宗中不得不料簡者。脫不料簡，則佛魔不辨矣。又率性不昧，則始受用得本有光明。受用得本有光明，謂之密。以此密能料簡防閑魔外，謂之印。曹溪因惠明問曰，此外有密意否。曹溪曰，密在汝邊。若始光問萬佛，此外有密意否。萬佛則曰，玄沙破砂盆是密意，臨濟乾屎橛是密意，雪峯滾毬是密意，曹山木蛇是密意，溈山水牯牛是密意，躭章和尚墮字是密意。始光若謂破砂盆等是無義路句，此乃近時魔外見解如此。若謂別有義路，且道畢竟如何是他義路。如於此透不過去，則樹動不識風，地潤不識泉，可知矣。風與泉，佛性之譬也。動與潤，識神之譬也。譬喻乃象之小者也。始光如能玩象得意，則識神與佛性，一任安名賞號，了無過咎。如意未得，則句不活。句不活，則不能洗光佛日。且道佛日懸在何處。咄，除却覆盆求燭照，斬頭覓活太癡生。示始光