《紫柏尊者別集》紫栢尊者別集卷之三

與馮開之共十六首

貧道初辱法愛，猶不敢承教，及請赦文石罪，始獲領益下風。自是公信此道如釘入木，既進不復出。雖有奴兒婢子鼓惑侍者，使蔽聰明，相成頂墮，然仗佛之靈，見地日清，惟綱宗之旨未了。綱宗譬諸符璽，符璽在我，生殺誰奪？一失符璽，雖王侯亦莫能賞罰人矣！今茲黑白，孰不看幾則公案？尋常自謂明了，及被人覿面拶著，便如雷瞋相似，眉眼雖動，愧然無所措置，此綱宗不明故也。邇來士大夫中，知好惡者實難其人，即僧輩亦不多得。惟公大憤精神，參究諦當，做箇雙眼圓明的護法菩薩。貧道初未敢以此望公，自公於此道微有信入，實望公不淺，然猶以公世故重而道念輕，恐中心柱子不甚牢固。又君子親而不能久；小人知而不能遠。不能久，終必我遠矣；不能遠，終必我親矣！君子遠而小人親，恐外面夾持又無其人。公如肯慰貧道之望，須無忘貧道之言。

又

別來甚久。南北殊絕，了無音寄，何世道凉薄如此？大都比時無論俗人與僧，惟以機智為能，窺動靜而迎人意，就情辦事，則真實根本竟無暇培護。由是觀之，法門興替可知矣！豈惟道法若是，世道亦可知也。貧道受質儻直，不能希世浮沉，惟深雲是避。不知先生近來作何狀？常想先生亦儻直，恐于世路亦難苟措。近得仲淳、中甫書甚喜，聞先生終日超然，不以官故累，大慰遠人。貧道度夏清凉山中，讀《黃山谷全集》，偶及山谷謫官時作《承天塔記》。有權貴欲托名不朽，而山谷竟閣筆勿應，于是其人憾甚，譖山谷于執政者，大受誣逐。貧道不覺汗墮如雨，且慟弗能止。若山谷當時心地不真，安能使後世人痛腸如此？因想先生當時，此真實如金剛山，一任毗嵐橫吹竪撼，當有時放大光明在。此貧道銘刻肝肺望于先生者也。密藏應世才能，今非昔時比矣！可喜可怪！即日往峨嵋，會晤未期，惟為法珍謹。

又

大都男子出處實係前分。世之嘈雜、讚𠷣何足介懷？且榮辱無常，兩無自性。辱若有性，貧賤者斷不能及富貴矣！是以達人了此，安于榮辱之間不見二致。此旨先生素洞明者，不知觸境真受用自在否？若不自在，佛法即無靈驗。法本有靈驗，先生受用不來，便是魔鬼入家矣！大丈夫氣宇如王，魔鬼在家而不能逐出，可不耻哉？不遠數千里獻此言，先生休負我。於、岑二公時亦相晤否？晤則為致之。白髮種種，也須精進。

又

別先生來，即登牛山結冬訖。觀不可久居，聞妙峰掛搭京師，遂訪之，故得與藏公、仲淳晤接。大都刻經萌兆，天時人事頗宜。中甫疎放有執，見地微清，但未大透，終不作住頭許可；徐孺東、鄒南臯并曾健齋，皆宇宙中正氣。惟健齋于此中有深信，南臯抝強可取。貧道去住類孤雲，安著踪跡？特適志自任。亦甞念先生懷抱真率，資質粹美，海內幾人哉？然貧道猶有蓬心不滿先生者，以先生耳根太硬。硬極則變，硬之變不軟而何？且先生喜聞，耳硬，或者不允，又加之軟譏，則先生之不快每每浮之顏色。如聞貧道萬里直音即能轉習，則法門有賴多矣！

又

紫栢道人峨嵋東來，初意本欲挂搭天目、徑山者，以時歲勿嘉，故權寓曲阿耳！然天目、徑山悠悠在念焉！即陽羨水山亦自清勝，又為請謁者多，似亦致擾白雲也。鄙人書經拔親，為答劬勞，此心耿耿二十餘年矣！比欲完之，是以不暇接人。如舊疎狂之習似亦消去大半，惟不近人情，故復未化習僻之入骨，為靈君損妙若是乎！譬猶一婦人，貪欲者見之生愛、同色者見之生憎、作不淨觀者惟見清淤、無預之人見之平常。兄見之妹、子見之母，此則惟聖人能之。且夫妙明、覺明初非兩件，四者見之無非覺明；兩者見之無非妙明。此等淡話，少有知見之流，于明了中率皆能領略，惟任運不昧其光，雖大方菩薩猶難耳！即紫栢道人不近人情亦妙明之妒，先生何以教我？

又

峨嵋顛末，切須他書再細考之。茲山乃華梵標幟，一字一句苟非清淨靈臺，頓忘身心，從虗空中生大靈響，安能光飲魔外，揭人本心耶？惟願弗苟！惟願弗苟！可道人痛乞。

又

比讀〈聽雨草〉，則居士時義較昔掇高科之作，愈精愈雅矣！又如諸葛武侯節制之兵，嚴而安、徐而疾，誠佳藝也。雖然流芳不待，年命幾何哉？足下往者相見時，未及四十歲，頭毛蒼然，此乃用心時義所致也。大都文章秀雅即精血所化，是以文章愈奇而精血愈枯焉！吾意願先生于出世法中，拚片精神，打磨一番。苟心光洞徹，于內典肯綮，并古德機緣蕩然無礙，而飯粥之餘，或現量所得內典中精義，自心光𦦨，留照千古，不亦可乎？即古人葛藤亦頌幾則，亦如楊大年、張無盡輝映禪苑，力持大法，豈不至上？且世間眷屬因緣，不知縛了多少漢子入于地獄。雖則世諦也要周旋，然眼花認著，甘墮1己靈，有智丈夫宜作去就，于精神尚可收拾，若形衰精敗，斷不能了結。由是言之，則時義不做亦可，即阿郎并相知中求教者，稱心現量，打發足矣！何必苦心自作？昔李伯時畵馬，秀鐵面呵之以為必入馬腹而墮地獄。今之留心時義者，心術循良，一旦出身做好官則亦有益；如心術不佳，藉此出身為大盜而劫人，則較李伯時，而先生罪尤甚。寉林風便，附此。

又

長郎成人矣！2已了世中一節大公案。又累輕一層，可喜。大抵累輕則力大、累重則力微矣！故地承一切又不若水力，水力又不若火力，火力又不若風力。葢地以四塵成、水以三塵至、風則一塵耳！惟心無一塵，力不可思議。由此推之，累輕一分則與真心相應一分，而力大一分，奚惑哉？吾在北時辱惠書曰：「般若緣深，天去其疾。」非先生孰能于此？比相知中俱言：「先生兒女情多、風雲思少。」若果然者，則貧道青山白雲誰壯寂寥乎？四明李次公乃烟霞徒耳！其于內典頗曾探索，且操守勿苟。今其省父南來，道出鳳城，指渠一謁，高明當以門裡人接引之。

又

此道荒凉，東南3已知，舍先生其誰哉？然一別五易寒暑，幸暫披晤，遂復離析。人非木石，安能恝然無情？初意登徑山，自謂過杭決有十日之談，稍洗積渴，不意平望橋頭覿面錯過！貧道《法華》、《楞嚴》藉佛寵慈，俱4已書完。裝潢秀茂，皆屬丁南羽一手裁製，故得如意也。先四僧護行矣！此《經》安置西山寧化蘆芽峰頂鐵塔之內，所願併塔堅固，候慈氏下生放大光明，炳燭法界。四眾問佛，佛說所因：「釋迦教中初末世，有一比丘名真可，書此二經：一名《妙法蓮華》、一名《大佛頂首楞嚴》，為報父母生育之恩，今放光明，願見者聞者共生孝心，因孝得佛，是彼願故乃放此光。」時彌勒語訖，四眾人等皆生希有想、亦發願如我想。先生必喜聞者。及此閏三月十六日，金壇諸弟子送至瓜州而別。截江風致，天色空朗，青山兩岸，碧水中流，片帆如葉，頃即到岸。吾願先生同截苦海、登彼岸等。山西路亦不遠且近清涼，若得杖屨一行，何勝如之？于中甫真先生的骨，時常切要煆其知見，不可情識。《楞嚴》，曙天血書，《華嚴》乞先生作記，用垂不朽。毋忽！

又

清風涇闞禪師碑銘未就，使此老幽光至德無壽于世，老漢甚慨之。妙常庵主妙峰，雖碑石5已具，銘未求，不幸而死矣！故老漢新托寉林代完此公案。當欣然握管速譔之，則老漢受賜多矣！寉林到清凉，辱手書，何慰如之？久不晤公，公之近來習染甚矣！奇男子家眼睛無珠、腰間無銕可乎？願痛思之。老漢拄杖實無面目，當機之際狹路難避，莫道不言。

又

道人持鉢諸方，三十六年矣！始行脚時，絕勿曉世情利害在前，初不入胸，且不知渠是何物？故日用超放，快活處有餘。自行脚久，歷境緣逆順種種變怪。駕無為有、化有為無，理道捺過，率橫以私情惟快，業識不顧，將來結何菓子？此輩出之法門外猶不足駭，出之法門寧不恐怖？古人每云：「生平無限傷心事，不向空門何處銷？」大都世中，不可意事譬如火，空王三昧譬如水，以水救火，吾如來深慈也。今此輩直以水中生火焚燒善類，使玉石不分。是等情狀於吉祥靜海雖辱惠顧，竟不一言者，恐波及先生耳！茲復提起，非但貧道要十分護念，在先生亦當十分痛密，則將來受患猶輕，不然臨時悔之晚矣！又諸郎尚未知經遠之計，朋友交接，苟非懼天理、識因果者，斷不可輕容相處。若于此為父者，不能以深慈妙嚴使子女輩隨量成器，則莫若不生；生而復怕費心調獲，則不仁甚矣！惟願不以深慈6刺情不快，即于不快時痛猛悲泣一上，則道人承惠多矣！葢先生擔子漸重，海內金湯寥寥，臺老又老。唐一所、董玄宰輩，得一紗帽葢頭，惟快情恣識，逞其素所不逞，寧暇及此？趙定老近有信占，宇泰、中甫，當委曲時警䇿之。道人結夏皖山三祖寺之馬祖庵。彼中山水奇曠，天目當兄之，7但不得與先生共耳！

又

禪有邪正、官有冷熱，邪禪熾行則正禪受厄矣！即如熱官焰高則冷官焰低矣！嗟乎！邪邪正正、冷冷熱熱，千態萬狀陋不可言。阿奉者易進，諤諤者請退。如此種種，試觀一心不生之前，何殊片雪撲紅爐哉？故曰：「達本忘情，知心體合。」若然者，則邪正冷熱皆情也，非本也。如不能達本，因循恣情，情勝則本敗，而無所不至矣！又豈能知心體合耶？先生官不甚熱，忙不暇如此乎？道人抱病潯陽百餘日，病稍愈，即勞盛獄起，帶病冒暑北行。上諸公書訖，復乘流南還，挂搭石頭未幾，則公亦至。公至將半月，不能遣一蒼頭一問道人病，則先生冷官作熱官夢煩，奚暇夢雲外病僧哉？吾非情求公，直以理警耳！

又

潯陽水山高勝，非他者可並。葢皤湖盆其前、岷山帶其後。波光空翠交映之中，而漢陽諸峰裝憨作痴、爭奇吐秀，萬態非一。如使嗜欲深而天機淺者能一登之，則直下亦未必勿習染𪹼落，靈府廓然，況天機深者乎？貧道抱疾長松之下幾百餘日，而寒熱交攻之際、藥石逆治之時，常識駭飛，本明忽露，所謂波光空翠者亦首尾騰換耳！吾知真實居士堪與語此，乃不敢諱而暴之。意欲居士擕一徤僕、挾一枝枯藤，駕輕舟順流而南，直使病僧得請益《維摩》，亦得廬嶽發前人未發之秘也。如王程有限，為人臣者悚息勿敢遑寧，則山水之興又當次之矣！然居士此出大非細事，惟君子小人之辨勢涉危疑，斷不可依回放過。貧道于久病中握管作字，不遠寄公，公切當大知好惡。始得曾健齋公之相知，一病不起，何痛如之？幸得中甫治其後事，足見法脉不無人也。時在嚴寒，動定加餐，慰我幸甚。特遣覺休不遠而來，切為法門之故，惟先生痛體之，餘無說。

又

古人讀書，便立志作聖賢，今人只要作官，吾曹亦然！古人出家，志在作佛祖，今者惟為利欲耳！貧道遲回長安，念頭頗不同。然舊識皆勸我早離北，雖是好心為我，實未知我。大都為我者，率以利害規我。若利害，我照之久矣，實非我志也。我志在利害中橫衝直撞一兩番。果幸熟肉不臭，徐再撐立奚晚？先生受性真實，故直以此相告。即先生官到此，世味亦只如此，倘不以本分為急務，計亦左矣！先生年漸高矣！酒、色、怒此三事乃貧道數干里貢先生之供養也。往于石頭舉動，逆思之而有悟，亦人天師耳！徑山化城宜委曲恢復，為完藏道場。母悞。

又

南中自臺老即世之後，金湯大法非先生其誰乎？然先生心真而才智疎，終非金湯料也。大概金湯之料，非雄深堅猛者，卒難為之。雖然，南中若微先生，又更難其人矣！先生才智雖疎，而真實有餘，故也。然則南中佛事，貧道不委先生獲持，又委誰乎？比徑山、楞嚴，密藏養病未還、幻予化不復返。雖能勤、興勤充使小隙，亦不過全開郎與本郎之舊貫，此二僧豈能復振其頺波乎？要在先生與諸金湯法侶聚，謀定其人，則徑山、楞嚴兩道場事，一一完之不難也。願先生熟慮之！貧道年在耳順，有順之名無順之實，豈果能備僧數耶？然微貧道，亦恐如貧道者又不多得，願公等恕其短而頷其長，或可以有少商略也。外，肥皂兩丸，附，洗染垢，願勿却。解蕩人天業，能除凡聖情，不知誰敢用？垢淨任縱橫。

又

萬曆三十年十一月初七日，始得展手示。徐讀之，備悉先生并江南法侶深護智願之心，即土木偶人亦必知感，況貧道耶？苐先生與諸法侶深護之心固美，然皆不遑裂利害而計之。《經》稱：「丈夫畏時，則非人得其便。」非人即邪神小鬼耶！大都邪神小鬼得為8祟者，不過我有欲；我若無欲則彼伎倆窮矣！所謂欲者，麤則不過名聞利養、聲色；近則不過肉塊子與能計度分別人我之心。若麤與近者直以無塵智強力觀之，則雖不能頓融，必不敢公然與能觀察者抗也。且百凡利害必關過、現之業，故憂虞之與悔吝；悔吝之與吉凶，於不覺不知之中莫之然而然，而任運計度生焉！此三者生，而不以理折情，則憂虞之機不從吝、不從凶，將何從耶？願先生無忽，勇猛思之。思之果有霍解，則知杭之天目、江右之匡廬，不在杭與江右，即在長安也。貧道未出家時，智勇不在人下，凡世間之計度無不計度過者，以千計度、萬計度，莫若出家為僧是最上計度。然後脫白一條，編四十餘寒暑，稍弗住脚，寧有如此人？又畏時計度利害而取舍之乎？又吾曹斷髮如斷頭也，更有何頭可斷哉？然先生并諸法侶深護智願，敢不知好惡？但我斷行，止要心常，不與世心和合為精進。故曰：「尋常利害稍關心，臨終自然生死現。」貧道近年操守較往愈甚矣！不委先生邇來于逆順關頭果能得自受用三昧否？此貧道切望于先生者也。此真語也。辱先生特遣興肇持手示召，貧道如不以直心答先生與諸法侶，此非佛弟子本色。客歲，沈訒卿看馮琢菴脈後，謂貧道曰：「琢老若不速回去，則應酬不減，靜機無繇，恐入春大命難保。」今年琢菴果死。噫！琢菴死而先生頑然不驚且痛，則先生死機亦不遠矣！自密藏去後，貧道與先生疎濶以來，先生得聞藥石之言罕矣！茲先生又得貧道吐此裂情網之語，此先生自致之，非貧道橫加之也。再願先生熟思之。想天氣漸煖，遊湖情高，水淺舟輕，黑風謹慎。癸卯三月初七日。

大師《集》中，與開之先生書僅二通。及得其家藏手札，凡裂情吐膽、塗毒而出者累紙皆是也。因思大師手書與人，其不顧忌諱，中人隱痛，如與先生諸札，不得盡見《集》中。此段血心歸之滅沒而不可著者，誠不少矣！然余考大師蒙難，挺身抗救，止于中甫一疏。事雖無及，猶足為宗風吐氣。至發憤流歎、欲哭欲泣，託于詩歌而見諸文辭，則反得于師明德，而友達觀之湯義仍。若夫聞難旁皇及承訃痛哭嘔心，一文以抒寫平生，發揮其末後之光焰，當首屬之先生。乃寂寥無聞，僅于日錄中記師坐脫為一發嘅！因歎息小道人性田不可及，則亦可謂負却阿師也。師以萬曆癸卯臘月滅度，是歲與先生書尤加痛切，甚以死機不遠折其遊湖高情。乃大師既逝，先生亦不久旋歾，若夙照而預讖者。余故于二十八札錄其十有六，而于癸卯一書獨存其日月。陸符法仞識。

與馮開之札

長江之南，地若片掌，而片掌之間久缺聞問，可歎也。先生近從赤水遊，赤水仙學自謂扶宅非難，且其氣盛於先生，先生何以轉之？若不能轉渠即受渠轉。此皆水火之力，力盛者則奪之矣！若不受渠轉，是須旗鼓相當，於人天眾中一較雌雄，寧無明眼者為之證據哉？宋山谷黃先生，凡遇道之邪正關頭，必正色而諭之，決不用偷心取一時人快也。故其耿光與諸禪爭先，宜其如此。今人稍涉勢利津徑，則利害是顧、榮辱是僻、偷安是樂。三是障心，雖力如巨靈，孰能撼之？此等光景歷歷，貧道親甞者也。苟無道以治心，觸此境界安得超然哉？吾眼中之人，唯先生受其擠陷，雖復乍聞亦有動心時，少頃則忘之矣！此最入道捷徑。峨嵋別傳老師行實，乞為大整斥之，不惟此師籍為不朽，吾亦欲先生之名同普賢老人不朽，願無忽。又栖霞兀齋法師并其弟幻齋法師行實，亦乞先生文之。此二師于貧道有法義，交渠先行，而后行者不為之圖不朽，非義也。

又

《華嚴新論》聞是宋板，字畫清整。朝夕思得，朗讀百過少慰渴懷也。不知此味何日上舌？禪人覺之，其天資儘可教者，但恨其常習入骨，卒難淘瀉。渠自發肯心，則瀉之亦勿難者。又其性近于文，如先生𢬵一月之工，開其文竅、闢其文路、壯其文氣、堅其文骨、提其文心，保渠必有成者。

又

居士官套習生，猿猱習熟。每寄吾書，則以為疾。今官漸大，得非疾大乎？若謂南官冷靜，可以久祿，此非自食其言乎？是事平言，世中人誰肯及此？思之！傳金沙十方院疏文，先當說理透徹方好敘事，以東魯書生有理法障故。

又

先生于楞嚴靜室曾稱：「丁勺原奇偉殊倫，可為法門金湯，苐于法海中迥未有所入，乞師特接引之。」語訖，即為貧道扣三首。以是貧道過滁陽誘拔之。渠世味正濃，雖復相見，於出世法掉頭不顧。比勺原蒙大難，頓覺交情反覆，波瀾莫喻，始知好因緣處翻成惡因緣。貧道望其眉宇愀然，頗有厭世之色，即為提明向日先生婆心扣首為渠之事，渠始痛感先生為渠熱腸。先生急當作書，力提出世因緣，渠亦得力信入。且渠雖離此大辱，而精神胸次不惟勿困頓，實超朗無介，亦可敬也。

又

承手諭，教我甚深。苐徐思之，斷髮如斷頭，倘再計山林可以避禍，朝市取禍必易，則尚有頭可斷矣！所以甘受報緣，初不暇生心趨避也。且舍境何以煅心哉？

又

令夫人信心何如？世中之苦唯女身最苦。何故？行止多障礙故。然要脫苦亦不難，但能以堅濕暖動四大，行住坐臥細細觀察，查審何大是女身？若查審有个頭腦，便悟男身惟名言，況女身乎？先生勿海漲，宜正顏色、振精神，將貧道法語痛示令夫人。葢貧道往甞受其供養，今不可不提撕之。此理也，非情也。

寄開之大郎二郎

百丈竿頭，蹈丈木而驚悸；大地之上，履寸板而坦然。此何故哉？葢竿本不虗、地本不實。嗚呼！一切眾生于無實無虗之中橫計虗實故也。

句到意不到，剪花能引蝶，蝶醒呼不來；意到句不到，蜜在瓶中藏，遊蜂寧聞香？句意俱到，譬如春在花枝，誰矚不思；句意俱不到，殘紅逐流水，春色浪頭尋。

示王宇泰居士

念頭未起，靈然清淨，本無我人。此其所以一切病患奈何他不得。豈惟病患奈何他不得？縱十方諸佛盡其神力，亦摸索他鼻孔不著。念頭既起，即有人、我，能、所成敵，觸處愛、憎；愛、憎既熾，則綿然交戰于胸中瞬息無停，頭頭物物莫不見障。如此等人豈特病患中受大劇苦，就無病患時節，被他愛、憎使得慌慌忙忙，一點做不得主，何況正在病時？攢心徹骨之痛，呻吟苦楚，情識種種，又安做得主？雖然，此就常人言之耳！若智者分上，必有个消遣處。若無消遣處，臨一切病患便作不得主，不免隨他種種楚痛去也。且道如何是消遣的法子？我今且問：「能知痛者畢竟是何物？所痛者又是何物？」若無所痛，知痛者不有；若無知痛者，則所痛于我有何交涉？大丈夫到這時節，正好作觀想：「畢竟尋究能痛、所痛是一是二？一則能、所尚無，阿誰受痛？二則能是能、所是所，能痛畢竟不是所痛。能痛若是所痛又則是一；一則本無能、所，受痛者阿誰？」公於此直將痛苦中種種憎愛，憎愛情識轉為一個觀想，𢬵命挨將去，畢竟要知痛者是誰為9祟？果然推得入頭，不惟業消痛除，敢保參禪一節從此結案。所以古人病患中發明心地者不少。故昔人見病患不來，慚懼悲泣，竊痛責10己：「此必諸佛捨我，不冥加我故。若肯冥加，則病患不離。」何以故？葢眾生從無量劫來，迷却本明廣大靈然之體、活潑清淨之心，執此浮想，及這臭軀殻子保惜不捨。若是病患苦痛煎迫，眾生自然悟此身危脆，臭穢不淨。有此念頭起時，更得善友傍敲暗擊：「此身臭穢不堪保惜，此相不實又何憎愛？」病者果是個英靈種草，聞此言句，不唯這些病苦不顧，直饒飛矢11刺目、拔刀撼胸，但恨觀想不純熟、向上不明徹，豈有閑工夫在臭軀殻上作活計耶？道理即如天有警人君之慈，則垂象現彗。今日宇泰剛發心究此大事，便有此病苦來魔，此實諸佛冥加在公，不可不省。貧道見公有此病患，既為公憂，又為公喜。

答仇謙謙語三段

喜怒哀樂之未發，謂之中。此中既云未發，誰知其中？夫發則有知覺，可知中與未中；未發則無念，無念則無知覺，尋常所謂未發之中者，將何以見其中？若以12已發騐未發所以知其中者，則13已發不即未發；未發不即14已發，則不可以15已發騐未發矣！此中，儒門大本，不清楚久矣！惟先生高明博雅，乞為剖示。

既云未發，本自無念。無念則無覺知，而能見未發者知耶、非知耶？知耶，16已發；不知，則孰知其中？若謂自然而知，謂有我而知、無我而知。有我則非自然；無我則自然誰知？茲高明見復泛然，卒酬未見愚之問端所以。大凡辨論必有宗旨，貴在問在答處、答在問處，如箭鋒相值，函葢相契。所以問之端倪，不可不精思揣其立宗。今立宗在于未發。既無念覺，如何知得未發？若以17已發騐未發，遂謂18已發不中、未發亦不中，或無是理。葢未發廓然無朕，如太虗相似，縱19已發差處，安能累之？如能累得，則虗空亦可彩畵矣！惟先生熟玩愚之問答宗趣，細見教之。

高明所謂明覺自然之體，此是未發之中者。謂明覺自知，所以知其未發中耶？謂起念覺照，故知其中耶！自知則刀不自割、眼不自覩。起念而知則屬20已發，不謂之未發中矣！

示胡德修居士

從古至今，大都學道不成者，往往奈何自家身心不下。是故生死憎愛交加紛擾，靈臺渾濁，片餉不得清寧。總不知生死何招？憎愛何成？雖復奔波湖海，尋真覓訣為治身心，或從眼中看得來的、耳中聞得來的，攢頭相授，依憑扭揑；又有靜中得少光景即為究竟，長年終日弄鬼眼睛、鼓粥飯氣，自家身心毫厘竟治不得。設臨顛沛流離之際、逆順是非之場，依舊生死浩然、憎愛滿腔，紛飛搖蕩，方寸中如著芒21刺相似。此葢不知自身自心來源。既不知身心來源，即此身心障礙不淺。如是不唧𠺕做去，豈惟大道終難悟徹了當，日用中敢保從生至死未夢見安閑在！何則？不知身源則見有身，見有身故則受身累；不知心源則見有心，見有心故則受心勞。肇祖云：「勞勤莫先於有智；大患莫若于有身。」豈欺我哉？且道身心來源處？現前此個軀殻子，不過四大合成；現前分別了了此點妄心，不過四蘊攢就。眾生顛倒，妄以此身為身、此心為心，塵沙劫波淪墜不22已，改頭換面如火傳薪，蔓延無歇。大丈夫真心學道，何不猛著精彩，拍胸自判，發一片決定心志，直下以四大推身、四蘊推心？逢緣觸境，崇朝至暮，綿然無間。歡喜也如是推、煩惱也如是推，推來推去工夫純熟，一旦身心廓落，蕩然虗明。到此境界，德修畢竟喚甚麼作身心？喚甚麼作生死憎愛？德修果然擔荷得、真做得，不惟成佛有分、學仙有路，管取參禪門中亦推爾不出。德修聞此語，不免疑他成佛成仙到參禪門中皆是末事，殊不知禪門向上巴鼻諸佛猶未夢見在！且道如何是向上巴鼻？十方諸佛在何處，盡在驢胎馬腹中。

與智香居士書

周、沈兩家，乃吳江信法之始。故汝兩家精進愈熾，願力愈弘，則松陵之風移俗革可翹足而待者。不委兩門居止依怙，果四稜塌地否？果能之，則老漢敢不為旗鼓哉？雖然，汝所慈輔我大矣！惟城山未皇一登，或近過之，不知汝昆季俱在否？德輿昆季，其所親即世，不知臨命終時不大苦否？如不大苦，則老漢歡喜難喻；如不自在，則丈夫不如婦矣！老漢也要打草驚蛇、捉死怖生。不知汝輩眼中果有筋、皮裡果有骨否？不然，則老漢罪過不少。

與于潤甫

墨香庵，汝之費心深矣！介然寒生，費從何來？不能而能之，非卓有定見，則受紛綸之搖，此庵安能成也？既成矣！切須強力忍氣終之。老漢蕭然雲外夫耳！汝不以富貴當眼，而必清高特持，委曲焦勞，決以初念是克，吾敢忘之哉？大凡做好人不易，賠錢忍氣忍飢，所以天必憫之。吾聞天憫者必有後，或汝異曰此子必當鳴于世。吾故附此于來柬之尾，以表汝有後之兆云。

與李次公

紫栢道人見地平常，行且疎略。吾法道中相識，或不以其闕陋，愛而不棄，欲寫其像。如具信心，亦不可易忽圖之。古人有言曰：「魚相忘于江湖、人相忘于道德。」葢精神不真，終難持久。不以持久之心寫之，不若不寫為第一義。即如聞亦不可以老漢為塞人情之具。苟察其果信得吾透，念無支路，非具禮亦不可為輕寫。葢眾生捨財如割身肉，如不能割肉圖老漢，老漢亦何故用其戲寫為酒舘八仙耶？且圖佛菩薩有功德，圖吾，吾之功德尚不能自福，曷可福人？吾行之後，次公謹體此囑，始不負吾。

答于景素儀部

比辱枉顧，而不遑一接清塵，以傅生在也；且貧衲棄置世外之人，寸無所長，亦不敢輕接賢士大夫。向承令侄之歡，移錫延陵，而道德虗薄無以感物，抱慚良多。又吾曹得與世途相接者，自有標格：上則非道德不應，次則不過詩文23已耳！越兩者而有交焉，達觀雖不敏，懼弗能也。如足下不以軒飾自榮，于出世法中果爾存神，貧道雖不敏，敢不全令姪之愛哉？大率存神不真，比屋千里，豈有千里之遙，形待情懸而能聲入心通耶？故足下如辦心未暇，留俟因緣時熟相接亦得。達觀勿解作綺語，言直近魯，唯高明亮之。

答馬誠所御史

辱手書，知居士欲激野朽，憤發同心雪卓頭陀之死耳！敢不承命？苐野朽為頭陀之心非為頭陀也。為頭陀立言著書，每以金湯大法自任，此心何心哉！如野朽不以此情照之，則風馬牛不相及矣！又頭陀〈自刎偈〉曰：「志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元，吾今不死待何時？願早一命歸黃泉。」野朽以此偈觀頭陀之心，則頭陀非佛祖聖賢之氣象也，智勇烈丈夫耳！大抵吾曹出處與俗士不同。俗士所見見局乎一世，吾曹見通于三世。一世偏也，三世圓也。偏則情多昧理，圓則理能制情。如孔融、李膺，臨難皆疑，怨不能自解，此情蔽理故；若少林二祖、南岳思禪師，臨難皆能用理制情。所以直觀今世有生心殺我者，我必前生曾殺他故也。故南岳中十七大毒，小毒不知其數，一味觀乎往因，逆來順受；而二祖亦死于縣令之手，初不聞二老禪有所不堪受也。此祖佛標格如是，較諸孔、李二君子又何如耶？今嗚呼！平生語禪，而臨難竟不遵鼻祖「報冤行」消釋宿業，以不堪人之瑣碎，甘舉刀自刎。以跡觀之，謂頭陀烈丈夫則可，謂真是佛祖聖賢之徒則不可也。雖然頭陀，佛祖聖賢之理未甞不知，特知而未能行，又豈能證而忘、忘而用哉？今之僧俗雖號稱知禪談禪者，則又萬萬不若卓頭陀也。故頭陀之死，野朽不能說一偈寄香燭弔奠之，非夫矣！惟高明徐平其氣、靜其心，諦察野朽復居士之言何如？為頭陀之心何如？於理果當，謹佇報章，餘續不悉。

付密藏開侍者

吾雲外夫，與世泊然者。然于世情若不能判然割斷，以法門事重故也。或者不察吾曹痛處，亦不必介介，但盡吾心而24已。如臺老之晚年，吾復全初好，與之遊亦不過為此耳！據實論，護法肝腸，使吾心死而服之，此老非宿有願力，安能若是乎？其諸郎中，吾甚喜第三者，以知其好惡也。此老一生委精神于法門，而晚年又當為朝廷之大臣，適乃人情無常、義利出沒之地。設精神照顧不及處，汝當剖肝竭誠，一一扶照之，使此老末後不要失了大人局面，則使吾門有光也。此亦吾輩報其護法之勞，理合如此。若于中甫傳廣居之出處，吾曾于此老言之矣！汝當再覿面細論之、痛囑之。若論中甫為法門之心不下此老，但無此老之伎倆耳！即傅郎伎倆頗有，又無此老堅凝持久之力耳！噫！人才之難，難若是乎？文卿絕，不見一字來，想聞人之聲或疑耶！當為凜說。老漢天生生鐵禪和子也，疑夢不可不醒。仲淳與事忙，法中極不進，其氣魄甚勞頓，可哀可哀！但在法脉中人，汝甞相會，不可要他歡喜埋沒了人。古德有言曰：「心常不與世心和合，是精進。」即老漢豈不能作時態度？顧末後累手耳！若論此事，設少年無真精神于此，則老來便做不得主；設臨命終時做不得主，便是千生萬劫驢胎馬腹25做；設生前若無真精神于此，則臨命終時做不得主、設不得主也。由是觀之，不以此為慮者，皆粉面女耳！苐春光可翫，那悟群芳易凋哉？

付密藏、幻予、幻居三公

曇生來，得清凉諸師書并汝等書。彼中人境殊勝，大可喜。江南連歲歉飢，人情恍惚，非往年比也。但道人日用無入不可，雖復世緣逆順亦古今常態，又何足介哉？汝等宜各安心，勤勞藏事，吾樂多矣！此外不必縈懷。惟臺山諸公為我一一致之，或披晤有期。此中諸居士亦佳，惟中甫少病，26已愈也。老漢書經一節，猶未克邇，將完之也。老漢正月下旬至留都，以吳元石風病甚狂，今幸如舊，無恙矣！又石頭諸縉紳大老率俱雅重，于出世法極剋意勤重。若繆仲淳葬事，三棺地頗多吉凡相，知者致聲。龍樹尊者道影，唐岐山所臨，似不失真，可當裱莊之，擇一軒豁處供之。又京師亦不可不持去，共黑白隨喜也。來僧乃栖霞淨業堂徹天大德高足，汝等宜看顧之，益其道心。慧空雖即世，與萬菩薩為侶，復何恨焉？餘瑣不盡。

付密藏開侍者

汝兩度書來，讀之使老漢涕淚莫之止。想汝作書時必亦淚墮耶？不然，山川許遠，曷能致斯？此淚仗佛護念，如墮之不止，則鼻祖血脉決不斷矣！此脉既幸不斷，則大藏造成必有日矣！惟願此淚同香水海、浮幢王剎流通無阻，則老漢受汝等供養豈有窮哉？且置是事，別作波瀾，發其深慈，周全難能。不委臺老至彼舉止何如？大抵世路場中非再來菩薩，九人之數必有十人失脚。吾以此公於三寶中護法之勤，幾四十餘年，如吾曹坐觀成敗不回輔之，則佛子之心安在？又宇泰受性魯直，處世非其所長，亦當渠識暗處痛提省之。吾囑汝，二者不可忽之。《法華》、《楞嚴》幸俱書完，宇泰叔姪、中甫昆玉可謂盡矣！汝有書來，當一一為我謝之，生彼信心。或老漢躬詣蘆芽有時也。若雷雨阿堂清勝否？中甫居家生得一兒甚奇偉，此告病利錢也，亦老漢願力也。餘面悉之。

付密藏開侍者

因謁舍利寺古峰師，乃知唐金牛老漢藏骨之處及臨濟玄老靈家。往經真定屢矣！竟莫聞其靈踪，今得舉瞻，豈勝感激？但中甫過其地而亦未遑瞻禮，可笑！汝至此勿蹈中甫忽略，必當尋其27瘞處、覈其始末，要家裡人以筆硯三昧大贊揚之，使末世眾生得聆塗毒聲，實汝曹分內事。又讀其碑，知金牛舍利似不可似升斗量者。吾國朝太祖曾禱之得十八粒，及成祖禱之乃獲萬餘粒。何舍利生分別心，略其父而實其子？由是觀之，設有緣厚于成祖者，安知其勿能廣無量斗哉？此亦希事，錄其大略。

付開郎

曇生南來，言汝形軀不比往日壯偉，老漢不覺心痛，流涕久之。開郎復不快，汝細節強力忍飢，惜些些之費，勞頓一至此乎？若閻王不吞鐵丸，便使小鬼不怕，是則是矣！以細而忽大、敦末而微本，一旦累死了汝這一枚人，則使藏事孰能始終之？此事或不幸累倒了汝，則老漢晚年翻做了活死人也。汝果體吾痛處，此箇皮袋子為吾收拾，如舊壯偉無損之，自然使吾無後憂矣！良以法門寥落，人物甚難揀也。汝須大加飡，毋添吾憂，則享汝供養厚矣！吾書經幸將訖，若裝飾完，汝當身送蘆芽安置之。吾即續後懷香禮畢之。妙師併板首大眾，為老漢一一叱名致之。如二經嚴就，汝能頂持大都廣會之場，普令一切黑白隨喜之。要使若聞若見者如老漢為報父母此生劬勞之恩，亦辦心書二經而報是恩，非感邀他故也。汝深體此，幸甚！凡吾南居動止或有相傳于北者，大抵皆出人情好惡耳！汝不必念之，久後自當一笑矣！且老漢楞嚴發足北行，周旋六易寒暑，一日耳！而一日之中凡所動止，非光耿不出不為，自有木偶人證之，又不在吾言也。廬山黃龍潭自龍藏惠彼，彼中遠近黑白益道心無量。茲碧公湛如上人以閣成，欲造毗盧金身供之，疏文甚奇。只據此文必可成之，汝弗以勞却，委曲其初來。

又

汝不能即發身者，知為所負未清故也。然則何必限于兩月之間而能辦此？設一年不完亦未可定也。汝真決離彼，使人知汝行者，恐亦不妙。惟行時且活落言之，可便信復也。如汝置行跡于棲霞，則楞嚴之事安得廢哉？思之！而藏事又可就現成。近都大叢林耆宿，道風福緣為之，成之也易，又人好橫議者亦不搖唇矣！然素老及高弟經事老鍊，雖不善輕諾，如諾之，斷不苟也。可即來議之，不必局償負完而乃至。即新刻書板，亦當汝至山中共素老及諸高弟論徹後送來可也。吾行期猶南北未定，汝勿慮也。或以我行藏異乎人，規我易之，是痴子也。夫麒麟鳳凰，或者駭其異乎形色，規其易之，是須截其角而燖其毛人則快之矣？大丈夫處乎浮世之間，適意為樂，灑然于塵埃之表，寧戚戚乎局于常議也？又人之利害于我，如佛天下照我寸衷，果無天惡，人其安能奈我何？且凡事到人用力不及處，雖父母亦不能代之。必須苦樂親受者，定難假借于人，惟可假者形跡相似之間耳！我之賤性長于超放不覊，半邊處也亦我真處，實人用力不及處也，敬煩用力耶？如我修行心真，自然惡習28漸消、淨習自增矣！此我真言，汝宜照之，莫笑狂也。雪松省入。前九月廿七燈下附。

付開侍者

汝行後，若失右臂，慘然不快久之。吾甞責汝：「雖煩勿生勞倦。」大都責重則親深，放過則路人。至於比富門中，宰割情識、顛倒習垢，以青為黃，使常我失守，新智增明。即惱入喜，反親為冤。或生殺雙行、縱奪齊操，苟非骨具靈根、眼無凡29刺，聞30已憒取，況躬遭而內承之哉？小子宜自重，食須正命，毋飡別飯。吾是有深意，痛忽之。山西有汾陽祖塔，廢壞積久，吾欲募人立石，刻汾祖寂音所撰傳，不死其靈。汾洲有曹祿者，孝弟著于郡里，且亦當植福為心，曾囑其立石。渠石買，但傳文未寫付去，故未完。當為雷雨致吾意，作一書達新代巡，一獎曹生，助其善風。前院獎過者亦不簡，故可為也。文道因無人用，留用過冬，著他上來。二十八日，雪郎目。

又

吾登峨嵋東還，特又登南岳禮七祖讓尊者，并訪思大祖師、石頭遷尊者及諸聖靈跡。皆荒凉不堪，不覺悲痛之。追聞南岳有《大藏》之頒，豈惟慶快老漢本懷？亦國家之福、諸祖之幸。然安藏之所、送藏之人，二者不可苟且，姑順人情，須佛祖之心為心，可也。一者、安藏之所，南岳諸剎，唯方廣寺道場最古、風水最勝，殿宇莊嚴、僧眾廣盛，可垂萬世，諸寺莫及。吾言真實，送藏人到彼自知。二者、送藏之人，須得僧俗並行。僧則惟仰崖慶法師足以任之；俗則再得信心內臣一人，如此乃可掘起遠方風化，且不枉國母苦心弘願也。《楞嚴》勝緣當致意，法燈及汝信心亦可見矣！然須久而愈堅，不負學，始終視之。

付寒灰奇公

法本乃使亡者魂寧耳！大抵藏事汝不必慮，此佛慧命，眾生寶筏，于震旦所繫重矣！自有昔乘本願輪者，森然宜俟久矣！豈待老漢薄福少德之人為縈念耳？雖然，彼乘輪者，若不得老漢些些粥飯氣，終是無源。思之！法本骨石當作三分，俟吾安置處所，不得妄拆，毋誤。餘不盡，手字復。