《憨山老人夢遊集》憨山老人夢遊集卷第十二

寂照鎧公請益八則

問：經云：無礙清淨慧，皆由禪定生。如何南岳謂馬祖曰：若學坐禪，禪非坐臥。若學作佛，佛非定相。於無住法，不應取捨。此二說若為是非？

答，祖師門下，不論坐禪作佛，只貴見性。若見自性，了了分明，自無取捨。纔有取捨，便落是非。

問：圓覺經云：我今四大，所謂堅、濕、煖、動，各還地、水、風、火。故曰四大各離。今者妄身當在何處？未審此身未死各離耶？抑死後各離耶？

答：要未死前撇得下，故臨行不被他累，及至臨時要離，如生龜脫殻，難之難矣。古人道：閒時做下忙時用，正謂此耳。

問：棱嚴經云：阿難白佛言：本發心路，從何攝伏，入佛知見？佛言：汝等若欲入佛知見，應當審觀因地發心與果地覺，為同為異？若於因地以生滅心為本，修因而求佛乘，不生不滅，無有是處。未審即今為出生死，參禪學道，是生滅心否？

答，學人參禪，先斷生滅心，及發明時，乃見不生滅性。若以生滅心參，但逐妄想流轉，非參究也。

問百丈海禪師曰：參見善知識，求覓一知半解，是善知識魔，生語見故。若發四宏誓願，願度一切眾生盡然後成佛，是菩薩法智魔，誓願不相捨故。若持齋戒修禪學慧，是有漏善根。縱然坐道場成正等覺，度恒沙數人盡證辟支佛果，是善根魔，起貪著故。若於諸法都無貪染，禪理獨存，甚深禪定更不昇進，是三昧魔，久耽玩故。今參禪學道者，如何出得此魔入正修行路？

答：諸修行人，只為心見不忘，故動隨魔網。若心見消忘，則佛亦不立。

問：破四大五陰執，有先後否？

答，教說五陰漸破，必先破色陰。若參禪打破漆桶，則先破識陰。識陰既破，則四大無依。故如割水吹光，了不相觸。

問：金剛四句，古今未有明言者。或指色聲香等為四句，或指眼耳鼻舌四句，或指諸相非相等，或指有諦無諦等。至天親則曰：吾升兜率陀天請益。慈氏則曰：無我相、無人相、無眾生相、無壽者相是也。六祖則曰：摩訶般若波羅蜜多是也。雙林大士又曰：經中持四句，應當不離身。愚人看似夢，智者見惟真。自古迄今，不曾有定辭。何也？

答：佛說般若，如雪山眾草，件件是藥，拈來便用，必定除疾，故古人指出。何為四句者？各拈雪山一莖草耳。

問：古人云：直得純清絕點，猶是真常流注；直得無一法當情，猶遭仰山檢點；直得通身是照，猶在衲僧家垂手；直得七佛2已前、威音那畔薦取，猶是話會在。今之學者果到此境界否？

答：古人垂語，只是怕人落在途路邊。學人縱到此，亦是途路邊事。況未到此，便開口說禪，總是欺心。

問：圜悟大師曰：有祖以來，唯務單傳直指，以言遣言，以機奪機，以毒攻毒，以用破用，所以支分派別，各擅家風。須是向上根器，有紹隆佛祖志，然後能深入閫奧，始可印證。舍此切宜寶祕，勿作容易。今見學者多不審自3己根器，便要參究向上事，果不論根器否？

答：祖師取人論根器，即教中佛論種性。若不是者般種性，終是粘皮搭骨。今人根器不淨，定與此事絕分。若肯留心此事，從此不退，久久可許造進。此在不定性攝。

王芥菴朱白民請益

問：佛說頓教漸教，禪開頓門漸門，二教二門，是同是別？

答：佛祖出世，本無法可說。然法本無說，何有頓漸差別？言頓漸者，特為機設，非干法也。然教有頓漸者，如毗盧遮那初成正覺，於菩提場說華嚴經，頓示平等法界，心地法門，直示無遺。如日初出，先照高山，後判教者，稱為圓頓法門，此佛之頓法也。然此頓法，惟被地上一類大根眾生，於中行布四十二位，是即頓之漸也。其餘劣根在座，如盲如聾，絕然無分。此則法雖大，而攝機不廣，所謂唯有一門，而復狹小如此，豈佛說法獨為一人哉？所以現應化身，隨三根施設，說三乘法，初從漸修證，所謂教之漸也。後至棱伽、法華、涅槃，頓示佛性種子，是為由漸而頓也。此乃教分頓漸也。其禪一門，教中處處說菩薩六度中，有禪智二度判教，菩薩由二度開止觀二門，為修行之本，此教中用頓而漸修，是禪為頓中之漸也。其達磨之禪，乃世尊末後拈華，迦葉破顏微笑，佛乃示以正法眼藏，涅槃妙心，遂為教外別傳之旨。西域二十八傳，達磨東來六傳，曹谿而下，傳燈所載諸祖，乃單傳直指一心之禪，又非六度之禪可比。以此單示一心，更無別法，直下頓見自心，不屬修證迷悟因果，特顯佛未出世一著，是謂向上一路，名為頓教大乘，此禪之頓也。至若歷代祖師頓悟此心者，雖一言一句，一棒一喝之下，直捷了悟，此葢多世修習般若根深因緣，時至今日成熟，亦有今生參究三二十年工夫，然後得悟，如此雖頓亦從漸來。至如溈山云：學人但能一念了悟自心，識得自4己本有，是名為悟。尚有無始無明微細流注，即將悟的淨除現業流識，是名為修，非此外別有修也。以此觀之，頓中未嘗無漸也。予嘗觀棱伽分頓漸四門：一頓頓，二頓漸，三漸頓，四漸漸。知此不可執一而論，雖頓悟而不廢漸修，佛祖之心本無二也。

問：佛說諸經，俱是稱性之譚，了義之旨。何謂達磨頻讚棱伽云：此經是我心要。至黃梅則指金剛，餘經有何差別耶？

答：佛說諸大乘經，雖是稱性了義之譚，即其建化門頭，不離迷悟性相對待，定要返妄歸真，皆有和會，方顯一真。至若棱伽一經，直指一心，雖有真妄，以示識藏即如來藏，不必和會。單顯自覺聖智境界，但了自心現妄想無性，即是聖智，不用更轉。即其修行，但直觀自心流注妄想現量，頓達自心，亦不立地位階級，故判教者名為頓教法門。是故達磨以為心印，以此經示禪宗要訣，以此經難明，劣解難入。傳至黃梅，則以金剛印心。其金剛乃八部般若之一，文有六百卷，唯此卷獨合祖師心印，以般若乃入大乘之初門。正如棱嚴所說，菩薩以不生滅心為本修因，而般若乃佛之根本實智，正是不生滅心也。此經以無住為宗，斷疑為用，以二乘妄起眾生見、佛見、法見，種種住著，重重起疑。此經盡㧞疑根，直到不疑之地，知見消亡，不立一法，遣盡住著之心，正與宗門解粘去縛手段相同。斬斷意言分別，正是宗門不許擬議，不著思惟，識情乾枯，透法身向上。故黃梅以此印心，良有以也。諸經都有些黏帶，獨此經斬截，參禪了此，則易入耳。

問云：有如來禪、祖師禪，二禪果有同異否？香嚴擊竹有省，呈去年窮未是窮之偈與仰山，山云：且喜師兄會如來禪、祖師禪，未夢見在。依此語，則見有如來禪、祖師禪異也。若從迦葉傳至初祖西來，祖祖相承，諸宗始祖即是釋迦，何得有異也？

答：如來禪、祖師禪本來無二，5但如來禪就迷中說悟，要修而後入；祖師禪直指不屬迷悟一著，不假修為，要人直下頓了自心，凡落迷悟關頭，便是第二義也。所以古德云：修行即不無，其如染污何？是故宗門向上一路，須是个裏人始得。棱伽四種禪中，最上一乘禪即祖師禪，其實本無異也。若根器不淨，妄逞聰明知見，把作會祖師禪，如此連如來禪亦未夢見在。譬如貧人妄稱帝王，自取誅戮，可不懼哉！可不懼哉！

示蕭玄圃宗伯天啟癸亥冬十月初六日從此絕筆

入道先要了悟當人心體，本來光明廣大，包含無外，彌滿清淨，聖凡不立，不為身心世界之所拘礙，此即向上一路西來心印，唯此而6已。既能悟徹此心，則於日用應緣一切境界，如鏡現像，來無所粘，去無踪迹。如此，則凡所施作，皆從真心實際中流出，一一皆真實不朽之事業，不7但與日月爭光也。較彼區區迷夫妄想機械所為者，豈可同日而語耶？此段光明，人人具足，本無欠闕，但以我見堅固，凡有所作，必以為8己功，執所見為必是，是非交錯，終無一定之論。所以然者，以無廓然大公之心，而欲建千秋不朽之業，難矣。

又

吾人心體，本來圓滿光明，即今不能頓悟，不得現前受用者，葢因無量劫來，貪瞋癡愛，種種煩惱，障蔽自心，故漸修之功，不可少耳。溈山云：學人有能一念頓悟自心，但將所悟的，淨除現業流識，是名為修，不是此外別有修也。若學道人，但求頓悟便了，將謂無功可用，此則習氣深潛，遇境竊發，久則流入魔界矣。然漸修之功，亦非有次第，但日用中，向未起心動念處，立定脚根，返觀內照，於一念起處，即追審此一念從何處起，追到一念生處，本自無生，則一切妄想情慮，當下冰消矣。然所忌者，無勇猛力，不能把斷咽喉，不覺相續，則流而不返也。

示周子寅以下海印槁附

山居。今日大眾結制海印，據座說法華經，爾時足下手書至，且有佳果足占。足下亦法會中人，乃先得道果者，此非瓦卜也。前書云云，日業正此不爽，亦可漸入不二法門。但其中日用，頭頭念念皆生滅心行，安能寂滅為樂？若求心地一段受用，更須向讀書作文9已了時種種應緣處，當下著實猛地返觀內照，觀此種種作為生滅之心，畢竟向何處起？即今滅向甚麼處去？如此深觀，久久漸入細密。若更此中一切習氣潛流處、煩惱無故生起處，著實一覷覷定，看他畢竟是何物？向何處起滅？追到掃踪絕迹處，如沸湯鍋裏點片雪相似。如此日用，念念不得放捨，纔有絲毫一念懶墮、懈怠、偷安、圖快活受用之心生時，此正是病根發作，便向者裡猛然剔起眉毛，不可被他纏縛住。纔見纏縛，切不可和身放倒，與之打交滾也。切忌！切忌！大段一聲菩薩或一聲佛死，急靠定與之廝挨。若遇種種惡習起時，即將此話頭奮力提起，望空一揮，不管是魔是佛，是煩惱習氣，是善惡思量，一切情塵一齊頓斷，如斬亂絲。如此做工夫，不妨讀書，不妨作文。讀書處看此書讀向何處寄著，作文就看此文從何處流出，也不妨迎賓待客，喫茶喫飯，痾矢放尿，一切處無用纖毫縫罅。如此安心，再與永嘉所說恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，常用恰恰無，是一般不是一般。足下不知能信海印老人不虗誑否？請自試看。足下儻見信不謬，始知顏子心齋三月，大為可笑。圓覺經一部，足下讀熟，每日早晚以當功課，俟來春面時，相與決擇。尋常與足下書，不免稍帶情識，自愧為足下未徹。非不徹，恐足下信心未徹耳。今見足下信心漸增，日近清淨，此時若不將此赤心剜與足下，何時得徹？若足下因循不徹，則海印自徹去也。何如，何如？人世可悲，斯道可悲，望足下心更可悲耳。

又

來書請益，甚是真切。但足下於空幻二字未得諦當，故於心境不無其礙，所以工夫難做。今為足下說破，則了然無復疑慮矣。所謂空，非絕無之空，正若俗語謂傍若無人，豈傍真無人耶？第高舉著眼中不有其人耳。所謂幻者，非變怪之幻，乃有而不實之謂也。譬若市如弄筒子，撮出許多人物一般。然此筒中本無所有，而忽然有之，雖有而非真實也。既非真實，即是本無。由本無故，說空耳。故曰：譬如幻化人，非無幻化人。幻化人，非真人也。人既非真，豈不是空耶？佛說空字，乃破世人執著，以為實有之謂，非絕無斷滅之謂也。誠恐世人淪於斷滅，復說幻字，以遣其斷滅之見。是則一切身心諸法，因幻故空，由空故說如幻耳。此二字相須而觀，則頓見其妙。所言空，即幻有以觀空，名曰真空。所謂有，乃本無之幻有，名曰妙有。由真空故，心非斷滅。由妙有故，境是無生。境既無生，則心何取著？心既非斷，則妄念何存？妄念不存，將何心而取境？境本是幻，將何境而牽心？斯但心不取境，而心非斷滅。境不牽心，而境自如如。心境如如，於何不樂？此所謂心本無生因境有，前境若無心亦無者。但只看破如幻不實，名曰若無。而靈心獨照，妄心頓歇，名曰亦無耳。是所無者，妄心耳，豈絕無真心哉？何以為妄心耶？境執著不化者是。何以為真心？不取身心境界之相，了了常知，靈然寂照者是。如此用心，有何罣礙？故曰：自心取自心，非幻成幻法。不取無非幻，非幻尚不生，幻法云何立？正所謂境緣無好醜，好醜起於心。心若不強名，愛憎何由起？斯則但情不附物，物豈礙人？物既不能礙人，人又何礙於物耶？世人所以不得自在者，唯其不達心境無生，如幻不實耳。若了達一念無生如幻，則一切苦樂憂患得失愛憎取捨情狀，當下瓦解冰消矣。故曰：知幻即離，不作方便。離幻即覺，亦無漸次。此所謂一念頓到佛家，非虗語也。足下但觀一切妄念起滅處，一切境界起滅處，無非是幻化不實，則心自然不奔境，境自然不牽心矣。往來應緣，則一念虗明，靈然獨照，照見現前身心，如幻如化，如水中月，如鏡中像，如空中雲，如野馬陽𦦨。如此把定金剛眼睛，再莫動轉。任他一切境界，觸之即消。憑他甚麼妄心，一覷便滅。如此用心，又有何妄心可以自擾？又有何妄境而可攖心者哉？此番說話，乃海印極力為足下通身吐露，徹底掀翻。足下更莫懷疑，切不得思前筭後，種種思量，皆惡覺惡習，俱是障道因緣也。必若老人此語，目前即是極樂人矣。信手呵筆，不覺郎當。如許婆心，漏逗如此。珍重。

又

一別，恍忽數月，流光迅速，日月欺人。每聞足下精進倍常，歡喜沃灌心田也。初意擬尊人行後，必得入山一晤，相與印證既往工夫而決擇之。此想實真，不覺形諸夢事。可笑道人，亦墮情見乃爾。來書所云：因坐以求靜，因靜以求心。此乃入道初門，最為切當。但坐中未明肯綮，所以坐久而疲。由不達心體之妙，故靜久而欲有聞。且又疑泛然若無所歸，良以能求之心，未得祕訣。所以求之一念，返覺為勞。是以心覓心，正如渴鹿逐陽𦦨耳。傳曰：知止而後有定。以足下心未知止，故不得定。承索所以治心條目，如四勿三省者，引此心而入，持此心而定。此足下精心苦切處，乃鄙人所大有望於足下者。今既肯心自許，返乃秘吝乎？第恐足下始於吾佛法中，未得多聞，至於名言之中，多分轉為昔日見聞之陳習，致使甘露之藥，不能近取還顏之効耳。從上佛祖教人之法，門路雖多，不出戒定慧三學，所謂因戒生定，因定發慧，其節目之詳經，不過棱嚴。至若祖語，無如永嘉集一書，足下熟讀玩味，至於其中入定用心之訣，如云：恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，常用恰恰無。又云：忘緣之後寂寂，靈知之性歷歷，無記昏昧昭昭，契本真空的的。此用心之神符也。如四勿三省者，正乃戒耳，此中具悉。其實修心工夫條目，不出止觀等持三門而10已。此集中奢摩他，止也；毗婆舍那，觀也；優畢叉，止觀雙運，定慧等持也。姑以此塞，請集中紅圈者，留神消息，如不解者，不嫌數數寄問。至於止觀捷徑之法，容再書一紙，以償今日之欠耳。

又

此段因緣，乃至易至難之事，以無量劫來，生生世世，襍染流轉，習之深且厚矣。即今一念信心始發，11斬於旦夕，而欲遏永劫之長流，其勢誠不易易，即此一念回頭之心，亦深難發。此是積劫善根靈苗，遇時而萌芽，始抽而開華敷實，全在時時栽培而保護之，否則頓見枯焦矣。遇境遇緣，以事處事，久久純熟，更加止觀之功，則可漸臻解脫。然以吾人本自解脫，所以煩惱不解脫者，非法之咎，乃自心縛著不解脫耳。良以向來世情濃厚，習染純熟，熟處難忘，故觸之便發，故曰吾未見好德如好色者也。若以彼易此，則生處自熟，熟處自生，生則疎，疎則遠，遠則澹，澹則忘，忘則不暇求脫，而自不縛矣。久之而此心泰定，則目前千態萬狀，視之若空華水月，陽𦦨冰河，本無可縛著，又何求脫耶？云：肇公物不遷語得力，此非足下大根器，不能入此老門閫，獨於日月麗天句不徹。若此不徹，則知肇公不徹，不徹則非真得力也。此語老人疑之數年，畢竟於吾心中獨然自省。自爾以來，應緣得力處，多借此老之語。足下出門即見信，誠非小緣。老人不惜為說破，第恐足下後日罵老僧也。足下但將此句橫之在心，於一切動作云為處，一切聲色貨利處，一切逆順境緣處，一切喜怒哀樂處，一切愛憎取捨處，凡係流動之境，即便以此印一印印定，看他如何是不遷處，如何是常靜處，如何是不流處，如何是不動處，如何是不周處。如此看來看去，忽然𪹼地。看破此語，則知老人不欺足下，而始信本真不自欺也。

示黃惟恒

足下雖云向道，而此中眼目未得明徹，往往將世法佛法與宗與教，不免話作兩橛。若此處話作兩橛，則一切憎愛逆順、取捨好惡、窮達動靜等，宜乎一一皆作兩橛也。海印頻頻為足下道：佛祖元無實法與人，但只為人說破各各分上本有之事耳。宗鏡云：以一心為宗，照萬法為鏡。特由吾人不能知一心，故佛說教以指之；吾人不能見自心，故祖假禪以示之。二者皆不得12已也。足下今云：習教不免精神疲倦，由宗如乘順風。此足下多生般若習氣之深。如此大段，海印分上，二皆虗誑，總無難易之說。苟足下不達自心，則宗為邪解邪染，皆墮識情窠臼；而教亦妄知妄見，盡落言說話柄，皆非究竟真實處。殊不知教乃佛眼，禪乃佛心，二非兩般，豈有彼此？海印教人看教參禪，皆不是者等知見。足下今日作此解，不獨辜負海印，抑且辜負13己靈耳。曾記古人有問者云：古人饑時喫飯，困時打眠，便是道；今人饑時喫飯，困來打眠，為什麼不是道？答曰：古人喫飯只喫飯，打眠只打眠，所以是道；今人喫飯不喫飯，打眠不打眠，胡思亂筭，所以背道耳。由此看來，足下日用只將眉毛剔起，叱咤一聲，只教神驚鬼怕，天魔膽碎，陰鬼魂消，一喝喝退，落得本地靜靜悄悄，寸絲不挂，赤力力、淨裸裸，將此一段家風，要讀書便讀書，不讀則拈向一邊，不許挂一字；要作文便作文，不作便拈向一邊，不許胡思筭；乃至喫茶喫飯就喫茶喫飯，要打眠便打眠，要痾矢放尿便痾矢放尿，撞著便了，更不許過後思量，如遊魂鬼子一般，乾乾淨淨，潔潔白白，亦不許坐在乾淨潔白裡。如此單刀直入，一念向前，則讀書親見古人作文，也只向自胸中一口吐出，更無前後，涵畜時便是吐露時，吐露時便是涵畜時，如此不為動靜明暗所轉，不為種種伎倆所移，此之謂挺特大人沒量漢也。足下信然之乎？若果見信，便撩起向者裡入。珍重！珍重！

示馬居士

學道人第一要為生死心切；第二要知身是苦本，心是妄想造業之本；第三要真真看破世閒功名富貴、聲色貨利，都是虗華不實；第四要怕今生造下惡業，將來一墮地獄，受種種苦，無人救護；第五要知現在命根，只此一息之閒，若此息一斷，則再求今日參禪學道作福之事，永不可求，況受用富貴乎？學道人14但得此五種心，時時刻刻蘊積在懷，則目前一切虗華境界，自然冷澹，心地自然清淨，將從前一往所學知見學問、口頭伎倆，一切放下，發菩提心，永斷酒肉，不貪不愛，持戒修福，作諸功德，以為載道之本。仍讀大乘經典，助發自心，開佛知見，方可作觀。但觀此心廣大圓明，清淨空寂，一法不可得，妄念元無，亦無生滅，而此根身一切動作，猶幻人元無心識，目前一切境界，猶如空華，忽起忽滅，本來不有，唯只圓明一念，歷歷不昧，此念亦無，是名正念。如是用心，二六時中，動靜閒忙，如如不動，逆順好惡，冤親平等，隨順世緣，所作功德，一事一法，皆成圓妙淨行。如是行者，名菩薩行。道人果能如此用心，可謂不出塵勞而作佛事，現宰官身而說法，即此是名報佛恩、報國恩者。公稟性靈明，發心向道，故特此示之，乃贈以號曰淨妙居士。公其無負15己靈，無忘此說，珍重！

示王生求受戒更字

王生，名廷佐，字子瞻。生意謂名俗而字犯古，請幻人更新之。幻人喜而告之曰：異哉！子之質也。傳有之曰：苟日新，日日新，又日新。今子志願祛故吾而大新之，不獨新子之名，抑且新子之心。名者，實之賓；心者，德之實。苟不務實而尚虗名，非德也。由是觀之，非獨子俗於名，抑且俗於心。所謂俗者，非衣冠言貌之謂也，所謂狎習染污於性德者之謂也。吾人性德本明，由日漸染嗜欲。目蔽邪色，耳蔽淫聲，鼻蔽臭香，舌蔽爽味，身蔽妄觸，心蔽邪思。六者交蔽，汩昏其中，熏陶漸染，習以成性，將謂之本有，謂之固然，是以大馳於昏迷之境。本明之德，翻視為異物，安知有故吾故吾哉？聖人所悲，悲在於此，故投戒水以洗滌之。且夫戒者，非他物也，乃自心本有之智光，即儒所謂明德也。今夫人者，智光不朗，故明德日昏。今復明德而返天真，必須朗智光而破昏蔽。昏蔽破，本體現；智光朗，諸障消。此吾佛所以戒殺生以成仁，戒偷盜以就義，戒邪淫以立禮，戒妄語以敦信，戒飲酒以明智。五戒具而五常足，六情16斂而三業清。此所謂滌舊染，進日新，捨故吾而造新化也。故幻人亦更其名曰言，字曰子綸，將其奉佛戒如君命也。子其勉之。

示周子潛

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，此老氏之戒也。非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。又曰：少之時，血氣未定，戒之在色。及其長也，血氣方剛，戒之在鬬。及其老也，血氣既衰，戒之在得。此孔子之戒也。不殺，不盜，不淫，不妄言綺語，不兩舌惡口，不貪瞋癡，此佛之戒也。噫，以吾人之性，本自靈明清淨，但以習染之污，日就汩昏，沈迷而不省者，唯在耳目口鼻身心之閒，與聲色香味觸法相對，膠固綢繆，接搆心鬬，長迷而不返也。故聖人愍之，切為之戒，且將欲祛舊染，斷塵習，而復乎本然清淨真心也。由是觀之，戒在我而備在心，修之以身，是謂道不遠人。故曰：聖遠乎哉，體之即神。吾人欲造大道之原者，唯在謹謹奉持於是而17已矣。周子少年，切志向上，歸心於此，故因書此以示之。

示祖定沙彌

子嘗見世之市肆羅列割烹而過者，靡不刮目垂涎，希一臠之味，此恒情也。每見吾徒稱沙門釋子者，身處旃檀之林，足履清涼之地，歷大法之肆，羅無上醍醐甘露妙味，則邈視之如鴆毒，可不悲歟？雖然，葢不知味之過也。藉使知之，豈讓嗜臠之情哉？吾佛最初出世，即揭波羅提木叉以示人，此即以甘露陳於周道，18冀人人而味之，同入不死之鄉矣。過而味之者，幾何人哉？予隨緣入王舍城，止慈氏園林，適開甘露之肆，有沙彌祖定從吳興來，參問莊嚴佛土最上法門，因指入林中，即得餐19采此甘露法味。所言甘露法者，即四根本重戒也。嗟乎！人者久矣，沈酣生死之場，成就銕床苦具，靡不依此婬、殺、盜、妄四者而立。至於諸佛淨土莊嚴，亦皆從斷此四者而成就，故曰永斷淫心，方成佛道等。今沙彌將欲闢瓦礫作叢林，轉穢邦成淨土，若不翻破四根作四面清涼池，豈能化三毒而為三種解脫地耶？是故海印老人讚言：佛子！若欲成就無盡功德法門，應當善學此波羅提木叉為第一義諦，一切法門因從此入。

示吳公敏

空生問佛：云何應住？云何降伏其心？佛答以應如是住，如是降伏其心。又云：應無所住而生其心。又云：信心清淨，即生實相。然實相無相，於何有生？良由生即無生，則住本無住。信心如此，則五蘊清涼，一念頓空，諸妄圓滅。如是降伏，即非降伏，是名降伏也。公敏信心甚篤，從余乞授菩薩戒，且問持心之方。余即告以調伏之法，如此又更其字曰調伏。至若相即無相，則不可以無相為無相，故又刻之以定課。日用不移，久久純一，泯絕諸相，頓契無生。是所謂信心清淨，即生實相也。

示澄、鋐二公

語曰：君子不重則不威，學則不固。又曰：中無主不立，外無正不行。此言雖小，可以喻大矣。是以世出世學聖賢之道，未有不自正心、誠意、修身而至於致知、格物、明心、見性者。故孔氏為仁，以三省四勿為先。吾佛制心，必以三業七支為本。歷觀上下古今人物，成大器，宏大業，光照宇宙，表表為人師範者，未有不由此以至彼，由麤以極精，由近以致遠也。今之學者，多以口耳為實學，以20己見為真參，以游譚為順物，以縱浪為適情，以弔靡為容眾，以恣肆為養志，以安飽為調身，以緣想為正心，以束21斂為苦形，以端莊為恃傲，以克念為自苦，以精持為矯飾，以道業為長物，以身世為金剛，以生死為餘事。身之不立，心之不究，道業之不成，學問之不精，此其所以世愈下而道愈衰，心日昏而志日喪，風日靡而行日薄，教日頺而法日毀也。捕風捉影，後學無憑，望吾人之修而見淳全之質者，其可得乎？孔子曰：聖人，吾不得而見之矣。得見有恒者，斯可矣。是以周公之夢，鳳鳥之歎，有志君子豈容情於自22己哉？二子勉旃。

示江吾與

與足下苦語十年，如教酒人，齋莊非不儼然肅恭，要之肅恭亦酒態也。今讀足下手書，始恍然從醉夢中覺，令人愴然心悲，復欣然大喜。以舉世皆醉，假而人人如足下，則不貴我獨醒耳。嘗謂蘇子一口舌之夫耳，其所志富貴，則奮發無當；每治縱怠，則懸梁23刺股，竟醻其志。況出世聖賢，豈值一夫？無上妙道，豈多金比？越王遭會稽之耻，志報吳讐，乃臥薪嘗膽二十餘年，其竟以霸。然歷劫貪愛，豈值吳讐？幽囚生死，困辱形骸，豈值會稽之耻？苟足下不懷切齒之恨，而忘臥薪嘗膽之心，不能以懸梁24刺股自剏，又將何以醻初志、雪大耻乎？聞之：太上立德，其次立功，其次立名。足下誠能以太上自勵，則貧而可樂，其他又何以嬰心？孔子曰：士志於道，而耻惡衣惡食者，未足與議也。古人亦云：苟有道義之樂，則形骸可外；形骸可外，此外則無事矣。又何可嬰心處之而不泰然耶？願足下勉旃。

示王牧長周世父

嘗謂天生萬物，唯人最靈，此古語也。予則謂之不然。何也？葢人與萬物皆具靈覺之性，此性均賦而同稟者也，曷嘗有人物之閒？畢竟所以異於物者，以其物具而不知，人則知其所具者耳。知其本具而盡之者謂之聖，知其當盡而不能頓盡謂之賢，知而肯求其盡者謂之智，知而不肯返求者謂之愚，知而不真而求之太過者謂之狂，知而不明執一介為必當者謂之狷，至若不知而妄求者謂之怪。與夫不知而不求，則物而25已矣。嗟乎，此人與物殊，惟知與不知、求與不求之閒，雖相去毫釐，其失則千里矣。竊觀三齊之君子，孰不心憤憤、口悱悱，眇視千古，咳唾風雲，雖伊周事業猶不足觀。及扣其心性，則瞠目結舌；及與談心之妙，亦未嘗不謦欬擊節；及與之言佛，則望望然不顧。噫，知有心而不知有佛，是猶知二五而不知十也。是以道術不明，而英明豪傑之士亦不免坐蔽於此。此非知之過，其實不知之過也；又非不知之過，其實不信心之過也。予竊謂非真不信心，葢未有以真心告之者。假而朝夕以真心實語熏陶漸染之，雖不能自信，抑將與之俱化矣。世之君子，生而聞見，乃耳目之常，即天縱之聰明，且將亦與彼俱化。故曰：習俗移人，賢者不免。斯言可畏哉！嗟乎！長夜之歎，為誰而興？余今置身東海空山大澤之閒，冐險阻，履危機，幾不免虎口者，葢亦數矣。知我者謂我心憂，不知我者謂我何求？此所以抱長夜之歎，而飲泣與東海競流也。雖然，一管灰飛，而大地春生；一葉辭柯，而滿空秋至。第感之不深，故應之不至耳。年來茲土二三君子，具丈夫骨，見信自心者，津津汗浹兩腋，而陽和之調將見。予將骨化長波，又復何憾？王生牧長、周生世父，以癸巳冬日來入海26印。其道味天然，略無毫髮拘拘俗習，予深歎其為奇男子矣。雖然，牧長牧長、世文世文，皆知其本有而肯求之者矣。予則有望於二子，不望子作佛，而願其現宰官居士身而說法，將見般若根深，習俗濃厚，熏蒸變化，此土羣蒙，若人若物，皆位之育之，而生極樂之鄉也。子其勉之！子其勉之！何以稱子？

示杜生

孔子曰：三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。又曰：隱居求志。果何求歟？軻之言曰：持其志，無暴其氣。此聖賢教人披肝露膽處也。夫螳螂怒臂以當車轍，此其志果何如哉？吾嘗觀世之學者，每曰有志於功名，或曰有志於富貴，或曰有志於忠孝，舉似可佳。及乎稍遇挫辱、憂患、飢寒、貧病，不如意事，則氣消神沮，呻吟困苦不可言；稍有忤逆，則忿不顧身；酒色淫蕩，則樂以忘生。是則居常所云志者，未見如孔之所教不可奪，孟之所教持之也。此無他，葢隱居未嘗求之耳。嗟乎，挫辱、憂患、飢寒、貧病、拂忤、酒色，不大於車轍，而人不小於螳螂也，竟無一怒以當之，此何以故？學者深求此，可與言志。