《圓覺經道場修證儀》圓覺道場禪觀等法事禮懺文卷第九

我今稽首一切智，　三千世界希有尊，

種種妙好皆嚴飾，　色如琉璃淨無垢，

猶如滿月處虗空，　妙頗梨網映金軀。

種種光明以嚴飾，　於生死苦瀑流內。

老病憂愁水所標，　如是苦海難堪忍。

佛日舒光令永竭，　盡此大地諸山嶽，

折如微塵能等知，　毛端滴海尚可量。

佛之功德無能數，　一切有情皆共讚，

世尊名稱諸功德，　清淨相好妙莊嚴，

不可稱量知分齊。

我於昨夜中，　夢見大金皷，　其形極殊妙，

17因徧有金光，　猶如盛日輪，　光明皆普曜。

光滿十方界，　咸見於諸佛，　在於寶樹下。

各處琉璃座，　無量百千眾，　恭敬而圍遶。

有一婆羅門，　以捊擊天皷，　於其皷聲內，

說此妙伽陀：

金光明皷出音聲，　徧至三千大千界，

能滅三途極重罪，　及以人中諸苦厄。

由此金皷聲威力，　永滅一切煩惱鄣。

斷除怖畏令安穩，　譬如自在牟尼尊。

若有眾生處惡趣，　大火猛𦦨周徧身，

若得聞是妙皷音，　即時離苦歸依佛。

皆得成就宿命智，　能憶過去百千生。

悉皆正念牟尼尊，　得聞如來甚深教。

由聞金皷勝妙音，　常得親近於諸佛。

悉能捨離諸惡業，　純修清淨諸善品。

一切天人有情類，　殷重至誠祈願者，

得聞金皷妙音聲，　能令祈求皆滿足。

現在十方界，　常住兩足尊，　願以大悲心，

哀愍憶念我，　眾生無歸依，　亦無有救護。

為如是等類，　能作大歸依。　我今所作罪，

極重諸惡業，　今對十力前，　至心皆懺悔。

我昔不信佛，　亦不敬尊親，　不務修眾善，

常造諸惡業，　或自恃尊高，　種族及財位，

盛年行放逸，　常造諸惡業，　心恒起邪念，

口陳於惡言，　不見於過罪，　常造諸惡業。

恒作愚夫行，　無明闇覆心，　隨順不善友，

常造諸惡業，　或因諸戲樂，　或復懷憂惱，

為貪瞋所纏，　故我造惡業。　雖不樂眾過，

由有怖畏故，　及不得自在，　故我造惡業。

或為躁動心，　或因瞋恚恨，　及以飢渴惱，

故我造惡業。　由飲食衣服，　及貪愛女人，

煩惱火所燒，　故我造惡業。　於佛法僧眾，

不生恭敬心，　作如是眾罪，　我今悉懺悔。

於獨覺菩薩，　亦無恭敬心，　作如此眾罪。

我今悉懺悔。　由愚癡驕慢，　及以貪瞋力，

作如此眾罪，　我今悉懺悔。

我之所有眾善業，　願得速成無上尊。

廣說正法利羣生，　悉令解脫於眾苦。

降伏大力魔軍眾，　常轉無上妙法輪。

久住劫數難思議，　充足眾生甘露味，

猶如過去諸最勝，　六波羅蜜悉皆圓，

滅諸貪欲及瞋癡，　降伏煩惱除眾苦，

願我常得宿命知，　能憶過去百千生，

亦常憶念牟尼尊，　得聞諸佛甚深法。

願我以斯諸善業，　奉事無邊最勝尊。

遠離一切不善因，　恒得修行真妙法。

一切世界諸眾生，　悉皆離苦得安樂，

所有諸根不具足，　令彼身相皆圓滿。

若有眾生遭病苦，　身形羸瘦無所依，

咸令病苦得消除，　諸根色力皆充滿。

若犯王法當刑戮，　眾苦逼迫生憂愁，

彼受如斯極苦時，　無有歸依皆救護，

若受鞭杖枷鏁繫，　種種苦具切其身，

無量百千憂惱時，　逼迫身心無暫樂。

皆令得免於繫縛，　及以鞭杖若楚緣。

將臨刑者得命全，　眾苦皆令永除盡。

若有眾生飢渴逼，　令得種種死勝味，

盲能得視聾者聞，　跛者能行瘂能語，

貧窮眾生獲法藏，　倉庫盈溢無所乏，

皆能得受上妙藥，　無一眾生受苦惱。

一切人天皆樂見，　容儀溫雅甚端嚴。

悉皆現受無量樂，　受用豐饒福德具。

隨彼眾生念伎樂，　眾妙音聲皆現前，

念水即現清凉池，　金色蓮華沉其上，

隨彼眾生心所念，　飲食衣服及21狀敷，

金銀珍寶妙琉璃，　瓔珞莊嚴皆具足。

勿令眾生聞惡響，　亦復不見有相違。

所受容貌悉端嚴，　各各慈心相愛樂，

世間資生諸樂具，　隨心念時皆滿足，

所有資財無恡惜，　分布施與諸眾生，

燒香末香及塗香，　眾妙雜華非一色，

每日三時從樹墮，　隨心受用生歡喜。

一生欲過須知覺，　努力修善作來因。

命似水流難迴復，　無常急急到君身。

妻兒恩愛終須別，　眷屬唯是暫時親。

只見荒田千歲塚，　誰家得有百年人。

既覺無常相，　應調放逸心，　放逸諸惡根，

故佛說偈曰：

若人投丘巖，　或有不失命，　墮放逸地者，

不有不受苦。　若人行放逸，　一23助有所作，

如是於晝夜，　終無有樂報。　世間出世間，

一切諸樂法，　放逸能破壞，　是故應捨離。

上論欲色眾多過，　順境門中是一條。

慳盜貪婪諸事類，　從頭例取自昭昭。

違情發恚時希遇，　順意生貪暮與朝。

由此尋思起業處，　多因𨊴賊日滋招。

張某李甲豐財寶，　趙氏王生足富驕。

知彼金銀多念起，　見他綾絹愛情燒。

因茲賊意縱橫起，　句引同徒遞互教。

期欵此時既24已集，　平章彼處豈辭遙。

外頭縱有三重鏁，　裏許先謀一丈橋。

錢物任從愛者取，　主人何必苦相敲。

牀頭財寶般般接，　架上低身旋旋拋。

前去後摧五六箇，　肩頭背上兩三苞。

此迴未敗仍頻與，　亦有貧家被劫燒。

本為諸頭窮困急，　牽牛准擬幾般銷。

25錢得三千絹伍匹，　覺知當夜便捎□。

豈肯念伊多債負，　何曾愍彼欠王傜。

兩箇踏門竪棒索，　驚忙棒與任纏腰。

去後夫妻哀怨哭，　思量賊稅五心焦。

直緣毒害過常度，　天地神祇悉不饒。

這賊果然事自敗，　推排展轉盡窠巢。

仍延華限藏贓物，　拷痛時時始一板。

又引平人云寄附，　追來滿獄橫喧囂。

詷窮重杖終其命，　兩肋猶如韛袋搖。

財主26微收唯得半，　所餘總被亂淹消。

一場之事雖然了，　累劫之殃未可逃。

如此始終之過患，　悉從貪愛發枝苗。

須知劫盜多般類，　但有侵欺是賊曹。

賊師行刑刀是筆，　官人酷虐答為刀。

穿牆私竊機情巧，　憑案公微捧杖高。

卑吏排頭多狡猾，　大官手下縱雄豪。

催粮豈待苗先刈，　納帛元來繭未繰。

手織綺羅身著布，　刀輸米麥口䬸蒿。

天宮不是無天眼，　地獄終歸地下遭。

宜路可中容此事，　天崩地裂鬼神號。

境順多招婬盜罪，　境違毀罵及相爭。

殺害俱從二處起，　故今都作一科明。

諸佛慈悲為本體，　眾生毒害是常情。

或貪美味或瞋怒，　即便殺人及畜生。

實犯刑章甘受死，　無辜被殺有究靈。

彭生杜伯公孫勝，　宋后蘇娥及竇嬰。

蘇氏夫妻張氏事，　昭昭人鬼共吞聲。

如此古今千萬類，　萬中無一有公平。

畜生怕痛人無別，　殺他不想29己身形。

生剝皮毛咽瀝血，　命餘哀怨豈堪聽。

百般野獸山林活，　千種游魚江海停。

未有于他人世事，　未曾犯著小𠎝刑，

如何隊伏圍令帀，　無路奔逃困又驚。

豈忍橫網截水斷，　未30田騰躍31已相縈。

小鮮蝦蜆千餘命，　嚵舌唯充一頓羮。

鴿雀之[待-寸+又]諸小物，　殺多供一枉難名。

莫倚不將身手殺，　差科取索罪偏盈。

為官枉打平人殺，　欲推雜軄理何成。

道門三寶慈為首，　儒教五常仁最精。

佛說大悲菩薩本，　至聖遺言總不行，

既不能行君子行，　如何祿位占公卿。

埀釣不網不射宿，　望群卜命義中情。

禮經無故何容殺，　雌雉時哉豈使烹。

爭合恣於狼虎性，　四十萬眾等32閑坑。

諸餘罪業皆通懺，　殺帶冤家事不輕。

飜覆相讎連世世，　何時解展得悝悝。

殺時罪業如今辨，　殃報三途後段明。

欲得審知多劫苦，　經文與偈甚叮嚀。

大乘殺戒為初首，　犯者無由入覺城經文下云：是故多迷悶，不能入覺城也，

違害大悲招萬鄣華嚴經云：起一念瞋具，百萬鄣門開，

眾生見者似欃槍。

如斯冤隔如何化，　不化如何契眾經。

慈力善根佛廣讚涅經經第十六云云。

必須修習合幽冥。

前論惡業因緣廣，　此說來生受苦多。

惡即七枝三種毒，　苦唯鬼畜獄三科。

經裏畜生闕略者，　翻經傳寫本蹉跎。

諸教皆云三苦趣，　華嚴最具定非訛次下說之，

十不善因三等配，　罪輕下品鬼神魔。

業當中品諸禽畜，　上品之殃捺落迦，

三途罪畢生人道，　受上餘殃事豈蹉。

三惡苦中地獄重，　先論地獄苦如何。

後□唯論地獄罪，　捺落迦名是梵語。

地下有獄順中華言地獄者，順此方刑獄之稱也。

歒體翻之為苦器，　盛貯苦人之器窠窠者，窟容受也，故喻窠窟。

喻窠又亦治罪人受苦之器，總也。如刀劒弓失爐炭之類，是斬斫燒煑之器具也。皆約依報說之。若就正報，名捺落迦。此云惡者，謂造惡之者，受此之苦也。

此之苦器都三類。

根本近邊孤獨𮈃𮈃，多也，音那。孤獨，地33〔獨〕獄墮處故多，如後說也。

根本八寒兼八熱自下說分量及上下遠近，皆依瑜伽論，故與俱舍不同也。

縱廣十千喻繕那每獄自體分量，

三萬二千從此州下也。若據俱舍，即云二萬也至等活多苦聚集業，感苦具殃害，悶絕擗地，空中聲言：可等活。欻然却起，如前苦具，還更相殘害。

下安七獄悉傍還等活下四千由旬，始到黑繩，乃至阿鼻獄傍橫羅列也。一、黑繩，以繩拼之而割鑿。二、眾合，謂多人聚集，便有獄卒驅入兩羝頭大山間，迫之流血，乃至馬、象、師子、虎等山，如此後令和合，大鐵槽中壓之亦爾。三、號叫，謂尋宅舍入鐵室中，火起燒然，發聲號叫。四、大號叫，室宅如胎，藏苦過前。五、謂以大熱鐵熬，左右轉側燒薄之，又鐵串貫之，反覆而炙，徧身燄出，復熱鐵地上鐵棒築打，令肉團大極燒然，謂三支鐵串從下貫之，從肩頂出，又鐵鑊灰水煎爛盡，餘骨漉之，鐵地又却生如故。

傍即二千為分量每獄相去之量。

四千，直下不偏頗等活直下四千也。其寒獄亦廣十千，亦從下三萬二千至皰獄，與等活齊。又下二千有七獄傍布，據此即合在等活下黑繩等上正當中也，黑繩去等活四千故。若准俱舍說，從此地面下過二萬踰繕那始到阿鼻，阿鼻深廣亦各二萬，其底去此四萬。故頌云：此下過二萬，無間深廣同，上七捺落迦，八增皆十六。據此頌，即黑繩等却在無間上重疊也。復有一說，盡有無間傍，八寒亦爾。彼論又問云：此瞻部州其量幾何？下寧容受無間等耶？答：州如糓聚，下闊上尖，是故大海漸深漸狹，

八寒上來且舉數　續陳苦相豈媕娿上菴下阿。

苦相各隨業所變，　終無心水外殃波波不離水，殃不離心。

前章殺、盜、婬、欺等。

病質亡魂隔剎那前念猶是病身，後念即是亡魂。

心逐業緣無定相，　或繩或棒或干戈業力所現，千差萬別也，

門戶雖無而有處。

途路昏冥渡奈河此國從古傳云：亦未曾見諸家章疏引經論忘却的處。且人死後，隨心隨業所變現種種事，悉是本分，何疑此河，

皆剝脫身上衣裳。

總須掛在樹枝柯，　棒趂風吹行迅速。

荒忙起倒任牽把，　或過府差五道將。

或云殿上是閻羅，　或即便投地獄裏。

心神自變不開他此下次說八熱苦也。一等活，二黑繩，三號叫，四大號叫，五燒然，六熱燒然，七偏燒然，八阿鼻。

受苦般般乞願死。

等皆還活奈誰何多苦聚集業，感眾多苦具殘害，悶絕擗地，空中聲言：可還等活。欻然却起，如前苦具，更相殘害也？

黑繩絣定圖文像絣文𦘕為方圓等種種文像也。

隨文割鑿切而磋或矴或斷等二也。

兩鐵羝頭厭□碎多人集，便有獄卒驅入此間，迫之流血，乃至馬象等山亦爾，大鐵槽壓之亦爾。

却令和合復研磨壓之流血碎34已，復令却合，又後驅入壓之，三也。

鐵室火生號叫尋舍宅，入鐵室，火起燒病，發聲號叫，四也大具云大號叫，尋室宅，如胎藏，苦過前，故聲大，五也。

鐵𨫼煿之膏血和燒，燃也。以火𨫼又串貫之，反覆而炙，徧身七孔燄起。又熱鐵地以棒打，骨肉膏血相和如泥團，六也。

三支鐵串貫肩頂從兩足底反糞門，貫徹兩肩及頂出，由此七孔猛燄流出。

銅葉纏身又以三熱大銅鍱徧身裹之鐵棒撾此二字是前獄中之事，以韻故寄於此句也。此獄鐵纏身，又復倒擲於大鑊中，灰水煎煑，其湯涌沸出沒，爛盡復生，生35已復煑，七也。

次說阿鼻大地獄諸經。

亦有說名大落迦俱舍云：北州下過二萬有阿鼻，指大奈落也。

周帀七重鐵城譬此下依新集佛名經及諸經說，其相狀與瑜伽及俱舍有不同處也。

上又七重鐵網羅。

又七刀林兼猛火，　八萬四千踰善那，

罪人身滿無相礙，　罪業因緣一徧多一人多人皆歸。

上火徹下下徹上，

東西南北互通過，　其城四門四銅狗。

四十由旬利爪牙，　復有飛騰鐵觜鳥，

噉於人肉數如麻。　牛頭獄卒以羅剎，

九尾八頭尾鐵叉，　八角六十四箇眼，

眼中迸出鐵丸煅煅者，火氣猛，許加反。

一奴一瞋如霹𮦷，　等閑數瞋可吒吒。

無量刀輪空裏下，　入頭出足豈能遮瑜伽說有六種受苦。

四方火刺穿筋骨一也。東方多百踰繕那三熱大鐵地上，有猛火刺，騰燄穿肉，入肉斷筋，破骨徹髓，燒如指燭成猛燄，餘方亦爾。由此人火和雜，無有間隙，痛苦無有間隙，唯聞苦痛號叫之聲，故名無間也。

鐵箕鐵炭簸如砂二也。以鐵箕盛滿猛燄，鐵炭和簸之，

登熱鐵山上復下三也。復置熱鐵地，令登大熱鐵地，上而復下，下而復上。

百針針舌展而36䅊四也。[?*(冘-(乳-孚)+?)]，張也。吒者，音謂。從口拔出舌，以百針針而張之，如張牛皮，

銅汁燒喉穿腑藏五也。鎔銅汁灌口，燒喉舌及徹腑藏，從下而出。

鐵丸入腹，口先呿六也。復仰臥之，於熱鐵地鉆口令開，以大鐵丸置其口中，燒口咽喉腑藏，從下而出，所餘苦惱如極燒然，業盡方出也。

唯此受苦常無間俱舍云：非如七獄受苦非恒，故名無間。且如等活，暫遇凉風所吹還活，阿鼻不爾，故名無間。又無樂間苦，非如餘獄有樂間起。婆沙論云：身形廣大，據多處所，中無間隙，故名無間。雖一人即滿，以業力故，多人無好。涅槃經文云。

只為辜恩具七遮。

痛徹肝心苦切髓，　壽經中劫是其家五苦章句經云：三惡道者，是眾生之家，暫得為人。譬如作客日少，歸家日多。學者思之，勉力精修，方得脫苦。人身難得，六根難具也，

寒極此下述八寒也。一、皰，二、皰裂，三、𠿒唽37〔詔〕，四、郝郝凡，五、虎虎凡，六、蓮華，七、紅蓮華，八、大紅蓮華皰瘡一也，廣大寒觸身分，瘡38〔頗〕及胞裂二也，寒苦過前，如皰潰，膿血流出，瘡卷縮也。

𠿒三也。歇，許葛反。詀，叱涉反。俱舍云：頞哳吒。頞，烏葛反。吒，涉吽反。忍寒聲也。寒極口開不得，但能動舌作此聲也。兼郝四也。俱舍云：霍霍，婆寒切。動舌不得，但作此聲虎五也。寒苦之聲將極似蓮華六、七、八也。六、青蓮華，寒觸身分，青游皮膚破裂。七、紅蓮華，色變紅赤，皮裂或十或多。八、大蓮華，謂身分極大而紅，皮裂或百或多，

華色寒聲各三種，　并前二皰八寒科二〔頗〕三聲三色，故成八也。上根本竟，次下近邊，近八熱根本之邊也。如城郭園，宛是罪人遊行處。

近八熱邊四門外獄也，　門門四獄數尤多四四十六，八熱計一百二十八獄也。俱舍中名之為增。彼頌云：八增皆十六，謂煻煨尸糞，鋒刃裂河增。彼長行自釋：此是增上被刑害所，

煻煨沒膝筋皮爛八寒有情求於舍宅，遊行至此，下足消爛，舉足還生，平復如本。

尸糞為泥生矩吒為求舍故，從前出39已，漸漸遊行，40〔燄〕入此中，首足俱沒。又於泥內有娘矩吒蟲，身長一丈，觜白頭黑，穿皮入肉，破骨食髓也。

鋒刃有利刀劒，仰刃為路，從前至此，下足皮骨消爛，舉足還平復如故劒林出趣彼林蔭，纔坐其下，風吹葉落，斬身支節墜地，有黑黧狗摣掣食之鐵皁莢鐵末梨林，狀如皁夾刺樹，從前出趣之，由狗等趂上鋒向下而41刺，彼欲却下，復迴上刺徧身支節，鐵觜鳥亂啄食。

沸煎灰水作灰河大河沸灰水，彼尋舍墜中，如豆在煎鑊，猛火煎湯，騰沸周旋，迴沒河岸。獄卒杖索大綱，行列遮之，不令得出。或網漉出，置於六熱鑊地上，仰之問云：欲何所須？答言：飢苦。卒即使口令開，以熱鐵丸置於口中，答言：渴苦。即洋銅灌口，業盡方出。

八熱有情尋舍宅。

陷斯四獄苦難過俱舍云：如灰河如塹，餘三似園。又引經云：此八捺落迦，我說甚難越。以熱鐵為地，周匝有鐵墻。四面有四門，開閇以鐵扉。巧安布分量，各有十六增。多百踰繕那，滿中造惡者。周徧燄交徹，猛火恒洞然。

復有隨時多種獄。

空中曠野或山河山間曠野，樹下空中，或一或多，受罪之處，處所雖小，苦具具足。

不似近邊為眷屬八熱有增為眷屬，八寒雖無眷屬，處所是本，唯此不爾，故云孤獨也。

故名孤獨捺落迦俱舍又說：孤獨地獄各別業感，差別多種處所不定，或地下、空中及餘處。

復說一十八重獄。

與前同異似交加如下說，飜釋隨時也。

諸教所譚八寒熱，　翻經前後亦名差淺識難云：唐初馬周方造銼碓，如何佛在日42已說此獄？答：佛在天竺所說，隨彼風俗言音名字，傳到此方，隨此國音言名目，彼亦有銼草之器，然不同翻經者就此名也。又問：若爾，造罪者命終，見何物斬斫？下偈答言。

苦器各隨曾所見。

業成便受不偏頗。　曾於生前見碓磑，

即從碓擣磑相磨，　或見世間枷與棒。

還遭鐵棒鐵為枷，　諸餘苦器皆如此。

豈限刀山及火車此國隋朝已前，惡人命終，即別見斫刺，不見剉磑。唐朝43已來，造惡命終，不防有見之者。一一世界，各各如然。地獄隨業隨心，有何定數定相。以此譯經，前後所說，名目小殊也。

拔舌犁耕實楚痛。

鑊湯爐炭奈誰何，　銅柱䥫牀由44己業。

火坑炮炙莫尤他，　血盆之口名羅剎。

兇險之形是夜叉，　[木*(亦-(白-日))]呼麥切肉剝皮敲骨節。

抽腸拔肺數如麻，　苦痛難中難比說。

皰瘡割裂阿波波，　青瘀皮膚身詀詀。

紅蓮碎肉阿婆婆，　冰岸冰池徹骨髓。

風車風箭阿吒吒，　只不能言舌不動。

忍寒不徹阿羅羅，　大小鐵圍長暗瞑。

三光不到劫恒沙，　上且略標為類例。

備論苦器數無涯，　總是前章所造業。

當時雄猛却將誇，　如今到此恤惶地。

悔之不及浪吁嗟。

中品中般不善業，　當來受報入傍生，

人之畜養因名畜，　傍者復緣身分橫。

二言且就人多見，　細說何曾跼此名。

水陸空居皆攝屬，　無足多足萬般形。

本從大海流諸處成劫之初，先生水族，

三千川45內漸充盈，　禽獸魚龍蟲蟻等，

蜎飛蠢動悉靈含，　卵胎濕化恒沙數，

火裏物中亦受生，　極大極微萬億類。

鯤鵬金翅極大至蜼螟極小，其間雖或隨時樂別報也，如貴人狗馬之類也。

多少愚癡是賤名總報名畜生，制不在46己。

別業排之屬苦道。

被人制御豈尊榮，　牽梨負重須償債。

脊爛蹄穿詎述情直至命盡，豈能分疎。

路峻泥深車不動，　力窮氣竭棒不輕。

驛程三位猶前進，　毬滿三籌尚未停。

磑石令牽因劣劣，　眼睛被掩黑瞑瞑。

經冬竟夜居霜露，　累歲通宵臥糞坑。

人趂途裎鞭困體，　風吹老瘦凍羸形。

衣裳只用皮毛作，　食飲仍難水草盈。

飢飽死生非47己意，　安危困歇在他情。

棒驅繩縛慞惶色，　刀48刺湯燖怨痛聲。

四脚倒懸猶命在，　一身旋剝49已皮零。

弓刀磕帀亡魂魄，　鷹狗縱橫喪膽驚。

飛騎只憂從後趂，　彎弧豈料50卻前迎。

前頭後底相攢迫，　車截西遮何處行。

箭向背穿胸裏出，　荒忙楚痛豈全生。

亦迴火發燒山野，　分獸千虵幾許怦坪急貌，普耕反。

巢雀穴蟲億億數。

貪生怖死與人平，　長年鱗甲諸蟲唼。

輾熱沙中痛又醒，　強力害於羸弱者。

更相噉食永無停，　上來且略標流類。

類例眾多豈具明，　都有三十六億種出正法念處經，

若殊苦事若為呈？

人身51已失難還復，　展轉凶癡罪易成，

觀彼車飜須改轍，　六根正具必修營。

下品十般不善業，　斯為餓鬼本因緣。

長壽飢虗多恐怯，　從他求覓濟喉咽。

根元只在閻羅國一云琰摩，此云諍息，亦云平等。俱舍云：以有情未到彼時，皆云無罪。纔至業鏡平等，其罪自彰，更不敢云因名靜息也，

展轉支流入大千正法念處經云：此下過五百由旬，有閻摩王國，俱舍云諸鬼處。從此散居餘處，或端嚴威德，富樂如天，或飢羸醜陋。東西亦有兩類，北州唯威德者，

一半便常居地下黃泉亦有閻王國。

半參人世在人邊，　業殊彼此不相見。

正報分通時現前有人正報，人身分通鬼道，即能見鬼；鬼有分通人道，即能見人也。

屋宅疎緣見常阻隔人鬼所居屋宅，各是依報之緣，既疎互不相見也。

互疑神術譬能穿見鬼之人，不知鬼不見52己舍。或遇穿墻壁而過，即云鬼有神通。人不知鬼見，但是露地虗空而過。鬼或見人穿53己墻壁而過，鬼不知人不見54己屋。謂言人有神通，穿我牆壁也，

閻羅國在閻浮下　五百由旬縱廣然，

善惡皆從此判定有云：天及阿鼻，不經此處。如堂除五品55已下，不倒吏部鈴曹。反逆賊巨，不到臺院及大理寺等，

世人自古號黃泉，　命終未說來生處。

暫於此處得團圓，　恩愛怨家并眷屬，

或相對會或釣牽，　從茲一別經多却。

或生獄畜或生天，　或入海中阿索絡，

或昇海上五通仙，　若生鬼道如前說。

或居本界閻王國或人川一切也，

或是鐵輪王使役，　□當番互動經年俱舍云：四王天、忉利天，有威德鬼神，守護防邏，

負石擔沙多累歷。

填河塞海每聯綿，　三種開為九種別。

都云餓者厭為先，　九者一名炬口鬼。

口中火炬每焦然，　口為焚燒村郭野。

先經地獄後斯焉，　腹大如山喉孔小。

為偷僧食受針咽，　自惡口中常腐臭，

讚揚惡黨毀仁賢，　毛利如釘行自56刺，

枉行針57灸病無痊，　臭58刺毛身嫌自拔。

豬羊𤊢剝到刀鋋小矛，市連反。

自決癭中膿噉食，　嫉他恚恨重隨眠，

此上六般皆極餓，　壽經一萬五千年人間一月為一日，彼壽五百歲，當人間一萬五千年也。

兩耳不聞漿水字。

一身唯有骨皮連，　見食擬䬸成猛火。

臨河欲飲即枯然，　餘得祭神所棄食。

多慳少施施應指，　有䬸堦巷所遺食。

[絕-糸+弓]疑失者故如然，　第九名為勢刀鬼。

變通富樂類於天，　羅剎夜叉毗舍等，

山林靈廟海河壖壖者，江海邊，而緣反。付法藏傳中說：僧加耶舍比丘遊大海邊，見妙宮殿，其中鏁二鬼云云，

罪福不精心言雜，

別報雖強總報徧，　六飢二乏唯是足。

就多標餓以須宣須宣者，佛語流行也。

若人百千劫，　造諸極重罪，　暫時能發露，

眾惡盡消除，　依此金光明，　作如是懺悔。

由斯能速盡，　一切諸苦業。　唯願十方佛，

觀察護念我，　哀受我懺悔，　皆以大悲心，

我於多劫中，　所造諸惡業，　由斯多苦惱，

哀愍願消除。　我造諸惡業，　常生憂心怖，

於此威儀中，　曾此歡喜想，　諸諸具大悲，

能除眾生怖，　願受我懺悔，　令得離憂苦。

我有煩惱部，　及以諸報業，　願以大悲水，

洗濯令清淨。　我先作諸罪，　及現造惡業，

至心皆發露，　咸願得蠲除，　未來諸惡業。

防護不令起。　設令有違者，　終不敢覆藏。

身三語四種，　意業復有三，　緊縛諸有情，

無始恒相續，　由斯三種行，　造作十惡業。

如是眾多罪，　我今皆懺悔。　我造諸惡業，

苦報自當受，　今於諸佛前，　至誠皆懺悔。

我今親對十力前，　發露眾多苦難事，

凡愚迷惑三有難，　恒造極重惡業難，

我所積集邪欲難，　一切愚夫煩惱難，

狂心散動顛倒難，　及以親近惡友難，

於生死中貪染難，　瞋癡暗鈍造罪難，

生八無暇惡處難，　未曾積集功德難，

我今皆於最勝前，　懺悔無邊惡業罪。

常見十方無量佛，　寶王樹下而安處，

處妙琉璃師子座，　恒得住世轉法輪。

眾生於此瞻部內，　或於他方世界中，

所作種種勝福63因，　我今皆悉生隨喜。

以上隨喜福德事，　及身語意造眾善，

願此勝業常憎長，　迴向無上大菩提。

所有禮讚佛功德，　深心清淨無瑕穢，

迴向發願福無邊，　當超惡趣六十劫。

願除十惡業，　修行十善道，　安住十地中。

常見十方佛。　我以身諸意，　所修福智慧，

願迴此善根，　速成無上道。

普願眾生咸供養，　十方一切最勝尊。

三乘清淨妙法門，　菩薩獨覺聲聞眾，

常願勿處於卑處，　不隨無暇八難中，

生在有暇人中尊，　恒得親承十方佛。

願得常生富貴家，　財寶倉庫皆盈滿。

顏貌名稱無與等，　壽命延長經劫數。

悉願女人變為男，　勇健聰明多智慧，

一切常行菩薩道，　善修六度到彼岸，

若於過去及現在，　輪迴三有造諸業，

能超可厭不善趣，　願得消滅永無餘。

一切眾生於有海，　生死羅網66堅牢縛，

願以智劍為斷除，　離苦速證菩提處。

若有男子及女人，　婆羅門等諸勝族，

合掌一心讚歎佛，　生生常憶宿世事。

諸根清淨常圓滿，　殊勝功德皆成就，

願於未來所生處，　常得人天共瞻仰。

若樂若苦惱，　若老若少年，　若大姓少姓，

死王皆能殺。　若端正若醜，　若大力小力，

若獨若有伴，　死王皆能殺。　若王若童僕，

若俗若出家，　若堅若耎者，　死王皆能殺。

若富若貧窮，　若功德若無，　若男若女等，

死王皆能殺。　若行若在家，　若水中若陸，

若在山若城，　死王皆能殺。　若睡若寤寐，

若食若不食，　能歷亂世間，　死王皆能殺。