法昌遇禪師
禪師名倚遇。漳州林氏子也。為人奇逸。有大志。自剃髮受具。即杖䇿游方。名著叢林。浮山遠禪師。甞指以謂人曰。後學行脚樣子也。辭遠謁南嶽芭蕉庵主谷泉。三至三遭逐。猶謁之。泉揕之曰。我此間。虎狼縱橫。尿牀鬼子。三回五度。來覓底物。遇曰。人言庵主見汾州。泉乃解衣抖擻曰。汝謂我見汾州。有多少奇特。遇即禮拜。問曰。審如菴主語。客來將何祗待。泉曰。雲門胡餅。趙州茶。遇曰。謝供養。泉曰。我火種也未有。早言謝。謝什麼。遇乃去。至北禪賢禪師。問曰。近離什麼處。遇曰。福嚴。曰。思大鼻孔長多少。遇曰。與和尚當時見底一般。曰。且道老僧見時長多少。遇曰。和尚大似不曾到福嚴。賢笑曰。學語之流。又問。來時馬大師徤否。遇曰。徤。曰。向汝道什麼。遇曰。令北禪莫亂統。賢曰。念汝新到。不欲打汝。遇曰。倚遇亦放過和尚。乃罷。遇因倒心師事之。時慈明禪師。住興化。過賢公室。遇侍立。看其談笑。賢曰。汾陽師子。可殺威獰。慈明曰。不見道。來者咬殺。賢曰。審如此。汾陽門下。道絕人荒耶。慈明舉拂子曰。這箇因甚到今日。賢未及對。遇從旁曰。養子不及父。家門一世衰。賢呵曰。汝具什麼眼目。乃敢爾。遇曰。若是咬人師子。終不與麼。慈明將去。至龍牙像前。指以問遇曰。誰像。遇曰龍牙。慈明曰。既是龍牙像。何乃在北禪。遇曰。一彩兩賽。慈明曰。像在此。龍牙在什麼處。遇擬對。慈明掌之曰。莫道不能咬人。遇曰。乞兒見小利。慈明呵逐之。賢公除夕。謂門弟子曰。今夕無可分歲。共烹露地白牛。大家圍鑪。向榾柮火。唱村田樂。何也。免更倚他門戶。旁它牆。乃下座。有僧從後大呼曰。縣有吏至。賢反顧問所以。對曰。和尚殺牛。未納皮角耳。賢笑擲暖帽與之。僧就拾得。跪進曰。天寒還和尚帽子。賢問遇曰。如何。遇曰。近日城中紙貴。一狀領過。後還江南。再游廬山。寓止圓通。時大覺璉公。方赴 詔。辭眾曰。此事分明。須薦取。莫教累劫受輪迴。遇問曰。如何是此事。曰薦取。遇曰。頭上是天。脚下是地。薦箇什麼。曰。不是知音者。徒勞話歲寒。遇曰。豈無方便。曰。胡人飲乳。反怪良醫。遇曰。暴虎憑河。徒誇好手。拍一拍皈眾。後游西山。睠雙嶺深邃。栖息三年。與英邵武。勝上座游。應法昌請。決別曰。三年聚首。無事不知。檢點將來。不無滲漏。以拄杖劃一劃曰。這箇且止。宗門事作麼生。英曰。須彌安鼻孔。遇曰。臨崖看滸眼。特地一場愁。英曰。深沙努眼睛。遇曰。爭奈聖凡無異路。方便有多門。英曰。鐵蛇鑽不入。遇曰。有甚共語處。英曰。自緣根力淺。莫怨太陽春。却劃一劃。宗門且止。這箇事作麼生。遇欲掌之。英約住曰。這漳州子。莫無去就。然也是我致得。法昌在分寧之北。千峯萬壑。古屋數間。遇至止安樂之。火種刀耕。衲子時有至者。皆不堪其枯淡。坐此成單丁。開鑪日。輙以一力撾鼓。陞座曰。法昌今日開鑪。行脚僧無一箇。惟有十八高人。緘口圍鑪打坐。不是規矩嚴難。免見諸人話墮。直饒口似秤磓。未免燈籠勘破。不知道絕功勳。安用修因證果。喝一喝云。但能一念回心。即脫二乘羈鏁。大寧寬禪師至。遇畫地作此
相。便曳钁出。翌日未陞座。謂寬曰。昨日公按如何。寬畫此⿴○牛相。即抹撒之。遇曰。寬禪頭。名下無虗人。乃陞座曰。忽地晴天霹靂聲。禹門三級浪崢嶸。幾多頭角為龍去。鰕蠏依前努眼睛。南禪師至。遇方植松。南公曰。小院子。㘽許多松作麼。遇曰。臨濟道底。曰。㘽得多少。遇曰。但見猿啼鶴宿。聳漢侵雲。南公指石曰。這裏何不㘽。遇曰。功不浪施。曰。也知無下手處。遇却指石上松曰。從什麼處得此來。南公大笑曰。蒼天蒼天。乃作偈曰。頭戴華巾離少室。所擕席帽出長安。鷲峰峰下重相見。鼻孔元來總一般。又畫此
相示之。遇和曰。葫蘆棚上掛冬瓜。麥浪堆中釣得鰕。誰在畫樓沽酒處。相邀來吃趙州茶。又畫此
相答之。南公曰。鐵牛對對黃金角。木馬雙雙白玉蹄。為愛雪山香草細。夜深乘月過前溪。又畫此㊀相示之。遇曰。玉麟帶月離霄漢。金鳳銜花下綵樓。野老不嫌公子醉。相將擕手御街遊。又畫此○答之。時南公道被天下。叢林宗之。而遇與之酬唱。如交友。一時豪俊多歸之。寶覺心禪師問曰。不是風兮。不是幡。黑花猫子面門斑。夜行人只貪明月。不覺和衣渡水寒。豈不是和尚偈耶。遇曰然。有是語。寶覺曰。也太奇特。遇曰。汝道。祖師前段為人。後段為人。對曰。祖師終不妄語。遇曰。意作麼生。對曰。豈不見道。不是風動。不是幡動。遇曰。如狐渡水。有甚快活。曰。師意如何。遇以拂子搖之。對曰。也是為蛇畫足。遇曰。亂統作麼。對曰。須是和尚始得。徐德占布衣時。未為人知。遇特先識之。山中往來。為法喜之游。及其將化。前一日。作偈別德占。德占時方丁太夫人憂。居家。偈曰。今年七十七。出行須擇日。昨夜問龜哥。報道明朝吉。德占大驚。呼靈源叟。俱馳往。遇方坐寢室。以院務什物付監寺曰。吾自住此山。今三十年。以護惜常住故。每自莅之。今行矣。汝輩著精彩。言畢舉手中杖子曰。且道這箇付與阿誰。德占靈源。屏息無答者。擲于地投牀。枕臂而化。
贊曰。予觀法昌契悟。穩實宗趣淹愽。荷擔雲門氣無叢林。其應機施設。鋒不可犯。殆亦明招獨眼龍之流亞歟。然所居荒村破院。方其以一力撾皷。為十八泥像說禪。雖不及真單徒之有眾。亦差勝生法師之聚石。味其平生。未甞不失將頓足。想見標致也。
楊岐會禪師
禪師名方會。生冷氏。袁州宜春人也。少警敏滑稽。談劇有味。及冠不喜從事筆硯。竄名商稅。務掌課最。坐不職當罸。宵遯去。游筠州九峯或云潭州道吾。恍然如昔經行處。眷不忍去。遂落髮為大僧。閱經聞法。心融神會。能痛自折節。依參老宿。慈明禪師。住南原。會輔佐之。安樂勤苦。及慈明遷道吾石霜。會俱自請領監院事。非慈明之意。而眾論雜然稱善。挾楮衾入典金穀。時時憃語。摩拂慈明。諸方傳以為當。慈明飯罷。必山行。禪者問道。多失所在。會闞其出未遠。即撾鼓集眾。慈明遽還。怒數曰。少叢林。暮而陞座。何從得此規繩。會徐對曰。汾州晚參也。何為非規繩乎。慈明無如之何。今叢林三八念誦罷。猶參者。此其原也。慈明遷興化。因辭之。還九峯。萍實道俗。詣山請住楊岐。時九峯長老勤公。不知會。驚曰。會監寺亦能禪乎。會受帖問答罷。乃曰。更有問話者麼。試出相見。楊岐今日性命。在汝諸人手裏。一任橫拖倒拽。為什麼如此。大丈夫兒。須是當眾決擇。莫背地裏。似水底按胡盧相似。當眾勘驗看。有麼。若無。楊岐失利。下座。勤把住曰。今日且喜得箇同參。曰。同參底事作麼生。勤曰。楊岐牽犂。九峯拽耙。曰。正當與麼時。楊岐在前。九峯在前。勤無語。會托開曰。將會同參。元來不是。自是名聞諸方。會謂眾曰。不見一法。是大過患。拈拄杖云。穿過釋迦老子鼻孔。作麼生道得脫身一句。向水不洗水處。道將一句來。良久曰。向道莫行山下路。果聞猿呌斷膓聲。又曰。一切智通無障礙。拈起拄杖云。拄杖子向汝諸人面前逞神通去也。擲下云。直得乾坤震裂。山嶽搖動。會麼。不見道。一切智智清淨。拍繩床曰。三十年後。莫道楊岐龍頭蛇尾。其提綱振領。大類雲門。又問來僧曰。雲深路僻。高駕何來。對曰。天無四壁。曰。踏破多少草鞋。僧便喝。會曰。一喝兩喝後作麼生。曰。看這老和尚。著忙。會曰。拄杖不在。且坐喫茶。又問來僧曰。敗葉堆雲。朝離何處。對曰。觀音。曰。觀音脚根下一句。作麼生道。對曰。適來相見了也。曰。相見底事作麼生。其僧無對。會曰。第二上座。代參頭道看。亦無對。會曰。彼此相鈍置。其驗勘鋒機。又類南院。慶歷六年。移住潭州雲葢山。以臨濟正脉付守端。
白雲端禪師
禪師名守端。生衡州葛氏或云周氏。幼工翰墨。不喜處俗。依茶陵郁公剃髮。年二十餘。參顒禪師或鵬禪師。顒歿。會公嗣居焉。一見端奇之。每與語終夕。一日忽問。上人受業師。端曰。茶陵郁和尚。曰。吾聞其過谿有省。作偈甚奇。能記之否。端即誦曰。我有神珠一顆。日夜被塵羈鏁或云常被塵勞羈鏁。今朝塵盡光生。照破青山萬朵。會大笑起去。端愕視左右。通夕不寐。明日求入室。咨詢其事。時方歲旦。會曰。汝見昨日作夜狐者乎。端曰。見之。會曰。汝一籌不及渠。端又大駭。曰何謂也。會曰。渠愛人笑。汝怕人笑。端于是大悟。於言下辭去徧遊。廬山圓通訥禪師。見之自以為不及。舉住江州承天。名聲𪹼耀。又讓圓通以居之。而自處東堂。端時年二十八。自以前輩讓善叢林。責1己甚重。故敬嚴臨眾。以公滅私。於是宗風大振。未幾訥公厭閑寂。郡守至。自陳客情。太守惻然目端。端笑唯唯而2已。明日陞座曰。昔法眼禪師。有偈曰。難難難。是遣情難。情盡圓明一顆寒。方便遣情猶不是。更除方便太無端。大眾且道。情作麼生遣。喝一喝下座。負包去。一眾大驚。挽之不可。遂渡江。夏於五祖之閑房。舒州小剎。號法華。住持者如籠中鳥。不忘飛去。舒守聞端高風。欲以觀其人。移文請以居之。端欣然杖策來。衲子至無所容。士大夫賢之。遷居白雲海會。陞座顧視曰。鼓聲未擊3已前。山僧未登座之際。好箇古佛樣子。若人向此薦得。可謂古釋迦不前。今彌勒不後。更聽三寸舌頭上。帶出來底。早4已參差。須有辯參差眼。方救得完全。有麼。乃曰。更與汝老婆。開口時。末上一句正道著。舉步時末上一步。正踏著。為什麼鼻孔不正。為尋常見鼻孔頑了。所以不肯發心。今日勸諸人。發却去。良久曰一。便下座。其門風峻㧞如此。僧請問。慧超問法眼。如何是佛。曰汝是慧超。端作偈。示之曰。一文大光錢。買得箇油糍。喫放肚裏了。當下便不饑。又問。僧問雲門。如何是透法身句。曰。北斗裏藏身。端又作偈曰。九衢公子游花慣。未第貧儒感慨多。冷地看他人富貴。等閑無耐幞頭何。
贊曰。楊岐天縱神悟。善5入游戲三昧。喜勘驗衲子。有古尊宿之遺風。慶歷以來。號稱宗師。而白雲妙年俊辯。膽氣精銳。克肖前懿。至于應世。則唾涕名位。說法則蕩除知見。乃又逸格。如大溈之有寂子。玄沙之有琛公。臨濟法道未甚寂寥也。
禪林僧寶傳卷第二十八