《五燈嚴統(第1卷-第9卷)》五燈嚴統卷第二

牛頭山法融禪師者

潤州延陵人也，姓韋氏。年十九，學通經史，尋閱大部般若，曉達真空。忽一日歎曰：「儒道世典，非究竟法。般若正觀，出世舟航。」遂隱茅山，投師落髮。後入牛頭山幽棲寺北巖之石室，有百鳥銜華之異。唐貞觀中，四祖遙觀氣象，知彼山有奇異之人，乃躬自尋訪。問寺僧：「此間有道人否？」曰：「出家兒那箇不是道人？」祖曰：「阿那箇是道人？」僧無對。別僧曰：「此去山中十里許，有一懶融，見人不起，亦不合掌，莫是道人麼？」祖遂入山，見師端坐自若，曾無所顧。祖問曰：「在此作甚麼？」師曰：「觀心。」祖曰：「觀是何人？心是何物？」師無對。便起作禮曰：「大德高棲何所？」祖曰：「貧道不決所止，或東或西。」師曰：「還識道信禪師否？」祖曰：「何以問他？」師曰：「嚮德滋久，冀一禮謁。」祖曰：「道信禪師，貧道是也。」師曰：「因何降此？」祖曰：「特來相訪，莫更有宴息之處否？」師指後面曰：「別有小庵。」遂引祖至庵所。遶庵唯見虎狼之類，祖乃舉兩手作怖勢。師曰：「猶有這箇在。」祖曰：「這箇是甚麼？」師無語。少選，祖却於師宴坐石上書一佛字，師覩之竦然。祖曰：「猶有這箇在。」師未曉，乃稽首請說真要。祖曰：「夫百千法門，同歸方寸。河沙妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門，神通變化，悉自具足，不離汝心。一切煩惱業障，本來空寂。一切因果，皆如夢幻。無三界可出，無菩提可求。人與非人，性相平等。大道虗曠，絕思絕慮。如是之法，汝今1已得，更無闕少，與佛何殊？更無別法。汝但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心，莫起貪嗔，莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫，不作諸善，不作諸惡，行往坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用。快樂無憂，故名為佛。」師曰：「心既具足，何者是佛？何者是心？」祖曰：「非心不問佛，問佛非不心。」師曰：「既不許作觀行，於境起時，心如何對治？」祖曰：「境緣無好醜，好醜起於心。心若不強名，妄情從何起？妄情既不起，真心任徧知。汝但隨心自在，無復對治，即名常住法身，無有變異。吾受璨大師頓教法門，今付於汝。汝今諦受吾言，只住此山。向後當有五人達者，紹汝玄化。」祖付法訖，遂返雙峯終老。師自爾法席大盛。唐永徽中，徒眾乏粮，師往丹陽緣化。去山八十里，躬負米一石八斗，朝往暮還，供僧三百，二時不闕。三年，邑宰蕭元善請於建初寺講《大般若經》，聽者雲集。至〈滅靜品〉，地為之震動。講罷歸山，博陵王問師曰：「境緣色發時，不言緣色起。云何得知緣，乃欲息其起？」師曰：「境色初發時，色境二性空。本無知緣者，心量與知同。照本發非發，爾時起自息。抱暗生覺緣，心時緣不逐。至如未生前，色心非養育。從空本無念，想受言念生。起發未曾起，豈用佛教令。」問曰：「閉目不見色，境慮乃便多。色既不關心，境從何處發？」師曰：「閉目不見色，內心動慮多。幻識假成用，起名終不過。知色不關心，心亦不關人。隨行有相轉，鳥去空中真。」問曰：「境發無處所，緣覺了知生。境謝覺還轉，覺乃變為境。若以心曳心，還為覺所覺。從之隨隨去，不離生滅際。」師曰：「色心前後中，實無緣起境。一念自疑忘，誰能計動靜？此知自無知，知知緣不會。當自檢本形，何須求域外。前境不變謝，後念不來今。求月執玄影，討跡逐飛禽。欲知心本性，還如視夢裏。譬之六月氷，處處皆相似。避空終不脫，求空復不成。借問鏡中像，心從何處生？」問曰：「恰恰用心時，若為安隱好。」師曰：「恰恰用心時，恰恰無心用。曲譚名相勞，直說無繁重。無心恰恰用，常用恰恰無。今說無心處，不與有心殊。」問曰：「智者引妙言，與心相會當。言與心路別，合則萬倍乖。」師曰：「方便說妙言，破病大乘道。非關本性譚，還從空化造。無念為真常，終當絕心路。離念性不動，生滅無乖悞。谷響既有聲，鏡像能回顧。」問曰：「行者體境有，因覺知境亡。前覺及後覺，并境有三心。」師曰：「境用非體覺，覺罷不應思。因覺知境亡，覺時境不起。前覺及後覺，并境有三遲。」問曰：「住定俱不轉，將為正三昧。諸業不能牽，不知細無明，徐徐躡其後。」師曰：「復聞別有人，虗執起心量。三中事不成，不轉還虗妄。心為正受縛，為之淨業障。心塵萬分一，不了說無明。細細習因起，徐徐名相生。風來波浪轉，欲靜水還平。更欲前途說，恐畏後心驚。無念大獸吼，性空下霜雹。星散穢草摧，縱橫飛鳥落。五道定紛綸，四魔不前却。既如猛火燎，還如利劒斫。」問曰：「賴覺知萬法，萬法本來然。若假照用心，只得照用心，不應心裏事。」師曰：「賴覺知萬法，萬法終無賴。若假照用心，應不在心外。」問曰：「隨隨無揀擇，明心不現前。復慮心闇昧，在心用功行，智障復難除。」師曰：「有此不可有，尋此不可尋。無揀即真擇，得闇出明心。慮者心冥昧，存心託功行。何論智障難，至佛方為病。」問曰：「折中消息間，實亦難安怗。自非用行人，此難終難見。」師曰：「折中欲消息，消息非難易。先觀心處心，次推智中智。第三照推者，第四通無記。第五解脫名，第六等真偽。第七知法本，第八慈無為。第九徧空陰，第十雲雨被。最盡彼無覺，無明生本智。鏡像現三業，幻人化四衢。不住空邊盡，當照有中無。不出空有內，未將空有俱。號之名折中，折中非言說。安怗無處安，用行何能決。」問曰：「別有一種人，善解空無相。口言定亂一，復道有中無。同證用常寂，知覺寂常用。用心會真理，復言用無用。智慧方便多，言亂與理合。如如理自如，不由識心會。既知心會非，心心復相泯。如是難知法，永劫不能知。同此用心人，法所不能化。」師曰：「別有證空者，還如前偈論。行空守寂滅，識見暫時翻。會真是心量，終知未了原。又說息心用，多智疑相似。良由性不明，求空且勞2己。永劫住幽識，抱相都不知。放光便動地，於彼欲何為？」問曰：「前件看心者，復有羅瀫難。」師曰：「看心有羅瀫，幻心何待看。況無幻心者，從容下口難。」問曰：「久有大基業，心路差互間。得覺微細障，即達於真際。自非善巧師，無能決此理。仰惟我大師，當為開要門。引導用心者，不令失正道。」師曰：「法性本基業，夢境成差互。實相微細身，色心常不悟。忽逢混沌士，哀怨愍羣生。託疑廣設問，抱理內常明。生死幽徑徹，毀譽心不驚。野老顯分答，法相媿來儀。蒙發羣生藥，還如色性為。」顯慶元年，邑宰蕭元善請住建初，師辭不獲免，遂命入室上首智巖付囑法印，令以次傳授。將下山，謂眾曰：「吾不復踐此山矣。」時鳥獸哀號，踰月不止。庵前有四大桐樹，仲夏之月，忽自凋落。明年正月二十三日，不疾而逝，窆于雞籠山。

金陵牛頭山融禪師法嗣

金陵牛頭山持禪師法嗣

金陵牛頭山威禪師法嗣

金陵牛頭山忠禪師法嗣

鶴林素禪師法嗣

佛窟則禪師法嗣

徑山國一欽禪師法嗣

北安神秀禪師者耶舍三藏誌云：艮地生玄旨，通尊媚亦尊，比肩三九族，足下一毛分。

開封人也，姓李氏。少親儒業，博綜多聞。俄捨愛出家，尋師訪道。至蘄州雙峯東山寺，遇五祖以坐禪為務，乃歎伏曰：「此真吾師也。」誓心苦節，以樵汲自役，而求其道。祖默識之，深加器重。祖既示滅，秀遂住江陵當陽山。唐武后聞之，召至都下，於內道場供養，特加欽禮。命於舊山置度門寺，以旌其德。時王公士庶，皆望塵拜伏。暨中宗即位，尤加禮重。大臣張說，甞聞法要，執弟子禮。師有偈示眾曰：「一切佛法，自心本有。將心外求，捨父逃走。」神龍二年，於東都天宮寺入滅，7諡大通禪師。羽儀法物，送殯於龍門。帝送至橋，王公士庶皆至塟所。張說及徵士盧鴻一，各為碑誄。門人普寂、義福等，並為朝野所重。

嵩嶽慧安國師耶舍三藏誌云：九女出人倫，八女絕婚姻，朽牀添8六脚，心祖眾中尊。

荊州枝江人也，姓衛氏。隋開皇十七年括天下私度僧尼勘師。師曰：「本無名。」遂遁于山谷。大業中大發丁夫開通濟渠，饑殍相枕，師乞食以救之，獲濟者眾。煬帝徵師不赴，潛入大和山。暨帝幸江都，海內擾攘，乃杖錫登衡嶽，行頭陀行。唐貞觀中至黃梅謁忍祖，遂得心要。麟德元年遊終南山石壁，因止焉。高宗甞召，師不奉詔。於是徧歷名迹，至嵩少云：「是吾終焉之地也。」自爾禪者輻凑。有坦然、懷讓二僧來參。問曰：「如何是祖師西來意？」師曰：「何不問自9己意。」曰：「如何是自10己意？」師曰：「當觀密作用。」曰：「如何是密作用？」師以目開合示之，然於言下知歸。讓乃即謁曹溪。武后徵至輦下，待以師禮，與秀禪師同加欽重。后甞問師：「甲子多少？」師曰：「不記。」后曰：「何不記邪？」師曰：「生死之身，其若循環，環無起盡，焉用記為？況此心流注，中間無間，見漚起滅者，乃妄想耳。從初識至動相滅時，亦只如此，何年月而可記乎？」后聞，稽顙信受。神龍二年，中宗賜紫袈裟，度弟子二七人，仍延入禁中供養。三年，又賜摩衲，辭歸嵩嶽。是年三月三日，囑門人曰：「吾死11已，將屍向林中，待野火焚之。」俄爾萬回公來，見師猖狂，握手言論，傍侍傾耳，都不體會。至八日，閉戶偃身而寂，春秋一百二十八隋開皇二年壬寅生，唐景龍三年12己酉滅，時稱老安國師。門人遵旨，舁置林間，果野火自然。闍維，得舍利八十粒，內五粒色紫，留於宮中。至先天二年，門人建浮圖焉。

袁州蒙山道明禪師者

鄱陽人，陳宣帝之裔也。國亡，落於民間。以其王孫甞受署，因有將軍之號。少於永昌寺出家，慕道頗切。往依五祖法會，極意研尋，初無解悟。及聞五祖密付衣法與盧行者，即率同志數十人，躡迹追逐。至大庾嶺，師最先見，餘輩未及。盧見師奔至，即擲衣鉢於磐石，曰：「此衣表信，可力爭邪？任君將去。」師遂舉之，如山不動，踟蹰悚慄，乃曰：「我來求法，非為衣也。願行者開示於我。」盧曰：「不思善，不思惡，正恁麼時，阿那箇是明上座本來面目？」師當下大悟，徧體汗流，泣禮數拜，問曰：「上來密語密意外，還更別有意旨否？」盧曰：「我今與汝說者，即非密也。汝若返照自13己面目，密却在汝邊。」師曰：「某甲雖在黃梅隨眾，實未省自14己面目。今蒙指授入處，如人飲水，冷暖自知。今行者即是某甲師也。」盧曰：「汝若如是，則吾與汝同師黃梅，善自護持。」師又問：「某甲向後宜往何所？」盧曰：「逢袁可止，遇蒙即居。」師禮謝，遽回至嶺下，謂眾人曰：「向陟崔嵬，遠望杳無蹤迹，當別道尋之。」皆以為然。師既回，遂獨往廬山布水臺。經三載後，始往袁州蒙山，大唱玄化。初名慧明，以避六祖上字，故名道明。弟子等盡遣過嶺南，參禮六祖。

北宗秀禪師法嗣

嵩嶽安國師法嗣

嵩山寂禪師法嗣

破竈墮和尚法嗣

益州無相禪師法嗣

西域崛多三藏者

天竺人也。於六祖言下契悟。後遊五臺，見一僧結庵靜坐，師問曰：「孤坐奚為？」曰：「觀靜。」師曰：「觀者何人？靜者何物？」其僧作禮，問曰：「此理何如？」師曰：「汝何不自觀自靜？」彼僧茫然。師曰：「汝出誰門邪？」曰：「秀禪師。」師曰：「我西域異道最下種者，不墮此見，兀然空坐，於道何益？」其僧却問師：「所師者何人？」師曰：「我師六祖，汝何不速往曹溪，決其真要？」其僧即往參六祖，六祖垂誨，與師符合，僧即悟入。師後不知所終。

韶州法海禪師者

曲江人也。初見六祖，問曰：「即心即佛，願垂指喻。」祖曰：「前念不生即心，後念不滅即佛。成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡。聽吾偈曰：即心名慧，即佛乃定。定慧等持，意中清淨。悟此法門，由汝習性。用本無生，雙脩是正。」師信受，以偈贊曰：「即心元是佛，不悟而自屈。我知定慧因，雙脩離諸物。」

吉州志誠禪師者

本州太和人也。初參秀禪師，後因兩宗盛化，秀之徒眾往往譏南宗曰：「能大師不識一字，有何所長？」秀曰：「他得無師之智，深悟上乘，吾不如也。且吾師五祖親付衣法，豈徒然哉？吾所恨不能遠去親近，虗受國恩。汝等諸人無滯於此，可往曹谿質疑。他日回，當為吾說。」師聞此語，禮辭至韶陽，隨眾參請，不言來處。時六祖告眾曰：「今有盜法之人，潛在此會。」師出禮拜，具陳其事。祖曰：「汝師若為示眾？」師曰：「甞指誨大眾，令住心觀靜，長坐不臥。」祖曰：「住心觀靜，是病非禪。長坐拘身，於理何益？聽吾偈曰：生來坐不臥，死去臥不坐。一具臭骨頭，何為立功過？」師曰：「未審和尚以何法誨人？」祖曰：「吾若言有法與人，即為誑汝。但且隨方解縛，假名三昧。聽吾偈曰：心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定。不增不減自金剛，身去身來本三昧。」師聞偈悔謝，即誓依歸。乃呈偈曰：「五蘊幻身，幻何究竟？回趣真如，法還不淨。」

匾擔山曉了禪師者

傳記不載，唯北宗門人忽雷澄禪師撰塔碑盛行于世。其略曰：「師住匾擔山，號曉了，六祖之嫡嗣也。師得無心之心，了無相之相。無相者，森羅眩目；無心者，分別熾然。絕一言一響，響莫可傳，傳之行矣；言莫可窮，窮之非矣。師得無無之無，不無於無也；吾今以有有之有，不有於有也。不有之有，去來非增；不無之無，涅槃非滅。嗚呼！師住世兮曹谿明，師寂滅兮法舟傾。師譚無說兮寰宇盈，師示迷徒兮了義乘。匾擔山色垂茲色，空谷猶留曉了名。」

洪州法達禪師者

洪州豐城人也。七歲出家，誦《法華經》。進具之後，禮拜六祖，頭不至地。祖訶曰：「禮不投地，何如不禮？汝心中必有一物，蘊習何事邪？」師曰：「念《法華經》23已及三千部。」祖曰：「汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過，聽吾偈曰：禮本折慢幢，頭奚不至地？有我罪即生，亡功福無比。」祖又曰：「汝名甚麼？」對曰：「名法達。」祖曰：「汝名法達，何曾達法？」復說偈曰：「汝今名法達，勤誦未休歇。空誦24但循聲，明心號菩薩。汝今有緣故，吾今為汝說。但信佛無言，蓮華從口發。」師聞偈悔過曰：「而今而後，當謙恭一切，惟願和尚大慈，略說經中義理。」祖曰：「汝念此經，以何為宗？」師曰：「學人愚鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣？」祖曰：「汝試為吾念一徧，吾當為汝解說。」師即高聲念經，至〈方便品〉，祖曰：「止！此經元來以因緣出世為宗，縱說多種譬喻，亦無越於此。何者？因緣唯一大事，一大事即佛知見也。汝慎勿錯解經意，見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分。若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，25已具知見，何用更開？汝今當信佛知見者，只汝自心，更無別體。葢為一切眾生自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳，便勞他從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二，故云開佛知見。汝但勞勞執念，謂為功課者，何異𣯛牛愛尾也？」師曰：「若然者，但得解義，不勞誦經邪？」祖曰：「經有何過，豈障汝念？只為迷悟在人，損益由汝。聽吾偈曰：心迷法華轉，心悟轉法華。誦久不明26己，與義作讐家。無念念即正，有念念成邪。有無俱不計，長御白牛車。」師聞偈，再啟曰：「經云：『諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思度量，尚不能測於佛智。』今令凡夫27但悟自心，便名佛之知見。自非上根，未免疑謗。又經說三車，大牛之車與白牛車如何區別？願和尚再垂宣說。」祖曰：「經意分明，汝自迷背。諸三乘人不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說。此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐却白牛車，更於門外覔三車。況經文明向汝道：『無二亦無三。』汝何不省三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。只教你去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知所有珍財盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想，是名持《法華經》。從劫至劫，手不釋卷；從晝至夜，無不念時也。」師既蒙啟發，踊躍歡喜，以偈贊曰：「經誦三千部，曹谿一句亡。未明出世旨，寧歇累生狂。羊鹿牛權設，初中後善揚。誰知火宅內，元是法中王。」祖曰：「汝今後方可為念經僧也。」師從此領旨，亦不輟誦持。

壽州智通禪師者

安豐人也。初看《楞伽經》，約千餘徧，而不會三身四智。禮拜六祖，求解其義。祖曰：「三身者，清淨法身，汝之性也。圓滿報身，汝之智也。千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智。若悟三身，無有自性，即名四智菩提。聽吾偈曰：自性具三身，發明成四智。不離見聞緣，超然登佛地。吾今為汝說，諦信永無迷。莫學馳求者，終日說菩提。」師曰：「四智之義，可得聞乎？」祖曰：「既會三身，便明四智，何更問邪？若離三身，別譚四智，此名有智無身也。即此有智，還成無智。」復說偈曰：「大圓鏡智性清淨，平等性智心無病。妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但用名言無實性。若於轉處不留情，繁興永處那伽定。」轉識為智者，教中云：轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。雖六七因中轉，五八果上轉，但轉其名，而不轉其體也。師禮謝，以偈贊曰：「三身元我體，四智本心明。身智融無礙，應物任隨形。起修皆妄動，守住匪真精。妙旨因師曉，終亡汙染名。」

江西志徹禪師

姓張氏，名行昌，少任俠。自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛僧。時北宗門人自立秀禪師為第六祖，而忌大鑑傳衣為天下所聞。然祖預知其事，即置金十兩於方丈。時行昌受北宗門人之囑，懷刃入祖室，將欲加害。祖舒頸而就，行昌揮刃者三，都無所損。祖曰：「正劒不邪，邪劒不正。只負汝金，不負汝命。」行昌驚仆，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。祖遂與金曰：「汝且去，恐徒眾翻害於汝。汝可他日易形而來，吾當攝受。」行昌稟旨宵遁，投僧出家，具戒精進。一日，憶祖之言，遠來禮覲。祖曰：「吾久念於汝，汝來何晚？」曰：「昨蒙和尚捨罪，今雖出家苦行，終難報於深恩，其唯傳法度生乎？弟子甞覽《涅槃經》，未曉常無常義，乞和尚慈悲，略為宣說。」祖曰：「無常者，即佛性也。有常者，即善惡一切諸法分別心也。」曰：「和尚所說，大違經文。」祖曰：「吾傳佛心印，安敢違於佛經？」曰：「經說佛性是常，和尚却言無常。善惡諸法乃至菩提心皆是無常，和尚却言是常。此即相違，令學人轉加疑惑。」祖曰：「《涅槃經》，吾昔者聽尼無盡藏讀誦一徧，便為講說，無一字一義不合經文，乃至為汝，終無二說。」曰：「學人識量淺昧，願和尚委曲開示。」祖曰：「汝知否？佛性若常，更說甚麼善惡諸法？乃至窮劫，無有一人發菩提心者。故吾說無常，正是佛說真常之道也。又一切諸法若無常者，即物物皆有自性容受生死，而真常性有不徧之處。故吾說常者，正是佛說真無常義也。佛比為凡夫外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒。故於涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常、真樂、真我、真淨。汝今依言背義，以斷滅無常及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千徧，有何所益？」行昌忽如醉醒，乃說偈曰：「因守無常心，佛演有常性。不知方便者，猶春池拾礫。我今不施功，佛性而見前。非師相授與，我亦無所得。」祖曰：「汝今徹也，宜名志徹。」師禮謝而去。

信州智常禪師者

本州貴谿人也。髫年出家，志求見性。一日參六祖，祖問：「汝從何來？欲求何事？」師曰：「學人近禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑。至吉州遇人指迷，令投和尚。伏願垂慈攝受。」祖曰：「彼有何言句，汝試舉看，吾與汝證明。」師曰：「初到彼三月，未蒙開示。以為法切，故於中夜獨入方丈，禮拜哀請。大通乃曰：『汝見虗空否？』對曰：『見。』彼曰：『汝見虗空有相貌否？』對曰：『虗空無形，有何相貌？』彼曰：『汝之本性，猶如虗空。返觀自性，了無一物可見，是名正見。無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名極樂世界，亦名如來知見。』學人雖聞此說，猶未決了。乞和尚示誨，令無凝滯。」祖曰：「彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈曰：不見一法存無見，大似浮雲遮日面。不知一法守空知，還如太虗生閃電。此之知見瞥然興，錯認何曾解方便。汝當一念自知非，自28己靈光常顯見。」師聞偈29已，心意豁然。乃述一偈曰：「無端起知解，著相求菩提。情存一念悟，寧越昔時迷。自性覺源體，隨照枉遷流。不入祖師室，茫然趣兩頭。」

廣州志道禪師者

南海人也。初參六祖，問曰：「學人自出家覧《涅槃經》，僅十餘載，未明大意，願和尚垂誨。」祖曰：「汝何處未了？」對曰：「諸行無常，是生滅法。生滅滅30已，寂滅為樂。於此疑惑。」祖曰：「汝作麼生疑？」對曰：「一切眾生皆有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅。法身有常，無知無覺。經云：生滅滅31已，寂滅為樂者，未審是何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全是苦苦，不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用。一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類不斷不滅。若不聽更生，即永歸寂滅，同於無情之物。如是則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？」祖曰：「汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法？據汝所解，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂，言有身受者，斯乃執吝生死，耽著世樂。汝今當知，佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虗假，枉受輪迴，以常樂涅槃翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂，剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅見前。當見前之時，亦無見前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生？斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰：無上大涅槃，圓明常寂照。凡愚謂之死，外道執為斷。諸求二乘人，目以為無作。盡屬情所計，六十二見本。妄立虗假名，何為真實義？唯有過量人，通達無取捨。以知五蘊法，及以蘊中我，外現眾色象，一一音聲相，平等如夢幻，不起凡聖見，不作涅槃解。二邊三際斷，常應諸根用，而不起用想，分別一切法，不起分別想。劫火燒海底，風皷山相擊。真常寂滅樂，涅槃相如是。吾今強言說，令汝捨邪見。汝勿隨言解，許汝如少分。」師聞偈，踊躍作禮而退。

永嘉真覺禪師

諱玄覺，本郡戴氏子。丱歲出家，徧探三藏，精天台止觀圓妙法門。於四威儀中，常冥禪觀。後因左谿朗禪師激勵，與東陽策禪師同詣曹溪。初到振錫，繞祖三匝，卓然而立。祖曰：「夫沙門者，具三千威儀，八萬細行。大德自何方而來，生大我慢？」師曰：「生死事大，無常迅速。」祖曰：「何不體取無生，了無速乎？」師曰：「體即無生，了本無速。」祖曰：「如是！如是！」于時大眾無不愕然。師方具威儀參禮，須臾告辭。祖曰：「返大速乎？」師曰：「本自非動，豈有速邪？」祖曰：「誰知非動？」師曰：「仁者自生分別。」祖曰：「汝甚得無生之意。」師曰：「無生豈有意邪？」祖曰：「無意誰當分別？」師曰：「分別亦非意。」祖歎曰：「善哉！善哉！少留一宿。」時謂一宿覺矣。師翌日下山，乃回溫州，學者輻湊。著《證道歌》一首，及《禪宗悟修圓旨》，自淺之深。慶州32刺史魏靖緝而序之，成十篇，目為《永嘉集》，並行于世。　慕道志儀第一。夫欲作道，先須立志。及事師儀則，彰乎軌訓。故標第一，明慕道儀式。戒憍奢意第二。初雖立志修道，善識軌儀。若三業憍奢，妄心擾動，何能得定？故次第二，明戒憍奢意也。淨修三業第三。前戒憍奢，略標綱要。今子細檢責，令麤過不生。故次第三，明淨修三業，戒乎身口意也。奢摩他頌第四。33已檢責身口令麤過不生，次須入門修道，漸次不出定慧，五種起心六種料揀，故次第四明奢摩他頌也。毗婆舍那頌第五。非戒不禪非禪不慧，上既修定定久慧明，故次第五明毗婆舍那頌也。優畢叉頌第六。偏修於定定久則沈，偏學於慧慧多心動，故次第六明優畢叉頌等於定慧令不沈動，使定慧均等捨於二邊。三乘漸次第七。定慧既均則寂而常照，三觀一心何疑不遣？何照不圓？自解雖明悲他未悟，悟有深淺，故次第七明三乘漸次也。事理不二第八。三乘悟理理無不窮，窮理在事了事即理，故次第八明事理不二，即事而真用祛倒見也。勸友人書第九。事理既融內心自瑩，復悲遠學虗擲寸陰，故次第九明勸友人書也。發願文第十。勸友雖是悲他，專心在一情猶未普，故次第十明發願文誓度一切也。　優畢叉頌略曰：復次觀心十門，初則言其法爾，次則出其觀體，三則語其相應，四則警其上慢，五則誡其疎怠，六則重出觀體，七則明其是非，八則簡其詮旨，九則觸途成觀，十則妙契玄源。第一言法爾者，夫心性虗通，動靜之源莫二；真如絕慮，緣計之念非殊。惑見紛馳，窮之則唯一寂；靈源不狀，鑒之則以千差。千差不同，法眼之名自立；一寂非異，慧眼之號斯存。理量雙銷，佛眼之功圓著。是以三諦一境，法身之理常清；三智一心，般若之明常照。境智冥合，解脫之應隨機；非縱非橫，圓伊之道玄會。故知三德妙性，宛爾無乖；一心深廣難思，何出要而非路？是以即心為道者，可謂尋流而得源矣。第二出其觀體者，只知一念即空不空，非空非不空。第三語其相應者，心與空相應，則譏毀讚譽，何憂何喜？身與空相應，則刀割香塗，何苦何樂？依報與空相應，則施與劫奪，何得何失？心與空不空相應，則愛見都忘，慈悲普救。身與空不空相應，則內同枯木，外現威儀。依報與空不空相應，則永絕貪求，資財給濟。心與空不空、非空非不空相應，則實相初明，開佛知見。身與空不空、非空非不空相應，則一塵入正受，諸塵三昧起。依報與空不空、非空非不空相應，則香臺寶閣，嚴土化生。第四警其上慢者，若不爾者，則未相應也。第五誡其疎怠者，然渡海應須上船，非船何以能渡？修心必須入觀，非觀無以明心。心尚未明，相應何日？思之勿自恃也。第六重出觀體者，只知一念即空不空，非有非無，不知即念即空不空，非非有非非無。第七明其是非者，心不是有，心不是無，心不非有，心不非無。是有是無即墮是，非有非無即墮非。如是只是是非之非，未是非是非非之是。今以雙非破兩是，是破非是猶是非。又以雙非破兩非，非破非非即是是。如是只是非是非非之是，未是不非不不非、不是不不是。是非之惑，綿微難見，神清慮靜，細而趼之。第八簡其詮旨者，然而至理無言，假文言以明其旨；旨宗非觀，藉修觀以會其宗。若旨之未明，則言之未的；若宗之未會，則觀之未深。深觀乃會其宗，的言必明其旨。旨宗既其明會，言觀何得復存邪？第九觸途成觀者，夫再演言詞，重標觀體，欲明宗旨無異，言觀有逐方移。移言則言理無差，改觀則觀旨不異。不異之旨即理，無差之理即宗。宗旨一而二名，言觀明其弄引耳。第十妙契玄源者，夫悟心之士，寧執觀而迷旨？達教之人，豈滯言而惑理？理明則言語道斷，何言之能議？旨會則心行處滅，何觀之能思？心言不能思議者，可謂妙契環中矣。先天二年十月十七日，安坐示滅，塔于西山之陽，34諡無相大師，塔曰淨光。

溫州淨居尼玄機，唐景雲中得度，常習定於大日山石窟中。一日，忽念曰：法性湛然，本無去住。厭喧趍寂，豈為達邪？乃往參雪峯。峯問：「甚處來？」曰：「大日山來。」峯曰：「日出也未？」師曰：「若出，則鎔却雪峯。」峯曰：「汝名甚麼？」師曰：「玄機。」峯曰：「日織多少？」師曰：「寸絲不挂。」遂禮拜退。纔行三五步，峯召曰：「袈裟角拖地也。」師回首，峯曰：「大好寸絲不挂。」世傳玄機乃永嘉大師女弟，甞同遊方。以景雲歲日考之，是矣。第所見雪峯，非真覺存也。永嘉既到曹谿，必嶺下雪峯也。未詳法嗣，故附於此。

司空山本淨禪師者

絳州人也，姓張氏。幼歲披緇于曹谿之室，受記隷司空山無相寺。唐天寶三年，玄宗遣中使楊光庭入山採常春藤，因造丈室，禮問曰：「弟子慕道斯久，願和尚慈悲，略垂開示。」師曰：「天下禪宗碩學，咸會京師。天使歸朝，足可咨決。貧道隈山傍水，無所用心。」光庭泣拜。師曰：「休禮貧道。天使為求佛邪？問道邪？」曰：「弟子智識昏昧，未審佛之與道，其義云何？」師曰：「若欲求佛，即心是佛。若欲會道，無心是道。」曰：「云何即心是佛？」師曰：「佛因心悟，心以佛彰。若悟無心，佛亦不有。」曰：「云何無心是道？」師曰：「道本無心，無心名道。若了無心，無心即道。」光庭作禮信受。既回闕庭，具以山中所遇奏聞。即勑光庭詔師到京，勑住白蓮亭。越明年正月十五日，召兩街名僧碩學赴內道場，與師闡揚佛理。時有遠禪師者，抗聲謂師曰：「今對聖上較量宗旨，應須直問直答，不假繁辭。只如禪師所見，以何為道？」師曰：「無心是道。」遠曰：「道因心有，何得言無心是道？」師曰：「道本無名，因心名道。心名若有，道不虗然。窮心既無，道憑何立？二俱虗妄，總是假名。」遠曰：「禪師見有身心是道35已否？」師曰：「山僧身心本來是道。」遠曰：「適言無心是道，今又言身心本來是道，豈不相違？」師曰：「無心是道，心泯道無。心道一如，故言無心是道。身心本來是道，道亦本是身心。身心本既是空，道亦窮源無有。」遠曰：「觀禪師形質甚小，却會此理。」師曰：「大德只見山僧相，不見山僧無相。見相者，是大德所見。經云：『凡所有相，皆是虗妄。』若見諸相非相，即見其道。若以相為實，窮劫不能見道。」遠曰：「今請禪師於相上說於無相。」師曰：「《淨名經》云：『四大無主，身亦無我。』無我所見，與道相應。大德若以四大有主是我，若有我見，窮劫不可會道也。」遠聞語失色，逡巡避席。師有偈曰：「四大無主復如水，遇曲逢直無彼此。淨穢兩處不生心，壅決何曾有二意。觸境但似水無心，在世縱橫有何事。」復云：「一大如是，四大亦然。若明四大無主，即悟無心。若了無心，自然契道。」志明禪師問：「若言無心是道，瓦礫無心亦應是道。又曰：身心本來是道，四生十類皆有身心，亦應是道。」師曰：「大德若作見聞覺知解會，與道懸殊，即是求見聞覺知之者，非是求道之人。經云：『無眼耳鼻舌身意。』六根尚無，見聞覺知憑何而立？窮本不有，何處存心？焉得不同草木瓦礫？」明杜口而退。師有偈曰：「見聞覺知無障礙，聲香味觸常三昧。如鳥空中只麼飛，無取無捨無憎愛。若會應處本無心，始得名為觀自在。」真禪師問：「道既無心，佛有心否？佛之與道，是一是二？」師曰：「不一不二。」曰：「佛度眾生，為有心故。道不度人，為無心故。一度一不度，何得無二？」師曰：「若言佛度眾生，道無度者，此是大德妄生二見。如山僧即不然，佛是虗名，道亦妄立。二俱不實，總是假名。一假之中，如何分二？」曰：「佛之與道，總是假名。當立名時，是誰為立？若有立者，何得言無？」師曰：「佛之與道，因心而立。推窮立心，心亦是無。心既是無，即悟二俱不實。知如夢幻，即悟本空。彊立佛道二名，此是二乘人見解。」師乃說無修無作偈曰：「見道方修道，不見復何修。道性如虗空，虗空何所修。徧觀修道者，撥火覔浮漚。但看弄傀儡，線斷一時休。」法空禪師問：「佛之與道，俱是假名。十二分教，亦應不實。何以從前尊宿，皆言修道？」師曰：「大德錯會經意。道本無修，大德彊修。道本無作，大德彊作。道本無事，彊生多事。道本無知，於中強知。如此見解，與道相違。從前尊宿，不應如是。自是大德不會，請思之。」師有偈曰：「道體本無修，不修自合道。若起修道心，此人不會道。棄却一真性，却入閙浩浩。忽逢修道人，第一莫向道。」安禪師問：「道既假名，佛云妄立。十二分教，亦是接物度生。一切是妄，以何為真？」師曰：「為有妄故，將真對妄。推窮妄性本空，真亦何曾有故。故知真妄，總是假名。二事對治，都無實體。窮其根本，一切皆空。」曰：「既言一切是妄，妄亦同真。真妄無殊，復是何物？」師曰：若「言何物，何物亦妄。經云：『無相似，無比況。言語道斷，如鳥飛空。』」安慚伏不知所措。師有偈曰：「推真真無相，窮妄妄無形。返觀推窮心，知心亦假名。會道亦如此，到頭亦只寧。」達性禪師問：「禪師至妙至微，真妄雙泯，佛道兩亡。修行性空，名相不實。世界如幻，一切假名。作此解時，不可斷絕眾生善惡二根。」師曰：「善惡二根，皆因心有。窮心若有，根亦非虗。推心既無，根因何立？經云：『善不善法，從心化生。善惡業緣，本無有實。』」師有偈曰：「善既從心生，惡豈離心有。善惡是外緣，於心實不有。捨惡歸何處，取善令誰守。傷嗟二見人，攀緣兩頭走。若悟本無心，始悔從前咎。」又有近臣問曰：「此身從何而來？百年之後，復歸何處？」師曰：「如人夢時，從何而來？睡覺時，從何而去？」曰：「夢時不可言無，既覺不可言有。雖有有無，來往無所。」師曰：「貧道此身，亦如其夢。」師有偈曰：「視生如在夢，夢裏實是閙。忽覺萬事休，還同睡時悟。智者會悟夢，迷人信夢閙。會夢如兩般，一悟無別悟。富貴與貧賤，更無分別路。」上元二年歸寂，36諡大曉禪師。

玄䇿禪師者

婺州金華人也。遊方時，屆于河朔。有隍禪師者，曾謁黃梅，自謂正受。師知隍所得未真，往問曰：「汝坐於此作麼？」隍曰：「入定。」師曰：「汝言入定，有心邪？無心邪？若有心者，一切蠢動之類，皆應得定。若無心者，一切草木之流，亦合得定。」曰：「我正入定時，則不見有有無之心。」師曰：「既不見有有無之心，即是常定，何有出入？若有出入，則非大定。」隍無語。良久，問：「師嗣誰？」師曰：「我師曹谿六祖。」曰：「六祖以何為禪定？」師曰：「我師云：夫妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有。不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂。禪性無生，離生禪想。心如虗空，亦無虗空之量。」隍聞此說，遂造于曹谿，請決疑翳。而祖意與師冥符，隍始開悟。師後却歸金華，大開法席。

河北智隍禪師者

始參五祖，雖甞咨決，而循乎漸行。乃往河北，結庵長坐，積二十餘載，不見惰容。後遇䇿禪師激勵，遂往參六祖。祖愍其遠來，便垂開決。師於言下，豁然契悟。前二十年所得心，都無影響。其夜河北檀越士庶，忽聞空中有聲曰：「隍禪師今日得道也。」後回河北，開化四眾。

南陽慧忠國師者

越州諸暨人也，姓冉氏。自受心印，居南陽白崖山黨子谷，四十餘祀不下山，道行聞于帝里。唐肅宗上元二年，勑中使孫朝進賷詔徵赴京，待以師禮。初居千福寺西禪院，及代宗臨御，復迎止光宅精藍十有六載，隨機說法。時有西天大耳三藏到京，云：「得他心通。」肅宗命國師試驗，三藏纔見師，便禮拜立于右邊。師問曰：「汝得他心通那？」對曰：「不敢。」師曰：「汝道老僧即今在甚麼處？」曰：「和尚是一國之師，何得却去西川看競渡？」良久，再問：「汝道老僧即今在甚麼處？」曰：「和尚是一國之師，何得却在天津橋上看弄猢猻？」師良久，復問：「汝道老僧只今在甚麼處？」藏罔測。師叱曰：「這野狐精！他心通在甚麼處？」藏無對。僧問仰山曰：「大耳三藏第三度為甚麼不見國師？」山曰：「前兩度是涉境心，後入自受用三昧，所以不見。」　又有僧問玄沙，沙曰：「汝道前兩度還見麼？」　玄覺云：「前兩度見，後來為甚麼不見？且道利害在甚麼處？」　僧問趙州：「大耳三藏第三度不見國師，未審國師在甚麼處？」州云：「在三藏鼻孔上。」僧後問玄沙：「既在鼻孔上，為甚麼不見？」沙云：「只為太近。」一日，喚侍者，者應諾。如是三召三應，師曰：「將謂吾孤負汝，却是汝孤負吾。」僧問玄沙：「國師喚侍者意作麼生？」沙云：「却是侍者會。」雲居錫云：「且道侍者會不會？若道會，國師又道汝孤負吾；若道不會，玄沙又道却是侍者會。且作麼生商量？」玄覺徵問僧：「甚麼處是侍者會處？」僧云：「若不會，爭解恁麼應？」玄覺云：「汝少會在。」又云：「若於這裏商量得去，便識玄沙。」僧問法眼：「國師喚侍者意作麼生？」眼云：「且去，別時來。」雲居錫云：「法眼恁麼道，為復明國師意、不明國師意？」　僧問趙州：「國師喚侍者意作麼生？」趙州云：「如人暗裏書字，字雖不成，文彩37已彰。」南泉到參，師問：「甚麼處來？」曰：「江西來」。師曰：「還將得馬師真來否？」曰：「只這是。」師曰：「背後底聻？」南泉便休。長慶稜云：「大似不知。」保福展云：「幾不到和尚此間。」　雲居錫云：「此二尊宿盡扶背後，只如南泉休去，為當扶面前、扶背後？」麻谷到參，繞禪床三匝，振錫而立。師曰：「汝既如是，吾亦如是。」谷又振錫，師叱曰：「這野狐精，出去！」上堂：「禪宗學者應遵佛語，一乘了義契自心源，不了義者互不相許，如師子身中蟲。夫為人師，若涉名利，別開異端，則自他何益？如世大匠，斤斧不傷其手，香象所負，非驢能堪。」僧問：「若為得成佛去？」師曰：「佛與眾生一時放却，當處解脫。」曰：「作麼生得相應去？」師曰：「善惡不思，自見佛性。」曰：「若為得證法身？」師曰：「越毗盧之境界。」曰：「清淨法身作麼生得？」師曰：「不著佛求耳。」曰：「阿那箇是佛？」師曰：「即心是佛。」曰：「心有煩惱否？」師曰：「煩惱性自離。」曰：「豈不斷邪？」師曰：「斷煩惱者，即名二乘。煩惱不生，名大涅槃。」曰：「坐禪看靜，此復若為？」師曰：「不垢不淨，寧用起心而看淨相？」問：「禪師見十方虗空是法身否？」師曰：「以想心取之，是顛倒見。」問：「即心是佛，可更修萬行否？」師曰：「諸聖皆具二嚴，豈撥無因果邪？」又曰：「我今答汝，窮劫不盡。言多去道遠矣。所以道，說法有所得，斯則野干鳴。說法無所得，是名師子吼。」上堂：「青蘿夤緣，直上寒松之頂。白雲淡泞，出沒太虗之中。萬法本閑，而人自閙。」師問僧：「近離甚處？」曰：「南方。」師曰：「南方知識以何法示人？」曰：「南方知識祇道一朝風火散後，如蛇退皮，如龍換骨。本爾真性，宛然無壞。」師曰：「苦哉！苦哉！南方知識說法半生半滅。」曰：「南方知識即如是，未審和尚此間說何法？」師曰：「我此間身心一如，身外無餘。」曰：「和尚何得將泡幻之身同於法體？」師曰：「你為甚麼入於邪道？」曰：「甚麼處是某甲入於邪道處？」師曰：「不見教中道，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」南陽張濆行者問：「承和尚說無情說法，某甲未體其事，乞和尚垂示。」師曰：「汝若聞無情說法，解他無情，方得聞我說法。汝但聞取無情說法去。」濆曰：「只約如今有情方便之中，如何是無情因緣？」師曰：「如今一切動用之中，但凡聖兩流，都無少分起滅，便是出識，不屬有無。熾然見覺，只聞無其情識繫執。所以六祖云：『六根對境，分別非識。』」有僧到參禮，師問：「蘊何事業？」曰：「講《金剛經》。」師曰：「最初兩字是甚麼？」曰：「如是。」師曰：「是甚麼？」僧無對。有人問：「如何是解脫？」師曰：「諸法不相到，當處解脫。」曰：「恁麼即斷去也。」師曰：「向汝道諸法不相到，斷甚麼？」師見僧來，以手作圓相，相中書日字。僧無對。師問本淨禪師：「汝38已後見奇特言語如何？」淨曰：「無一念心愛。」師曰：「是汝屋裏事。」肅宗問：「師在曹谿得何法？」師曰：「陛下還見空中一片雲麼？」帝曰：「見。」師曰：「釘釘著，懸挂著。」帝又問：「如何是十身調御？」師乃起立曰：「會麼？」帝曰：「不會。」師曰：「與老僧過淨瓶來。」帝又曰：「如何是無諍三昧？」師曰：「檀越蹋毗盧頂上行。」帝曰：「此意如何？」師曰：「莫認自39己清淨法身。」帝又問，師都不視。帝曰：「朕是大唐天子，師何以殊不顧視？」師曰：「還見虗空麼？」帝曰：「見。」師曰：「他還眨目視陛下否？」魚軍容問：「師住白崖山，十二時中如何修道？」師喚童子來，摩頂曰：「惺惺直言惺惺，歷歷直言歷歷。40已後莫受人謾。」師與紫璘供奉論議，師陞座，奉曰：「請師立義，某甲破。」師曰：「立義竟。」奉曰：「是甚麼義？」師曰：「果然不見，非公境界。」便下座。一日，師問紫璘供奉：「佛是甚麼義？」曰：「是覺義。」師曰：「佛曾迷否？」曰：「不曾迷。」師曰：「用覺作麼？」奉無對。奉問：「如何是實相？」師曰：「把將虗底來。」曰：「虗底不可得。」師曰：「虗底尚不可得，問實相作麼？」僧問：「如何是佛法大意？」師曰：「文殊堂裏萬菩薩。」曰：「學人不會。」師曰：「大悲千手眼。」師以化緣將畢，涅槃時至，乃辭代宗。代宗曰：「師滅度後，弟子將何所記？」師曰：「告檀越，造取一所無縫塔。」帝曰：「就師請取塔樣。」師良久曰：「會麼？」帝曰：「不會。」師曰：「貧道去後，有侍者應真却知此事，乞詔問之。」大曆十年十二月十九日，右脇長往，塔于黨子谷，41諡大證禪師。代宗後詔應真問前語，真良久曰：「聖上會麼？」帝曰：「不會。」真述偈曰：「湘之南，潭之北，中有黃金充一國。無影樹下合同船，瑠璃殿上無知識。」

西京荷澤神會禪師者

襄陽人也，姓高氏。年十四為沙彌，謁六祖。祖曰：「知識遠來大艱辛，將本來否？若有本，則合識主，試說看。」師曰：「以無住為本，見即是主。」祖曰：「這沙彌爭合取次語？」便打。師於杖下思惟曰：大善知識，歷劫難逢。今既得遇，豈惜身命？自此給侍。他日，祖告眾曰：「吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？」師乃出曰：「是諸法之本源，乃神會之佛性。」祖曰：「向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性。」師禮拜而退。祖曰：「此子向後設有把茆葢頭，也只成得箇知解宗徒。」法眼云：「古人授記人終不錯。如今立知解為宗，即荷澤也。」師尋往西京受戒。唐景龍年中，却歸曹谿，閱大藏經。於內六處有疑，問於六祖。第一問戒、定、慧。曰：「所用戒何物？定從何處修？慧因何處起？所見不通流。」祖曰：「定即定其心，將戒戒其行。性中常慧照，自見自知深。」第二問：「本無今有有何物？本有今無無何物？誦經不見有無義，真似騎驢更覔驢。」祖曰：「前念惡業本無，後念善生今有。念念常行善行，後代人天不久。汝今正聽吾言，吾即本無今有。」第三問：「將生滅却滅，將滅滅却生。不了生滅義，所見似聾盲。」祖曰：「將生滅却滅，令人不執性。將滅滅却生，令人心離境。未即離二邊，自除生滅病。」第四問：「先頓而後漸，先漸而後頓。不悟頓漸人，心裏常迷悶。」祖曰：「聽法頓中漸，悟法漸中頓。修行頓中漸，證果漸中頓。頓漸是常因，悟中不迷悶。」第五問：「先定後慧，先慧後定。定慧後初，何生為正？」祖曰：「常生清淨心，定中而有慧。於境上無心，慧中而有定。定慧等無先，雙修自心正。」第六問：「先佛而後法，先法而後佛。佛法本根源，起從何處出？」祖曰：「說即先佛而後法，聽即先法而後佛。若論佛法本根源，一切眾生心裏出。」祖滅後二十年間，曹谿頓旨沈廢於荊吳，嵩嶽漸門盛行於秦洛。師入京，天寶四年方定兩宗南能頓宗、北秀漸教，乃著《顯宗記》，盛行於世。一日，鄉信至，報二親亡。師入堂白槌曰：「父母俱喪，請大眾念摩訶般若。」眾纔集，師便打槌曰：「勞煩大眾。」師於上元元年奄然而化，塔于龍門。

南陽忠國師法嗣

荷澤會禪師法嗣

遂州圓禪師法嗣