《五燈嚴統解惑編》五燈嚴統解惑篇

復武林越州諸縉紳書

恭惟列位台臺，儒宗麟鳳，釋氏金湯，現宰官身而說法，具人天眼以護僧，此山埜容居恒攝衷乃心之語，藉手敢告于台端者也。葢柱石法門，不袒左右，見諸著述，付之劂人，此即一燈有賴，五宗可明，佛祖胥慶，何幸如之！第細讀翰章，諸方尊宿根由似未親歷，而近日堂頭著作亦未深詳，既荷鴻雲之佈，敢陳雀躍之私，凟聽有道，少辨誵訛。夫五燈會元一書，乃佛祖慧命，五家宗統，從來師師授受，昭若日星。近因續略書出，以素所推定之臨濟，忽然抑之於後，大公編載之曹洞，一旦擡之於前，大翻前案，殊屬乖張。所以然者，邇來洞宗之內多屬提唱傳帕，以口耳誦習之人加于真參實悟尊宿之上，奪統乎？不奪乎？翻案乎？不翻乎？質之臺端，不惟昭穆立辨，亦且黑白較然，苟非山埜容于嚴統中剔釐一番，則附會影響，遙嗣代付，不可勝言，將師授根源、佛祖印信付之亡羊岐路矣。且屢見近日諸方唱道尊宿，德固高而道亦隆，獨于師承授受一事多依稀贋鼎，致後學晚輩行愧先型，解慚前喆，尤而效之，長此安窮？不得5已遡流尋源，與同道緇素日積月累，參考融會，共成此書，實以砥後學之狂瀾，為千百世禪史龜鑑，擬有益于法門，豈敢欺心臆决，自貽剌謬，以駭見聞？如壽昌之於廩山，不過剃度法派，原非承嗣師印，詳在解惑篇中，茲不贅凟，第容奉教。壽昌亦有年歲，至今想見其不屑諸方嚴冷自愛之致，未甞不恍然追隨杖履時也。今列之未詳者，所謂未詳，傳法之人獨出無師之智，推尊極矣，豈云抹去？更披博山和尚後刻壽昌語錄，竟刪廩山之香板，存經房流通，惟塔銘中有嗣法廩山之言，則當日執筆者未紬繹也。即銘中亦止敘得法，惟元來一人住博山，其他不曾付囑，從可知矣。來諭絕之，譜外不白自明。若雪嶠老人最初歸依幻有師祖，亦起法名，先師住金粟時，依次刊名塔上，後住天童，仍列禪燈世譜中。雪翁見之，大肆呵詈，自語削去兩刻之諱，故先師即命侍者踰時剗刓。即雪翁出世拈香，竟酬古之雲門偃所在上堂，歷皆如是，語錄流行天下，誰不共知？後到天童弔先師，時有六千餘人，寺眾敦請上堂，猶如是拈香，眾皆不悅，懡㦬而散。次至雲門顯聖寺，時三宜公主席亦請上堂，乃力勸拈香龍池，後應東塔上堂，拈香亦如顯聖。夫宗門拈香於人天眾前，原本酬法，為萬古典型，若倐彼倐此，不惟令後學靡所取法，亦且使無稽效顰，安可底止？此宗門慎重之任，豈可如此變幻，譜入未詳，如世諦由光，愜而且允也。

又天王于馬祖，天皇于石頭，皆前人所定之牒，見諸典籍，不啻數十種，非容胸臆私裁，實亦依龍藏中佛祖通載原本根據，庶令統清系白，似有功于兩派。然且不居奪統之諭，胡為乎來哉？洞宗諸公屢出闢書，謂容改易藏本等說，茲具解惑篇，請正高明，想能鑒諒。若顯聖、一燈紹繼而來，名正言順，夫復何議？但自天童淨以下，至慈舟和尚，自昔未見語錄行世，突然一旦刻出，朱紫之疑，有識所共。矧容力任嚴統之責，敢冐昧增入，以于篡假之誅乎？正如來諭所云：存真黜偽，守闕疑之大義者也。今據遠門摘欺說中，分別其語錄出載，多從萬松評唱採出，改易名字，可勝差錯。如評唱所載人山，遠門作仁山；王山法祖，遠門作王山體。至其語句，乃出自浮山遠公，牽強支吾，誑人耳目，更自謂出何塔銘，出何題詠，尤覺荒唐倒謔之極。可見彼從前歷代老宿，無全語錄行世之明徵大驗矣。故通容但見有語錄行世者，盡皆修入派下，非有私心彼此于其間也。如長翁素有語錄，6已曾抄稿付梓，不意督刻者遺失二葉，今7已補入。嗚呼，容修此書，矢公矢慎，十易星霜，總為道法，豈計身名。正欲以至公至正還之千古，豈甘與無據徒刻者同類而共𠷣于世也。伏冀列位台臺，迅提𡱝鏡，為容深照體察，則心同聖賢之心，行同佛祖之行，一切緇衣均蒙覆蔭，不妨轉鬪諍為慈化，變兵戈作慧光，任此書公同天下，聽龍天隨世浮沉。知博厚君子，正學大儒，性天之中，包羅萬象，必不以斯刻為介意。誠如來諭，無分于左右之袒，感荷盛德，有同戴天之被矣。臨紙神馳，無任仰瞻之至。

又復武林諸縉紳書

瑤函下頒，名山映色，深見列位台臺護法之弘願矣。踴躍歡欣，遙望合十。謹讀琅誨欵欵，實未詳察鄙衷。葢釋教著書立言，除譯經外，總為法門起見，不與世諦鬪諍同科。如山埜容所緝嚴統一書，實原本舊頒北藏8已定之案。來教優劣、尊卑、門戶等諭，在容分中皆屬上林子虗。夫宗派既有真偽，立言自當公正。奈三宜公輩特生能所，強執我人。闢書之出至三，且王容亦僅付不見不聞。第詖遁飛騰，投杼難釋。不得9已，著解惑一篇，普誓公論。茲附台覽請正，則山埜容好新領異之罪，庶幾不白可逭。至于雲、憨二大師一主，况予以五燈會元中所載之辨文，及藏中刊定兩人之碑窆，更依諸家之公論，總待夫後人會合之定案，博攷深究，補足其文獻，以清天皇之譜，而又歸天王之牒。皆因仍藏中舊章，非憑臆說，事久自然論定，亦成一部禪史。藏之法門，傳之嫡裔，明有宗也。敢不其難其慎與？三宜輩不知讚歎，而反誣以無君，矯為過當之語，可慨也夫！又謂道原為法眼二世孫，修傳燈錄；明教為雲門四世孫，修正宗記，咸以龍潭屬之天皇。然據道原所修傳燈錄，亦多差錯。如魏府大覺屬臨濟之子，却修為黃檗法嗣，與臨濟作昆季，則其餘差謬可知。如明教云：其所出佛祖年世事迹之差謬者，若傳燈錄之類。此其一明證也。且道原之去天王，歲數既遠，世次亦邈，若非盡心查攷，如人天眼目所載，止托人捃拾，則遺失人名事跡從可知矣。今按世次逆數而上，自道原為一世，天台韶為二世，法眼益為三世，羅漢琛為四世，玄沙備為五世，雪峰存為六世，德山鑑為七世龍潭信為八世，天王悟為九世，以國君年號曆數查考，道原與天王唐宋相隔二百三十年。又以明教逆數而上，自明教為一世，洞山聰為二世，文殊真為三世，德山密為四世，雲門偃為五世，雪峰存為六世，德山鑑為七世，龍潭信為八世，天王悟為九世，亦以國君年號曆數查攷，明教與天王亦唐宋相隔三百有餘年。其年代既相隔如是之遠，雖為雲仍之孫，未甞盡心博考于歷代相傳世系，而只宛轉托人捃拾，安能保其不差失自家之宗祖乎？

只如湛老和尚一枝，自大覺老宿而上至雲居膺二十六世，余在老和尚座下親領教義出入十有餘年，並不聞老和尚確言其世次人名分曉明白，葢從上無來源傳下故也。况老和尚古佛心腸，尋常日用間無一事不述、無一德不舉，行藏履歷生平不肯自秘，居恒甞以大覺老宿所付手卷示余，偈中云射得南方半個兒，幅末只出曹洞第二十六代某某而10已。近得遠門親到少林查其歷傳碑載，纔有如是世次人名刊刻出來，繇此以談從前法系，可謂只存代數如繫鼎一綫，若不得渠躬往搜尋，吾知二十六代以上世次人名恐付之夫11己氏矣。此亦浙中邇來衲子所共曉，誰得而裝點之？若不信余言，即今報國院無住老兄尚屬當時親炙聞見，言猶在耳，稍一詢問，予言可符矣。

又如覺浪公欲認廩山為壽昌嗣法師，浪公之與廩山，年代既近，世次亦不遠，尚杳然不知其從上世次。據遠門刻中所載，其以書與石雨公云：聞法兄曾命門人特往少林搜洞下一帶源流事實，此正弟先年造嵩之至意也。前弁山兄所集傳燈世譜，其中未考究傳位與紹位之殊云云，即我廩山忠和尚自稱二十五代者，乞示我一參正之明見。浪公於壽昌，於廩山，世次尚且不遠，猶不知從上代數人名。即湛老和尚，親荷洞宗道法，亦不確知其從上世次人名。而浪公認壽昌為嫡祖，世代最近，都莫曉其授受來歷。何況道原明教，與天王相隔三百有餘年，而參考修集，又係托人捃拾事跡，安能保其不遺失乎？即將此近代現前事，返覆推詳，甚可曉其真偽。凡有智者，當為我諒焉。

又以近刻並言之，如遠門所刻曹洞源流正派圖，後附正訛二葉，第二篇謂按永覺禪師源流，以廩山常忠嗣月舟載公，非也。丁亥春，柱走少室，讀載公碑陰，觀其法嗣門人，並無常忠二字。及稽小山書公嗣列，亦無其名，止於參學門人得之，方知廩山為書公嗣也。據遠門此篇考核，顯見廩山不曾承嗣曹洞，葢得之參學門人，則屬道聽途傳，何得妄為憑據哉？予昔年親炙壽昌老人提耳面命之言，謂廩山係曹洞法派，非嗣曹洞之法，故特往少林參無言宗主，及上五臺參瑞峰和尚，葢為此也。若當時廩山既有授受兩行，可以不必，況壽昌老人道眼圓明，操行孤標，上無師承，下無濫印，高突諸方，一頭地被龍天推出，而自12己實無意于斯也。且係此一時彼一時，吾知老人若在今時，决不肯爾爾。然則據遠門如此正訛，而浪公欲認壽昌為嫡祖，而不知嫡祖承嗣之下落。於戲！大可笑矣。

又據正訛第一葉，謂按弁山一花現瑞，及傳燈世譜，以鹿門覺為石林秀，王山體為玉山體淳，拙文才為拙才淳，中間又少第二十六代俱空契斌禪師，誤也。遠門又引種種辨明，即此猶見瑞白公于湛老和尚，身出其門，親受其法，而於自派一脈，世次人名，亦杳然不知確實。何況道原明教，與天王相隔三百有餘年，又焉能知其不差失乎？

噫！遠門刻此正訛兩葉，實有神鬼所使，帶累瑞白公等與覺浪公，于親枝親派俱不知其來歷的據，致人談論不13已。又顯見古今事跡存亡，往往多相類如此。

又據丘玄素為天王悟作碑文，係唐元和戊戌十三年，即天王悟圓寂之歲也。又符載為天皇悟作碑文，亦係唐元和丁亥二年，即天皇示逝之歲也。據二名公固博大文人，為二大老作碑序，身復同時，居復同郡，不相遠隔，作文又係圓寂之年，可謂最親最近，最真最實，凡有識見者，亦無得而議於此。二碑不信，更復何信乎？

如洪覺範禪師之辨宗派說，刊布方冊14已久，載在藏中，昭如日星。況更有羣籍所載諸家文獻，旁參側證，汝皆以為偽，則汝俱能焚劈之乎？今詳汝之心，妄吾以改易大藏，則汝今欲泯滅二種藏文，較之誣我之罪，抑相什伯矣！明知三宜公與覺浪公輩私心偏執，謂二碑文係是偽造立，種種返復窮辨，此亦好笑之甚。獨不審世間作文必有請乞，那有如是等人造如是偽文，刻如是偽碑，藏于王室，流通今古，炫惑於人，亦將所圖何事耶？為復以馬祖下人集石頭派下，于伊何疎乎？為復以石頭下人入馬祖譜內，于伊又何親乎？況雲門、法眼二派皆無傳嗣久矣，其從上二派尊宿，古今莫不尊崇，誰得而親踈之？不過據實考核其根據，為至公至正之事云爾。三宜公又以石頭派下二十五則機緣事跡以作憑據，比例較勘，用擊馬祖下九則之事跡典故。其實馬祖下事跡彰明於世，何止九則？但不暇備抄附錄，此亦不必細為分析。如道原修傳燈時，不能親身討究，第托人捃拾篇章，未免魚魯參差。在前自有多般，烏焉繼之於後？所謂一人傳虗，萬人傳實，亦何用予之贅言？

今但以曹洞宗旨一辨，以見德山、雪峰一派，非洞宗眷屬。如雪峰存禪師，三登投子，九上洞山，機緣未見相契，軄任飯頭。一日於洞山淘米次，洞山偶見，問云：淘砂去米？淘米去砂？峰答云：砂米一齊去。洞云：大眾喫個什麼？峰便覆却盆。洞云：據汝所見，因緣不在此，當往德山。雪峯後果嗣德山。據此公案，則兩家宗旨，判然明白，如甞臠得鼎，差異見矣。葢洞宗之旨，要有正偏相參，宛轉夾妙。且語忌十成，機貴回互，如金針玉線，去來不墮偏枯，而有端的也。所謂寶鏡澄明驗正偏，珠璣宛轉看兼到。如雪峰此段機緣，一語一機，而無回互夾妙。故洞山不肯印證，以語脈不契其宗，所謂語脈不通非眷屬是也。其於德山門下，則一任掀翻，聖凡不落窠臼，施大機，發大用，更無留礙。既見兩家宗旨之攸異，則從上古人所定支派，確然不差。三宜輩於此宗旨上，不能吐一辭，只虗爭名分，為家翁尋常一味麤心浮氣，講演經論為事。不知何年何日，忽得芒毫穿於金針之鼻，玉線入于機紐之樞。莫道余心麤莽，好

然則以宗旨驗之，龍潭信、德山鑑、雪峰存，非天王、馬祖之派而何？且如此辨別宗旨，繇來尚矣，非特今日。既紹其宗，不以宗旨豎義，則為不知識法者懼，總屬亂統禪和，如麻似粟。更可笑者，如弁山傳燈世譜、浪公祖印圖及遠門五燈續略，一皆私尊其所自之祖，而顛倒其所續之書。葢南嶽、臨濟從來在前，青原、曹洞自屬居後，今一旦列青原、曹洞于南嶽、臨濟之前，既背西天祖讖，更將千古聖賢名位倒置，是猶以思、孟駕于顏、曾之上，其誰信之？不知傳燈錄所載法系長次渾融之未核，亦不知會元建宗立義之深旨15已定，而欲續會元，乃反強飭其說，謂南嶽在六祖室中作侍者，故當在後；青原在六祖門內充首座，故當在前。如此評論，可發深笑。審如是，則六祖在黃梅槽厰中春米，而神秀在堂中為導師，亦當六祖在後而神秀在前。今神秀之名雖列在前，獨不見載為旁出另錄乎？又如坐脫立亡，首座亦當在前；而得衣鉢，九峰侍者應須在後矣。不遵大川公製之典，特生偏頗之見，曷足怪乎？至於二株嫩桂久昌昌之讖，何不覓少林秘要一看，以知其屬誰耶？一味杜說，奚益於事？

又曇照臨終機緣，與天王相合，便疑駁之。而不知從上先德，或在榻坐化，或吉祥而逝，相同處不一，而多總不之疑。獨于二老撒手相似，遽疑且謗，謂是後人扭揑耶？果如此，何事不可？而獨以曇照臨終之事，妄作天王行實乎？聽言當以理觀，況以時按之，曇照又在最後。寂音尊者，一生任董狐之筆，既辨兩家宗派，刊之方冊，載在藏中，又復囑侯公作僧寶傳序，則亦當刪去舊說。而不刪者，益知侯公見別書作文托詞之意。葢尋常才士，屬文借言，往往皆然。如海岸黃公作禪燈世譜序，謂壽昌是臨濟的血骨兒孫，豈黃公亦係壽昌之囑乎？此亦不推而明。又古之君子，如無盡張公、夏卿呂公，皆具宗門爪牙，即我圓悟祖、大慧祖，悉推服其大手眼。三宜公輩，槩貶為千古笑，具譏為矮人看戲，使盡未來際人驚心駭目。貶駁先賢，得罪名教，安所逃哉？

五燈會元序謂：元朝至正間，雲壑公作心燈錄，特援丘玄素所製塔銘，以龍潭信出馬祖下，致或人阻抑，不大傳於世，識者惜焉。嗟乎奇哉！雲壑之作心燈，先得我心。余今詳定嚴統，亦合先轍。彼時即有或人阻之不行，而今亦有三宜輩共攻力拒，則淺見之人，古今皆有。今但據藏典及眾說彌多，則難逃公論。前所謂久而論定者，亦頗顯微闡幽，發前人未發之旨，庶乎理長義就，當有明哲知音，共扶南董，何愁乎世上之不行耶？

據伊正譌中謂：夫符載碑云：靈鑑請居者，非馬祖下之天王，乃石頭下之天皇。以此按之，可見有一天王，非天皇之謂，豈曰竟無天王之云乎？天皇下慧真、幽閒、文賁三人，一曰一世俱嗣天皇，一曰三世相繼便絕，此亦有彷彿處。或三世同時，公孫一堂常有是事。如密先師在時，亦有三世同闡化道。二者之間，記筆不定。達觀頴舉丘碑時，雖與明教修正宗記同，其實省郡彼此相隔最遠。況明教不過因天台出傳法藏，以闢達磨一宗，亟亟修此記以救其害，而無暇遠討爾。嚴統凡例云：評唱之儔，未明本分，皆出自湛和尚及壽昌、博山三大老之言。葢常檢點其不能提持本分，非一朝夕之辭，葢人所共知。圓悟雖有碧巖集行世，亦一方便為人處，但不談心說性，引舉亦不支離，且圓卓活潑，此亦湛老和尚及先師所甞言者。幸而不曾教授子孫習熟，作講席中物。大慧亦曾劈毀其板，恐後人落其窠臼，誠為幾先之燭。若萬松等評唱，則未免多涉教義心性，支離汗漫，亦先人所甞言，而況又作講席提唱相傳受哉？昔人謂洞下一宗，至講評唱，一大變矣。汝遠門必以講背評唱傳帕為的確真傳，又憎人據公談論則少林一派下如萬松。老宿所載16已有一百二十人無言老宿親授亦幾百餘。人其他相傳共計何止千數汝必執為諦當則當以此。干數人刻入續略汝今不刻者亦知汝有所料簡兼具。藻鑑分明得湛老和尚傑出偉人承紹其一綫之脈復。振洞上之宗則從前相繼之人縱然如何亦聽人品量。又奚礙於事乎余昔親聆老人之言曰自師大覺以上。數代俱是提評唱傳授者于我分中既獲開悟必假師。承印證故不忽其授受名目以表法系世次之來歷免。玄䇿所謂無師自悟盡屬天然外道即付我手卷中機。緣語句亦是老僧寫就呈送大覺和尚遂命謄清付我。葢言其不工于筆墨故也當時老人直心直行太公之。言如雷灌人耳目誰不共聞故凡紀行由歷履須憑實。述出纔是真正知識稍有裝點便屬虗偽然則遠門又。何怪予述老人平素之言以入凡例也且汝不知修續。五燈佛祖慧命法門關係於前人往行語言出載有成。錄刊行者方可譜入燈內若殘言剩語片羽偶現豈可。輕易修集惹今時人效顰不可與他世楷式葢此世禪。者行脚誰不有一冊兩冊杜臆之談都可修入傳燈則。禪籍雜糅從此創始抑見汝不能揣時度務確量今古。矣且此書不比世間人徵修詩詞歌賦，東取西拾，不論根據，彚成帙部，此固無怪。然汝所修續略，不特未辨金鍮，而且無擇臧否。如曇茂先雖付囑後是還俗之僧，即車溪一脈久絕，予兩參古卓，備悉因由，汝將遙認數人，盡修牒內。至于或剽或竊，蕪穢煩冗，亦訂派入下，何以感動世人之景仰？然如是製作，僅為外史小言，更公售于楞嚴坊間，我亦何所咎而掩蔽之？17但覩此紊亂，用是精嚴泛濫，以博訂其從前統系，明若大圓鏡，18妍媸立辨，較汝所續之書，不啻淵天。正所謂仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，彼此雖然相隔，其實亦有相須甚殷之用。嘆汝無能賞鑑取益，反遽哆口磨滅，呵我為外道魔王。夫此二種名義，汝尚茫然未諳，我不惜一筆與汝註明。夫外道者，佛在世時，當機對辨，知其無本可據，不明唯心，向外別求，故輙指是外道。若世上尋常人，將一分外之語加之是魔，是外分明，不具正徧知，何稱曰佛？葢聖凡平等故也。至於魔王，據華嚴經載：七地菩薩纔能現魔。又如維摩經云：十方魔王皆住於不思議境界。據汝如此毀謗老僧，其實讚歎老僧不少也。又即以近理言之，魔者，磨也，磨滅人善根，毀壞人佛性。老僧承先師付囑以來，主盟斯宗19已二十餘年，海內誰不知予造詣識見為若何？曾有人謂我磨滅人善根、破敗人佛性否？設或有之，亦是汝邪見之儔。天下人既俱無妄說，獨待汝一後生晚輩呵叱是外道魔王，想亦難逃天下公論，自有人痛罵汝在，何用老僧紙筆與汝頡頏哉？只如大慧杲手眼圓明、波瀾濶大，雖然呵叱，諸方不曾明指，指何人屬魔？何人屬外？汝奚人斯？放肆無忌如斯之甚也！即我或形諸紙筆、或出諸語言，句句皆尊崇湛老和尚，以我昔時曾皈依起名，汝師是我師弟、汝今是我師姪，應當惡口犯上乎？異日到雲門塔上，以名分處責汝不晚也。閱註四家頌，昔聞之先師云：因洞下人每譏濟宗儱侗，不知差別名義，故著是書以服其心，並不曾傳授人作講席套耳。又以今時不曾經名師印證而僭竊公符者，遙比古時興化之嗣臨濟、報本之嗣黃龍，曷不悉興化在臨濟作侍者，參叩日久，後於大覺痛棒下會得臨濟喫三頓棒底道理？此宛如臨濟于黃檗受棒而後得大愚點發，似同一轍，豈比今人毫無干涉，遽認以為師印者可同年而共語耶？只如當時黃龍法席人盛，於報本先有記莂而後忘之，非報本于黃龍未曾得旨，乃今之來見也。漸源之于石霜，先亦20已中其毒，後乃發覺而嗣之，乃不忘其本如此。我幻師翁久于笑巖座前，曾有機緣語句源流，并一笠之授，以表師印，何昧心佯而不識乎？海舟慈一謂常熟錢氏，一謂蜀中人，乃集者之訛，非源流有差也。又以會元第七卷辨註一篇，係元至正間添入，此說並無出載，揣度之言，誠不足信。黃公明示一張，及集生余公致黃公書牘，當時先師密老人曾酬辨21已詳，及後王大含亦以宗旨深論，茲不必再理此葛藤可也。亦謂余修集嚴統，乃管他家宗派是非短長，咸責余為多事。不知此書之修，固余素志，因時勢多故，未遑卒業。茲因遠門續略書出，多顛倒從上聖賢，以累及我宗，故不得22已亟為清楚，豈好為多事歟？百愚闢謬一冊，概屬莾蕩麤浮，不足經眼，故不以一言及之。大抵顯聖諸昆仲輩，全不知予一片好心，于此書中歷敘洞上一支人名世次，載之不朽，而十六位語錄，雖因素不曾見，無獲刊入，其實宗譜23已成金石，將來曷能移易其一絲哉？此即余素常所積之公心也。不達此意，反左袒揑根據，覺浪公受其搖惑，借用筆鋒相觸，多而更廣，將俗事比之，以金助鍮，抑不自揣其甚而且錯矣。更譏余以名世事迹自編位次，葢遠門續略中亦曾修入，何况緝續門人得無紀載？固是于我無與，然子輿著孟子見知自任，馬遷修史記自序頗雄，意在斯乎？人言何恤，固難為淺見寡聞道也。祁、王及邢三位居士，因甚隨遠門輩糢糊眼目為作序文？全不知世外人著書立言，只闡明佛法禪道為事，于世法國紀毫不相干，何得以弑君父世諦慘毒之言用傷風化，學道之人乃如是耶？今也老朽以兩宗支派引證辨解，孰真孰偽各有根據，不較自明、不彰自著，始見老朽素非鹵莾之人。然則滿篇慘毒之言，三位居士當一擔收歸自坐可否？如不信，再引數語以明之。如雲門拈世尊初生話，謂一棒打殺與狗子喫，亦是弑君父之謂乎？又文喜粥鍋上打文殊；鄧隱峰碾折馬祖之脚，黃檗因呼近前來，遂打百丈；臨濟自大愚歸，舉話亦打黃檗。所謂棒下無生忍，臨機不見師，乃至五宗之人皆有語言機用，激揚風烈不可指屈。即大慧杲祖初參洞下尊宿經七八員，後在圓悟老人會下撒手，遂力詆從前尊宿之說。又如教家清涼觀國師，先與天台荊溪尊者之席，深曉五時八教之旨，後到清凉主張五教十玄及論法性，多覆天台之義。據古人於禪於教，或抑或24揚，多屬超情入道之語，人焉廋哉？三位居士倘與之同時，悉能以君父之過罪之乎？老朽今亦只勸居士等且惜取舌頭。

三宜公更設客問十三則語，尤見鼓不風之波，多屬妄生枝節，欲吾與渠妄生鬪諍，豈是擔荷法門之人之所行乎？故付之於無言之天。至於壽昌和尚之承嗣未詳，與雪嶠老人之拈香返覆，及天童淨下十六世語錄不曾刻入，嚴統等駁殆不知25已。先秉筆者既有公論臚列於凡例之中，近復縉紳書中又略剖其微，今亦不當復辨矣。若仍復加辨正，所謂清濫則傷刻覈，峻防祇益我山，尤見多事，故吾略之。

大凡世上人集諸家文獻以成一書，行於宇內，自有大主意，亦有所尊崇。茲余以輿論所尊之藏典及五燈會元合成嚴統者，葢會元有經、有法、有條、有理，宗旨之於支派，不假攷而明、昭而顯，令後之人見千百世前佛祖授受、師資相承，於禪統法系嚴如風霜，不致紊亂，此即予今日為法門濫觴、中流一柱之大志也。三宜公等攻予之惑，固當解入於無諍三昧矣。時歲次甲午正月日也。徑山龍藏係明朝神宗皇帝欽賜，通載三十六卷

著解惑篇，業26已付梓。適會稽陶氏貽我曹溪通誌，翻閱之，始見憨大師駁余襄公法堂記，謂以南華住持自青原始，而至普遂則當九世，非也。然青原自得法後，但執侍數年，即開化一方，並未領曹溪山門事。據此，則遠門所謂青原居東，南嶽居西，皆屬強扯虗爭名位，背西天祖師之讖，徒附會近說，以誑飭人耳目也。因再摘出，以告高明。

遠門又謂會元所載洞宗終十四卷，濟宗終二十卷，先書者先續，後竟者後書。據此議論，續略當與會元串合同行，共編卷帙，則此語可通。今劈空以曹洞居卷首，豈所謂先書先續也？分明與傳燈世譜、祖印圖等著，同一線索，更暗埋青原居東，南嶽居西等話，顛倒翻案，究竟無益，徒增忉怛耳。吾恐如是用心，將來濟宗子孫，同起共論，有捫心咋舌，日子不徹在。

又謂嚴統皆竊彼續略所訂，不想余徵修一啟，27已於壬午年出佈，海內共見。即彼續略自序，亦謂邇來明眼宗師徵修有年，未見刻出，何前後自相矛盾也。余書固不具論，即會元一書，28已經五百餘年，續略序則謂其始終條理，一以貫之，摘欺說則謂其未具眼在，不許入藏。一人之口筆，始贊之而終毀之，摘欺耶？自欺耶？為之拈出，肺肝如見矣。

又謂獨存棠城而刪興善，不知車溪示寂于萬曆辛亥年，法嗣29已絕，衣鉢僅為師弟古卓老宿所藏。卓翁又終，其衣鉢相傳於南明之手十有餘年。南明寂後，送歸溪翁嗣法師無趣老人之施菴。及南明之孫玄微於金粟作堂主時，求先師覓人代付，先師不肯，此衣只貯金粟方丈。數載，先師赴天童後，石車法弟主席，又復送還施菴。如是展轉十餘歲，玄微自建寧普明寺歸嘉禾省親，有東塔寺當家號馥生者，慫30恿緇素，謂此衣乃玄微家物，持以送之。玄微入閩，因石雨公闡化閩中，遂求證焉。此三十年來，遠近衲子共所洞悉，不知普明既31已無法可傳，何以謂之刪去？至于妄言欺普明之孱弱，不揣其本，謬之謬矣。更怪其引浮山投子相證，不思浮山乃受太陽之囑，普明曾為何人所囑乎？此與續略凡例所云圓通善、王山濟法嗣俱莫可考，冀有後獲等語，同一心行，以開遙嗣代付之竇。予之所謂嚴統者，此物此志也夫。

又謂嚴統、譚序乃余賺悞。夫掃菴當代宗工，見真識確，豈有被人賺悞之理？抑老僧真心實行素足信人，豈肯賺悞於人？惟口起羞，何不自審？更誣居士於浪公前求懺悔等語，又何塗污高賢之甚也？設果有影響，昨歲掃翁貽書徑山中不啻數四，且謂作序時若有神助，即予侍者兩登著作堂，了不聞其咳；及謂或有所回互，則予門人嚴𨍏轢居士乃其的親中表，豈無片語逗漏？以此觀之，枝葉之詞槩可覩矣。噫！五戒不持，人天路絕，既主法席，當如是耶？請以問之掃翁。

又謂即復假托詞林作序，為後來爭端張本。夫詞林弁首，惟曹、韋二大家。曹峩翁則辛卯年同予于華亭超果寺促膝32茶筵，商確嚴統，甚愜高懷，嗣作序文相寄。韋念翁則壬辰年為其太翁稱壽，請余於武林慧雲寺上堂設供畢，遂索嚴統細閱，欣然椽筆，簡頭爭端之謗，從空飛下。此現在宰官是欺非欺，可即親質，安同古之無盡、夏卿、丘符諸公，得以比類唾叱乎？請試思之。

又謂搖尾乞憐于諸士大夫之門，虗借名姓較正，為曰後護身符，子正自取殺身滅種之禍。不知嚴統較正名氏，或全篇訂裁，或片義取决，必經歷耳目者，方敢登刻。如峩雪曹公、聲玉韋公、念莪韋公、質生單公、素心李公、安仁周公、覲周徐公、予固張公、臣共李公、仲嘉張公、子糓蔡公、士材李公，皆摛文掞藻，吮墨含毫，共炤黎燈，同摩柏几，出鴻儒之錦心，成禪宗之繡史，虗借之謗，為辭33已甚。其他不經翰墨，止鐫名氏，或檀那，或護法，皆係願植般若之因，同增正信之種，堪為典訓于中原，可作標榜于法苑。亦猶楊大年、李淡齋、陸務觀諸大老之裁訂序述，各傳燈燈錄諸書者也。若夫中柱張翁、阮仙劉翁、克猷劉翁、介子范翁、小暹宋翁、仲生石翁六君子者，皆韋念翁親筆所書，命予刻入。彼時山僧期期未敢，念翁云：余往　都門，即為欵致。諸公皆法中樑棟，我為譜入，自是歡喜踴躍耳。嗟乎！清理禪宗，匡扶祖印，上不干國家之朝政，下不涉民生之利獘，何必為護身符，安在為滅種事？噫嘻！其立言也，亦甚矣憊。

又謂庚寅夏，有僧參彼寶壽，問其名，假稱達源，命坐細談續略，其僧杜口而退。傍有識者曰：此從徑山差來。此僧回徑山，阿意曲從方丈，以圖付法，不以實告，獨曰：得之殿前碑也。不知此僧來自天童，偶過福嚴，談及一時之話，遂揑許多口業。吁！他語不必深詳，只從徑山差來一語辨之。予赴徑山之請，乃庚寅十月廿七也，其夏正在福嚴，焉有先半載逆知為徑山主人，而故遣人作無根之談耶？立言所以存不朽，梨刻現在，請付諸方公評之。

又謂：若碑無機語，立之何為？據伊如此強設，將謂少室天涯無能到者，誰知我徑山門下昔年親知親見者尤不知其幾何？咸謂殿前碑只列代數，不存機語，即如盧舍菴首座老師係北地人，久住少林，亦曾備悉其根源，而且出言慷慨，直謂並無機語，是則親知親見之一證也。

又謂：若本分不明，焉能評唱？且引圓悟、天奇二祖評釋四家頌古，以為比擬。獨不思少林評唱，非能自出手眼，圓活古今，特依樣葫蘆而講演之耳。此如法師講諸經典，謂經典非佛口所出不可，謂經典即法師所出可乎？若真本分事明，决不肯為如此講演評唱之行矣。夫佛果、天奇二老之註，不過為人方便疏通，是猶舉業家之偶為詩賦，豈詩賦即其舉業乎？略大求細，舍本論末，欺乎不欺乎？自有明眼在。

又棠城為西禪法嗣，夙34已契印，後與楚山對機，山云：俊哉衲子，不忝西禪之嗣。城曰：人天證明，謝師印可。此乃當機讚揚之語，自古皆然。遠門妄添其末曰：山乃代付，擬藉一時之辨端，流為百世之口實。所謂毫厘有差，天地懸隔，何昧之甚歟？

又謂二株嫩桂，獨主青原下少林一脈，而南嶽無聞。是以祖師之語，當為等閑顛倒弄筆，何無畏忌之甚也？不思達磨受法時，問般若尊者云：我當往何國而作佛事者？乃讖以二株嫩桂之偈。葢明指少林道法久遠，兼容并包而言，並未分南嶽、青原也。又問：此後如何者？云：却後二百二十年，林下見一人，當得道果。未有金雞解啣一粒粟，供養十方羅漢僧之讖。葢單指南嶽係金州人為金鷄啣粟，馬祖為什邡縣人，羅漢寺僧也。此西天祖師聖口宣說，千古敬信無疑。且六祖又面囑南嶽曰：西天般若多羅讖，汝足下出一馬駒，踏殺天下人。明白證據，何得謂予錯認？以西天祖師之定讖，遠門擅敢貶駁，畏聖人之言謂何？是可無忌憚也，孰不可無忌憚也？區區嚴統之詆毀，固屬末節矣。噫！必欲扭揑筆尖，排謗聖語，誑惑世人，弁髦祖讖，果報之隨，鳴鼓之攻，吾知其不免矣。

又謂具眼縉紳，唐推楊、李，宋首蘇、黃，數百年中，指未多屈，今五十八位，一時許可，法運盛至此乎之語。然無盡、夏卿固所憎惡，不必再提，如陸景山、裴公美、楊無為、郭功甫、張子韶、李漢老輩，儘有可觀，何故一概拒絕？是亦曾為偽碑來耶？若今之五十八位，雖未必宗門爪牙畢具，而邪正自是瞭然，稱為具眼，以入較訂，何所不可？此如古今著史，首推馬、班，下此固不能[媲-囟+(色-巴+囚)]美，亦豈無片長足錄？若欲擠之深淵，必令龍門、扶風至今存可也。雖然，不以世諦言，我亦以世諦喻，嬰兒無丁畦，殆是之謂乎？

又謂為我代設三䇿，其上翻然毀板，布告諸方，葢此書乃十方檀那共成勝事，且印刷數百部，流布江楚閩廣之間久矣，正信人稱揚讚歎之牘，不勝踵至，抑行以蔽天下之眼，若猶未也，毀板以昧檀那之因，毋乃不可乎。其次謂默然自悔，暗毀不行，葢此書緝修十有餘年，字字皆正眼，篇篇咸苦心，既正見之35已定，復就裁于多人，商確者盡正大高賢，秉筆者皆名儒碩喆，原慎重于後悔，甘貽毀于今茲，鉛槧36已久，桓譚自多。其三謂遂過飭非，遁辭強辨，徒損方寸，愈敗聲名，葢此書有功佛祖，得罪今時，過乎非乎，任之知罪，既依據北藏勘定之本，又拈出諸方源流之自，重門洞開，方寸何損，至于聲名二字，古人有一池荷葉衣無盡，幾樹松花食有餘之語，計及于此，風斯下矣，雖然自處如是，猶恐不諒我衷，亦奉君儕三䇿，聊表猜忌無心，上䇿亦著一書，與嚴統並行，任從世賞，次䇿將遠門續略，附入會元，或再將全書，更翻名位，以洩其憤，下䇿結連偏見同心，肆刻辱罵，明阻嚴統之莫行，暗媒叢林之多事，且取快于一時，更何論夫千古，是亦不可37已矣乎，必滅此而後朝食，如是而38已，君無尤焉。解惑篇。39已將客問十三則，付無言之天，茲以太甚者三段，摘附末簡，兼告同人，共發一燦。

五燈嚴統所訂南嶽下天王悟禪師、青原下天皇悟禪師兩派譜傳，俱按往造舊典，茲再逐一錄出附後，呈似儒禪宗匠，幸搜原本共證，非余杜撰，庶知述者苦心云。唐正議大夫戶部侍郎平章事荊南節度使丘公玄素為天王悟撰碑銘，出北藏佛祖通載。唐恊律郎符公載所撰天皇悟碑銘，亦佛祖通載所出也。其通載梵本計卷三十有六，久入北京　皇藏我字函中。元朝華亭念常禪師所集之書，歷今幾四百年矣。若唐聞人歸登所製南嶽讓禪師碑，中列法孫數人，天王道悟其一也。至圭峰禪師答宰相裴公宗趣狀，列馬祖法嗣六人，首曰江陵道悟。及權德輿氏撰馬祖塔銘，載弟子慧海、智藏等十一人，道悟在焉。乃若歷代帝王稽古略，其書編為四大卷，載天王、天皇兩支，明白詳盡，出第三卷三十四葉中。迨趙宋佛國白禪師修續燈錄，計梵本三十六卷，敘雪竇顯為馬祖九世孫，益知雲門一宗不屬曹洞派下無疑。如宋洪覺範禪師辨明天王、天皇兩支宗派，則林間錄上卷十三葉中燦然明備，亦北藏我字函所收者。更如祖源通要一書，編卷三十，亦載天王為馬祖之嗣，則有宋西余山拱辰禪師所集也。40已上十種，或隱或顯，不少概見。若靈隱大川禪師之五燈會元，幾經翻刻，藍弦剎誦內註一篇，辨明天王、天皇兩派，確實雅馴。總之，不離古文者近是。他若人天眼目內載覺夢堂重較五家宗派序，并明天王、天皇兩支，又何詳引而博論也？事具五卷一十三葉中。嗣是宋尚書員外郎夏卿呂公之銘雪竇塔也，乃謂禪師諱重顯，馬祖九世孫，智門之法嗣。夫雪竇顯為馬祖九世孫，則雲門一宗出自南嶽派下，夫復何疑？爰及張相國無盡議論宗派，皆稱道悟嗣馬祖，信從有徵也。且有擇法驗人不謬之語，更別出手眼矣。即雲壑心燈錄並如前製，天王歸入馬祖下。迄有明那羅延窟之汝稷瞿公所集指月錄三十卷，分清天王、天皇兩派，不差第九卷五十葉中，實詳且盡。後海昌宰官黎眉郭居士集教外別傳一十六卷，亦以天王系馬祖派下，證據頗詳，見本書第七卷首葉，雪嶠大師為之弁首。至我天童密老和尚直說內致司理海岸黃公書牘，辨論天王、天皇兩派，見于七卷一十三葉中。又判至公說所辨兩支，詳明顯著，附直說第八卷後也。復有禪燈世譜所編天王、天皇世系，較然詳具本書九卷中。又有福唐居士吳侗氏製祖師圖，亦收天王于馬派，盡皆百世同風未得。明孝廉大含王谷居士著有宗門正名錄，證辨兩家支派，發明宗旨，纖悉畢具，豈非年世逾邁，音徽如旦者歟？博雅君子觀之往古，驗之當世，述者之心庶有豸乎。