《指月錄》指月錄卷之六

▲僧那禪師

姓馬氏。少而神雋，年二十一講禮易於東海，聽者如市。一遇二祖，遂投出家。自是手不執筆，盡棄世典，惟一衣一鉢一坐一食奉頭陀行。後謂門人慧滿曰：祖師心印非專苦行，但助道耳。若契本心，發隨意真光之用，則苦行如握土成金。若惟務苦行而不明本心，為憎愛所縛，則苦行如黑月夜履於險道。汝欲明本心者，當審諦推察，遇色遇聲未起覺觀時，心何所之？是無耶？是有耶？既不墮有無處所，則心珠獨朗，常照世間而無一塵許間隔，未甞有一剎那頃斷續之相。滿後亦奉頭陀行，惟蓄二鍼，冬則乞補，夏則捨之。心無怖畏，睡而不夢。常行乞食，所至伽藍則破柴製履，住無再宿。貞觀十六年，於洛陽善會寺側宿古墓中，遇大雪，旦入寺見曇曠法師。曠怪所從來，滿曰：法有來耶？曠遣尋來處，四邊雪積五尺許。曠曰：不可測也。甞示人曰：諸佛說心，令知心相虗妄。今乃重加心相，深違佛意。又增論議，殊乖大理。後於陶冶中無疾坐化。

▲向居士

幽栖林野，木食磵飲。北齊天保初，聞二祖盛化，乃致書曰：影由形起，響逐聲來。弄影勞形，不識形為影本。揚聲止響，不知聲是響根。除煩惱而趣涅槃，喻去形而覓影。離眾生而求佛果，喻默聲而求響。故知迷悟一塗，愚智非別。無名作名，因其名則是非生矣。無理作理，因其理則爭論起矣。幻化非真，誰是誰非。虗妄無實，何空何有。將知得無所得，失無所失。未及造謁，聊申此意，伏望答之。二祖回示曰：備觀來意皆如實，真幽之理竟不殊。本迷摩尼謂瓦礫，豁然自覺是真珠。無明智慧等無異，當知萬法即皆如。愍此二見之徒輩，申辭措筆作斯書。觀身與佛不差別，何須更覓彼無餘。居士捧披祖偈，乃申禮覲，密承印記。

▲牛頭山法融禪師

年十九，學通經史，尋閱大部般若，曉達真空。忽一日歎曰：儒學世典，非究竟法。般若真觀，出世舟航。遂隱茅山，投師落髮。後入牛頭山幽棲寺北巖之石室，有百鳥銜花之異。唐貞觀中，四祖遙觀氣象，知彼山有異人，乃躬自尋訪，問寺僧：此間有道人否？曰：出家兒那個不是道人？祖曰：阿那個是道人？僧無對。別僧曰：此去山中十里許，有一嬾融，見人不起，亦不合掌，莫是道人麼？祖遂入山，見師端坐自若，曾無所顧。祖問曰：在此作甚麼？師曰：觀心。祖曰：觀是何人？心是何物？師無對，便起作禮曰：大德高棲何所？祖曰：貧道不決所止，或東或西。師曰：還識道信禪師否？祖曰：何以問他？師曰：嚮德滋久，冀一禮謁。祖曰：道信禪師，貧道是也。師曰：因何降此？祖曰：特來相訪，莫更有宴息之處否？師指後面曰：別有小菴。遂引祖至菴所，遶菴惟見虎狼之類，祖乃舉兩手作怖勢。師曰：猶有這個在。祖曰：這個是甚麼？師無語。少選，祖却於師宴坐石上書一佛字，師覩之竦然。祖曰：猶有這個在。師未曉，乃稽首請說真要。祖曰：夫百千法門，同歸方寸。河沙妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門，神通變化，悉自具足，不離汝心。一切煩惱業障，本來空寂。一切因果，皆如夢幻。無三界可出，無菩提可求。人與非人，性相平等。大道虗曠，絕思絕慮。如是之法，汝今1已得，更無闕少，與佛何殊？更無別法，汝但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心，莫起貪嗔，莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫，不作諸善，不作諸惡，行住坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用。快樂無憂，故名為佛。師曰：心既具足，何者是佛？何者是心？祖曰：非心不問佛，問佛非不心。師曰：既不許作觀行，於境起時，心如何對治？祖曰：境緣無好醜，好醜起於心。心若不強名，妄情從何起？妄情既不起，真心任徧知。汝但隨心自在，無復對治，即名常住法身，無有變異。吾受璨大師頓教法門，今付於汝。汝今諦受吾言，只住此山。向後當有五人達者，紹汝玄化。

僧問南泉：牛頭未見四祖時，為甚百鳥銜花供養？泉云：只為步步踏佛階梯。僧云：見後為甚麼不來？泉云：直饒不來，猶較王老師一線道。　雲門舉云：南泉只解步步登高，不解從空放下。僧問：如何是步步登高？門云：香積世界。如何是從空放下？門云：填溝塞壑。　僧問老宿：牛頭未見四祖時如何？曰：如條貫葉。云：見後如何？曰：秋夜紛紛。　僧問趙州：牛頭未見四祖時如何？州曰：飽柴飽水。曰：見後如何？曰：飽柴飽水。　一尊宿答前兩問，皆云：賊不打貧兒家。

住後，法席之盛擬黃梅。唐永徽中，徒眾乏糧，師往丹陽緣化。去山八十里，躬負米一石八斗，朝往暮還，供僧三百，二時不闕。三年，邑宰蕭元善請於建初寺講大般若經，聽者雲集。至滅靜品，地為之震動。　博陵王問曰：境緣色發時，不言緣色起。云何得知緣，乃欲息其起？師曰：境色初發時，色境二性空。本無知緣者，心量與知同。照本發非發，爾時起自息。抱暗生覺緣，心時緣不逐。至如未生前，色心非養育。從空本無念，想受言念生。起發未曾起，豈用佛教令？問曰：閉目不見色，境慮乃便多。色既不關心，境從何處發？師曰：閉目不見色，內心動慮多。幻識假成用，起名終不過。知色不關心，心亦不關人。隨行有相轉，鳥去空中真。問曰：境發無處所，緣覺了知生。境謝覺還轉，覺乃變為境。若以心曳心，還為覺所覺。從之隨隨去，不離生滅際。師曰：色心前後中，實無緣起境。一念自疑忘，誰能計動靜？此知自無知，知知緣不會。當自檢本形，何須求域外？前境不變謝，後念不來今。求月執玄影，討跡逐飛禽。欲知心本性，還如視夢裏。譬之六月水，處處皆相似。避空終不脫，求空復不成。借問鏡中像，心從何處生？問曰：恰恰用心時，若為安隱好？師曰：恰恰用心時，恰恰無心用。曲談名相勞，直說無繁重。無心恰恰用，常用恰恰無。今說無心處，不與有心殊。問曰：智者引妙言，與心相會當。言與心路別，合則萬倍乖。師曰：方便說妙言，破病大乘道。非關本性談，還從空化造。無念為真常，終當絕心路。離念性不動，生滅無乖誤。谷響既有聲，鏡像能回顧。問曰：行者體境有，因覺知境亡。前覺及後覺，并境有三心。師曰：境用非體覺，覺罷不應思。因覺知境亡，覺時境不起。前覺及後覺，并境有三遲。問曰：住定俱不轉，將為正三昧。諸業不能牽，不知細無明，徐徐躡其後。師曰：復聞別有人，虗執起心量。三中事不成，不轉還虗妄。心為正受2縛，為之淨業障。心塵萬分一，不了說無明。細細習因起，徐徐名相生。風來波浪轉，欲靜水還平。更欲前塗說，恐畏後心驚。無念大獸吼，性空下霜雹。星散穢草摧，縱橫飛鳥落。五道定紛綸，四魔不前却。既如猛火燎，還如利劒斫。問曰：賴覺知萬法，萬法本來然。若假照用心，只得照用心，不應心裏事。師曰：賴覺知萬法，萬法終無賴。若假照用心，應不在心外。問曰：隨隨無揀擇，明心不現前。復慮心闇昧，在心用功行，智障復難除。師曰：有此不可有，尋此不可尋。無揀即真擇，得闇出明心。慮者心冥味，存心託功行。何五燈作可論智障難，至佛方為病。問曰：折中消息間，實亦難安怗。自非用行人，此難終難見。師曰：折中欲消息，消息非難易。先觀心處心，次推智中智。第三照推者，第四通無記。第五解脫名，第六等真偽。第七知法本，第八慈無為。第九徧空陰。第十雲雨被。最盡彼無覺。無明生本智。鏡像現三業。幻人化四衢。不住空邊盡。當照有中無。不出空有內。未將空有俱。號之名折中。折中非言說。安怗無處安。用行何能決。問曰。別有一種人。善解空無相。口言定亂一。復道有中無。同證用常寂。知覺寂常用。用心會真理。復言用無用。智慧方便多。言亂與理合。如如理自如。不由識心會。既知心會非。心心復相泯。如是難知法。永劫不能知。同此用心人。法所不能化。師曰。別有證空者。還如前偈論。行空守寂滅。識見暫時翻。會真是心量。終知未了原。又說息心用。多智疑相似。良由性不明。求空具勞已。永劫住幽識。抱相多不知。放光便動地。於彼欲何為。問曰。前件看心者。復有羅縠難。師曰。看心有羅縠。幻心何待看。況無幻心者。從容下口難。問曰。久有大基業。心路差互間。得覺微細障。即達於真際。自非善巧師。無能決此理。仰惟我大師。當為開要門。引導用心者。不令失正道。師曰。法性本基業。夢境成差互。實相微細身。色心常不悟。忽逢混沌士。哀怨愍羣生。託疑廣設問。抱理內常明。生死幽徑徹。毀譽心不驚。野老顯分答。法相媿來儀。蒙發羣生藥。還如色性為。　顯慶元年。邑宰蕭元善。請住建初。師辭不克。遂命入室。上首智巖。付囑法印。將下山。謂眾曰。吾不復踐此山矣。時鳥獸哀號。踰月不止。菴前有四大桐樹。仲夏之月。忽然凋落。明年正月二十三日。不疾而逝。窆於雞籠山。

▲牛頭山智巖禪師

曲阿華氏子，弱冠智勇過人。隋大業中為郎將，常以弓挂濾水囊，隨所至自汲用，累立戰功。年四十遂乞出家，入舒州皖公山，從寶月禪師。一日宴坐，覩異僧身長丈餘，謂之曰：卿八十生出家，宜加精進。言訖不見。甞在谷中入定，山水暴漲，師怡然不動，其水自退。有獵者遇之，遂改過修善。復有昔同從軍者二人，聞師隱遯，共入山尋之。既見謂曰：郎將狂耶？何為住此？師曰：我狂欲醒，君狂正發。夫嗜色淫聲，貪榮冐寵，流轉生死，何由自出？二人感歎而去。師後謁融禪師，發明大事。甞謂師曰：吾受信大師真訣，所得都亡。設有一法勝過涅槃，吾說亦如夢幻。夫一塵飛而翳天，一芥墮而覆地。汝今3已過此，見我復何云？

▲牛頭山智威禪師

得法於法持禪師。法持，巖公法孫也。師甞有偈示門人慧忠曰：莫繫念，念成生死河。輪迴六趣海，無見出長波。忠答曰：念想由來幻，性自無終始。若得此中意，長波當自止。師又示偈曰：余本性虗無，緣妄生人我。如何息妄情，還歸空處坐。忠答曰：虗無是實體，人我何所存。妄情不須息，即汎般若船。師知其了悟，遂付法。初，忠纔見師，師即曰：山主來也。及忠甞出參訪，師院中凌霄藤盛夏盡萎，左右欲伐之。師曰：不可，忠還則復茂矣。忠還，果然。既授法，出居延祚寺，奉法益嚴。生平一衲不易，器用惟一鐺。甞有供僧穀兩廩，盜者窺伺，虎為守之。縣令張遜至山謁忠，問：有阿弟子？曰：有三五人。遜曰：可得見乎？忠敲禪牀三，虎哮吼而出，遜驚怖而退。其神跡頗多，不具載。有安心偈曰：人法雙淨，善惡兩忘。直心真實，菩提道場。大曆四年六月十五日，集僧布薩訖，命侍者淨髮浴身。至夜，有瑞雲覆其精舍，天樂四聞。詰旦，怡然坐化。風雨遽作，震折林木，復有白虹貫於巖壑。五年春，茶毗，獲舍利不可勝計。

▲安國玄挺禪師

初參威禪師，侍立次，有講華嚴僧問：真性緣起，其義云何？威良久，師遽召曰：大德！正興一念問時，是真性中緣起。其僧言下大悟。

妙喜云：一念未興時，不可無緣起也。或云：一念未興，喚甚麼作緣起？我也只要汝恁麼道。

▲天柱崇慧禪師

僧問：達磨未來此土時，還有佛法也無？師曰：未來且置，即今事作麼生？曰：某甲不會，乞師指示。師曰：萬古長空，一朝風月。僧無語。師復曰：闍黎會麼？曰：不會。師曰：自4己分上作麼生？干他達磨來與未來作麼？他家來大似賣卜漢，見汝不會，為汝錐破。卦文纔生，吉凶盡在汝分上，一切自看。僧曰：如何是解卜底人？師曰：汝纔出門時便不中也。　問：亡僧遷化向甚麼處去也？師曰：灊嶽峰高長積翠，舒江明月色光輝。

▲徑山道欽禪師

馬祖令人送書到，書中作一圓相。師發緘，於圓相中著一點，却封回。

忠國師云：欽師猶被馬師惑。　徑山杲云：馬師仲冬嚴寒，欽師孟夏漸熱，雖然寒熱不同，彼此不失時節，忠國師因甚却道欽師猶被馬師惑？還委悉麼？無風荷葉動，決定有魚行。　雪竇云：徑山被惑且置，若將呈似國師，別作個甚麼伎倆，免被惑去？有老宿云：當時坐却便休。亦有道：但與劃破。若與麼，只是不識羞。敢謂天下老師各具金剛眼睛，廣作神通變化，還免得麼？雪竇見處，也要諸人共知，只這馬師當時畫出，早是自惑了也。

師在唐代宗宮中，見代宗來，起立。宗曰：師何以起？師曰：檀越何得向四威儀中見貧道？

妙喜云：不向四威儀中，又如何見國一？

崔趙公問：弟子出家得否？師曰：出家乃大丈夫之事，非將相之所能為。崔於是有省。

▲天台山雲居智禪師

甞有華嚴院僧繼宗問：見性成佛，其義云何？師曰：清淨之性，本來湛然，無有動搖，不屬有無、淨穢、長短、取捨，體自翛然。如是明見，乃名見性。性即佛，佛即性，故曰見性成佛。曰：性既清淨，不屬有無，因何有見？師曰：見無所見。曰：既無所見，何更有見？師曰：見處亦無。曰：如是見時，是誰之見？師曰：無有能見者。曰：究竟其理如何？師曰：汝知否？妄計為有，即有能所，乃得名迷。隨見生解，便墮生死。明見之人即不然，終日見未甞見，求名處體相不可得，能所俱絕，名為見性。曰：此性徧一切處否？師曰：無處不徧。曰：凡夫具否？師曰：上言無處不徧，豈凡夫而不具乎？曰：因何諸佛菩薩不被生死所拘，而凡夫獨縈此苦，何曾得徧？師曰：凡夫於清淨性中，計有能所，即墮生死。諸佛大士，善知清淨性中，不屬有無，即能所不立。曰：若如是說，即有能了不了人。師曰：了尚不可得，豈有能了人乎？曰：至理如何？師曰：我以要言之，汝即應念清淨性中，無有凡聖，亦無了不了人。凡之與聖，二俱是名。若隨名生解，即墮生死。若知假名不實，即無有當名者。又曰：此是極究竟處。若云我能了，彼不能了，即是大病。見有淨穢凡聖，亦是大病。作無凡聖解，又屬撥無因果。見有清淨性可栖止，亦大病。作不栖止解，亦大病。然清淨性中，雖無動搖，且不壞方便應用，及興慈運悲。如是興運之處，即全清淨之性，可謂見性成佛矣。繼宗踊躍禮謝而退。

▲鳥窠道林禪師

見秦望山長松盤屈如盖，遂栖止其上，故謂之鳥窠禪師。復有鵲巢於其側，自然馴狎，亦目為鵲巢和尚。有侍者會通，一日欲辭去，師問曰：汝今何往？對曰：會通為法出家，和尚不垂慈誨，今往諸方學佛法去。師曰：若是佛法，吾此間亦有少許。曰：如何是和尚佛法？師於身上拈起布毛吹之，通遂領悟玄旨。

大溈秀云：可惜這僧，認他口頭聲色以當平生，不知自5己光明盖天盖地。妙喜曰：恁麼批判，也未夢見。鳥窠在。　泐潭準和尚因侍者告辭，書偈授之云：鳥窠吹布毛，老婆為侍者。今古道雖同，寶峰不然也。二月三月時，和風滿天下。在處百花開，遠近山如畵。岐路春禽鳴，高巖春水瀉。頭頭三昧門，虗明周大野。好個真消息，書送汝歸舍。衲僧末後句，噓，是何言歟？　通後居招賢寺，茂齡為六宮使，唐德宗甚眷遇。春時見昭陽宮華卉敷榮，方翫賞間，忽聞空中有聲曰：虗幻之相，開謝不停，能壞善根，仁者安可嗜之？通遂感動，哀懇德宗，求出家。篤留不可，遂賜歸。因韜光法師而詣林公，不納。通乞韜光，堅白曰：通七歲蔬食，十一受五戒，今年二十有二，而志不緣世法，竝未甞娶。今特以欲出家而休官，向願甚確，乞師拯度。林公乃與披剃受具。通居常卯齋，晝夜精進，誦大乘經而習安般三昧，未幾得法。後因武宗廢教，入山深遯，莫知所如。俗姓吳氏，名元卿，杭州人。

初，師自徑山歸，至孤山永福寺，有辟支佛塔。時道俗共為法會，師振錫而入。韜光法師問曰：此之法會，何以作聲？師曰：無聲誰知是會？　白居易守杭時，入山謁師，問曰：禪師住處甚危險。師曰：太守危險尤甚。白曰：弟子位鎮江山，何險之有？師曰：薪火相交，識性不停，得非險乎？又問：如何是佛法大意？師曰：諸惡莫作，眾善奉行。白曰：三歲孩兒也解恁麼道。師曰：三歲孩兒雖道得，八十老人行不得。白作禮而退。

耆域者，天竺神僧也。晉惠末至洛陽，神通顯著。有高足僧竺法行請域說法，域曰：眾集乃可。法行乃集眾，域陞座曰：守口攝身意，慎勿犯諸惡，修行一切善，如是得度世。言6已便默。法行復請曰：願上人為授所未聞，如斯偈義，八歲童子亦7已諳誦。域笑曰：八歲雖誦，百歲不行，誦之何益？人皆知敬得道者，不知行之自得道。悲夫！吾言雖少，行者益多也。

長慶四年二月十日，告侍者曰：吾今報盡。言訖坐亡。

有云名圓修者，或師8諡耶？

▲嵩嶽慧安國師

得法黃梅，徧歷名勝，至嵩少，云：是吾終焉之地也。自爾禪者輻輳。有坦然、懷讓二僧來參，問曰：如何是祖師西來意？師曰：何不問自9己意？曰：如何是自10己意？師曰：當觀密作用。曰：如何是密作用？師以目開合示之，然於言下知歸。讓乃即謁曹溪。　初，隋煬帝甞徵師，不赴。及唐高宗徵師，亦不赴。武后時，以師禮迎師至輦下。后甞問師：甲子多少？師曰：不記。后曰：何不記耶？師曰：生死之身，其若循環，環無起盡，焉用記為？況此心流注，中間無間，見漚起滅者，乃妄想耳。從初識至動相滅時，亦只如此，何年月可記乎？后稽顙信受。中宗即位，益加欽禮。神龍三年，辭歸嵩嶽。三月三日，囑門人曰：吾死，將尸向林中，待野火焚之。俄爾萬回公來，見師猖狂，握手言論，旁侍傾耳，都不體會。至八日，閉戶偃身而寂，春秋一百二十八。門人遵旨，舁置林中，果野火自然。闍維，得舍利八十粒。先天二年，建浮圖供奉。

▲壽州道樹禪師

得法於北宗秀，卜壽州三峰山，結茅而居。常有野人，服色素朴，言談詭異，時忽化作佛及菩薩、羅漢、天仙等形，或放神光，或呈聲響。師之學徒覩之，皆不能測。如此涉十年後，寂無形影。師告眾曰：野人作多色伎倆，眩惑於人，只消老僧不見不聞。伊伎倆有窮，吾不見不聞無盡。

▲嵩嶽破竈墮和尚

不稱名氏，言行叵測。隱居嵩嶽山塢，有廟甚靈，殿中惟安一竈，遠近祭祀不輟，烹宰物命甚多。師一日領侍僧入廟，以杖敲竈三下，曰：咄！此竈只是泥瓦合成，聖從何來？靈從何起？恁麼烹宰物命！又打三下，竈乃傾破墮落。須臾，有一人青衣峩冠，設拜師前。師曰：是甚麼人？曰：我本此廟竈神，久受業報，今日蒙師說無生法，得脫此處，生在天中，特來致謝。師曰：是汝本有之性，非吾強言。神再禮而沒。少選，侍僧問曰：某等久侍和尚，不蒙示誨，竈神得甚麼徑旨，便得生天？師曰：我只向伊道是泥瓦合成，別也無道理為伊。侍僧無言。師曰：會麼？僧曰：不會。師曰：本有之性，為甚麼不會？侍僧等乃禮拜。師曰：破也，破也！墮也，墮也！

後義豐禪師舉似安國師，安嘆曰：此子會盡，物我一如。可謂如朗月處空，無不見者。難搆伊語脉。豐問曰：未審甚麼人搆得他語脉？安曰：不知者。

僧問：物物無形時如何？師曰：禮即唯汝非我，不禮即唯我非汝。其僧乃禮謝。師曰：本有之物，物非物也。所以道，心能轉物，即同如來。

▲嵩嶽元珪禪師

伊闕人，姓李氏，得法安國師，隱於嶽之龐塢。一日，有神人率羣從謁師，師覩其貌奇偉非常，乃問曰：善來仁者，胡為而至？彼曰：師寧識我耶？師曰：吾觀佛與眾生等，吾一目之，豈分別耶？彼曰：吾此嶽神也，能生死於人，師安得一目我哉？師曰：吾本不生，汝焉能死？吾視身與空等，視吾與汝等，汝能壞空與汝乎？苟能壞空及汝，吾則不生不滅也。汝尚不能如是，又安能生死吾耶？神稽首曰：我亦聰明正直於餘神，詎知師有廣大之智辯乎？願授以正戒，令我度世。師曰：汝既乞戒，即既戒也。所以者何？戒外無戒，又何戒哉？神曰：此理也，我聞茫昧，止求師戒我身為門弟子。師即為張座、秉罏、正几，曰：付汝五戒，若能奉持，即應曰能；不能，即曰否。曰：謹受教。師曰：汝能不婬乎？曰：我亦娶也。師曰：非謂此也，謂無羅欲也。曰：能。師曰：汝能不盜乎？曰：何乏我也，焉有盜取哉？師曰：非謂此也，謂11嚮而福淫，不供而禍善也。曰：能。師曰：汝能不殺乎？曰：實司其柄，焉曰不殺？師曰：非謂此也，謂有濫誤疑混也。曰：能。師曰：汝能不妄乎？曰：我正直，焉有妄乎？師曰：非謂此也，謂先後不合天心也。曰：能。師曰：汝不遭酒敗乎？曰：能。師曰：如上是為佛戒也。又言：以有心奉持而無心拘執，以有心為物而無心想身。能如是，則先天地生不為精，後天地死不為老，終日變化而不為動，畢盡寂默而不為休。信此，則雖娶非妻也，雖嚮非取也，雖柄非權也，雖作非故也，雖醉非惽也。若能無心於萬物，則羅欲不為婬，福淫禍善不為盜，濫誤疑混不為殺，先後違天不為妄，惽荒顛倒不為醉，是謂無心也。無心則無戒，無戒則無心。無佛無眾生，無汝及無我，孰為戒哉？神曰：我神通亞佛。師曰：汝神通十句，五能五不能。佛則十句，七能三不能。神疎然避席，跪啟曰：可得聞乎？師曰：汝能戾上帝，東天行而西七曜乎？曰：不能。師曰：汝能奪地祇，融五嶽而結四海乎？曰：不能。師曰：是謂五不能也。佛能空一切相，成萬法智，而不能即滅定業。佛能知羣有性，窮億劫事，而不能化導無緣。佛能度無量有情，而不能盡眾生界。是為三不能也。定業亦不牢久，無緣亦是一期。眾生界本無增減，亘傳燈作且無一人能主其傳燈作有法。有法無主，是謂無法。無法無主，是謂無心。如我解佛，亦無神通也。但能以無心通達一切法爾。神曰：我誠淺昧，未聞空義。師所授戒，我當奉行。今願報慈德，效我所能。師曰：我觀身無物，觀法無常，塊然更有何欲耶？神曰：師必命我為世間事，展我小神功。使12已發心、初發心、未發心、不信心、必信心五等人，目我神踪，知有佛有神，有能有不能，有自然有非自然者。師曰：無為是，無為是。神曰：佛亦使神護法，師寧隳叛佛耶？願隨意垂誨。師不得13已而言曰：東巖寺之障，莽然無樹。北岫有之，而背非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎？神曰：14已聞命矣。然昬夜必有喧動，願師無駭。即作禮而去。師門送而目觀之，見儀衛逶迤，如王者之狀。其夕果有暴風吼雷，棟宇搖蕩。師曰：神言徵矣，眾可無怖。詰日和霽，則北巖松栝，盡移東嶺，森然行植。師謂其徒曰：毋令外知人將妖我。開元四年丙辰歲，囑門人曰：吾始居寺東嶺。吾滅，汝必置吾骸於彼。言訖，若委蛻焉。

▲終南山惟政禪師

得法於普寂，結廬太乙。唐文宗嗜蛤蜊，海民供遞甚勞。一日御饌中有擘不張者，帝以其異，即焚香禱之，乃開。見菩薩形儀梵相具足，遂貯以金粟檀合，賜興善寺，令僧眾瞻禮。問羣臣曰：斯何祥也？或奏師可備顧問，乃召師問其事。師曰：臣聞物無虗應，此乃啟陛下之信心耳。故契經云：應以此身得度者，即現此身而為說法。帝曰：菩薩身15已現，第未聞說法。師曰：陛下覩此為常耶？非常耶？信耶？非信耶？帝曰：希有之事，朕深信焉。師曰：陛下16已聞說法竟。帝大悅，詔天下寺院各立觀音像，留師內道場。師累乞歸，乃詔住聖壽寺。武宗甫即位，師忽入終南隱居。人問何故，曰：吾避仇矣。後闍維，収舍利四十九粒而建塔焉。

▲嵩山峻極和尚

僧問：如何是修善行人？師曰：擔枷帶鎻。曰：如何是作惡行人？師曰：修禪入定。曰：某甲淺機，請師直指。師曰：汝問我惡，惡不從善。汝問我善，善不從惡。僧良久，師曰：會麼？曰：不會。師曰：惡人無善念，善人無惡心。所以道，善惡如浮雲，俱無起滅處。僧於言下大悟。後破竈墮聞舉，乃曰：此子會盡，諸法無生。

妙喜曰：爭奈在髑髏前作妄想何？

▲司空山本淨禪師

絳州人，張氏子。幼歲披緇於曹溪受記，住司空山。後因唐玄宗中使楊光庭採常春藤至山，見師議論超遠，還奏闕庭。詔至內道場，與兩街名僧碩學共17揚佛理。有遠禪師者問曰：禪師所見，以何為道？師曰：無心是道。遠曰：道因心有，何得言無心是道？師曰：道本無名，因心名道。心名若有，道不虗然。窮心既無，道憑何立？二俱虗妄，總是假名。遠曰：禪師見有身心是道18已否？師曰：山僧身心本來是道。遠曰：適言無心是道，今又言身心本來是道，豈不相違？師曰：無心是道，心泯道無。心道一如，故言無心是道。身心本來是道，道亦本是身心。身心本既是空，道亦窮源無有。遠曰：觀禪師形質甚小，却會此理。師曰：大德只見山僧相，不見山僧無相。見相者是大德所見。經云：凡所有相，皆是虗妄。若見諸相非相，即見其道。若以相為實，窮劫不能見道。遠曰：今請禪師於相上說於無相。師曰：淨名經云：四大無主，身亦無我。無我所見，與道相應。大德若以四大有主是我，若有我見，窮劫不可會道也。遠聞語失色。師有偈曰：四大無主復如水，遇曲逢直無彼此。淨穢兩處不生心，壅決何曾有二意。觸境但似水無心，在世縱橫有何事？志明禪師問：若言無心是道，瓦礫無心亦應是道。又曰：身心本來是道，四生十類皆有身心，亦應是道。師曰：大德若作見聞覺知解會，與道懸殊，即是求見聞覺知之者，非是求道之人。經云：無眼耳鼻舌身意。六根尚無，見聞覺知憑何而立？窮本不有，何處存心？焉得不同草木瓦礫明杜口？師有偈曰：見聞覺知無障礙，聲香味觸常三昧。如鳥空中只麼飛，無取無捨無憎愛。若會應處本無心，始得名為觀自在。真禪師問：道既無心，佛有心否？佛之與道，是一是二？師曰：不一不二。曰：佛度眾生，為有心故。道不度人，為無心故。一度一不度，何得無二？師曰：若言佛度眾生，道無度者，此是大德妄生二見。如山僧即不然，佛是虗名，道亦妄立。二俱不實，總是假名。一假之中，如何分二？曰：佛之與道，從是假名。當立名時，是誰為立？若有立者，何得言無？師曰：佛之與道，因心而立。推窮立心，心亦是無。心既是無，即悟二俱不實。知如夢幻，即悟本空。強立佛道二名，此是二乘人見解。師因說無修無作偈曰：見道方修道，不見復何修？道性如虗空，虗空何所修？徧觀修道者，撥火覓浮漚。但看弄傀儡，線斷一時休。法空禪師問：佛之與道，俱是假名。十二分教，亦應不實。何以從前尊宿皆言修道？師曰：大德錯會經意。道本無修，大德強修。道本無作，大德強作。道本無事，強生多事。道本無知，於中強知。如此見解，與道相違。從前尊宿，不應如是。自是大德不會，請思之。師有偈曰：道體本無修，不修自合道。若起修道心，此人不會道。棄却一真性，却入閙浩浩。忽逢修道人，第一莫向道。安禪師問：道既假名，佛云妄立。十二分教，亦是接物度生。一切是妄，以何為真？師曰：為有妄故，將真對妄。推窮妄性本空，真亦何曾有故。故知真妄，總是假名。二事對治，都無實體。窮其根本，一切皆空。曰：既言一切是妄，妄亦同真。真妄無殊，復是何物？師曰：若言何物，何物亦妄。經云：無相似，無比況。言語道斷，如鳥飛空。安慙伏。師有偈曰：推真真無相，窮妄妄無形。返觀推窮心，知心亦假名。會道亦如此，到頭亦只寧。達性禪師問：禪師至妙至微，真空雙泯，佛道兩忘。修行性空，名相不實。世界如幻，一切假名。作此解時，不可斷絕眾生善惡二根。師曰：善惡二根，皆因心有。窮心若有，根亦非虗。推心既無，根因何立？經云：善不善法，從心化生。善惡業緣，本無有實。師有偈曰：善既從心生，惡豈離心有。善惡是外緣，於心實不有。捨惡送何處，取善令誰守。傷嗟二見人，攀緣兩頭走。若悟本無心，始悔從前咎。又有近臣問曰：此身從何而來？百年之後，復歸何處？師曰：如人夢時，從何而來？睡覺時，從何而去？曰：夢時不可言無，既覺不可言有。雖有有無，來往無所。師曰：貧道此身，亦如其夢。示偈曰：視生如在夢，夢裏實是閙。忽覺萬事休，還同睡時悟。智者會悟夢，迷人信夢閙。會夢如兩般，一悟無別悟。富貴與貧賤，更無分別路。上元二年歸寂，19諡大曉禪師。

▲南陽慧忠國師

諸暨冉氏子。得法曹溪，居南陽白崖山黨子谷，四十餘年不下山。道行升聞，肅宗以師禮迎，居千福寺。　西天大耳三藏到京，云：得他心通。帝命師試驗，三藏纔見師，便禮拜，立於右邊。師問曰：汝得他心通那？對曰：不敢。師曰：汝道老僧即今在甚麼處？曰：和尚是一國之師，何得却去西川看競渡？良久，再問：汝道老僧即今在甚麼處？曰：和尚是一國之師，何得却在天津橋上看弄胡孫？師良久，復問：汝道老僧只今在甚麼處？藏罔測，師叱曰：這野狐精！他心通在甚麼處？藏無對。

後有僧問玄沙，沙曰：汝道前兩度還見麼？　僧問趙州：大耳三藏第三度不見國師，未審國師在甚麼處？州云：在三藏鼻孔上。僧後問玄沙：既在鼻孔上，為甚麼不見？沙云：只為太近。　白雲端云：國師若在三藏鼻孔上，有甚難見？殊不知國師在三藏眼睛上。

一日喚侍者，者應諾。如是三召三應。師曰：將謂吾孤負汝，却是汝孤負吾。

妙喜云：叢林中喚作國師三喚侍者話，自此便有一絡索。惟雪竇見透古人骨髓云：國師三喚侍者，點即不到。喜云：灼然。侍者三應，到即不點。喜云：却不恁麼。將謂吾孤負汝，誰知汝孤負吾？謾雪竇不得。喜云：誰道？復召大眾云：好個謾雪竇不得。雖然如是，雪竇亦謾妙喜不得，妙喜亦謾諸人不得，諸人亦謾露柱不得。玄沙云：侍者却會。雪竇云：停囚長智。喜云：兩彩一賽。雲門道：作麼生是國師孤負侍者處？會得也是無端。雪竇云：元來不會。喜云：雪峯道底。雲門又云：作麼生是侍者孤負國師處？粉骨碎身未報得。雪竇云：無端，無端。喜云：垛生招箭。法眼云：且去，別時來。雪竇云：謾我不得。喜云：却是法眼會。興化云：一盲引眾盲。雪竇云：端的瞎。喜云：親言出親口。玄覺徵問僧云：甚處是侍者會處？僧云：若不會，爭解恁麼應？覺云：汝少會在。又云：若於此見得去，便識玄沙。喜云：慚惶殺人。翠巖芝云：國師侍者總欠會在。喜云：猶較些子。投子云：抑逼人作麼？雪竇云：躲根漢。喜云：理長即就。復云：惟有趙州多口阿師，下得個注脚，令人疑著。僧問：國師三喚侍者，意旨如何？州云：如人暗中書字，字雖不成，文彩20已彰。雪竇便喝。喜云：且道這一喝，在國師侍者分上，在趙州分上？隨後喝一喝，復云：若不是命根，五色索子斷，如何透得這裏過？雪竇云：若有人問雪竇，雪竇便打，也要諸方檢點。喜云：作賊人心虗。雪竇復有一頌云：師資會遇意非輕。喜云：此語有兩負門，無事相將草裏行。喜云：普州人送賊，負汝負吾人莫問。喜云：放待冷來看，任從天下競頭爭。喜云：只今休去便休去，若覓了時無了時。復云：你若求玄妙解會，只管理會國師三喚侍者話。那裏是國師孤負侍者處？那裏是侍者孤負國師處？有甚麼交涉？鵞王擇乳，素非鴨類，遮個便是國師用劒刃上事。　又云：國師還見侍者麼？侍者還見國師麼？

南泉到參，師問：甚麼處來？曰：江西來。師曰：還將得馬師真來否？曰：只這是。師曰：背後底聻？南泉便休。

長慶云：大似不知。　保福云：幾不到和尚此間。　雲居錫云：此二尊宿盡扶背後，只如南泉休去，為當扶面前扶背後？

肅宗問：如何是十身調御？師乃起立曰：會麼？帝曰：不會。師曰：與老僧過淨瓶來。又曰：如何是無諍三昧？師曰：檀越蹋毗盧頂上行。帝曰：此意如何？師曰：莫認自21己清淨法身。

妙喜曰：諸人要見忠國師麼？只在你眼睛裏，開眼也蹉過，合眼也蹉過。既在眼睛裏，為甚麼却蹉過？妙喜恁麼道，也蹉過不少。

肅宗到，師指石師子云：陛下！這石師子奇特，下取一轉語。帝曰：朕下語不得，請師下語。師曰：山僧罪過。後躭源問：皇帝還會麼？師曰：皇帝會且致，你作麼生會？

玄沙備云：大小國師被侍者勘破。

肅宗請看戲，師曰：檀越有甚心情看戲？

妙喜舉云：法雲圓通禪師。曰：且道國師在甚處著到？妙喜敢問諸人：且道圓通禪師在甚處著到？於斯見得三老相去不遠。

師因丹霞來訪，值睡次，乃問侍者躭源云：國師在否？者曰：在即在，祇是不見客。霞云：太深遠生。者云：莫道上座佛眼也覰不見。霞云：龍生龍子，鳳生鳳兒。師睡起，侍者舉似師，師打二十棒趁出。丹霞聞云：不謬為南陽國師。

天童華云：侍者喫棒出院，千載一時，然歸宗豈免眼熱？丹霞雖是好手，爭奈落在國師網子裏？諸人還辨得麼？苟或未然，猶握金鞭問歸客，夜深誰共御街行？　徑山䇿云：國師幸自高眠，侍者播22揚家醜，不因多口丹霞，爭見國師哮吼？敢問大眾：國師既在，為甚麼不見客？向這裏見得破，非唯知躭源落節，亦見自23己有出身之路。雖然如是，莫將閒學解，埋沒祖師心。

師問紫璘供奉：甚處來？云：城南來。師云：城南草作何色？云：作黃色。師乃問童子：城南草作何色？云：作黃色。師云：只這童子，亦可簾前賜紫，對御談玄。

妙喜云：你道國師說老婆禪，拖泥帶水，得麼？

師問紫璘供奉：佛是甚麼義？曰：覺義。師曰：佛曾迷否？曰：不曾迷。師曰：用覺作麼？

妙喜曰：若不入水，爭見長人？

供奉註思益經。師曰：凡註經，須會佛義始得。曰：若不會佛意，爭解註經？師令侍者盛一椀水，中著七粒米，椀面安一隻箸，問奉：是甚麼義？奉無語。師曰：老僧意尚不會，何況佛意？

溈山果云：供奉先鋒有作，殿後無功。當時纔見國師問：是甚麼義？只對云：草本。不勞拈出，踢倒便行，直饒國師通身是口，也無說處。

師問禪客：從何方來？禪客曰：南方來。師曰：南方有何知識？曰：知識頗多。師曰：如何示人？曰：彼方知識，直下示學人。即心是佛，佛是覺義。汝今悉具見聞覺知之性。此性善能揚眉瞬目，去來運用，徧於身中。挃頭頭知，挃脚脚知，故名正徧知。離此之外，更無別佛。此身即有生滅心性，無始以來，未曾生滅。身生滅者，如龍換骨，蛇蛻皮，人出故宅。即身是無常，其性常也。南方所說，大約如此。師曰：若然者，與彼先尼外道，無有差別。彼云：我此身中，有一神性。此性能知痛癢，身壞之時，神則出去。如舍被燒，舍主出去。舍即無常，舍主常矣。審如此者，邪正莫辨，孰為是乎？吾比遊方，多見此色，近尤盛矣。聚却三五百眾，目視雲漢，云是南方宗旨。把他壇經改換，添糅鄙談，削除聖意，惑亂後徒，豈成言教？苦哉！吾宗喪矣。若以見聞覺知是佛性者，淨名不應云：法離見聞覺知。若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。僧又問：法華了義，開佛知見，此復若為？師曰：他云開佛知見，尚不言菩薩二乘，豈以眾生癡倒，便同佛之知見耶？僧又問：阿那個是佛心？師曰：牆壁瓦礫是。僧曰：與經大相違也。涅槃云：離墻壁無情之物，故名佛性。今云是佛心，未審心之與性，為別不別？師曰：迷即別，悟即不別。曰：經云：佛性是常，心是無常。今云不別，何也？師曰：汝24但依語，而不依義。譬如寒月，水結為氷。及至暖時，氷釋為水。眾生迷時，結性成心。眾生悟時，釋心成性。若執無情無佛性者，經不應言三界唯心。宛是汝自違經，吾不違也。問：無情既有佛性，還解說法否？師曰：他熾然常說，無有間歇。曰：某甲為甚麼不聞？師曰：汝自不聞。曰：誰人得聞？師曰：諸聖得聞。曰：眾生應無分耶？師曰：我為眾生說，不為諸聖說。曰：某甲聾瞽，不聞無情說法，師應合聞。師曰：我亦不聞。曰：師既不聞，爭知無情解說法？師曰：賴我不聞。我若得聞，則齊於諸聖。汝則不聞我說法。曰：眾生畢竟得聞否？師曰：眾生若聞，即非眾生。曰：無情說法，有何典據？師曰：不見華嚴云：剎說眾生說，三世一切說。眾生是有情乎？曰：師但說無情有佛性，有情復若為？師曰：無情尚爾，況有情耶？曰：若然者，南方知識云：見聞覺知是佛性。應不合判同外道。師曰：不道他無佛性，外道豈無佛性耶？但緣見錯，於一法中而生二見，故非也。曰：若俱有佛性，且殺有情，即結業互酬，損害無情，不聞有報。師曰：有情是正報，計我我所而懷結恨，即有罪報。無情是其依報，無結恨心，是以不言有報。曰：教中但見有情作佛，不見無情受記。且賢劫千佛，孰是無情佛耶？師曰：如皇太子未受位時，唯一身耳。受位之後，國土盡屬於王，寧有國土別受位乎？今但有情受記，作佛之時，十方國土悉是遮那佛身，那得更有無情受記耶？曰：一切眾生盡居佛身之上，便利穢污佛身，穿鑿踐蹋佛身，豈無罪耶？師曰：眾生全體是佛，欲誰為罪？曰：經云：佛身無𦊱礙。今以有為窒礙之物而作佛身，豈不乖於聖旨？師曰：大品經云：不可離有為而說無為。汝信色是空否？曰：佛之誠言，那敢不信？師曰：色既是空，寧有罣礙？曰：眾生佛性既同，只用一佛修行，一切眾生應時解脫。今既不爾，同義安在？師曰：汝不見華嚴六相義云：同中有異，異中有同。成壞總別，類例皆然。眾生佛雖同一性，不妨各各自修自得，未見他食我飽。曰：有知識示學人，但自識性了無常時，拋却殻漏子一邊，著靈臺智性，迥然而去，名為解脫。此復若為？師曰：前25已說了，猶是二乘外道之量。二乘厭離生死，欣樂涅槃。外道亦云：吾有大患，為吾有身，乃趣乎冥諦。須陀洹人八萬劫，餘三果人六四二萬劫，辟支佛一萬劫住空定中，外道八萬劫住非非想中。二乘劫滿，猶能回心向大，外道還即輪回。曰：佛性一種為別？師曰：不得一種。曰：何也？師曰：或有全不生滅，或半生半滅半不生滅。曰：孰為此解？師曰：我此間佛性全無生滅，汝南方佛性半生半滅半不生滅。曰：如何區別？師曰：此則身心一如，身外無餘，所以全不生滅。汝南方身是無常，神性是常，所以半生半滅，半不生滅。曰：和尚色身，豈得便同法身不生滅耶？師曰：汝那得入於邪道？曰：學人早晚入邪道？師曰：汝不見金剛經：色見聲求，皆行邪道。今汝所見，不其然乎？雲門云：身心一如，身外無餘。山河大地，何處有耶？　神鼎諲云：國師與麼道，龍頭蛇尾。　東禪覲云：國師與這僧，離色聲相見，即色聲相見。若離色聲相見，何異南方知識半生半滅？若即色聲相見，又道色見聲求，是行邪道。眾中莫有為國師作主者麼？我且問你，既是身心一如，身外無餘，為甚麼泡幻之身，不同法體？曰：某甲曾讀大小乘教，亦見有說不生不滅，中道見性之處；亦見有說此陰滅，彼陰生，身有代謝，而神性不滅之文。那得盡撥同外道斷常二見？師曰：汝學出世無上正真之道，為學世間生死斷常二見耶？汝不見肇公云：譚真則逆俗，順俗則違真。違真故迷性而莫返，逆俗故言淡而無味。中流之人，如存若亡，下士拊掌而笑之。汝今欲學下士笑於大道乎？曰：師亦言即心是佛，南方知識亦爾，那有異同？師不應自是而非他。師曰：或名異體同，或名同體異，因茲濫矣。只如菩提涅槃，真如佛性，名異體同；真心妄心，佛智世智，名同體異。緣南方錯將妄心言是真心，認賊為子。有取世智稱為佛智，猶如魚目而亂明珠，不可雷同。事須甄別。曰：若為離得此過？師曰：汝但子細返觀陰入界處，一一推窮，有纖毫可得否？曰：子細觀之，不見一物可得。師曰：汝壞身心相耶？曰：身心性離，有何可壞？師曰：身心外更有物否？曰：身心無外，寧有物耶？師曰：汝壞世間相耶？曰：世間相即無相，那用更壞？師曰：若然者，即離過矣。　常州僧靈覺問曰：發心出家，本擬求佛。未審如何用心即得？師曰：無心可用，即得成佛。曰：無心可用，阿誰成佛？師曰：無心自成佛，成佛亦無心。曰：佛有大不可思議，為能度眾生。若也無心，阿誰度眾生？師曰：無心是真度生。若見有生可度者，即是有心，宛然生滅。曰：今既無心，能仁出世說許多教迹，豈可虗言？師曰：佛說教亦無心。曰：說法無心，應是無說。師曰：說即無，無即說。曰：說法無心，造業有心否？師曰：無心即無業。今既有業，心即生滅，何得無心？曰：無心即成佛，和尚即今成佛未？師曰：心尚自無，誰言成佛？若有佛可成，還是有心。有心即有漏，何處得無心？曰：既無佛可成，和尚還得佛用否？師曰：心尚自無，用從何有？曰：茫然都無，莫落斷見否？師曰：本來無見，阿誰道斷？曰：本來無見，莫落空否？師曰：無空可落。曰：有可墮否？師曰：空既是無，墮從何立？曰：能所俱無，忽有人持刀來取命，為是有是無？師曰：是無。曰：痛否？師曰：痛亦無。曰：痛既無死，後生何道？師曰：無死無生亦無道。曰：既得無物自在，饑寒所逼，若為用心？師曰：饑即喫飯，寒即著衣。曰：知饑知寒，應是有心。師曰：我問汝有心，心作何體段？曰：心無體段。師曰：汝既知無體段，即是本來無心，何得言有？曰：山中逢見虎狼，如何用心？師曰：見如不見，來如不來。彼即無心，惡獸不能加害。曰：寂然無事，獨脫無心，名為何物？師曰：名金剛大士。曰：金剛大士有何體段？師曰：本無形段。曰：既無形段，喚何物作金剛大士？師曰：喚作無形段金剛大士。曰：金剛大士有何功德？師曰：一念與金剛相應，能滅殑伽沙劫生死重罪，得見殑伽沙諸佛。其金剛大士功德無量，非口所說，非意所陳。假使殑伽沙劫住世，說亦不可得盡。曰：如何是一念相應？師曰：憶智俱忘，即是相應。曰：憶智俱忘，誰見諸佛？師曰：忘即無，無即佛。曰：無即言無，何得喚作佛？師曰：無亦空，佛亦空。故曰：無即佛，佛即無。曰：既無纖毫可得，名為何物？師曰：本無名字。曰：還有相似者否？師曰：無相似者，世號無比獨尊。汝努力依此修行，無人能破壞者，更不須問。任意游行，獨脫無畏，常有河沙賢聖之所覆護。所在之處，常得河沙天龍八部之所恭敬，河沙善神來護，永無障礙，何處不得？趙遙

妙喜舉至殑伽沙劫住世說亦不可得盡止，復云：遮僧當下大悟，如睡夢覺、如蓮花開。似這般底，便是金剛圈、栗棘蓬。你若吞不得、透不得，不見古人行履處，定起謗無疑。透得這裏，方能作大舟航，不著此岸、不著彼岸、不著中流。善知識！下得這般手脚、入得這般窠窟，方始為得人。師家若不具許多差別眼目，如心性上得個解路入處底，定不愛擊石火、閃電光，却愛這般說話，又却錯做實法會了；如一機一境、一棒一喝上得個入處底，定不愛這般說話，又是錯會了。真所謂所見不同，互有得失。教中所謂菩薩見水如甘露、天人見水如琉璃、凡夫見水是水、餓鬼見水如膿血是也。或有個愛高禪底衲子出來道：妙喜！有如是等見耶？即向他道：逢人26但恁麼舉。

僧問：古德云：青青翠竹，盡是法身。鬱鬱黃花，無非般若。有人不許，云是邪說。亦有信者，云不思議。不知若為？師曰：此盖普賢、文殊境界，非諸凡小而能信受，皆與大乘了義經意合。故華嚴經云：佛身充滿於法界，普現一切羣生前。隨緣赴感靡不周，而常處此菩提座。翠竹既不出於法界，豈非法身乎？又般若經云：色無邊故，般若亦無邊。黃花既不越於色，豈非般若乎？深遠之言，不省者難為措意。於是禪客作禮而去。又華嚴座主問大珠和尚曰：禪師何故不許青青翠竹盡是法身，鬱鬱黃花無非般若？珠曰：法身無象，應翠竹以成形。般若無知，對黃花而顯相。非彼黃花翠竹，而有般若法身。故經云：佛真法身，猶如虗空。應物現形，如水中月。黃花若是般若，般若即同無情。翠竹若是法身，翠竹還能應用。座主會麼？云：不會。珠云：若見性人，道是亦得，道不是亦得，隨用而說，不滯是非。若不見性人，說翠竹著翠竹，說黃花著黃花，說法身滯法身，說般若不識般若，所以皆成諍論。座主禮謝而去。

妙喜云：國師主張青青翠竹，盡是法身主張到底；大珠破青青翠竹，不是法身直破到底。老漢將一個主張底、一個破底收作一處，更無拈提，不敢動著他一絲毫，要你學者具眼透國師底金剛圈，又吞大珠底栗棘蓬，具眼者辨得出，不具眼者未必不笑。又云：眾中商量道：二尊宿恁麼切磋，一人得其體，一人得其用。得其用者，事上建立；得其體者，理上掃除。所謂實際理地不受一塵，佛事門中不捨一法。我為法王，於法自在，或抑或揚，無得無失。恁麼見解，喚作矮子看戲。妙喜見處，也要諸人共知。不見道：破驢脊上足蒼蠅。

僧問：若為得成佛去？師曰：佛與眾生一時放却，當處解脫。曰：作麼生得相應去？師曰：善惡不思，自見佛性。曰：若為得證法身？師曰：越毗盧之境界。曰：清淨法身作麼生得？師曰：不著佛求耳。曰：阿那個是佛？師曰：即心是佛。曰：心有煩惱否？師曰：煩惱性自離。曰：豈不斷耶？師曰：斷煩惱者即名二乘，煩惱不生名大涅槃。曰：坐禪看靜，此復若為？師曰：不垢不淨，寧用起心而看淨相？問：禪師見十方虗空是法身否？師曰：以想心取之，是顛倒見。問：即心是佛，可更修萬行否？師曰：諸聖皆具二嚴，豈撥無因果耶？　師將涅槃辭代宗，代宗曰：師滅度後，弟子將何所記？師曰：告檀越造取一所無縫塔。帝曰：就師請取塔樣。師良久曰：會麼？帝曰：不會。師曰：貧道去後，弟子應真却知此事，乞詔問之。大曆十年十二月十九日右脇而逝，塔於黨子谷。後詔應真問前語，真良久曰：聖上會麼？帝曰：不會。真述偈曰：湘之南雪竇著語云：獨掌不浪鳴，潭之北兩手鳴聒聒，中有黃金充一國山形拄杖子。無影樹下合同船海晏河清，琉璃殿上無知識。

拈了也。復頌云：無縫塔，見還難，澄潭不許蒼龍蟠。層落落，影團團，千古萬古與人看。

▲永嘉玄覺禪師

到曹溪，語具六祖章中。回溫江，學者輻輳，號真覺大師。著證道歌及禪宗悟修圓旨，自淺之深。慶州27刺史魏靜緝敘成十篇，名永嘉集，並行於世。

西竺稱為東土大乘論。

證道歌曰：君不見，絕學無為閒道人，不除妄想不求真。無明實性即佛性，幻化空身即法身。法身覺了無一物，本源自性天真佛。五陰浮雲空去來，三毒水泡虗出沒。證實相，無人法，剎那滅却阿鼻業。若將妄語誑眾生，自招拔舌塵沙劫。頓覺了，如來禪，六度萬行體中圓。夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。無罪福，無損益，寂滅性中莫問覓。比來塵鏡未曾磨，今日分明須剖析。誰無念，誰無生，若實無生無不生。喚取機關木人問，求佛施功早晚成。放四大，莫把捉，寂漠性中隨飲啄。諸行無常一切空，即是如來大圓覺。決定說，表真乘，有人不肯任情徵。直截根源佛所印，摘葉尋枝我不能。摩尼珠，人不識，如來藏裏親收得。六般神用空不空，一顆圓光色非色。淨五眼，得五力，唯證乃知難可測。鏡裏看形見不難，水中捉月拈爭得。常獨行，常獨步，達者同遊涅槃路。調古神清風自高，貌顇骨剛人不顧。窮釋子，口稱貧，實是身貧道不貧。貧則身常披縷褐，道則心藏無價珍。無價珍，用無盡，利物應機終不恡。三身四智體中圓，八解六通心地印。上士一決一切了，中下多聞多不信。但自懷中解垢衣，誰能向外誇精進。從他謗，任他非，把火燒天徒自疲。我聞恰似飲甘露，銷融頓入不思議。觀惡言，是功德，此則成吾善知識。不因訕謗起冤親，何表無生慈忍力。宗亦通，說亦通，定慧圓明不滯空。非但我今獨達了，恒沙諸佛體皆同。師子吼，無畏說，百獸聞之皆腦裂。香象奔波失却威，天龍寂聽生欣悅。遊江海，涉山川，尋師訪道為參禪。自從認得曹溪路，了知生死不相干。行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閒閒。我師得見然燈佛，多劫曾為忍辱仙。幾回生，幾回死，生死悠悠無定止。自從頓悟了無生，於諸榮辱何憂喜。入深山，住蘭若，岑崟幽邃長松下。優游靜坐野僧家，閴寂安居實瀟灑。覺即了，不施功，一切有為法不同。住相布施生天福，猶如仰箭射虗空。勢力盡，箭還墜，招得來生不如意。爭似無為實相門，一超直入如來地。28但得本，莫愁末，如淨琉璃含寶月。既能解此如意珠，自利利他終不竭。江月照，松風吹，永夜清宵何所為。佛性戒珠心地印，霧露雲霞體上衣。降龍鉢，解虎錫，兩鈷金環鳴歷歷。不是標形虗事持，如來寶杖親蹤跡。不求真，不斷妄，了知二法空無相。無相無空無不空，即是如來真實相。心鏡明，鑒無礙，廓然瑩徹周沙界。萬象森羅影現中，一顆圓明非內外。豁達空，撥因果，莾莾蕩蕩招殃禍。棄有應是空著空應是有病亦然，還如避溺而投火。捨妄心，取真理，取捨之心成巧偽。學人不了用修行，真成認賊將為子。損法財，滅功德，莫不由斯心意識。是以禪門了却心，頓入無生知見力。大丈夫，秉慧劒，般若鋒兮金剛𦦨。非29但能摧外道心，早曾落却天魔膽。震法雷，擊法鼓，布慈雲兮灑甘露。龍象蹴蹋潤無邊，三乘五性皆醒悟。雪山肥膩更無雜，純出醍醐我常納。一性圓通一切性，一法徧含一切法。一月普現一切水，一切水月一月攝。諸佛法身入我性，我性還共如來合。一地具足一切地，非色非心非行業。彈指圓成八萬門，剎那超却三祇劫。一切數句非數句，與吾靈覺何交涉。不可毀，不可讚，體若虗空沒涯岸。不離當處常湛然，覓即知君不可見。取不得，捨不得，不可得中祇麼得。默時說，說時默，大施門開無壅塞。有人問我解何宗，報道摩訶般若力。或是或非人不識，逆行順行天莫測。吾早曾經多劫修，不是等閒相誑惑。建法幢，立宗旨，明明佛敕曹溪是。第一迦葉首傳燈，二十八代西天記。法東流，入此土，菩提達磨為初祖。六代傳衣天下聞，後人得道何窮數。真不立，妄本空，有無俱遣不空空。二十空門元不著，一性如來體自同。心是根，法是塵，兩種猶如鏡上痕。痕垢盡除光始現，心法雙亡性即真。嗟末法，惡時世，眾生福薄難調治。去聖遠兮邪教深，魔強法弱多怨害。聞說如來頓教門，恨不滅除令瓦碎。作在心，殃在身，不須怨訴更尤人。欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。栴檀林，無別樹，鬱密森沉師子住。境靜林閒獨自遊，走獸飛禽皆遠去。師子兒，眾隨後，三歲即能大哮吼。若是野干逐法王，百年妖怪虗開口。圓頓教，勿人情，有疑不決直須爭。不是山僧逞人我，修行恐落斷常坑。非不非，是不是，差之毫𨤲失千里。是即龍女頓成佛，非即善星生陷墜。吾早年來積學問，亦曾討疏尋經論。分別名相不知休，入海筭沙徒自困。却被如來苦訶責，數他珍寶有何益。從來蹭蹬覺虗行，多年枉作風塵客。種性邪，錯知解，不達如來圓頓制。二乘精進勿道心，外道聰明無智慧。亦愚癡，亦小騃，空拳指上生實解。執指為月枉施功，根境法中虗揑怪。不見一法即如來，方得名為觀自在。了即業障本來空，未了先須償宿債。饑逢王膳不能餐，病遇醫王爭得瘥。在欲行禪知見力，火中生蓮終不壞。勇施犯重悟無生，早時成佛於今在。師子吼，無畏說，深嗟懞懂頑皮30靼。31秖知犯重障菩提，不見如來開秘訣。有二比丘犯婬殺，波離螢光增罪結。維摩大士頓除疑，猶如赫日銷霜雪。不思議，解脫力，妙用河沙也無極。傳燈作此，即成吾善知識。四事供養敢辭勞，萬兩黃金亦銷得。粉骨碎身未足酬，一句了然超百億。法中王，最高勝，河沙如來同共證。我今解此如意珠，信受之者皆相應。了了見，無一物，亦無人，亦無佛。大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂。假使鐵輪頂上旋，定慧圓明終不失。日可冷，月可熱，眾魔不能壞真說。象駕崢嶸謾進塗，誰見螗螂能拒轍。大象不遊於兔徑，大悟不拘於小節。莫將管見謗蒼蒼，未了吾今為君決。

慈明和尚示眾云：無明實性即佛性，幻化空身即法身。諸仁者，若也信得去，不妨省力。可謂善財入彌勒樓閣，無邊法門悉皆周徧，得大無礙，悟法無生，是謂無生法忍。無邊剎境，自他不于隔毫端；十世古今，始終不離於當念。且問諸人，阿那個是當念？只如諸人，無明之性即是汝本覺妙明之性。盖謂不了生死根源，妄執為實，隨妄所轉，致墮輪迴，受種種苦。若能回光反照，自悟本來真性不生不滅，故曰無明實性即佛性，幻化空身即法身。只如四大五蘊不淨之身，都無實義，如夢如幻，如影如響，從無量劫來流浪生死，貪愛所使，無暫休息，出此入彼，積骨如毗富羅山，飲乳如四大海水。何故？為無智慧，不能了知五蘊本空，都無所實，逐妄受生，貪欲所拘，不得自在故。所以世尊云：諸苦所因，貪欲為本。若滅貪欲，無所依止。汝等若能了知幻身虗假，本來空寂，諸見不生，無我、人、眾生、壽者，諸法皆如，故曰幻化空身即法身。法身覺了無一物，惟聽法說法，虗玄大道，無著真宗，故曰本源自性天真佛。又曰：五陰浮雲空去來，三毒水泡虗出沒。若如是者，是為度一切苦厄，乃至無量無邊煩惱知解悉皆清淨，是為清淨法身。若到遮個田地，便能出此入彼，捨身受身，地獄天堂，此界他方，縱橫自在，任意浮沉，應物舒光，隨機逗教，喚作千百億化身。與麼說話，可謂無夢說夢，和泥合水，撒屎撒尿，不識好惡。乃呵呵大笑云：若向衲僧門下，十萬八千未夢見他汗臭氣在。雖然如是，事不得一向，但以假名字引導於眾生。喝一喝。

永嘉集篇目大旨。　慕道志儀第一。夫欲修道先須立志，及事師儀則彰乎軌訓，故標第一明慕道儀式。　戒憍奢意第二。初雖立志修道善識軌儀，若三業憍奢妄心擾動何能得定？故次第二明戒憍奢意也。　淨修三業第三。前戒憍奢略標綱要，今子細檢責令粗過不生，故次第三明淨修三業戒乎身口意也。　奢摩他頌第四。32已撿責身口令粗過不生，次須入門修道漸次不出定慧，五種起心六種料揀，故次第四明奢摩他頌也。　毗婆舍那頌第五。非戒不禪非禪不慧，上既修定定久慧明，故次第五明毗婆舍那頌也。　優畢叉頌第六。偏修於定定久則沉，偏學於慧慧多心動，故次第六明於優畢叉頌等於定慧令不沉動，使定慧均等捨於二邊。　三乘漸次第七。定慧既均則寂而常照，三觀一心何疑不遣？何照不圓？自解雖明悲他未悟，悟有深淺，故次第七明三乘漸次也。　事理不二第八。三乘悟理理無不窮，窮理在事了事即理，故次第八明事理不二，即事而真用祛倒見也。　勸友人書第九。事理既融內心自瑩，復悲遠學虗擲寸陰，故次第九明勸友人書也。　發願文第十。勸友人雖是悲他，專心在一情猶未普，故次第十明發願文誓度一切。　復次觀心十門，初則言其法爾，次則出其觀體，三則語其相應，四則警其上慢，五則戒其疎怠，六則重出觀體，七則明其是非，八則簡其詮旨，九則觸塗成觀，十則妙契玄源。　第一、言法爾者。夫心性虗通，動靜之源莫二；真如絕慮，緣計之念非殊。惑見紛馳，窮之則唯一寂；靈源不狀，鑒之則以千差。千差不同，法眼之名自立；一寂非異，慧眼之號斯存。理量雙消，佛眼之功圓著。是以三諦一境，法身之理常清；三智一心，般若之明常照。智境冥合，解脫之應隨機；非縱非橫，圓伊之道玄會。故知三德妙性，宛爾無乖；一心深廣難思，何出要而非路？是以即心為道者，可謂尋流而得源矣。　第二、出其觀體者。只知一念即空不空，非空非不空。　第三、語其相應者。心與空相應，則譏毀讚譽，何憂何喜？身與空相應，則刀割香塗，何苦何樂？依報與空相應，則施與劫奪，何得何失？心與空不空相應，則愛見都忘，慈悲普救。身與空不空相應，則內同枯木，外現威儀。依報與空不空相應，則永終貪求，貲財給濟。心與空不空、非空非不空相應，則實相初明，開佛知見。身與空不空、非空非不空相應，則一塵入正受，諸塵三昧起。依報與空不空、非空非不空相應，則香臺寶閣，嚴土化生。　第四、警其上慢者。若不爾者，則未相應也。　第五、戒其疎怠者。然渡海應須上船，非船何以能渡？修心必須入觀，非觀無以明心。心尚未明，相應何日？思之勿自恃也。　第六重出觀體者，只知一念即空不空、非有非無，不知即念即空不空、非非有、非非無。　第七明其是非者，心不是有，心不是無；心不非有，心不非無。是有是無即墮是，非有非無即墮非。如是只是是非之非，未是非是非非之是。今以雙非破兩是，是破非是猶是非；又以雙非破兩非，非破非非即是是。如是只是非是非非之是，未是不非不不非、不是不不是。是非之惑，綿微難見，神清慮靜，細而研之。　第八簡其詮旨者，然而至理無言，假文言以明其旨；旨宗非觀，藉修觀以會其宗。若旨之未明，則言之未的；若宗之未會，則觀之未深。深觀乃會其宗，的言必明其旨。旨宗既其明會，言觀何得復存耶？　第九觸塗成觀者，夫再演言詞，重標觀體，欲明宗旨，無異言觀。有逐方移方方，五燈作言，上方同，移五燈作言則言理無差，無差則觀旨不異。不異之旨即理，無差之理即宗。宗旨一而名二，言觀明其弄引耳。　第十妙契玄源者，夫悟心之士，寧執觀而迷旨？達教之人，豈滯言而惑理？理明則言語道斷，何言之能議？旨會則心行處滅，何觀之能思？心言不能思議者，可謂妙契環中矣。　先天二年十月十七日，安坐示滅，塔于西山之陽。

▲西京荷澤神會禪師

見六祖，語具六祖章中。弟子光寶問：眼耳緣聲色時，為復抗行？為有回互？師曰：抗互且寘，汝指何法為聲色之體乎？寶曰：如師所說，即無有聲色可得。師曰：汝若了聲色體空，亦信眼耳諸根及與凡與聖平等如幻，抗行回互，其理昭然。寶頓領悟，即日發去，隱於蒙山。　一日，鄉信至，報二親俱亡。師入堂白槌曰：父母俱喪，請大眾念摩訶般若。然纔集，師便打槌曰：勞煩大眾。下座。

▲圭峰宗密禪師

果州西充何氏子。髫齓通明儒典，弱冠將赴舉，見圓和尚，遽落33䰂受具。一日赴府吏任灌齋，以次受經，得圓覺讀之，感悟流涕。歸白圓，圓曰：此佛授汝耳，汝當大弘圓頓之教。令徧參。因謁荊南忠公南印，忠曰：傳教人也。復謁洛陽照公奉國神照，照曰：菩薩中人也。抵襄陽，得清凉國師華嚴疏，於病僧處夙未經目，即為眾講說，聽者雲集。有泰恭者，不勝慶遇，至斷臂酬恩。師遣書先詣清凉，敘師資禮。講畢，乃躬詣觀國師，執弟子禮。觀國師曰：毗盧華藏能隨我遊者，其汝乎？師預觀之室，日臻玄奧。筌象都亡，回住鄠縣草堂寺。未幾，住終南圭峰寺。太和徵至都，賜紫。天子而下悉歸慕參扣，相國裴休獨稱入室。師以禪教互相非毀，乃著禪源詮以通之。其都序略曰：禪是天竺之語，具云禪那，此云思惟修，亦云靜慮，皆定慧之通稱也。源者，是一切眾生本覺真性，亦名佛性，亦名心地。悟之名慧，修之名定，定慧通明為禪。此性是禪之本源，故云禪源，亦名禪那。理行者，此之本源是禪理，忘情契之是禪行，故云理行。然今所述諸家述作，多譚禪理，少說禪行，故且以禪源題之。今時有人但目真性為禪者，是不達理行之旨，又不辨華竺之音也。然非離真性，別有禪體。但眾生迷真合塵，即名散亂。背塵合真，方名禪定。若直論本性，即非真非妄，無背無合，無定無亂，誰言禪乎。況此真性，非惟是禪門之源，亦是萬法之源，故名法性。亦是眾生迷悟之源，故名如來藏藏識出楞伽經。亦是諸佛萬德之源，故名佛性涅槃等經。亦是菩薩萬行之源，故名心地梵網經云，行菩薩道之根本。萬行不出六波羅蜜，禪者但是六中之一，當其第五，豈可都目真性為一禪行哉。然禪定一行，最為神妙，能發起性上無漏智慧。一切妙用，萬行萬德，乃至神通光明，皆從定發。故三乘人，欲求聖道，必須修禪。離此無門，離此無路。至於念佛求生淨土，亦修十六觀禪，及念佛三昧，般舟三昧等也。又真性即不垢不淨，凡聖無差。禪門則有淺有深，階級殊等。謂帶異計，欣上厭下而修者，是外道禪。正信因果，亦以欣厭而修者，是凡夫禪。悟我空偏真之理而修者，是小乘禪。悟我法二空所顯真理而修者，是大乘禪上四類，皆有四色四空之異也。若頓悟自心本來清淨，元無煩惱，無漏智性，本自具足，此心即佛，畢竟無異，依此而修者，是最上乘禪。亦名如來清淨禪，亦名一行三昧，亦名真如三昧。此是一切三昧根本。若能念念修習，自然漸得百千三昧。達磨門下，展轉相傳者，是此禪也。達磨未到，古來諸家所解，皆是前四禪八定。諸高僧修之，皆得功用。南嶽天台，令依三諦之理，修三止三觀。教義雖最圓妙，然其趣入門戶次第，亦只是前之諸禪行相。唯達磨所傳者，頓同佛體，迥異諸門。故宗習者，難得其旨。得則成聖，疾證菩提。失即成邪，速入塗炭。先祖革昧防失，故且人傳一人。後代34已有所憑，故任千燈千照。洎乎法久成弊，錯謬者多。故經論學人，疑謗亦眾。原夫佛說頓教漸教，禪開頓門漸門。二教二門，各相符契。今講者偏彰漸義，禪者偏播頓宗。禪講相逢，胡越之隔。宗密不知夙生何作，熏得此心。自未解脫，欲解他縛。為法忘於軀命，愍人切於神情。亦知淨名經云：若自有縛，能解他縛，無有是處。然欲罷不能，驗是宿習難改故。每歎人與法差，法為人病。時別撰經律論疏，大開戒定慧門。顯頓悟資於漸修，證師說符於佛意。意既本末而委示，文乃浩博而難尋。汎學雖多，秉志者少。況迹涉名相，誰辨金鍮。徒自疲勞，未見機感。雖佛說悲增是行，而自慮愛見難防。遂捨眾入山，習定均慧。前後息慮，相繼十年。微細習情，起滅彰於靜慧；差別法義，羅列現於空心。虗隙日光，纖埃擾擾；清潭水底，影像昭昭。豈比夫空守默之癡禪，但尋文之狂慧者也。然本因了自心而辨諸教，故懇情於心宗；又因辨諸教而解修心，故䖍誠於教義。教也者，諸佛菩薩所留經論也；禪也者，諸善知識所述句偈也。但佛經開張，羅大千八部之眾；禪偈撮略，就此方一類之機。羅眾則莽蕩難依，就機則指的易用。今之纂集，意在斯焉。　蕭俛相公呈35己見解，請師注釋。荷澤云：見清淨體於諸三昧，八萬四千諸波羅蜜門，皆於見上一時起用，名為慧眼。若當真如相應之時師注：善惡不思，空有不念。下細字皆是師注，萬化寂滅萬法俱從思想緣念而生，皆是虗空，故云化也。既一念不生，則萬法不起，故不待泯之，自然寂滅也，此時更無所見照體獨立，夢智亡階。三昧諸波羅蜜門，亦一時空寂，更無所得散亂與三昧，此岸與彼岸，是相待對治之說。若知心無念，見性無生，則定亂真妄，一時空寂，故無所得也。不審此是見上一時起用否然見性圓明，理絕相累，即絕相為妙用，住相為執情。於八萬法門，一一皆爾。一法有為一塵，一法空為一用。故云：見清淨體，則一時起用矣。

山南溫造尚書問：悟理息妄之人，不復結業，一期壽終之後，靈性何依？師曰：一切眾生，無不具有覺性，靈明空寂，與佛何殊？但以無始劫來，未曾了悟，妄執身為我相，故生愛惡等情，隨情造業，隨業受報，生老病死，長劫輪迴。然身中覺性，未曾生死，如夢被驅役，而身本安閒，如水作氷，而濕性不易。若能悟此性，即是法身，本自無生，何有依托？靈靈不昧，了了常知，無所從來，亦無所去。然多生妄執，習以性成，喜怒哀樂，微細流注。真理雖然頓達，此情難以卒除，須常覺察，損之又損，如風頓止，波浪漸停，豈可一主所修，便同諸佛力用？但可以空寂為自體，勿認色身，以靈知為自心，勿認妄念。妄念若起，都不隨之，即臨命終時，自然業不能繫，雖有中陰，所向自由，天上人間，隨意寄托。若愛惡之念36已泯，即不受分段之身。自能易短為長，易粗為妙。若微細流注，一切寂滅。唯圓覺大智，朗然獨存。即隨機應現千百億化身，度有緣眾生，名之為佛。宗密先有八句偈，顯示此意。曾於尚書處誦之，奉命解釋。今謹注釋如後。偈曰：作有義事，是惺悟心。義謂義理，非謂仁義恩義。意明凡所作為，先詳利害。須有所以，當於道理，然後行之。方免同惛醉顛狂之人也。就佛法中，有三種義，即可為之。一益資色身之事，謂衣食醫藥房舍等，世間義也。二資益法身，謂戒定慧六波羅蜜等，第一義也。三弘正法，利濟羣生也。乃至為法諸餘緣事，通世出世也。作無義事，是狂亂心。謂凡所作為，若不緣上三般事，即名無義也。是狂亂者，且如世間狂人醉人，所徃不揀處所，所作不量是非。今既不擇有何義利，但縱情妄念，要為即為，故如狂也。上四句，述業因也。下四句，述受果報云。

狂亂隨情念，臨終被業牽。既隨妄念，欲作即作，不以悟理之智簡擇是非，猶如狂人。故臨終時，牽於業道，被業所引，受當來報。故涅槃經云：無明郎主，貪愛魔王，役使身心，策如僮僕。

惺悟不由情，臨終能轉業。情中欲作，而察理不應，即須便止。情中不欲作，而照理相應，即須便作。但由是非之理，不由愛惡之情，即臨命終時，業不能繫，隨意自在天上人間也。通而言之，但朝暮之間，所作被情塵所牽，即臨終被業所牽而受生。若所作所為，由于覺智，不由情塵，即臨終由我自在而受生，不由業也。當知欲驗臨終受生自在不自在，但驗尋常行心於塵境自由不自由。

林間錄引師前偈曰：閱唐史，李訓之敗，被37緣衣詭言黜官，走終南依密。密欲匿之，其徒不可，乃奔鳳翔，為盩厔吏所執。訓死，仇士良捕密詰之，怡然曰：與訓遊久，吾法遇難則救，初無愛憎，死固吾分。予謂比丘與唐士大夫交者多，或見傳記多犯法辱教，而圭峰獨超然如此，為史者亦欣然點筆疾書，盖其履踐之明也。觀其偈，則無不欲透脫情境，譬如香象擺壞鐵鎖，自在而去，豈若蠅為唾所污哉！智證傳引此偈曰：朝奉大夫孫于之嫂，年十九而寡，自誓一飯終身，誦法華經不復嫁。于守高安，嫂年38已七十餘，面目光澤，舉止輕利。政和六年夏六月，忽收經帙，料理服玩與侍妾。于問其故，笑曰：我更三日死矣。果如期而逝。韓子蒼問予曰：人之將終，有前知者，何術致之？予曰：譬如牛乳，以39酵發之，雖緣緣之中無有作者，久而成酪。非自外來，生乳中故；非自能生，以40酵發之故。緣緣成熟，忽然成就。乃有偈，其略曰：酪出乳中無別法，死而何苦欲先知？如某夫人華年休息，白首見効，凡五十餘年，心心無間，自然前知，化日酪出乳中也。然觀圭峰偈語，恐于死時未得自在，以其皆理障故。如本朝太祖皇帝將問罪江南，後主遣其臣徐鉉入對，欲以舌辯存國。既見，曰：江南國主如子事父，以事陛下，奈何欲伐之？太祖曰：父子異居，可乎？鉉愕然無以對。今平生知誦圭峰之偈語，至於臨終，為徐鉉之愕然是也。　林間錄又引師答溫尚書書，具載其辭，復列韓侍郎與晦堂問答，而覺範於後稍有所評，并錄於此。韓侍郎宗古以書問晦堂老師曰：昔聞和尚開悟，曠然無疑，但無始以來煩惱習氣未能頓盡，為之奈何？晦堂答曰：敬承中書諭及昔時開悟，曠然無疑，41但無始以來煩惱習氣未能頓盡，為之奈何？然心外無剩法者，不知煩惱習氣是何物而欲盡之，若起此心，翻成認賊為子也。從上以來，但有言說，乃是隨病設藥，縱有煩惱習氣，但以如來知見治之，皆是善權方便誘引之說。若是定有習氣可治，却是心外有法而可盡之，譬如靈龜曳尾於塗，拂迹迹生，可謂將心用心，轉見病深。苟能明達心外無法，法外無心，心法既無，更欲教誰頓盡耶？伏奉來諭，略敘少答，以為山中之信耳。二老，古今之宗師也，其隨宜方便，自有意味，初無優劣。然圭峰所答之詞，正韓公所問之意，而語不失宗，開廓正見，以密較之，晦堂所得多矣。　又林間錄曰：草堂禪師牋要曰：心體靈知不昧，如一摩尼珠，圓照空淨，都無差別之相。以體明故，對物時能現一切色相，色自差而珠無變易，如珠現黑。時人以珠為黑者，非見珠也；離黑覓珠者，亦非見珠也；以明黑都無為珠者，亦非見珠也。馬祖說法，即妄明真，正如以黑為珠。神秀說法，令妄盡方見覺性者，離妄求真，正如離黑覓珠。牛頭說法，一切如夢，本來無事，真妄俱無，正如明黑都無為珠。獨荷澤於空相處，指示知見，了了常知，正如正見珠體，不顧眾色也。密以馬祖之道，如珠之黑，是大不然。即妄明真，方便語耳。略知教乘者，皆了之。豈馬祖應聖師遠讖，為震旦法主。出其門下者，如南泉、百丈、大達、歸宗之徒，皆博綜三藏，熟爛真妄之論，爭服膺師尊之，而其道乃止於如珠之黑而42已哉。又以牛頭之道，一切如夢，真妄俱無者，是大不然。觀其作心王銘曰：前際如空，知處迷宗。分明照境，隨照冥濛。縱橫無照，最微最妙。知法無知，無知知要。一一皆治知見之病。而荷澤公然立知見，優劣可見，而謂其道如明黑，都無為珠者，豈不重欺吾人哉。至如北秀之道，頓漸之理，三尺童子知之，所論當論其用心。秀公為黃梅上首，頓宗直指，縱曰機器不逮，然亦飫聞飽參矣，豈自甘為漸宗徒耶。葢祖道於時疑信半天下，不有漸，何以顯頓哉。至於紛爭者，皆兩宗之徒，非秀心也。便謂其道止如是，恐非通論。吾聞大聖應世，成就法道，其權非一，有冥權，有顯權。冥權即為異道，為非道。顯權則為親友，為知識。庸詎知秀公非冥權也哉。