《宗統編年》宗統編年卷之二

佛紀下

穆王1己亥二十年

佛在六欲天說大集經。

如來成佛十六年，知諸菩薩堪能住持大乘法藏，即於欲色二界中間大寶坊內，說大集經。

祥符蔭曰：四十九年，三轉法輪，五時八教，總不出剎那際三昧中。如說法華六十小劫，時會聽者，謂如食頃。佛佛道同，今古不異，又豈可以世間時數情量測定之耶？諸所說法，本不局於時，難盡以年推。就經傳所載者紀之，以槩其餘。學者當默識心通，思過半矣。

庚子二十一年

佛住世說法度生　發明佛住世四十九年，無非說法度生。其間竺乾遠隔，時代渺茫，難以定稽。年次之下，通書說法度生以槩之。其有關於宗統者，總於末後書列。

辛丑二十二年

佛住世說法度生。

仁王般若云：二十八年說摩訶般若，靈山八載說法華經。

佛始制戒律，命優波離綱紀大眾。

佛命阿難為侍者　發明慶持法得人也。

壬寅二十三年

癸卯二十四年

甲辰二十五年

乙巳二十六年

丙午二十七年

丁未二十八年

戊申二十九年

2己酉三十年

庚戌三十一年

辛亥三十二年

佛姨母大愛道即摩訶波提求出家。

佛還迦維衛國，大愛道稽首白佛言：我聞女人精進，亦可得道。今我敬信，願得出家，受持法律，以學於道。佛止之曰：無以女人入我法律而出家也。若如此者，清淨梵行，當必不久，正法住世，即易衰微。大愛道再三哀求，佛不聽許。阿難見而憫之，稽首代懇，且曰：大愛道多有善意，佛初生時，躬侍養育，今求出家，何不聽許？佛曰：我非不知大愛道於我有恩，今我成佛，於大愛道，恩亦不淺。以從於佛，得受五戒，歸依三寶，信道見諦，此之恩德，非世可比。但聽女人出家，則於佛法有所障礙。譬如稻田，莠稗叢雜，必敗良苗。女人出家，清淨大法，不久衰弱。假使必求出家者，須令盡壽奉行八敬之法。譬如防水，善治堤塘，勿令漏失。其能如是，可入律法。大愛道恭喜奉行，遂度出家，後證阿羅漢果。佛記正法當千歲興盛，以度女人故，至五百歲而漸衰微。

壬子三十三年

癸丑三十四年

甲寅三十五年

乙卯三十六年

丙辰三十七年

丁巳三十八年

戊午三十九年

己未四十年

庚申四十一年

辛酉四十二年

壬戌四十三年

癸亥四十四年

甲子四十五年

乙丑四十六年

丙寅四十七年

丁卯四十八年

戊辰四十九年

己巳五十年

庚午五十一年

辛未五十二年

佛付囑摩訶迦葉傳持宗統，并勅阿難副貳傳化。

佛在靈山會上，有大梵王以金色波羅花獻佛，佛陞座拈起示眾，是時眾皆默然，摩訶迦葉破顏微笑，佛顧而命之曰：吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。復至多子塔前，命摩訶迦葉分座令坐，以僧伽黎付之，并勅阿難副貳傳化，無令斷絕，而說偈曰：法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法。復告之曰：此金縷僧伽黎衣，傳付於汝，轉授補處，至慈氏佛出世。迦葉承勅，稽首敬受。

安隱忍曰，道大同，而弘道之迹不能同。道絕同，而合道之符不能異。不能同也，故先聖之建立有差。不能異也，雖變變化化，而不出從上相承之法眼，所謂宗旨也。佛不云乎，吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，付囑摩訶迦葉。夫涅槃妙心，即吾人本具之廣大心體也。正法眼藏，即雙明雙暗，同死同生之金剛眼也。心即眼，眼即心，實相而無相者也。如國之印璽然，無前際，無後際，無中際，一印而文理備焉。世尊非此眼，不能辨迦葉之一笑。迦葉非此眼，不能契世尊之拈花。乃至四七二三授受之際，非此眼不能驗其淺深偏全之候。所謂啐啄同時，人境俱奪，名言斷，理路絕。壁立萬仞，而從上佛祖，要人於此壁立萬仞，聞見智識所不到處，豁開向上，故終日言而未甞言也。非無言也，言之中無言也。及其獘也，知解橫生，故不得不變而為機鋒、為棒喝；又其弊也，不得不變而定宗旨。宗旨定，若三代之禮樂備焉，雖千聖繼出不能易矣。夫言論之弊也，弊於知解；而棒喝之弊也，獘於亂統。故從棒喝悟者，知亂統之病，而建同喝、四喝、料簡、玄要、函葢、截流等綱宗，臨濟、雲門是也；從機語悟者，知知解之病，而建四禁、五位、六相、種種三昧門等綱宗，曹洞、溈仰、法眼是也。以要言之，不出實相無相、無相實相之法印，所謂變變化化而合道之符不能異者，此也。是故符合，雖三祖之惡疾，不得不以衣鉢付之；而符之未合，雖首座之脫化、洛浦之聖箭，猶在點額之例。正法眼藏果易言哉？惟其不易言也，故先聖秘之而聽其悟耳。

祥符蔭曰：四十九年，隨機設化。方便接引，四眾純熟。末後一花拈出，大事了畢。亘古亘今，徹頭徹尾。一會靈山，儼然未散。豈虗語哉？

佛付囑國王、大臣護持正法。

祥符蔭曰：佛法廣大如太虗空，攝受成就一切，非一切之所能攝受成就。國王大臣有一不從佛法因緣中來者乎？有一非佛法之所攝受成就者乎？則佛法之能護持國王大臣，國王大臣之不能護持佛法也明矣。若然，靈山會上佛何以付囑國王大臣護持正法乎？佛付囑國王大臣護持正法者，攝受成就國王大臣也，為國王大臣計也。葢國王大臣宿植善根，今乘權位護持正法，則近善知識邪僻不興，民知正道聖化自端，上行下效而天下不治者，未之有也。是佛因其地位而接引之，使不致於善根退失，福盡淪墜也。國王大臣能體佛心，融通大道，不離一心，修十善業，制御天下，顯正摧邪，斯真不負靈山付囑者也。若不達大道，邀福營為，藉以資培善果則可，謂能得佛當日付囑之旨則未也。人能弘道，國王大臣當自護持其正法，而佛法自在其中。若謂興隆三寶，折伏魔外，是護持邊事，是以世諦測正徧知，淺之乎視護持佛法矣。佛法何事不深？明佛法而能護持佛法者，未之有也。凡為國王大臣者，其審思之。

穆王壬申五十三年景德傳燈錄作五十二年者，誤。

佛示涅槃梵語涅槃，華言滅度。　發明華嚴經云：如來應正等覺作佛事3已，觀十種義故，示般涅槃。所謂示一切行實無常故；示一切有為非安隱故；示大涅槃是安隱處，無怖畏故；以諸人天樂著色身，為見色身是無常法，令其願住淨法身故；示無常力不可轉故；示一切有為不隨心住，不自在故；示一切三有皆如幻化，不堅牢故；示涅槃性究竟堅牢，不可壞故；示一切法無生無起，而有聚集散壞相故。諸佛世尊作佛事4已，所願滿5已，轉法輪6已，應化度者。皆化度7已，應受記莂。成記莂8已，法應如是入於不變涅槃。

佛至拘尸那城此云角城，告諸大眾：吾今欲入涅槃。以手摩胸，告眾曰：汝等善觀吾紫磨金色之身，各各瞻仰取足，勿令後悔。若謂吾滅度，非我弟子。若謂吾不滅度，亦非我弟子。時百萬億眾，悉皆契悟。文殊請佛再轉法輪，佛咄曰：文殊！吾四十九年住世，未曾說一字。汝請吾再轉法輪，是吾曾轉法輪耶？遂往熈連河側，娑羅雙樹下，從其面門，放大光明，徧照三千大千世界。十方六趣，一切眾生，遇斯光者，罪垢消除，種成佛因。爰及天人龍神，羅漢大士，情與無情，俱來勸請，求莫涅槃。佛受純陀最後之供9已，說偈曰：諸行無常，是生滅法。生滅滅10已，寂滅為樂。乃右脇累足，泊然宴寂。摩耶夫人，從忉利天來，佛復起為說法，特示雙足。化婆耆摩訶迦葉最後至，出雙趺示之。

祥符蔭曰：如來不出世，亦無有涅槃。譬澄空月，影臨萬水，水清月見，水濁月隱。眾生心淨，佛即出世。眾生心垢，佛即涅槃。又如日月照四天下，東方出時，西方隱沒，非日月遂隱沒也。如來於此土眾生，化緣11已畢，示見涅槃。於他方世界，隨緣度生，未甞涅槃也。局於凡情聖見，均之不見如來。故佛以紫磨金色之身，炳示大眾，令其不離當前，了悟真際。一眾機熟，悉契無生。斯又眾生心垢，佛乃降生。眾生心淨，便涅槃也。故曰：佛不住佛，名真涅槃。

佛三昧此云正定火闍維焚化也金色身，天人分請舍利起塔供養梵語舍利，此云骨身。舍利者，佛從最初發金剛心，以戒定慧光蒸薰有漏三業生身，凝瑩而成。其色不定，小大圓直，如露如粟，如珠如菽。又因禪定、行道、願力三者所薰，故有定動及隨願所見之異。堅固如金剛，水火不能焚溺。代代高僧，凡三學圓滿者皆有之，但曰堅固子，非若佛之光明靈變也。

佛示寂12已，天人弟子，競以香薪茶毗火化也之。香薪燼後，13金棺如故。爾時大眾，即於佛前，以偈頌曰：凡俗諸猛𦦨，何能致棺熱？請尊三昧火，闍維金色身。於時金棺，從座而舉，高七多羅樹多羅又云貝多，此云岸葉，可書寫，高四十九尺。往反空中，化火三昧化火三昧者，火光三昧也。須臾灰生，得舍利此云堅固子八斛四斗。迦維衛等八大國王，嚴整四兵，各求舍利。天龍亦來，求分供養。乃分為三分，一分與諸天，一分與龍王，一分復分為八分，與八國王俱，起七寶塔供養。後阿育王，以阿闍世王所供塔中舍利，分造八萬四千寶塔，散布閻浮洲經傳有作佛壽八十，癸酉年十二月十五日涅槃。今從祖錄，考定壬申年二月十五日。

別證周書記穆王五十三年壬申二月十五日平旦，暴風忽起，損舍折木，地動天陰，西方白虹十二道。太史扈多占曰：西方聖人卒矣。又穆王之世，數見西方光氣亘天。

祥符蔭曰：至道絕迹，妙法離言。真佛無為，不墮諸數。圓周法界，豈直誕於王宮；普見羣心，甯真謝乎雙樹。但以羣萌長寢，爰施無緣之慈；百億分身，乃應娑婆之界。重願弘慈，憫茲忍土。十方諸佛，所共讚揚。是以降神天竺，示域中之尊；標號釋迦，為四生之父。脫屣儲宮，捨金輪如擲芥；修行苦行，攝邪外以歸真。道既大成，功斯普利。三千界內，無不被其光明；十法界中，皆盡蒙其教化。天龍攝受，神鬼歸依。情與無情，俱承度脫。未來過見，一念了知。謗毀稱14揚，平等普攝。非天中極天，聖中至聖，何以至於斯焉。然此一佛化儀，尚屬千燈影見。若也圓尋覺海，則真湛寂無邊。無邊性海，佛與羣生分量不殊；常住真心，羣生於佛絲毫靡間。若能就體而求，自然當下具足。真俗不異，凡聖一如。其在孔氏之言曰：在明明德，即佛之所謂自覺也；在新民，則覺他也；在止於至善，則覺行圓滿也。深淺雖殊，其致則一。故曰：佛非有他，但盡此心量耳。

五臺居士陸光祖曰：佛道廣大，不獨尊而敬之者生大福，即輕之、詆之、侮之、讐之者，亦終將得益焉。如入栴檀之林，或躪蹴焉，或斬伐焉，皆染香氣以出也。又曰：余世業儒，誦孔子之言甚謹。甞檢國朝故事，竊見太祖高皇、太宗文皇所以尊崇佛典特異，既刻大藏經板貯兩京，又數出內帑金印造數千部，頒天下郡邑名藍，延高僧講演，而屬四民共聽焉。余始諰諰然疑豈佛氏之教有出吾儒上哉？不然，聰明聖智莫如我二祖，何信之之篤如是？試取內典觀之，則廣大無際，如望溟渤而莫得其涯涘也；久之，稍窺端緒，則如昏衢之覩日月而仰其燭照也；又久之，會文歸15己，稍獲其用，則如布帛菽粟不可一日闕也。然後知二祖之見，淵哉遠矣！夫自儒道而下，九流百氏之奧，禮樂德藝之微，性命之精，事物之粗，方內方外，世出世間之法，大藏靡不具焉。凡至理密義，諸家累千萬言而不能發者，以一言發之，瞭如也。佛法之淺淺，勝他教之深深，詎不信夫！

幻寄瞿汝稷曰：世之誕佛者，皆比於范縝之神滅者也，而神滅非聖人所立教也。夫神也者，妙萬物而為言者也，即心也，即道也。範圍天地，曲成萬物，聖人所以參贊化育者也，是豈形之所及也？惟聖人為能窮神，而庸愚固未甞亡，特不知其即道耳。故曰：百姓日用而不知，不知則一狥於形。於是遺範圍天地之廣大而自狹，棄曲成萬物之微妙而自穢，終日役役，不過耳目口腹。聖人愍焉，故諭之曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器。謂之道，復慮人之自畫而高遠之，謂非16己所及也，故曰：利用出入，民咸用之。謂之神，終身由之而不知其道。堯之所以堯，窮此神也；桀之所以桀，昧此神也。是神者，溯之無始，推之無終，豈形生而始生，形滅而隨滅哉？形有盡而神無窮，故曰：原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。而縝之言曰：形即神也，神即形也，形生而神生，形滅而神滅。藉如縝言，操則存者形存歟？舍則亡者是亡歟？出入無時，莫知其鄉，百骸九竅六臟，誰能然歟？心不在焉，視而不見，夢說築巖，豈目所矚？處今而憶昔，在吳而知越，何形之能然？縝亦不思甚矣。履帝武，敏而生棄，杜伯關弓，伯有為厲，墳典所載，未易悉舉，是皆迦文之所倡乎？故縝之言形，即神也。形滅神滅，非聖人所立教也，君子之所棄也。是使人重形而遺神，淪胥以溺者也。何以言之？謂形即神，則舍形無我。舍形無我，則凡形之所欲，皆我之所欲，而以禮義維之，是強也，是外鑠也。神不滅而謂滅，則堯、桀均盡，顏、跖均生。均生則縱佚者自適，均盡則好修者徒勞。於是示之以餘慶，惑之以百殃，則見以為茫昧而難徵也；揭之以仁義，則以為仁義攖人心；揭之以性善，則以為性惡，則以為善惡混，幾何其能信之？於是聿皇得喪，徽17纆貪毒，惡積而不可掩，罪大而不可解，沉淪昏衢，莫能自出，旋復流浪，為苦無18已。如來智入三世，圓應眾機，五時說法，海墨不可勝紀，其流入震旦者，纔海墨之一滴。其語報，則徵之三世；其語性，則盡之妙覺。知三世之報，則堯、桀不均盡；知性覺之妙，則性善無所疑。故下焉者得其說，必惕於三世之報惡不俟懲而革善不俟勸。而行矣上焉者得其說則妙契性善之真居仁由義若。耳聽目視何有攖吾心哉是以聖賢之教得如來而大。暢惜哉縝之不講謂神滅形滅而誕佛也惟如來之教。能窮此神之廣大微妙語其大則天地者無盡大海之。一漚耳元會運世者無盡時劫之一瞬耳語其妙則無。聲無臭此之空諦也精一執中此之尸波羅蜜也一言。演為無量義竟古今而推之莫能竟也儒墨之是非黃。老之祕密與夫百家之雄辯一言而蔽之而有餘也佐。堯而堯佐舜而舜父以之而慈子以之而孝護世以之。而護諸眾生帝釋以之而離愛梵天以之而勝慧二乘。以之而迴向真乘菩薩以之而證入妙覺四聖六凡無。根不被故其言必至於海墨也河沙妙德罔越窮神故。其要必歸於一乘也世出世法莫不竭盡而無餘矣是。以世之興王莫不尊尚列代名卿宿儒或行峻一世或。文雄百代龍翰鳳雛之彥蘭薰雪白之賢歸命法流頥。真靈筏者數之更僕未易終也考其人之操履事業皆。彪炳史冊故未甞以嗜此而壞世間法也。使道德之蘊不出於六藝，性命之微無過於諸儒，則彼固皆含六藝之腴，入諸儒之室，何肯悅詖辭而釋微言，就僻行而𪾜大道乎？是棄縞紵而求短褐之類也，非人情矣。嗟乎，四大假合也，百年旦暮也，昔之所歷，於今奚存？今之所存，又何可恃？至愛終離，大業終棄，神之未窮，茫茫安託？適百里而不得其所託，則皇皇焉。浩劫之適，何翅百里？七趣紛遝，所託非定，狃百年之得喪，而輕浩劫之流浪，可不謂大哀耶？故濟我於一時者，不及濟我於一世者也；俾我一世得所安者，不如使我浩劫得所安者也。求濟我於浩劫者，非如來之教而何？姑未敢論受果登地，第能汎瀾覺海，少溉餘潤，則契根根塵塵，靡不周徧法界，故不獨可以窮神，亦可以窮形色之原矣。於是纏葢不能縻，陰陽不能控，修兮其翔，洎兮其集，得固如也，喪亦如也。未遊焉者，不獨喪之為喪；既遊焉者，不獨得之為得。念念滅盡而非斷，古今不異而非常，畢化沙界而壹無事，默然宴坐而萬行嚴，往來生死未甞生死，出入淨穢初無淨穢，豈將來而後證，審於今而不誣？是以究曠劫於剎那，拔九類於半偈，莫尚如來之教矣。

佛說諸經宗旨　發明一代時教，難以周知而徧舉也。其有當於宗統者，節書之。而諸家拈頌中稍平易者，書一二以附焉。

經題[米-木+八]字。

僧問地藏琛：以字不成，八字不是，未審是甚麼字？藏曰：看取下註脚。　幻寄曰：有以漚和二字釋此者，是以柏樹子話為三界唯心同一鼻孔，座主見也。

徑山杲頌曰：以字不成八字非，爍迦羅眼不能窺。一毛頭上重拈出，憤怒那吒失却威。

金剛經云：無我相，無人相。

南嶽儲頌曰：我相人相，恁底模樣。鼻直眉橫，何曾錯向。

圓覺經云：居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知不辨真實。

徑山杲頌曰：荷葉團團團似鏡，菱角尖尖尖似錐。風吹柳絮毛毬走，雨打梨花蛺蝶飛。

一切障礙，即究竟覺。

雪堂行頌曰：枯樹雲充葉，凋梅雪作花。擊桐成木響，蘸雪喫冬瓜。長天秋水，孤鶩落霞。

南嶽儲頌曰：握則為拳，開則成掌。放下手來，是一是兩。

楞嚴經佛謂阿難：見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。

海印信。頌曰：見不及處，江山滿目。不覩纖毫，花紅柳綠。白雲出沒本無心，流水滔滔豈盈縮。

一人發真歸元，此十方空皆悉銷隕。

尼無著頌曰：一人發真歸元，十方虗空銷隕。試問楊岐栗蓬，何似雲門餬餅？。

諸可還者，自然非汝；不汝還者，非汝而誰？

天目禮頌曰：不汝還兮復是誰？殘紅落滿釣魚磯。日斜風動無人掃，燕子銜將水際飛。咄咄！是無等等呪。

阿難復白佛言：若此妙明、真淨、妙心本來徧圓，如是乃至大地、草木、蠕動、含靈本元真如，即是如來成佛真體。佛體真實，云何復有地獄、鬼、畜生？

南嶽儲頌曰：閒田一畝，贏來日久。種麻得麻，種豆得豆。

佛告阿難：吾不見時，何不見吾不見之處？若見不見，自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？

雪竇顯頌曰：全象全牛瞖不殊，從來作者共名模。如今要見瞿曇老，剎剎塵塵在半途。

天童悟頌曰：空山不見人，但聞人語響。返景入深林，復照青苔上。

若能轉物，即同如來。

白雲端頌曰：若能轉物即如來，春至山花處處開。自有一雙窮相手，不曾容易舞三臺。

法華經云：是法住法位，世間相常住。

朴翁銛頌曰：世間相常住，黃鶯啼綠樹。真個可憐生，動著便飛去。

諸法從本來，常自寂滅相，

有僧誦此，忽有疑，日夕不置，偶聞鶯聲，頓然開悟，遂續前語為偈曰：諸法從本來，常自寂滅相，春至百花開，黃鶯啼樹上。

如來如實知見三界之相，無有生死若退若出，亦無在世及滅度者，非實非虗非如非異，不如三界見於三界。如斯之事，如來明見無有錯謬。

圓極岑頌曰：岣嶁峰前神禹碑，字青石赤形模奇。無目仙人纔一見，便應撫掌笑嘻嘻。雲暗蒼龍化葛陂，就中一句是正頌。有人檢點得出，許你具一隻眼。

諸經公案凡聖之所同然曰公，今古之所不易曰案。　發明如來說法，皆方便隨機，顯密普攝。其間有覿面全提，因事直指，不落言詮，不涉意解者，節書之為公案，諸家拈頌附焉。

佛一日陞座，大眾集定，文殊白椎曰：諦觀法王法，法王法如是。佛便下座。

芭蕉徹拈曰：忙忙者，帀地普天。　三峰藏拈曰：人人都向世尊未陞座前會取，蚤19已錯了也。

雪竇顯頌曰：列聖叢中作者知，法王法令不如斯。會中若有仙陀客，何必文殊下一椎。

佛因黑氏梵志獻合歡梧桐花，佛召梵志放下著，梵志放下左手一株花。佛又召梵志放下著，梵志又放下右手一株花。佛又召梵志放下著，梵志曰：吾今兩手俱空，更教放下個甚麼？佛曰：吾非教汝放捨其花，汝當放捨外六塵、內六根、中六識，一時捨却無可捨處，是汝放身命處。梵志於言下悟無生忍法。

佛拈隨色摩尼此云如意珠，問五方天王：此珠而作何色？時五方天王互說異色。佛藏珠，復舉手曰：此珠作何色？天王曰：佛手中無珠，何處有色？佛曰：汝何迷倒之甚？吾將世珠示之，便強說有青、黃、赤、白色；吾將真珠示之，便總不知。時五方天王悉自省悟。

佛因五通仙人問：佛有六通，我有五通，如何是那一通？佛召五通仙人，仙人應諾。佛曰：那一通你問我。翠巖芝曰：五通如是問，佛如是答，要且不會那一通。　徑山杲曰：今時有一種弄泥團漢，徃徃在那一通處錯認定盤星。

佛因20菩眼菩薩欲見普賢不可得，乃至三度入定，徧觀三千大千世界，覓普賢不可得，而來白佛。佛曰：汝21但於靜三昧中起一念，便見普賢。於是普眼菩薩纔起一念，便見普賢向空中乘六牙白象。

佛一日勅阿難：食時將至，汝當入城持鉢。阿難應諾。佛曰：汝能持鉢，須依過去七佛儀式。阿難便問：如何是七佛儀式？佛召阿難，阿難應諾。佛曰：持鉢去。葉庵謙頌曰：𢌞環父子情，步步隨流水。他日問師兄，剎竿扶不起。

佛因自恣日，文殊三度過夏。迦葉欲白椎擯出，纔拈椎，乃見百千萬億文殊。迦葉盡其神力，椎不能舉。佛遂問迦葉：你擬擯那個文殊？迦葉無對。

城東有一老母，與佛同生，不欲見佛，每見佛來，即便迴避。雖然如此，回顧東西，總皆是佛。遂以手掩面，乃至十指掌中皆是佛。

佛因文殊至諸佛集處，值諸佛各還本處，唯有一女人，近於佛坐而入三昧。文殊乃白佛：云何此人得近佛，而我不得？佛告文殊：汝但覺此女，令從三昧起，汝自問之。文殊繞女人三帀，鳴指一下，乃托至梵天，盡其神力而不能出。佛曰：假使百千文殊，亦出此女人定不得。下方過四十二恒河沙國土，有罔明菩薩，能出此女人定。須臾，罔明大士從地涌出，作禮佛。佛勅罔明出，罔明却至女子前，鳴指一下，女子於是從定而出。

五雲逢日，不惟文殊不能出此定，但恐如來也出此定不得。

圓悟勤頌曰：大定等虗空，廓然誰辨的。女子與瞿曇，據令何條直。師子奮迅兮搖蕩乾坤，象王回旋兮不資餘力。孰勝孰負，誰出誰入。雨散雲收，青天白日。君不見，馬駒踏殺天下人，臨濟未是白拈賊。

佛照光頌曰：一畝之田，三蛇九鼠。仔細看來，是何面嘴。

佛因外道問：不問有言，不問無言。佛良久，外道歎曰：佛大慈大悲，開我迷雲，令我得入。作禮而去。阿難白佛：外道得何道理，稱歎而去？佛曰：如世良馬，見鞭影而行。

佛因外道問：昨日說何法？佛曰：說定法。外道曰：今日說何法？曰：不定法。外道曰：昨日說定法，今日何說不定法？佛曰：昨日定，今日不定。

溈山喆拈曰：佛大似看樓打樓。大溈即不然，待問：昨日說定，今日何說不定？但云：非汝境界。

佛因有異學問：諸法是常耶？佛不答。又問：諸法是無常耶？佛亦不對。異學曰：佛具一切智，何不對我？佛曰：汝之所問，皆為戲論。

佛因長爪梵志索論義，預約曰：我義若墮，當斬首以謝。佛曰：汝義以何為宗？志曰：我以一切不受為宗。佛曰：是見受否？志拂袖而去。行至中路有省，乃歎曰：我義兩處負墮：是見若受，負門處粗；是見不受，負門處細。一切22神天二乘不知我義墮處，惟有佛諸大菩薩知我義墮處。回至佛前曰：我義兩處負墮，故當斬首以謝。佛曰：我法中無如是事，汝當回心向道。於是五百徒眾一時投佛出家，證阿羅漢。

天衣懷頌曰：是見若受破家門，是見不受共誰論？匾擔驀折兩頭脫，一毫頭上見乾坤。

佛因波斯匿王問：勝義諦中有世俗諦否？若言無，智不應二；若言有，智不應一。一二之義，其義云何？佛言：大王！汝於過去龍光佛時，曾問斯義：我今無說，汝今無聽。無說、無聽，是為一義、二義。

薦福懷曰：波斯匿王分明問，佛分明答，賓主歷然，作麼生說個無說無聞底道理？。

佛因文殊忽起佛見、法見，威神攝向二鐵圍山。

佛一日陞座默然而坐，阿難白椎曰：請佛說法。佛云：會中有二比邱犯律行，故我不說法。阿難以他心通觀是比邱，遂乃遣出。佛還復默然，阿難又白：適來為二比邱犯律，是二比邱23已遣出，佛何不說法？佛云：吾誓不為二乘人說法。便下座。

詳符蔭曰：佛以雅思淵才，文中之王，舌覆大千，而其覿面提持處乃如此，何待靈山拈花乃為密付哉？故曰：五宗建立，只完得個拈花公案；靈山拈花，只完得個降生公案；上下稱尊，只完得個眾生公案。

佛法住世末法九千八百五十二年，後楞嚴般舟三昧先滅，餘經次第滅，唯彌陀經在後滅。佛法住記云：正法正，證也。謂聞法修行，即能證果。住世一千年，由女人出家，減五百年。據善見論云：後為比邱尼說八敬，還得一千年。又天人答宣律師曰：佛錫杖住龍宮中，鎮伏惡魔，復令正法增住四百年。是則正法住世，總一千四百年。像法像者，似也。聞法修行，不能證果，僅似正法時也。住世一千年，又由錫杖在龍宮中因緣，復令像法增住一千五百年。是則像法住世，總二千五百年。末法謂人雖聞法，不能修行證果，為末法時也。住世一萬年，又由錫杖在龍宮中因緣，復令末法增住二萬年。是則末法住世，總三萬年。

歷年表曰：粵惟浩劫難窮，比洪荒而無始。大千等見，如朗月以臨空。一念普觀三際，詎有今古之分。法身圓攝十虗，豈有去來之迹。然即所示見者，以窺端倪。就化儀中，而徵實際。一期法化，可得稽焉。降神當此土周昭王甲寅之年，至壬申歲一十九年，佛為太子，處王宮。示從人道中尊，處極榮貴之位而不貪，居至恩愛之中而不染。所以警世無常，務登道岸。真出世間之大雄，超三界之丈夫也。從昭王癸酉，至穆王四年癸未，佛出家修行，降魔成道。示離世間，入法界。無法不證，無道不成。成等正覺，超出一切。所以見身修證，為物作則。洵正徧知之調御，兩足福足、慧足尊之導師也。從甲申五年，至壬申穆王五十三年。其間四十九年，三轉法輪，度無量眾。一音演唱佛以一音為說法，眾生隨類各得解，五時華嚴、阿含、方等、般若、法華、涅槃時也宣敷八教頓、漸、秘密、不定、藏、通、別、圓為八。被機大事了畢，示佛道圓成，一切眾生，咸令開示悟入也。末後緣熟化周，拈花密付，示心法無盡，真宗綿互也。佛應世處王宮一十九年，出家修道十二年，說法度生四十九年，共示世壽七十九年。涅槃於周穆王五十三年壬申，至東漢孝明皇帝辛酉，金身入夢，共一千一十年。至梁武帝大通元年丁未，達磨氏西來，共一千四百八十二年。至今

皇清康熈二十八年、己巳共二千六百三十八年

祥符蔭曰：佛道無上，佛境難思。唯佛與佛，乃能知之。茲所編者，譬湛海中一滴之涓潤，太虗際毫端之微芒。然即毫微以融攝太虗，太虗不別；就涓滴而朝宗湛海，湛海攸同。山河大地，全露法王之身；萬象森羅，不出一法所印。佛不出世而出世，佛不度生而度生。擬議思量，覿面千里矣。