No. 1607-A 居士分燈錄敘
原夫祖祖遞傳、燈燈相續，覺照均融乎惠炬，靈光徧矚於昏衢，故古德高緇向上參求者，息無明之業影，亦有夙根利器精心學佛者，出生死之火輪。其派本師承重來應化，往往妙臻聖解，默契禪宗。凡七十二人，歷幾千百載，誰為拈取、蒐核、詮評？惟我友朱我沾氏學兼華梵，情泯智凡，心為般若之燈，足廁雲棲之席，繙研釋典，弘願度人。謂居士身與佛原非差別，見如來性逢緣不礙無生，如丁繁棄官求道、張揮捨俗為僧，十地相期於馮亮，三空見許於智林，賦白牛於蒲菴，論黃熊於子約，居家學道，屢見高賢，倘能頓破塵樊，力除見網，閨閤物捨得十分，方無滲漏解脫場，展開一步便是菩提，要使智刃飛芒，心珠迸現，分輝洞燭，熄燼重燃，斯足啟來嗣之傳薪，揚祖風之衰𦦨矣！我沾手錄繫贊，名曰「分燈」，意在斯乎？意在斯乎？余受而讎校，披對欣然，殆與往所著《了義蓮宗》並作迷津之寶筏，頃復編《佛祖綱目》，更溯法海之淵源。從三十餘年來，飽餐道味，果為開覺功臣，繼七十二人後直下承當，再續分燈居士。
廣岫居士王元瑞 題
No. 1607-B 居士分燈錄敘
真如常寂而亦常照，般若無分而無不分。當其分，有合之體，萬燈原聚一燈；當其合，有分之用，一燈倐散萬燈。固非形相所可拘，亦豈識情之能測？我友心空，從性體中樹光明幢，於正法內燃無盡燈，慨久遠之無徵，謂傳述之可信。四十一卷縷析條分，既網羅於綱目——七十二人激揚大事，且輝映於分燈——不二門開金粟佛。西江吸盡老龐翁，一雙無事手，不曾祇揖。等閑滿院木樨香，無端穿却鼻孔。溺器五更踢翻，拶出古人末後句。頂門一聲霹𮦷，喚起從前自家底。蛙鳴月下，驀然撞破乾坤；盤湧日昇，只討工夫婚嫁。空裏八角磨盤，藏身北斗心頭。著手便判，鐵漢參禪。𧏙蜋糞彈不換萬兩黃金，山色溪聲渾是一場春夢。有師承、無師承，王老師兒孫猶在；是仙種、非仙種，守屍鬼悔錯用心。不疑天下老和尚舌頭，勘破一千七百則公案。當明中有暗，當暗中有明，真如徧界不曾藏，般若圓通而無礙。忽若龍潭吹滅紙燈，雲蓋不把火照，且道：是燈？不是燈？分即是？不分即是？咦！心空一片婆心，只向這裏出氣。
如是居士張翼軫 題
No. 1607-C 自敘分燈錄緣起
如來正法眼藏首傳大迦葉，乃至二十八傳菩提達磨遙觀震旦有大乘根器，遂泛海而來。磨傳惠可，可傳僧粲，粲傳道信，信傳弘忍，忍傳惠能，能傳懷讓、行思。兩派兒孫，五燈輝映，若臨濟，若雲門，若溈仰，若曹洞，若法眼，或孤峯頂上盤結草菴，或十字街頭解開布袋，明鏡當臺，胡漢自現，寶劒在手，殺活臨時。青州衫，乾屎橛，1擬議便乖；擊石火，閃電光，轉盻即失。至矣！盡矣！無得而上焉？然考當時法道盛行，有主化者，必有分化者。主化者，如上所述，具載傳燈；分化者，則有如維摩詰、龐道玄、張無盡、宋景濂輩，秘大現小，帶水拖泥，不壞假名而談實相，斯亦悲願弘廣，混俗利生之遐軌2已！余故略採內典，既成《佛祖綱目》四十一卷，復輯居士中師承有據及應化再來者七十二人，為《分燈錄》二卷。分燈者，乃余結集時夢見舍利弗尊者之所標也！儻謂是書非無盡燈，亦非非無盡燈，而欲揭之以光照來茲乎。雪竇有云：「三十三人入虎穴」，予亦云：「七十二人出龍窟」。即今書在這裡，還識龍麼？透網金鱗休云滯水，無3處有月波澄，有處無風浪起。參！
崇禎辛未陽生日 雲間朱時恩 謹序
No. 1607-D 夾註《輔教編》序
天生東魯西竺二聖人化導烝民，雖設教不同，其使人趨於善道則一而6已！為東魯之學者則曰：「我存心養性也」，為西竺之學者則曰：「我明心見性也」，究其實，雖若稍殊世間之理，其有出一心之外者哉？傳有之：東海有聖人出焉，其心同，其理同也；西海有聖人出焉，其心同，其理同也；南海、北海有聖人出焉，其心同，其理同也。是則心者萬理之原，大無不包，小無不攝，能充之，則為賢知，反之，則愚不肖矣！覺之，則為四聖，反之，則六凡矣！世之人但見修明禮樂、刑政為制治之具，持守戒定慧為入道之要。一處世間，一出世間，有若氷炭、晝夜之相反，殊不知春夏之伸而萬彚為之欣榮，秋冬之屈而庶物為之藏息，皆出乎一元之氣運行，氣之外，初不見有他物也。達人大觀，洞然八荒，無藩籬之限，無戶閾之封，故其吐言持論不事形迹，而一趨於大同。小夫淺知，肝膽自相胡越者，惡足以與於此哉。宋有大士曰鐔津嵩禪師實洞山聰公之法嗣，以二氏末流之弊，或不相能也。取諸書會而同之曰原教，曰廣原教，曰勸書，曰孝論，而壇經贊附焉，復恐人不悉其意，自注釋之，名之為〈輔教編〉。若禪師者，可謂攝萬理於一心者矣。予本章逢之流，四庫書頗嘗習讀，逮至壯齡，又極潛心於內典，往往見其說廣博殊勝，方信柳宗元所謂與《易》、《論語》合者為不妄，故多著見於文辭間。不知我者，或戟手來詆訾，予噤不答，但一笑而7已。今因虗白果公重刻是編，其有功學者甚大，故執筆言之。嗚呼！孰能為我招禪師於常寂光中，相與論儒釋之一貫也哉？獨視霄漢悠然，遐思者久之。
No. 1607-E 重刻《護法論》題辭
《護法論》者，宋大學士張天覺之所撰也。端文禪師重刻諸梓，請濂為序其首簡。序曰：嗚呼！妙明真性，有若太空，不拘方所，初無形段，冲澹而靜，寥漠而清。出焉而不知其所終，入焉而不知其所窮。與物無際，圓妙而通。當是時，無生佛之名，無自他之相，種種含攝，種種無礙，尚何一法之可言哉？奈何太樸既散，誕勝真漓，營營逐物，惟塵緣業識之趣。正如迷人身陷大澤，烟霧晦冥，蛇虎縱橫，競來追人，欲加毒害。披髮狂奔，不辨四維。西方大聖人以慈憫故，三乘十二分教不得不說，此法之所繇建立也。眾生聞此法者，遵而行之，又如得見日光、逢善勝友，為驅諸惡，引登康衢，即離怖畏而就安隱，其願幸孰加焉。不深德之，反從而詆之、斥之，是猶挾利劒以自傷，初何損於大法歟？嗚呼！三皇治天下也，善用時，五帝則易以仁信，三王又更以智勇，蓋風氣隨世而遷故，為治者亦因時而馭變焉。成周以降，昏嚚邪僻翕然竝作，縲紲不足以為囚，斧鑕不足以為威。西方聖人歷陳因果輪迴之說，使暴強聞之赤頸汗背，逡巡畏縮，雖螻蟻不敢踐履，豈不有補治化之不足？柳宗元所謂陰翊王度者是8已，此猶言其觕也。其上焉者，烱然內觀，匪即匪離，可以脫卑濁而極高明，超三界而躋妙覺，誠不可誣也。奈何詆之？奈何斥之？世之人觀此論者，可以悚然而思，惕然而省矣。雖然予有一說，并為釋氏之徒告焉。棟宇堅者，風雨不能漂搖；榮衛充者，疾病不能侵凌；緇衣之士，盍亦自反其本乎？予竊怪。夫誦佛陀言、行外道行者，是自壞法也；毗尼不守、軌範是棄者，是自壞法也；增長無明、嗔恚不息者，是自壞法也。傳曰：「家必自毀而後人毀之。」尚誰尤哉？今因禪師之請。乃懇切為緇素通言之，知我、罪我，予皆不能辭矣。
No. 1607-F 大慧禪師示真如道人書
火宅塵勞何時是了？安樂得一日，便是千萬日樣子也。於一日中，心不馳求，不妄想，不緣諸境，便與三世諸佛諸大菩薩相契。不著和會，自然成一片矣。世尊說火宅喻，正為此也。經云：「是舍惟有一門而復狹小，諸子幼稚，未有所識，戀著戲處，或當墮落，為火所燒，我當為說怖畏之事。」具在經中，是舍惟有一門而復狹小，謂信根狹劣，在火宅中無智慧而戀著塵勞之事為樂，不信有出火宅、露地而坐清淨妙樂故也。若在其中信得及、識得破，不戀著幼稚戲處，心不馳求，不妄想，不緣諸境，即是火宅塵勞，便是解脫出三界之處。何以故？佛不云乎：「於一切境無依無住，無有分別，明見法界廣大安立，了諸世間及一切法平等無二。」故遠行地菩薩以自所行智慧力故，出過一切二乘之上。雖得佛境界藏，而示住魔境界；雖超魔道，而現行魔法；雖示同外道行，而不捨佛法；雖示隨順一切世間，而常行一切出世間法。此乃火宅塵勞中真方便也。學般若人捨此方便而隨順塵勞，定為魔所攝持。又於隨順境中強說道理，謂「煩惱即菩提，無明即大智。」步步行有，口口談空，自不責業力所牽，更教人撥無因果，便言：「飲酒食肉不碍菩提，行盜行婬無妨般若。」如此之流，邪魔惡毒入其心腑都不覺知，欲出塵勞，如潑油救火，可不悲哉？「塵勞之儔為如來種」——教有明文，譬如高原陸地不生蓮花，卑濕淤泥乃生此花。在火宅塵勞中，頭出頭沒，受無量苦，忽於苦中而生厭離，始發無上菩提之心。「塵勞之儔為如來種」正謂此也！俗人學道與出家兒逈然不同，出家兒自小遠離塵勞，父母不供甘旨，六親固以棄離，身居清淨伽藍，目覩紺容聖相，念念在道，心心無間，所觀底書無非佛書，所行底事無非佛事。不見可欲，受佛禁戒。佛所讚者，方敢依而行之；佛所訶者，不敢違犯。有明眼宗師可以尋訪，有良朋善友可以咨決。縱有習漏未除者，暫時破佛律儀，9已為眾所擯斥。以俗人較之，萬不及一。俗人在火宅中。四威儀內與貪欲嗔恚痴為伴侶，所作、所為、所聞、所見無非惡業，然若能於此中打得徹，其力却勝我出家兒百千萬億倍。打得徹了，方可說「煩惱即菩提，無明即大智」。本來廣大寂滅妙，心中清淨圓明，蕩然無一物可作障碍，如太虗空一般，佛之一字亦是外物，況更有塵勞、煩惱、恩愛作對待耶？在火宅中打得徹了，不須求出家，造妖揑怪，毀形壞服，滅天性，絕祭祀，作名教中罪人。佛不教人如此，只說「應以佛身得度者，即現佛身而為說法；應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法；乃至應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即皆現之而為說法。」又云：治世產業皆順正理，與實相不相違背，10但只依本分隨其所證，化其同類同入此門，便是報佛深恩也。但念念不要間斷，莫管得不得，便是夙與般若無緣，今生未打得徹，臨命終時亦不被惡業所牽，於日用二六時中，亦不被塵勞所困，後世出頭來，亦得現成受用。學道無他術，以悟為則。今生若不悟，儘捱到盡未來際，常存此心。今生雖未悟，亦種得般若種子在性地上，世世不落惡趣，生生不失人身，不生邪見家，不入魔軍類，況忽然心花發明耶，當此之時，三世諸佛證明有分，諸大祖師無處安著，非是強為，法如是故。真如道人欲學此道，但只依此做工夫，久久自然撞著矣！如上所說，乃一期應病與藥耳。若作實法會，又却不是也。古人云：「見月休觀指，歸家莫問程。」寫至此，興雖未11已，而紙12已盡，且截斷葛藤。
No. 1607-G 蓮池大師法語
華嚴不如艮卦
宋儒有言：「讀一部《華嚴經》，不如看一艮卦。」此說高明者自知其謬，庸劣者遂信不疑。開邪見門，塞圓乘路，言不可不慎也。假令說讀一部易經不如看一艮卦，然且不可，況佛法耶？況佛法之華嚴耶？華嚴具無量門，諸大乘經猶是華嚴無量門中之一門耳。華嚴天王也，諸大乘經侯封也，諸小乘經侯封之附庸也，餘可知矣。
儒佛配合
儒佛二教聖人，其設化各有所主，固不必岐而二13之，亦不必強而合之。何也？儒主治世，佛主出世。治世則自應如《大學》，格致、誠正、修齊、治平足矣，而過於高深，則綱常倫理不成安立；出世則自應窮高極深，方成解脫，而於家國天下不無稍疎，蓋理勢自然，無足怪者。若定謂「儒即是佛」，則六經、《論》、《孟》，諸典燦然備具，何俟釋迦降誕、達磨西來？定謂「佛即是儒」，則何不以《楞嚴》、《法華》理天下，而必假羲農堯舜創制於其上？孔孟諸賢明道於其下，故二之合之，其病均也。雖然，圓機之士，二之亦得，合之亦得，兩無病焉，又不可不知也。
佛性
經言：「蠢動含靈皆有佛性。」孟子之闢告子也，曰：「然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性歟。」有執經言而非孟子，予以為不然。皆有佛性者，出世盡理之言，人畜不同者，世間見在之論，兩不相礙，是故極本窮源，則螻蟻、蠛蠓直下與三世諸佛平等不二。據今見在，則人通萬變，畜惟一知，何容竝視？豈惟人與畜殊，犬以司夜，有警則吠，若夫牛即發扃、鑽穴、踰墻、斬關且安然，如不聞見矣。犬牛之性，果不齊也，而況於人乎？萬材同一木也，而梧檟枳棘自殊；百川同一水也，而江湖溝渠各別。此同而未甞不異，異而未甞不同者也。如執而不通，則世尊成正覺時普見一切眾生成正覺，今日何以尚有眾生？
王介甫
介甫擬〈寒山詩〉有云：「我曾為牛馬，見草荳歡喜；又曾為女人，歡喜見男子。我若真是我，祇合常如此。區區轉易間，莫認物為己。」介甫此言信是有見，然胡不云「我曾聞諛言，入耳則歡喜；又曾聞讜言，喜滅而嗔起。我若真是我，祇合常如此。區區轉易間，莫認物為14己。」？而乃悅諛惡讜，依然認物為15己耶。故知大聰明人說禪非難，而得禪難也！
解禪偈
溫公作〈解禪偈〉，真學佛不明理者之龜鑑也！但其以言行可法為不壞身，仁義不虧為光明藏，特一時救病語，非不易之論。夫謹言行、修仁義，在世間誠可貴重，然豈便是金剛不壞之身？神通大光明藏何言之易也！又以君子坦蕩蕩為天堂，小人長戚戚為地獄，理則良然，而亦有執理失事之病。豈得謂「愚痴即牛羊，凶暴即虎豹」，此外更無真實披毛帶角之牛羊，利牙鋸爪之虎豹乎？吾恐世人見溫公辭致警妙，必大悅而深信。其流之弊，撥無因果。乃至世善自足，不復知有向上事，則此偈本以覺人，反以誤人，不可不聞。
范景仁
景仁自謂：「吾二十年曾不起一思慮。」景仁之為賢者，信矣。然二十年之久，不生一念，或未易及此。顏子尚僅三月不違，則三月外容有念生，趙州尚假四十年方成一片，則未成一片時，容有念生。如景仁者得無麤念，雖無微細思慮，潛滋暗發而不自覺歟。吾非輕視景仁，蓋恐得少為足，而預以自警也。
衣帛食肉
晦菴先生闢佛，空谷力為辨駁矣。雖然晦菴亦有助佛16揚化處，不可不知也。其解孟子曰：五十非帛不煖，未五十者不得衣也；七十非肉不飽，未七十者不得食也。夫獸毛蠶口，害物傷慈，佛制也；必五十乃衣帛，則衣帛者鮮矣。食肉者，斷大慈悲種子，佛制也；必七十乃食肉，則食肉者鮮矣。今孩提之童固17已重裘純纊衛其形，烹肥割鮮飫其口，曾不待壯，而況老乎？使晦菴之說行，寧不為佛法少助，咎晦菴者不之察？吾故為闡之。
護法
人知佛法外護付與王臣，而未知僧之當其護者，不可以不慎也。護法有三：一曰興崇梵剎，二曰流通大教，三曰獎掖緇流。曷言乎慎也？護剎者，梵剎果爾屬寺產，豪強占焉，奪而復之，理也。有如考諸圖籍則疑似不明，傳之久遠，則張王互易，以勢取之，可乎？喜捨名為吉祥地，力不歒而與者，謂之冤業藪。若僧惟勸化有力大人，以恢復舊剎為大功德主，而不思佛固等視眾生如羅睺羅，殃民建剎，即廣踰千頃、高凌九霄，旃檀為材，珠玉為飾，佛所悲憐而不喜者也。有過無功，不可不慎，一也。護教者。其所著述果爾遠合佛心，近得經旨，贊嘆而傳揚之，理也。有如外道迂談胸臆偏見，過為稱譽，可乎？若僧惟乞諸名公作序、作䟦，而不思疑悞後學，有過無功，不可不慎，二也。護僧者，其僧果爾真參真悟，具大知見者，尊而禮之；實心實行，操持敦確者，信而近之，理也。有如虗頭禪客，下劣庸流，亦尊之信之，可乎？若僧惟親附貴門，冀其覆庇，而綿纊錦繡以裹癰疽，祗益其毒，有過無功，不可不慎，三也。是則王臣護法而僧壞法也，悲夫！
答孫無高居士廣抑
來問：近日持戒頗嚴，雖小德未盡瑩，而大德18已無犯。此外更有一二語可為終身之銘者乎？
昔子貢問一言終身，夫子以恕答之。今日戒之一言，銘以終身，罄無不盡。所以者何？良以攝心即是戒，故若向心地法門中會得，便一切具足，尚何論戒之持與不持？如其不然，須一一依教奉行。經云：「攝心為戒，因戒生定，因定發慧。」定慧者，佛之全果也。即定而慧，則寂而常照；即慧而定，則照而常寂。常寂常照，名「常寂光」，而資始於戒，戒之時大矣哉。戒有多種——優婆塞五戒、沙彌十戒、比丘二百五十戒、菩薩十重四十八輕戒，乃至三千威儀八萬細行，而約其大綱，則五戒為根本。儒亦時言戒，戒雖未備，而默與佛制合。子曰：「君子有三戒。」戒色則婬戒所攝，戒鬪則殺戒所攝，戒得則盜戒所攝。婬、殺、盜三者為戒中之至要，故舉要以槩其餘。而言忠信不及亂以攝酒、妄，亦所以預養此戒，而弗使之縱也。但儒之戒疎，佛之戒密。佛制殺戒，微及蜎蠕，而儒止曰「無故殺牛、羊、犬、豕等」，不曰「不殺」，止曰「釣不網，戈不宿」，不曰「不釣、不戈」。又極之則，纔有忿嫉，即殺戒不淨，眼取色、耳取聲，即盜戒不淨，隔壁聞釵釧聲，即婬戒不淨，至是則身心俱斷，事理雙盡矣。今日處家闈中，業公車行。將有社稷民人之寄，其持戒豈能一一與剃髮染衣者例論？則微細條章不能全持，未為破戒，惟貴於心，學大頭腦處著力，一旦脫然悟去，則咳唾掉臂，無不是清淨毗尼矣！但不可未得謂得而發狂解，便道「飲酒食肉不礙菩提，行盜行婬無妨般若」，而墮落魔羅境界耳！果能時時返照，刻刻提撕，向本參念佛話頭上做工夫，則不惟日後有發明在，即今目前便自得力。日用中有主宰，不隨物轉，縱居聲色名利之場，妻子眷屬日夕相接，不妨與世推移，混俗和光，自然出淤泥而不染，是謂塵中大解脫門也。以此自利，以此利他，何往不善哉？蓮池大師法語畢
居士分燈錄卷上
維摩詰釋迦會下法王子
中天竺毗耶離城，有長者名維摩詰，19已曾供養無量諸佛，深植善本，得無生忍，辨才無礙，遊戲神通。欲度人故，以善方便，居毗耶離，其以方便，現身有疾，廣為說法。佛告文殊師利：「汝行詣維摩詰問疾。」於是文殊師利與諸菩薩大弟子眾，入毗耶離。維摩詰以神力空其室內，除去所有及諸侍者，惟置一床，以疾而臥。文殊師利既入其舍，維摩詰言：「善來，文殊師利，不來相而來，不見相而見。」文殊師利言：「如是居士，若來20已更不來，若去21已更不去，所以者何？來者無所從來，去者無所從去，所可見者更不可見。」維摩詰謂眾菩薩言：「諸仁者，云何菩薩入不二法門？」三十二菩薩各各說22已。文殊師利問維摩詰：「仁者當說，何等是菩薩入不二法門？」維摩詰默然無言，文殊師利嘆曰：「善哉，善哉，乃至無有文字語言，是真不二法門。」說法23已竟，維摩詰語文殊師利：「可共見佛。」即以神力，持諸大眾並師子座，置於右掌，往詣佛所。到24已著地，稽首佛足，右遶七匝，一心合掌，在一面立。舍利弗問：「汝於何沒，而來生此？」維摩詰言：「汝所得法，有沒生乎？」舍利弗言：「無沒生也。」「若諸法無沒生相，云何問言『汝於何沒而來生此』？舍利弗，沒者，為虗誑法，敗壞之相；生者，為虗誑法，相續之相。菩薩雖沒不盡，善本雖生，不長諸惡。」時佛告舍利弗：「有國名妙喜，佛號無動，是維摩詰於彼國沒，而來生此。」舍利弗言：「未曾有也，世尊，是人乃能捨清淨土，而來樂此多怒害處。」維摩詰語：「舍利弗，於意云何，日光出時，與冥合乎？」答曰：「不也，日光出時，則無眾冥。」維摩詰言：「夫日何故，行閻浮提？」答曰：「欲以明照，為之除冥。」維摩詰言：「菩薩如是，雖生不淨佛土，為化眾生，不與愚暗而共合也，但滅眾生煩惱暗耳。」時大眾渴仰，欲見妙喜世界無動如來及其聲聞之眾。佛告維摩詰：「善男子，為此眾會現妙喜國無動如來及諸菩薩聲聞之眾，眾皆欲見。」於是維摩詰入於三昧，現神通力，以其右手，斷取妙喜世界，置於此處。時妙喜世界，於此國所，應饒益其事，訖25已還復本處。
贊曰：「余觀維摩詰，蓋毗耶一老居士也。然釋迦會中，如文殊師利，舍利弗等，猶且曰：『我不堪任詣彼問疾。』曰：『彼上人者，難為酬對。』抑何門庭高峻至此極乎！」黃檗云：「維摩者，淨名也。淨者，性也。名者，相也。性相不異，故號淨名。諸大菩薩所表者，人皆有之，不離一心，悟之則是。似又不勞彈指，直下便是。」維摩矣，乃傳燈所載。達磨兒孫滿天下，其自居士真參實悟者，數十人外無聞焉？此又何以說歟？白雲端云：「一箇兩箇百千萬，屈指尋文數不辦。暫時留在暗窓前，明日為君重計算。」咄！維摩來也。
傅大士彌勒化身
傅大士，諱翕，義烏人。丁丑五月八日，示生於雙林鄉傅宣慈家。年十六，娶劉氏女，名妙光，生二子，普建、普成。會有天竺僧嵩頭陀曰：「我與汝毗婆尸佛所發誓，今兜率宮衣鉢現在，何日當還？」因命臨水觀影，見圓光寶蓋，大士笑謂之曰：「爐鞴之所多鈍鐵，良醫之門足病人。度生為急，何思彼樂乎？」嵩指松山頂曰：「此可棲矣。」大士躬耕而居之。甞見釋迦、金粟、定光三如來放光襲其體，大士乃曰：「我得首楞嚴定。」遂捨田宅，因雙檮樹而創寺，名曰「雙林」。日甞營作，夜則行道。復感七佛相隨，釋迦引前，維摩接後，惟釋尊數顧共語，為我補處也。其山頂黃雲盤旋若蓋，因號「黃雲山」。梁武帝大通六年正月，大士遣弟子傅暀致書武帝，太樂令何昌以聞，武帝遽遣詔迎。既至，大士星冠儒履，披法服以見，帝問：「佛耶？」大士默指冠，問：「道耶？」又默指履，又問：「儒耶？」又默指袈裟，問：「從來師事何人？」曰：「從無所從，來無所來，師事亦爾。」一日，武帝於壽光殿講金剛經，聖師曰：「大士能耳？」帝即請大士，大士纔陞座，以尺揮案一下，便下座。帝愕然，聖師曰：「陛下還會麼？」帝曰：「不會。」聖師曰：「大士講經竟。」陳大建元年己丑，有慧和法師，不疾而終，嵩頭陀亦於柯山靈巖寺入滅。大士懸知，曰：「嵩公兜率待我，決不可久留也。」時四側花木，方當秀實，歘然枯瘁。四月二十四日示眾曰：「此身甚可厭惡，眾苦所集，須慎三業，精勤六度，若墮地獄，卒難得脫，常須懺悔。」又曰：「吾去26已，不得移寢床。七日當有法猛上人，持像及鐘，來鎮於此。」弟子問：「滅後形體若為？」曰：「山頂焚之。」又問：「不遂何如？」曰：「慎勿棺27斂，28但壘甓作壇，移尸於上，屏風周繞，絳紗覆之，上建浮圖，以彌勒像鎮之。」又問：「諸佛滅度，皆說功德，師之發跡，可得聞乎？」曰：「我從第四天來，為度汝等，次補釋迦，及傅普敏文29殊，慧集觀音，何昌阿難，同來贊助故。大品經云：『有菩薩從兜率天來，諸根猛利，疾與般若相應。』吾身是也。」言訖趺坐而終，世壽七十二。後七日，果有法猛上人，持織成彌勒像及九乳鐘來，留鎮龕所，須臾不見。 大士《心王銘》曰：「觀心王空，玄妙難測。無形無相，有大神力。能滅千災，成就萬德。體性雖空，能施法則。觀之無形，呼之有聲。為大法將心戒傳經。水中鹽味，色裏膠青。決定是有，不見其形。心王亦爾，身內居停。面門出入，應物隨情。自在無礙，所作皆成。了本識心，識心見佛。是佛是心，是心是佛。念念佛心，佛心念佛。欲得蚤成，戒心自律。淨律淨心，心即是佛。除是心王，更無別佛。欲求成佛，莫染一物。心性雖空，貪嗔體實。入此法門，端坐成佛。到彼岸30已，得波羅蜜。慕道真士，自觀自心。知佛在內，不向外尋。即心即佛，即佛即心。心明識佛，曉了識心。離心非佛，離佛非心。非佛莫測，無所堪任。執空滯寂，於此漂沈。諸佛菩薩，非此安心。明心大士，悟此玄31音。身心性妙，用無更改。是故智者，放心自在。莫言心王，空無性體。能使色身，作邪作正。非有非無，隱顯不定。心性離空，能凡能聖。是故相勸，好自防鎮。剎那造作，還復漂沈。清淨心智，如世黃金。般若法藏，竝在身心。無為法寶，非淺非深。諸佛菩薩，了此本心。有緣遇者，非去來今。」 偈「有物先天地，無形本寂寥。能為萬象主，不逐四時凋。 夜夜抱佛眠，朝朝還共起。起坐鎮相隨，語默同居止。纖毫不相離，如身影相似。欲識佛去處，祇這語聲是。」「 空手把鋤頭，步行騎水牛。人從橋上過，橋流水不流。」
贊曰：「華嚴會上樓閣門開，兜率宮中衣鉢現在，或携布袋閙市裏等箇人，或賣笊籬街坊頭隨緣去。是事且置，祇如梁王殿上講經，與龍華三會所說之法，是同？是別？急著眼看，莫待彌勒佛下生。」
楊衒之初祖達磨法嗣
期城太守楊衒之，蚤慕佛乘，問初祖達磨曰：「西天五印師承為祖，其道如何？」祖曰：「明佛心宗，行解相應，名之曰祖。」又問：「此外如何？」祖曰：「須明他心，知其今古，不厭有無，於法無取，不賢不愚，無迷無悟。若能是解，故稱為祖。」又曰：「弟子歸心三寶亦有年矣，而智慧昏蒙，尚迷真理。適聽師言，罔知攸措，願師慈悲，開示宗旨。」祖知其懇到，自說偈曰：「亦不覩惡而生嫌，亦不觀善而勤措，亦不捨智而近愚，亦不拋迷而就悟。達大道兮過量，通佛心兮出度，不與凡聖同躔，超然名之曰祖。」衒之聞偈悲喜交併，曰：「願師久住世間，化導群有。」祖曰：「吾即逝矣，不可久留。根性萬差，多逢患難。」衒之曰：「未審何人？弟子為師除得。」祖曰：「吾以傳佛秘密，利益迷途，害彼自安，必無此理。」衒之曰：「師若不言，何表通變觀照之力？」祖不獲32已，乃為讖曰：「江槎分玉浪，管炬開金鎻。五口相共行，九十無彼我。」衒之聞語，莫究其端，默記於懷，禮辭而去。
贊曰：「達磨承記西來，意其別有秘旨，乃考當世提綱。第曰：『直指人心，見性成佛而33已。』夫克復一貫清淨無為，不無直指，而九年面壁，獨稱單傳，毋乃自立門戶歟！噫！是不然，如來滅後，法弱魔強，若非親提正印，遠稟遺囑，縱闕里儒童，苦縣迦葉，尚不能以菩薩應身，令末法信受，況其下焉者耶？余觀楊衒之，不過一俗漢，而纔參達磨，便爾悲喜交併，何見性成佛如斯之易也！今雖去聖時遙，而本源自性天真佛，人人咸具，獨衒之也歟哉？」
向居士二祖慧可法嗣
向居士幽棲林野，木食㵎飲。北齊天保初，聞二祖慧可盛化，乃致書通好，曰：「影繇形起，響逐聲來。弄影勞形，不識形為影本。揚聲止響，不知聲是響。根除煩惱，而趣涅槃，喻去形而覔影，離眾生而求佛果，喻默聲而尋響。故知迷悟一途，愚智非別。無名作名，因其名則是非生矣，無理作理，因其理則爭論起矣。幻化非真，誰是誰非？虗妄無實，何空何有？將知得無所得，失無所失。未及造謁，聊申此意，伏望答之。」二祖命筆廻示曰：「備觀來意皆如實，真幽之理竟不殊。本迷摩尼謂瓦礫，豁然自覺是真珠。無明智慧等無異，當知萬法即皆如。愍此二見之徒輩，申辭措筆作斯書。觀身與佛不差別，何須更覔彼無餘。」居士捧披祖偈，乃伸禮覲，密承印記。
贊曰：「向居士直捷見諦，暗合孫吳。然非二祖印證，不免天然外道。」
李通玄長者華嚴大士
長者李通玄，唐宗室子，美髭髯朗眉目，丹唇紫腮。冠樺皮，衣麻衣，長裙博袖，散腰徒跣而行。每旦服棗十顆，栢葉餅如匕大者一枚。開元七年，太原高仙奴館之齋中，終日濡毫臨紙，未甞接人。事逾三年，遷馬氏古佛堂側，閱十年，忽負經書而去。行三十里，偶一虎，當途馴伏，玄撫之曰：「吾將著論釋華嚴經，汝能為擇棲止處否？」即以經囊負其背，隨至神福山原，下土龕前蹲駐，玄取囊置龕，虎搖尾而去，龕廣六七肘。玄著論，每夕口出白光代燭。有二女子，布衣白巾，汲水炷香，食時具膳，齋畢徹去，如是五載，著論34已遂，滅跡不見。開元庚辰三月間，一日出山，遇里人高會，玄就語曰：「汝等好住，吾將歸矣。」眾驚異，有送入山者，至龕而謝，遣之，是夕烟雲凝布，巖谷震蕩。有二白鶴，翔空哀唳，其餘飛走，悲鳴滿山。翌日，里人往候，則35已端坐示寂矣，壽九十五。著華嚴等論，行於世。
贊曰：「普菴禪師，甞誦華嚴論，至達本情亡，知心體合，豁然大悟。即說偈曰：『揑不成團撥不開，何須南嶽又天台。六根門首無人用，惹得胡僧特地來。』心空讀此偈，不覺失笑，笑箇什麼？南嶽天台。」
龐居士馬祖道一法嗣
龐居士，諱蘊，字道玄，襄陽人，父任衡陽太守。士建菴修行，於宅西數年，全家得道，後捨菴下舊宅為寺。唐貞元間，用船載家財數萬，縻於洞庭湘右罄溺中流，自是生涯惟一葉。士有妻及一男一女，女名靈照，常鬻竹器，以供朝夕。偈曰：「有男不婚，有女不嫁。大家團圝頭，共說無生話。」時江西有馬祖，南嶽有石頭。士初謁石頭，問：「不與萬法為侶者，是甚麼人？」頭以手掩其口，豁然有省。一日問曰：「子見老僧以來，日用事作麼生？」士曰：「若問某甲日用事，直下無開口處。」頭曰：「知子恁麼，方始問子。」士遂呈偈曰：「日用事無別，惟吾自偶諧。頭頭非取捨，處處沒張乖。朱紫誰為號，丘山絕點埃。神通並妙用，運水及搬柴。」頭然之曰：「子以緇耶？素耶？」士曰：「願從所慕。」遂不剃染。後參馬祖，問：「不與萬法為侶者，是甚麼人？」祖曰：「待汝一口吸盡西江水，即向汝道。」士於言下頓領玄旨，呈頌曰：「十方同聚會，箇箇學無為。此是選佛場，心空及第歸。」自是機鋒電掣，諸方無禦。一日問祖曰：「如水無筋骨，能勝萬斛舟，此理如何？」祖曰：「我這裏無水亦無舟，說什麼筋骨？」又一日問祖曰：「不取本來人，請師高著眼。」祖直下覷。士曰：「一種沒絃琴，惟師彈得妙。」祖直上覷，士作禮，祖歸方丈，士隨後入，曰：「弄巧成拙。」後至藥山，山問：「一乘法中，還着得這箇事麼？」士曰：「只了日求升合，不知還著得這箇事麼？」山曰：「居士還見石頭，得麼？」士曰：「拈一放一，不是好手。」山曰：「老僧住持事多。」士便珍重，山曰：「拈一放一，是老僧。」士曰：「好箇一乘問宗，今日失却去也。」山曰：「是，是。」士盤桓既久，遂辭藥山。山命十禪客相送，時值雪下，士指雪曰：「好雪片片，不落別處。」有全禪客曰：「落在甚處？」士遂與一掌，全曰：「也不得草草。」士曰：「恁麼稱禪客，閻羅老子未放汝在。」全曰：「居士作麼生？」士又打一掌，曰：「眼見如盲，口說如啞。」丹霞天然禪師來訪，見靈照洗菜次，霞曰：「居士在否？」照放下菜36籃，叉手而立，又問：「居士在否？」照提籃便行，霞遂回。須臾士歸，照舉前話士曰：「丹霞在否？」照曰：「去也。」士曰：「赤土塗牛嬭。」霞復來，士見霞不起，亦不言，霞竪起拂子，士竪起槌子，霞曰：「只恁麼，更別有？」士曰：「這回見師，不似於前。」霞曰：「不妨減人聲價。」士曰：「比來折你一下。」霞曰：「恁麼則啞却天然口也。」士曰：「你啞繇本分，累我亦啞。」霞擲下拂子而去。士召曰：「然闍梨，然闍梨。」霞不顧，士曰：「不惟患啞，兼更患聾。」又一日，霞訪士至門相見，霞問：「居士在否？」曰：「飢不擇食。」霞曰：「龐老在否？」曰：「蒼天！蒼天！」便入宅去，霞曰：「蒼天！蒼天！」便回。又霞問：「昨日相見，何似今日。」士曰：「如法舉昨日事來，作箇宗眼。」霞曰：「祇如宗眼，還著得龐公？」麼曰：「我在你眼裡。」霞曰：「某甲眼窄，何處安身？」曰：「是眼何窄，是身何安？」霞不顧，士曰：「更道一轉，便得此話圓。」霞亦不顧，士曰：「就中這一句，無人道得。」一日，士訪霞，向霞前叉手立，少時，便出去。霞不顧，士却來坐，霞却向士前叉手立，少時，便入方丈。士曰：「汝入我出，未有事在。」霞曰：「這老翁，出出入入，有甚了期。」曰：「略無些子慈悲。」霞曰：「引得箇漢到這田地。」曰：「把什麼引？」霞拈起士幞頭，曰：「恰似箇老師僧。」士拈幞頭安霞頭上，曰：「恰似箇少年俗人。」霞應諾三聲，士曰：「猶有昔時氣息在。」霞拋下幞頭，曰：「大似一箇烏紗巾。」士亦應諾三聲，霞曰：「昔時氣息爭忘得？」士彈指三下，曰：「動天動地。」又一日，士與霞行次，見一泓水，指曰：「得恁麼也，還辨不出？」霞曰：「的箇辨不出。」士以手戽水，潑霞三徧，霞曰：「莫恁麼，莫恁麼。」士曰：「須恁麼，須恁麼。」霞亦戽水潑士，曰：「正恁麼時，堪作箇甚麼？」士曰：「無物外。」霞曰：「得便宜者少。」士曰：「誰是落便宜者？」一日，霞見士來，便作走勢，士曰：「猶是拋身勢，怎生是嚬呻勢？」霞便坐，士以拄杖畫地，作七字，霞於下面劃箇一字，士曰：「因七見一，見一忘七。」霞便起去，士曰：「更坐少時，尚有第二句在。」霞曰：「向這裡著語，得麼？」士遂哭出去。一日到仰山，問：「久響仰山，到來為甚却覆？」山竪起拂子，士曰：「恰是。」山曰：「是仰是覆，士打露柱。」曰：「雖然無人，也要露柱證明。」山擲拂子，曰：「若到諸方，一任舉似。」一日賣笊籬，下橋喫撲，照見亦去身邊臥。士曰：「你作甚麼？」照曰：「見爹倒地，特來扶起。」士曰：「賴是無人見。」士坐次，問照曰：「古人道：『明明百草頭，明明祖師意』，作麼生？」照曰：「老老大大，作箇語話。」士曰：「你作麼生？」照曰：「明明百草頭，明明祖師意。」士乃笑。一日菴中獨坐，驀地曰：「難！難！難！十石油麻樹上攤。」龐婆接聲曰：「易！易！易！如下眠床脚蹈地。」照曰：「也不難，也不易，百37草頭上祖師意。」士於元和初，方寓襄陽，棲止巖竇時，州牧于頔，得居士篇，深加慕異，乃伺便就謁，如宿善友，往來無間。士將入滅，謂照曰：「幻化無實，隨汝所緣，可出視日蚤晚，及午以報。」照出戶，遽報曰：「日38已39出矣，而有蝕焉，可試暫觀。」士曰：「有之乎？」曰：「有之。」士避席臨窓，照即登父座，合掌坐亡，士回見笑曰：「我女鋒捷矣。」乃拾薪營後事，于是更延七日。頔往問安，士以手藉頔之膝，流盻良久，曰：「但願空諸所有，慎勿實諸所無，好住世間，皆如影響。」又說偈曰：「空華落影，陽𦦨翻波。」言訖異香滿室，端躬若思。頔亟追呼，40已長往矣。頔乃如法茶毗。旋遣使人報諸妻子，龐婆曰：「這愚痴女與無智老漢，不報而去，是可忍也。」因往告子，見劚畬曰：「龐公與靈照去也。」子釋鋤應曰：「嗄。」良久亦立而亡，母曰：「愚子癡一何甚也。」亦以焚化，眾皆奇之。未幾，龐婆徧詣鄉閭，告別歸隱，自後沈跡杳然，莫有知其所歸者。
贊曰：「馬駒四脚蹈殺天下，老龐一口吸盡西江，這兩箇老漢，把佛祖以來相傳家活，蕩費無遺。令後代兒孫，一貧如洗，又豈止棄家珍？沈湘漢而41已哉。」
又贊曰：「洞山价曰：『貪嗔癡，太無知，果賴今朝捉得伊。行即打，坐即槌，分付心王仔細推。無量劫來不解脫，問汝三人知不知？』咄！洞山漏逗不少。神鼎諲云：『貪瞋癡，實無知，十二時中任從伊。行即42往，坐即隨，分付心王無可為。無量劫來元解脫，何須更問知不知。』咄！神鼎亦漏逗不少。老龐云：『莫求佛兮莫求人，43但自心裏莫貪嗔。貪嗔癡病前頓盡，便是如來的的親。』咄！龐公漏逗不少。心空云：『人即佛兮佛即人，本來何處是貪瞋。威獰獅子頻哮吼，那管如來親不親。』咄！心空亦漏逗不少。」
三世諸佛出世，歷代祖師傳心，無非為此一大事因緣。大事未明，乃至頭出頭沒，輪迴塵劫，無有了期者，良繇毒氣深入，命根不斷耳。龐老子乃釋迦佛補處應身，而一部語錄，惟惓惓勸人，拔除三毒。如云：「貪瞋不肯捨，徒勞讀釋經。」又云：「貪瞋癡病盡，便是世尊兒。」又云：「捻取三毒箭，抝折一時空。」如是叮嚀不一而足，所以者何？三毒盡時，命根便斷，命根若斷，便與三世諸佛、歷代祖師，同遊寂滅性海。圓悟勤公《三毒總頌》云：「妄想渾繇三箇漢，牽拖六道四生中。倐然調伏無功用，端與毗盧性海通。」
「世間最上事， 惟有修道強， 若悟無生理，
三界自消亡。 蘊空妙德現， 無念是清凉，
此即彌陀土， 何處覔西方。
「惡心滿三界， 口即念彌陀， 心口相違背，
群賊轉轉多。 一塵起萬境， 倐忽遍娑婆，
色聲求佛道， 結果盡成魔。
「慚愧好意根， 無自亦無他， 無自身無垢，
無他塵不加。 常居清淨地， 知有不能過，
舊時惡知識， 總見阿彌陀。
「十方同一等， 此是真如寺， 裏有無量壽，
本來無名字。 凡夫不入理， 心緣世上事，
乞錢買瓦木， 蓋他虗空地。 却被六賊驅，
背却真如智， 終日受艱辛， 妄想圖名利。
如此學道人， 累劫終不至。
「四性同一舍， 三身同一室， 一切惡知識，
總見彌陀佛。
「說事滿天下， 入理實無多， 常被有為縛，
何日見彌陀。
「一念心清淨， 處處蓮花開， 一花一淨土，
一土一如來。」
心空曰：「士大夫高明特達者，或喜談禪而薄淨土。殊不知禪者淨土之禪，淨土者禪之淨土也。龐公掣電之機，諸方畏憚；而吐為詩句，則自性彌佗之旨，又諄諄開示。噫！可以思矣。」
韓愈
字退之，官刑部侍郎。唐憲宗遣使迎佛骨入禁中，王公士庶奔走膜拜，騰蹈係路。愈上表極諫，帝大怒，將抵之死，裴度、崔群請少寬假，乃貶潮州46刺史。到潮之初，以表勸帝東封泰山，久而無報，鬱鬱不樂。聞大顛禪師道德名重，三以書招，乃至，留數十日。或入定數日方起，愈甚敬焉，後復造顛之廬訪道。一日問：「和尚春秋多少？」顛提起數珠曰：「會麼？」愈曰：「不會。」顛曰：「晝夜一百八。」愈不曉。次日再來，至門前，見首座，舉前話，問：「意旨如何？」座叩齒三下。及見顛，理前問，顛亦叩齒三下。愈曰：「元來佛法無兩般。」顛曰：「是何道理？」愈曰：「適來問首座亦如是。」顛乃召首座問：「是汝如此對否？」曰：「是。」顛乃打趂出院。愈一日白顛曰：「弟子軍州事繁，佛法省要處，乞師一語。」顛良久，愈罔措。時三平為侍者，乃敲禪牀三下，顛曰：「作麼？」平曰：「先以定動，後以智㧞。」愈曰：「和尚門風高峻，乃於侍者邊得箇入處。」改袁州47刺史，留衣二襲而別。答《尚書孟簡書》稱：「顛頗聰，明識道理，實能外形骸，以理自勝，不為事物侵亂。雖不盡解其語，要自胸中無滯礙，以為難得，因與往來。」
心空曰：「退之，退之，雖不盡解，畢竟誰解？誰不解？」
崔群徑山法欽禪師法嗣
崔群，武城人，未冠舉進士，累官翰林學士。參徑山法欽禪師，問：「弟子欲出家，得否？」欽曰：「出家乃大丈夫之事，非將相之所能為。」群於言下有省。唐憲宗朝，出為湖廣觀察使，纔至任，便訪如會禪師，問曰：「師以何得？」會曰：「以見性得。」時會方病眼，群曰：「既云見性，其奈眼何？」會曰：「見性非眼，眼病何害？」群稽首稱謝。穆宗朝，超拜吏部尚書，封趙公。
贊曰：「崔趙公且置，如何是大丈夫出家事？休！休！48太平本是將軍致，不許將軍見太平。」
甘贄南泉普願禪師法嗣
池州甘贄行者，一日入南泉設齋，黃檗運為首座。贄請施財，運曰：「財法二施，等無差別。」贄曰：「恁麼道，爭消得某甲䞋？」便將出去。須臾復入，曰：「請施財。」運曰：「財法二施，等無差別。」贄乃行䞋。又一日入寺設粥，仍請南泉念誦，泉乃白椎曰：「請大眾為狸奴白牯念摩訶般若波羅蜜。」贄拂袖便出。泉粥後問：「典座，贄在甚處？」座曰：「當時便去也。」泉乃打破鍋子。贄常接待往來，有僧問曰：「行者接待不易。」贄曰：「譬如餧驢餧馬。」僧休去。有住菴僧緣化什物，贄曰：「有一問，若道得，即施。」乃書心字，問：「是甚麼字？」曰：「心字。」又問妻：「甚麼字？」妻曰：「心字。」贄曰：「某甲山妻亦合住。」菴僧無語，贄亦無施。又問一僧：「甚麼處來？」曰：「溈山來。」贄曰：「曾有僧問溈山：『如何是西來意？』溈山舉起拂子，上座作麼生會溈山意？」曰：「借事明心，附物顯理。」贄曰：「且歸溈山去好。」巖頭在贄家過夏，一日把鍼次贄前立，頭乃以鍼作劄勢，贄遂歸，著衣擬出禮謝，妻乃問：「翁作甚麼？」贄曰：「不得說。」妻云：「有甚事也要大家知？」贄舉前話，妻云：「從此三十年後，須知一度喫水，一度噎殺人。」女子聞，乃云：「還知盡大地人性命被奯上座針頭上劄將去也無？」
贊云：「甘贄行者機鋒不減老龐，而其妻若女，亦彷彿龐婆、靈照。雖然，心空要問：『行者甚麼年中行道？』直饒威音王以前，猶是王老師兒孫。」
陸亘南49泉法嗣
陸亘，字景山，吳郡人，官御史大夫，久參南泉。一日問曰：「弟子從六合來，彼中還更有身否？」泉曰：「分明記取，舉似作家。」亘又謂泉曰：「和尚大不可思議，到處世界皆成就。」泉曰：「適來總是大夫分上事。」又一日，問泉曰：「弟子家內缾中養一鵞，鵞漸長大，出缾不得，如今不得毀缾，不得損鵞，和尚作何方出得？」泉召曰：「大夫。」亘應諾，泉曰：「出也。」亘從此開解。一日謂泉曰：「弟子亦薄會佛法。」泉便問：「大夫十二時中作麼生？」亘曰：「寸絲不掛。」泉曰：「猶是階下漢，不見道，有道君王不納有智之臣。」一日泉上堂，亘曰：「請和尚為眾說法。」曰：「教老僧作麼生說？」亘曰：「和尚豈無方便？」泉曰：「道他欠少什麼。」亘曰：「為什麼有六道四生？」泉曰：「老僧不教他。」一日問泉：「弟子家中有一片石，有時坐，有時臥，欲鐫作佛，得否？」泉曰：「得。」亘曰：「莫不得否？」泉曰：「不得。」亘與泉見人雙陸，拈起骰子，曰：「恁麼，不恁麼，只恁麼，信彩去時如何？」泉拈起骰子曰：「臭骨頭十八。」一日謂泉曰：「肇法師也甚奇怪，道萬物與我同根，天地與我一體。」泉指庭前牡丹花曰：「大夫，時人見此一株花，如夢相似。」亘罔測。亘又問：「天王居何地位？」泉曰：「若是天王，即非地位。」亘曰：「弟子聞說天王是居初地。」泉曰：「應以天王身得度者，即現天王身而為說法。」亘辭，歸宣城治所。泉問：「大夫去彼，以何治民？」亘曰：「以智慧治民。」泉曰：「恁麼即彼處生靈盡遭塗炭去也。」泉入宣州，亘出迎接，指城門曰：「人人盡喚作甕門，未審和尚喚作什麼門？」泉曰：「老僧若道，恐辱大夫風化。」亘曰：「忽然賊來時，作麼生？」泉曰：「王老師罪過。」亘又問：「大悲菩薩用許多手眼，作什麼？」泉曰：「只如國家，又用大夫作什麼？」泉遷化，亘聞喪，入寺下祭，却呵呵大笑。院主曰：「先師與大夫有師資之義，何不哭？」亘曰：「道得即哭。」院主無語。亘大哭曰：「蒼天！蒼天！先師去世久矣。」
贊曰：「大哉！南泉座下皆英靈衲子，無論趙州、長沙，叢林哮吼，即陸亘大夫，一俗漢耳，方且激揚酬對，鍼芥相投，洎泉遷化，勘驗院主，掣電之機，無慚師友。真龍生龍子，鳳出鳳雛，此足以誌當年法道極盛云。」
白居易佛光如滿禪師法嗣
白居易，字樂天，官太子少傅。捨宅為香山寺，號香山居士。久參佛光如滿，得心法。元和四年，惟寬至闕，易問曰：「既曰禪師，何以說法？」寬曰：「無上菩提者，被於身為律，說於口為法，行於心為禪，應用者三，其致一也。譬如江湖淮漠，在處立名，名雖不一，水性無二。律即是法，法不離禪，云何於中妄起分別？」曰：「既無分別，何以修心？」寬曰：「心本無傷損，云何要修理？無論垢與淨，一切勿念起。」曰：「垢即不可念，淨無念可乎？」寬曰：「如人眼睛上，一物不可住。金屑雖珍寶，在眼亦為病。」曰：「無修無念，又何異凡夫耶？」寬曰：「凡夫無明，二乘執著，離此二病，是曰真修。真修者，不得勤，不得忘勤，則近執著，忘即落無明，此為心要云爾。」元和十五年，牧杭州。因入山謁鳥窠道林問曰：「禪師住處甚危險。」林曰：「太守危險尤甚。」易曰：「弟子位鎮江山，何險之有？」林曰：「薪火相交，識性不停，得非險乎？」又問：「如何是佛法大意？」林曰：「諸惡莫作，眾善奉行。」易曰：「三歲孩兒也解恁麼道？」林曰：「三歲孩兒雖道得，八十老人行不得。」又以偈問曰：「特入空門問苦空，敢將禪事叩禪翁，為當夢是浮生事，為復浮生是夢中？」林答曰：「來時無跡去無踪，去與來時事一同。何須更問浮生事，祇此浮生是夢中。」易作禮而退。又易甞求心要，于凝禪師得八言——曰觀，曰覺，曰定，曰慧，曰明，曰通，曰濟，曰捨，易因廣為八漸偈，偈曰：「一觀以心中眼，觀心外相。從何而有，從何而喪。觀之又觀，則辨真妄。二覺惟真常在，為妄所蒙。真妄苟辨，覺生其中。不離妄有，而得真空。三定真若不滅，妄即不起。六根之源，湛如止水。是為禪定，乃脫生死。四慧專之以定，定猶有繫。濟之以慧，慧則無滯。如珠在盤，盤定珠慧。五明定慧相合，合而後明。照彼萬物，物無遁形。如大圓鏡，有應無情。六通慧至乃明，明則不昧。明至乃通，通則無礙。無礙者何，變化自在。七濟通力不常，應念而變。變相非有，隨求而見。是大慈悲，以一濟萬。八捨眾苦既濟，大悲亦捨。苦既非真，悲亦是假。是故眾生，實無度者。」
贊曰：「樂天參佛光，悟明心地，其機緣莫可考50已。乃所至尊宿，若鳥窠輩，樂天莫不嚮風瞻禮俛焉，受其鉗鎚，何以故？其心虗也。虗則明，明則淫房酒肆不離道場，絃管花鈿無非佛事。故曰：達哉！達哉！白樂天。」
裴休黃檗希運禪師法嗣
裴休，字公美，聞喜人。父肅任越州觀察使，應三百年讖記，重建龍興寺大佛殿，休乃篤志內典，深入法會。兒時與兄弟偕隱，晝講經，夜著書，終年不出戶。後登進士，累更內任，甞出51刺洪州。一日，入龍興寺燒香，屬希運初於黃檗山捨眾入寺，混迹勞侶，掃洒殿堂次。主事僧迎休，休因觀壁畵，乃問：「是何圖相？」曰：「高僧真儀。」曰：「真儀可觀，高僧在什麼處？」僧皆無對，休曰：「此間有禪人否？」曰：「近有一僧投寺執役，頗似禪者。」曰：「速請來。」於是遽尋運，休覩之，欣然曰：「休適有一問，諸德吝辭，今請上人代酬一語。」運曰：「請相公垂問。」休即舉前問，運高聲曰：「相公！」休應諾，運曰：「在什麼處？」休當下知旨，如獲髻珠，曰：「吾師真善知識也。」示人尅的若是，何汩沒於此乎？寺眾愕然。自此延入府署，留之供養，執弟子禮，屢辭不52已。復堅請住黃檗山，暇即躬入山頂謁，或渴聞玄論，即請運入州。大中二年，休鎮宛陵，建大禪院，請運說法。以運酷愛舊山，還以黃檗名之。又迎運至郡，以所解一編示運，運接置於座，略不披閱，良久乃曰：「會麼？」曰：「不會。」運曰：「若便恁麼會得，猶較些子。若也形於紙墨，何處更有吾宗？」休乃以頌贊曰：「自從大士傳心印，額有玄珠七尺身。掛錫十年棲蜀水，浮盃今日渡漳濵。一千龍象隨高步，萬里香華結勝因。擬欲事師為弟子，不知將法付何人。」運亦無喜色，但曰：「心如大海無邊際，口吐紅蓮養病身。自有一雙無事手，不曾祇揖等閒人。」一日托一尊佛於運前，胡跪曰：「請師安名。」運召：「斐休。」休應諾，運曰：「與汝安名竟。」休便禮拜。一日休問曰：「山中四五百人，幾人得和尚法？」運曰；「得者莫測其數，何故？道在心悟，豈在言說，言說只是化童蒙耳。」又問：「如何是佛？」運曰：「即心即佛，無心是道，不用別求，有求皆苦。設使恒沙劫數，行六度萬行，得佛菩提，亦非究竟。何故？為屬因緣造作故，因緣若盡，還歸無常。」一日，休在大安寺問諸大德曰：「羅睺羅以何為第一？」曰：「以密行為第一。」休不肯，乃問：「此間有何禪者？」時龍牙居遁在後園種菜，遂請來問：「羅睺羅以何為第一？」遁曰：「不知。」休便拜，曰：「破布裹真珠。」休作相六年，次歷諸鎮節度，居甞不御酒肉。著《釋氏書》數萬言，又親書大藏經五百函號。
贊曰：「黃檗說法，如巨靈擡手，劈破華山，穿臨濟之大樹，織睦州之蒲鞋，而其緒餘，猶能陶鑄。裴相國讀其傳心法要，真一大藏教詮註不及，猗歟盛哉！」
李翱藥山惟儼禪師法嗣
朗州53刺史李翱久嚮藥山玄化，屢請不起，乃躬入山謁之。山執經卷不顧，侍者曰：「太守在此。」翱性褊急，乃曰：「見面不如聞名。」山呼：「太守！」翱應諾，山曰：「何得貴耳賤目。」翱拱手謝之，問曰：「如何是道？」山以手指上下，曰：「會麼？」曰：「不會。」曰：「雲在天水在瓶。」翱乃忻愜作禮，而述偈曰：「鍊得身形54是鶴形，千株松下兩函經。我來問道無餘說，雲在青天水在瓶。」又問：「如何是戒定慧？」曰：「貧道這裡無此閑家具。」翱莫測玄旨。山曰：「太守欲保任此事，直須向高高山頂立，深深海底行。閨閤中物，捨不得便為滲漏。」山一夜登山經行，忽雲開見月，大笑一聲，應澧陽東九十許里，明晨迭相推問，直至藥山徒眾，曰：「昨夜和尚山頂大笑。」翱贈詩曰：「選得幽居愜野情，終年無送亦無迎。有時直上孤峯頂，月下披雲笑一聲。」翱甞問僧：「馬大師有什麼言教？」僧曰：「大師或說即心即佛，或說非心非佛。」翱曰：「總過這邊。」一日問智藏：「馬大師有什麼言教？」藏呼李翱，翱應諾。藏曰：「鼓角動也。」問鵝湖：「大悲用千手眼作麼？」湖曰：「今上用公作麼？」有一僧乞置塔，翱問曰：「教中不許將屍塔下過，又作麼生？」僧無對。僧却問湖，湖曰：「他得大闡提。」
贊曰：「高高山頂立，深深海底行。李55刺史還會麼？會則踏倒須彌，掀翻大海，未為分外。其或未然，且向葛藤窠裏，穿鑿一穿鑿看。」
于頔藥山法嗣
于頔，字允元。代人參紫玉山道通，問：「如何是黑風吹其船舫，漂墮羅剎鬼國？」通曰：「于頔這客作漢，問恁麼事作麼？」頔當時失色，通乃指曰：「這箇便是漂墮羅剎鬼國。」頔聞信受。又問：「如何是佛？」通喚：「相公。」頔應諾，通曰：「更莫別求。」藥山儼聞通答頔問佛話，乃曰：「噫！可惜于家漢，生埋向紫玉山中。」頔聞即謁儼，儼曰：「聞相公在紫玉山中大作佛事，是否？」曰：「不敢，承聞和尚有語相救，今日特來。」儼曰：「有疑但問。」頔曰：「如何是佛？」儼召于頔，頔應諾。儼曰：「是甚麼？」頔於此有省。後得龐蘊篇，深加慕異，乃伺便就謁，如宿善友，往來無間。
贊曰：「龐居士曰：『但願空諸所有，慎勿實諸所無。』龐居士且置，如何是空諸所有？會得許汝與于頔同參。其或未然，快須擉瞎娘生眼，白日挑燈讀此詞。」
王敬初溈山靈祐禪師法嗣
常侍王敬初，初見睦州道明，一日明問曰：「今日何故入院遲？」曰：「看打毬來。」明曰：「人打毬？馬打毬？」曰：「人打毬。」明曰：「人困麼？」曰：「困。」明曰：「馬困麼？」曰：「困。」明曰：「露柱困麼？」初惘然，歸至私第，中夜忽然有省。明日見明曰：「某甲會得昨日事也。」明曰：「露柱困麼？」曰：「困。」明遂許之，後得法於溈山靈祐。一日視事次，米和尚至，初舉筆示之，米曰：「還判得虗空否？」初擲筆入宅，更不復出，米致疑。明日，憑鼓山供養主入探其意，米亦隨至，潛在屏蔽間偵伺。供養主纔坐，問曰：「昨日米和尚有甚麼言句？便不相見。」初曰：「師子咬人，韓獹逐塊。」米聞此語即省前謬，遽出，朗笑曰：「我會也，我會也。」初曰：「會即不無，你試道看。」米曰：「請常侍舉。」初乃竪起一隻筯，米曰：「這野狐精。」初曰：「這漢56徹也。」嘗問一僧：「一切眾生還有佛性也無？」曰：「有。」初指壁上畵狗子曰：「這箇還有也無？」僧無對，初自代曰：「看齩著汝。」無等密受馬祖心印，嘗謁初，既退，將出門，初後呼之曰：「和尚。」等回顧，初敲柱三下，等以手作圓相，復三撥之便行。嘗與臨濟到僧堂，問：「這一堂僧還看經麼？」濟曰：「不看經。」曰：「還習禪麼？」濟曰：「不習禪。」曰：「既不看經，又不習禪，畢竟作箇甚麼？」濟曰：「總教伊成佛作祖去。」初曰：「金屑雖貴，落眼成翳。」濟曰：「我將謂是箇俗漢。」有僧從溈山來，初問：「山頭老漢有何言句？」曰：「人問如何是西來意？」和尚竪起拂子，初曰：「山中如何領解？」曰：「山中商量，即色明心，附物顯理。」初曰：「會便會，著甚死急？汝速去，我有書與老師。」僧馳回，拆見畵一圓相，於中書箇日字。山呵呵大笑曰：「誰知五千里外，有箇知音。」仰山曰：「也只未在。」曰：「子又作麼？」仰於地上作一圓相，書箇日字，以脚抹之而去。
陳操睦州道明禪師法嗣
陳操，尚書。參睦州悟旨，凡見一僧來，先請齋，襯錢三百，須是勘辨。一日，雲門到相看，便問：「儒書中即不問，三乘十二分教自有座主，作麼生是衲僧家行脚事？」門曰：「尚書曾問幾人？」操曰：「即今問上座。」門曰：「即今且置，作麼生是教意？」操曰：「黃卷赤軸。」門曰：「這箇是文字語言，作麼生是教意？」操曰：「口欲談而辭喪，心欲緣而慮亡。」門曰：「口欲談而辭喪，為對有言；心欲緣而慮亡，為對妄想。作麼生是教意？」操無語，門曰：「見說尚書看《法華經》是否？」操曰：「是。」門曰：「經中道：『一切治生產業，皆與實相不相違背。』且道非非想天，即今有幾人退位？」操又無語，門曰：「尚書且莫草草，師僧拋却三經五論，來入叢林，十年二十年尚自不奈何，尚書又爭得會？」操禮拜曰：「某甲罪過。」一日操與僧齋次，拈起餬餅問僧：「江西湖南，還有這箇麼？」僧曰：「尚書適來喫什麼？」操曰：「敲鐘謝響。」又一日齋僧次，躬行餅，僧展手接，操乃縮手，僧無語，操曰：「果然！果然！」異日問僧曰：「有箇事與上座商量，得麼？」僧曰：「合取狗口。」操自撾曰：「操罪過。」僧曰：「知過必改。」操曰：「恁麼即乞上座口喫飯。」又齋僧，自行食次，曰：「上座施食。」僧曰：「三德六味。」操曰：「錯。」僧無對。又與寮屬登樓，望見數僧來，一官人曰：「來者總是禪僧。」操曰：「不是。」曰：「焉知不是？」操曰：「待近來，與你勘過。」僧至樓前，操驀召曰：「上座。」僧皆回顧，操謂諸官曰：「不信道，惟有雲門一人他勘不得，他參見睦州來。」一日操去看資福，福見來，便畫一圓相，操曰：「弟子恁麼來，蚤是不著便，那堪更畫一圓相。」福於中著一點，操曰：「將謂是番舶主。」福便掩却方丈門。一日操問睦州：「和尚看甚麼經？」曰：「《金剛經》。」操曰：「六朝翻譯，此當第幾？」州舉起經曰：「一切有為法，如夢幻泡影。」操問洞山价：「五十二位菩薩中，為甚不見妙覺？」价曰：「尚書親見妙覺。」太原孚上座歸維揚，操留在宅供養，一日，謂操曰：「來日講一57徧《大涅槃經》，報答尚書。」操致齋畢，孚遂陞座，良久，揮尺一下，曰：「如是我聞。」乃召尚書，操應諾，孚曰：「一時佛在。」便脫去。操嘗與禪者頌曰：「禪者有玄機，玄機是復非。欲了機前旨，咸於句下違。」
贊曰：「不是陳操，勘不得雲門，雲門話墮也不知。」
陸希聲仰山慧寂禪師法嗣
陸希聲相公，欲謁仰山慧寂，先作此○圓相封呈，山開封，即於相下面書曰：「不思而知，落第二頭。思而知之，落第三首。」遂封回。聲見，即入山，山乃門迎，聲纔入門，便問：「三門俱開，從何門入？」山曰：「從信門入。」聲至法堂，又問：「不出魔界，便入佛界時如何？」山以拂子倒點三下，聲便設禮。又問：「和尚還持戒否？」曰：「不持戒。」曰：「還坐禪否？」曰：「不坐禪。」聲良久。山曰：「會麼？」曰：「不會。」山曰：「聽老僧一頌：滔滔不持戒，兀兀不坐禪。釅茶三兩碗，意在钁頭邊。」山却問聲：「承聞相公看經得悟是否？」曰：「弟子因看《涅槃經》有云：『不斷煩惱而入涅槃』，得箇安樂處。」山竪起拂子，曰：「祇如這箇，作麼生入？」曰：「入之一字，也不消得。」山曰：「入之一字，不為相公。」聲便起去。
贊曰：「仰山小釋迦，却被陸希聲俗漢一拶拶倒，沒處去，乃云：『入之一字，不為相公。』咦！還會也麼？既不為相公，為什麼人？不見道：『釅茶三兩碗，意在钁頭邊』？參！」
張拙石霜慶諸禪師法嗣
張拙，秀才。參智藏，問曰：「山河大地，是有是無？三世諸佛，是有是無？」藏曰：「有。」拙曰：「錯。」藏曰：「先輩曾參見什麼人來？」拙曰：「參見徑山和尚來，某甲凡有所問話，徑山皆言無。」藏曰：「先輩有何眷屬？」拙曰：「有一山妻，兩箇癡頑。」又問：「徑山有甚眷屬？」拙曰：「徑山古佛，和尚莫謗渠好。」藏曰：「待先輩得似徑山時，一切言無。」拙俛首而58已。時石霜慶諸置枯木堂，齊59己，貫休、泰布衲等，以詩筆為佛事，惟泰布衲悟心入祖師圖。拙偶與三僧道話，曰：「三師中，何不選一人為長老？意少石霜不善詩筆。」泰曰：「先輩失言也。堂頭和尚肉身菩薩，會下一千五百人。如我輩者，七百餘人。如九峯、雲蓋、大光、覆船、湧泉等諸大宗師，皆在參學位中，勝我輩者七百餘人。」拙愧服，同上拜見，霜問：「先輩何姓？」曰：「姓張名拙。」霜曰：「覔巧了不可得，拙自何來？」拙有省，乃獻詩曰：「光明寂照遍河沙，凡聖含靈共我家。一念不生全體現，六根纔動被雲遮。斷除煩惱重增病，趣向真如亦是邪。隨順眾緣無罣礙，涅槃生死是空華。」
贊曰：「一念不生全體現，太巧生；六根纔動被雲遮，太拙生。覔巧了不可得，拙自何來？咄！咄！沒處去，沒處去，作這箇語話。」
王延彬長慶慧稜禪師法嗣
太傅王延彬，一日入招慶佛殿，指鉢盂問：「殿主，這箇是甚麼鉢？」曰：「藥師鉢。」彬曰；「只聞有降龍鉢。」曰：「待有龍即降。」曰：「忽遇拏雲60㸕浪來時，作麼生？」曰：「他亦不顧。」彬曰：「話墮也。」長慶謂彬曰：「雪峯竪拂子示僧，其僧便出去，若據此僧，合喚轉痛與一頓。」彬曰：「是甚麼心行？」慶曰：「洎合放過。」一日入招慶煎茶，朗上座為明招把銚，忽翻茶銚，彬曰：「茶爐下是甚麼？」朗曰：「捧爐神。」彬曰：「既是捧爐神，為什麼翻却茶銚？」朗曰：「仕官千日，失在一朝。」彬拂袖便出。招曰：「朗上座喫招慶飯，却向外邊打野榸。」朗曰：「上座作麼生？」招曰：「非人得其便。」又入院，見方丈門閉，問演侍者：「敢道大師在否？」演曰：「有人敢道大師不在否？」又問北院：「古人曰：『普現色身，徧行三昧。』佛法為甚不到北俱盧州。」曰：「只為徧行，所以不到。」明招在招慶，因普請，至彬宅取木佛，彬問大眾曰：「忽遇丹霞，又作麼生？」眾無語。招當時提起，向頂上曰：「也要分付著人。」一日彬請玄沙師備禪師登樓，先語客司曰：「待我引大師到樓前，汝便舁却梯。」客司稟旨，彬曰：「請大師登樓。」沙視樓，復視其人，乃曰：「佛法不是這箇道理。」
合贊曰：「西來大法，六代傳衣，五燈分焰。如師子王吼，而百獸腦裂；如白澤圖懸，而群妖影遁。至今閱其語要，未甞不恨予生之晚，無繇親炙參承也。乃當時若裴相國、陳尚書、李61刺史、王常侍、王太傅、張秀才輩，皆能除我慢禮知識，以印明此一大事。雖去聖時遙，靈山一會儼然未散，今何如哉？吾不能無望於同志者。」
王隨首山省念禪師法嗣
丞相王隨，字子正，河南人。居嘗慕裴休之為人，參首山念禪師，得言外之旨。以御史中丞，出鎮錢塘，62住興教寺，謁洪壽禪師至湖上，去騶從，獨步登寢堂，壽方負暄，擁毳自若，忽見之，問曰：「官人何姓？」曰：「姓王名隨。」壽推蒲團，席地與坐語笑，終日而去。門人諫曰：「彼王臣來，奈何不為禮？此一眾所係，非細事也。」他日隨復來，寺眾橫撞大鐘，萬指出迎，而壽前趨，立於松下，隨望見出，輿握其手，曰：「何不如前日相見，而遽為此禮數耶？」壽顧左右，且行且言曰：「中丞即得，奈知事嗔何？」隨愈重之。自是履踐益深，竟明大法，與楊大年俱號參禪者。先是大年編《次傳燈錄》三十卷，隨去其繁，為十五卷，名《玉英集》。臨終書偈曰：「畵堂燈63已滅，彈指向誰說？去住本尋常，春風掃殘雪。」
楊億廣慧元璉禪師法嗣
楊億，字大年，建州人。官翰林學士，幼舉神童，及壯，負才名而未知有佛。一日過同僚，見讀《金剛經》，笑且罪之，彼讀自若。億疑曰：「此豈出孔孟之右乎，何侫甚？」因閱數板懵然，乃稍敬信。後會翰林李維勉，令參問，及繇秘書監。出守汝州，首謁廣慧元璉，億問：「布鼓當軒擊，誰是知音者？」璉曰：「來風深辨。」億曰：「恁麼則禪客相逢，祇彈指也。」璉曰：「君子可64入。」億應諾諾，璉曰：「草賊大敗。」夜話次，璉曰：「秘藍曾與甚人道話來？」億曰：「某曾問雲門諒：『監寺兩箇大蟲相咬時如何？』諒曰：『一合相。』某曰：『我只管看。』未審恁麼道？還得麼？」璉曰：「這裏則不然。」億曰：「請和尚別一轉語。」璉以手作拽鼻孔勢，曰：「這畜生更𨁝跳在。」億於言下知有，遂酬酢達旦。自是咨詢經於半載，礙膺之物，嚗然而釋。有偈曰：「八角磨盤空裏走，金毛師子變作狗。擬欲將身北斗藏，應須合掌南辰後。」嘗問璉曰：「承和尚有言：『一切罪業皆因財寶所生。』勸人疎於財利，況南閻浮提眾生以財為命，邦國以財聚人，教中有財法二施，何得勸人疎財乎？」璉曰：「幡竿尖上鐵龍頭。」億曰：「海壇馬子似驢大。」璉曰：「楚雞不是丹山鳳。」億曰：「佛滅二千歲，比丘少慚愧。」又問璉曰：「天上無彌勒，地下無彌勒，未審在甚麼處？」璉曰：「敲甎打瓦。」億置一百問請益，璉一一答之。慈明既受大法於汾陽，辭去，依唐明嵩，嵩曰：「楊大年內翰知見高，入道穩實，子不可不見。」明乃往見億，億曰：「對面不相識，千里却同風。」明曰：「近奉山門請。」億曰：「真箇脫空。」明曰：「前月離唐明。」億曰：「適來悔相問。」明曰：「作家。」億便喝，明曰：「恰是。」億復喝，明以手劃一劃，億吐舌，曰：「真是龍象。」明曰：「是何言歟？」億喚客司點茶來，曰：「元來是屋裏人。」明曰：「也不消得茶罷。」億又問：「如何是上座為人一句？」明曰：「切。」億曰：「與麼則長裙新婦拖泥走。」明曰：「誰得似內翰？」億曰：「作家！作家！」明曰：「放內翰二十棒。」億拊膝曰：「這裏是什麼處所？」明拍掌曰：「也不得放過。」億大笑。又問：「記得唐明悟時因緣否？」明曰：「唐明問首山佛法大意，山曰：『楚王城畔，汝水東流。』」億曰：「只如此語，意旨如何？」明曰：「水上掛燈毬。」曰：「與麼則孤負古人去。」明曰：「內翰疑則別參。」曰：「三脚蝦蟇跳上天。」明曰：「一任𨁝跳。」億乃又笑。館於齋中，日夕質疑智證，聞所未聞，恨相見之晚。久之辭，還河東，億曰：「有一語寄唐明。」明曰：「明月照見夜行人。」曰：「却不相當。」明曰：「更深猶自可，午後更愁人。」曰：「開寶寺前金剛，近日因什麼汗出？」明曰：「知。」曰：「上座臨行，豈無為人句？」明曰：「重疊關山路。」曰：「與麼則隨上座去也。」明噓一聲，億曰：「真師子兒，大師子吼。」明曰：「放去又收來。」曰：「適來失脚踏倒，又得家童扶起。」明曰：「有甚麼了期？」億大笑。億及李遵勗嘗與嵩問答，問：「彌陀演化於西方，達磨傳心於東土，胡來漢現，水到渠成。五嶽鎮靜以崢嶸，百谷朝宗而浩渺。一靈之性，託境現形。三有之中，憑何立命？」嵩曰：「仙人無婦，玉女無夫。」億曰：「尼剃頭不復生子。」嵩曰：「65陝府鐵牛能哮吼，嘉州大像念摩訶。」勗曰：「側跳上山巔。」嵩曰：「騎牛不著靴，廣慧。」璉曰：「進象倒戈。」汾陽昭曰：「端身裂面破」妙喜曰：「月下看弄雪師子」問：「玄沙不出嶺，保壽不渡河。善財參知識五十三員，慧遠結黑白一十八士。雪峰三度上投子，智者九旬講法華。這六箇漢為復野干鳴？為復師子吼？速道！速道！」嵩曰：「水急魚行澁，峰高鳥不棲。」億曰：「泗州大聖。」嵩曰：「土上加泥更一重。」勗曰：「舌上覆金錢。」嵩曰：「半夜歌樂動，誰人得知音？」璉曰：「謌謠滿路人皆望。」昭曰：「看壁畵人笑。」妙喜曰：「野犴鳴師子吼。」問：「風穴提印，南院傳衣，昭公演化於西河，嵩師領徒於并壘，南宗之旨，北土大興。且道二師，承誰恩力？」嵩曰：「不入蓮池浴，懶向雪山遊。」億曰：「清凉山裏萬菩薩。」嵩曰：「維摩會中諸聖集。」勗曰：「背負乾薪遭野火。」嵩曰：「口是禍門。」璉曰：「藏頭白，海頭黑。」昭曰：「告天手捺地噓噓。」妙喜曰：「胡猻騎鱉背。」問：「忉利透日月之上，四禪無風火之災，三交駕鐵牛之車，臨汝握全提之印。獼猴有一面古鏡，狸奴有萬里神光。直下承當是何人也？」嵩曰：「朝看東南，暮看西北。」億曰：「狸奴白牯却知有。」嵩曰：「淹殺冢頭蒿。」勗曰：「月裏煑油鐺。」嵩曰：「石人腰帶廣。」璉曰：「陳蒲鞋周金剛。」昭曰：「直裰又逢胡釘鉸。」妙喜曰：「小出大遇。」問⿴○尾：「一切諸佛盡在裏許，動即喪身失命，覷著兩頭俱瞎，擬議之時千山萬水，直下會得，也是炭庫裏坐地。有不惜眉毛者，通箇消息來。」嵩曰：「百雜碎。」億曰：「平生不妄語。」嵩曰：「也要道過。」勗曰：「出穴兔遭罥。」嵩曰：「東西無滯礙，南北得自繇。」璉曰：「振錫下泥犁。」昭曰：「穿山透石壁，鼻孔血淋淋。」妙喜曰：「自作自受。」嵩復有頌曰：「一言纔出徹龍庭，攪動須彌帝釋驚。三世諸佛齊坐了，杖頭傀儡弄雙睛。」億答：「今年桃李味甘香，一顆千金買得甞。貯藥葫蘆拖鼠尾，穴門小窄轉66難藏。」嵩又答：「千年桃核未聞香，幾度逢春難得甞。靈龜曳尾除踪跡，沙中抱子更難藏。」億又答：「五臺山裏有文殊，羅漢天台洞裏居。為問子湖一隻狗，何如興化一頭驢？」嵩又答：「忽聞師子吼，引出象王威。把定聖凡路，誰人敢揚眉？擬議塵沙劫，動念隔千岐。瞬目他方去，蚤67已著灰泥。」億再答：「蜘蛛網中坐，蟲兒不敢過。昨夜三更雪，百鳥盡遭餓。果熟樹枝垂，鵞肥甑箄破。借問末山尼，何如劉鐵磨？」嵩再答：「山高人難上，海深不見底。樵父漫蹋鞋，漁父休誇水。言却超百億，收來維摩詰。若覔同道人，曠劫不相識。」嵩作宗本頌：「左顧右覷，黃昏莾鹵。展手回來，蚤是彰露。且道作麼生是彰露底句？」億曰：「正殺人時𥅄出頭。」嵩曰：「兩脚捎空手又胸。」勗曰：「左鬚右髮隱文章。」嵩曰：「名利68已彰天下去，丫頭女子倒騎牛。」復曰：「維摩一默文殊贊善，若遇老僧在彼，各與三十棒，且道這二老漢過在什麼處？」億曰：「頭破作七分，如阿梨樹枝。」嵩曰：「迦葉不擎拳，阿難不合掌。」勗曰：「似犢牛兒未用角時。」嵩曰：「忙屈拳打令。」復曰：「教有明：『文佛身充滿於法界』，老僧今日充滿於法界，侍郎即今在什麼處？」億曰：「布裙一截泥，露出膝蓋子。」嵩曰：「寬口布袴三尺杖。」勗曰：「河水一擔直三文。」嵩曰；「只見鼻頭津，不見頂後濕。」億因微恙，問環大師曰：「某今日違和，大師慈悲，如何醫療？」環曰：「丁香湯一盌。」億便作吐勢，環曰：「恩愛成煩惱。」環為煎藥次，億呌曰：「有賊。」環下藥於億前，叉手側立，億瞠目視之，曰：「少叢林漢。」環拂袖而出。又一日問曰：「某四大將欲離散，大師如何相救？」環乃搥胸三下，億曰：「賴遇作家。」環曰：「幾年學佛法，俗氣猶未除。」億曰：「禍不單行。」環作噓噓聲。億書偈遺勗曰：「漚生與漚滅，二法本來齊。欲識真歸處，趙州東院西。」勗一見遂曰：「泰山廟裏賣紙錢。」即至，億69已逝矣。
贊曰：「楊文公、李文和，與嵩和尚問答機緣，且道是何曲調？會則如龍得水，似虎靠山，不會則打折驢腰。何以故？開口不在舌頭上。」
曾會雪竇重顯禪師法嗣
曾會，字宗元，官翰林學士。幼與重顯同舍，及冠異途。天禧間，值於淮甸，會將《中庸》、《大學》，參以楞嚴符宗門語句質顯，顯曰：「這箇尚不與教乘合，況《中庸》、《大學》耶？學士須直捷理會。」乃彈指一下，曰：「70但恁麼薦取。」會於言下領旨。會守四明，以書幣迎顯補雪竇，既至，會曰：「會近與清長老商量，趙州勘婆子話未審端的，有勘破處也無？」顯曰：「清長老道箇甚麼？」會曰：「又與麼去也？」顯曰：「清長老且放過一著，學士還知天下衲僧，出這婆子圈䙡不得麼？」會曰：「這裡別有箇道處，趙州若不勘破婆子，一生受屈。」顯曰：「勘破了也。」會大笑。
李遵勗谷隱薀聰禪師法嗣
駙馬都尉李遵勗，謁蘊聰禪師，問出家事，聰舉崔趙公問徑山欽：「弟子出家得否？」欽曰：「出家是大丈夫事，非將相之所能為。」以此公案答之，勗於言下大悟，作偈曰：「學道須是鐵漢，著手心頭便判。」後以此偈寄發運朱正辭，時許式亦漕淮南，辭請共和之，曰：「學道須是銕漢，著手心頭便判。」辭曰：「雨催樵子還家。」式曰：「風送漁舟到岸。」又請浮山法遠和，曰：「參禪須是鐵漢，著手心頭便判。通身雖是眼睛，也待紅爐再煅。鉏麑觸樹迷封，豫讓藏身吞炭。鷺飛影落秋江，風送蘆花兩岸。」勗尋復自和，曰：「參禪須是鐵漢，著手心頭便判。直趣無上菩提，一切是非莫管。」一日與堅上座送別，勗問：「近離上黨，得屆中都，方接麈談，遽回虎錫。指雲屏之翠嶠，訪雪嶺之清流。未審此處彼處的的事作麼生？」堅曰：「利劒拂開天地靜，霜刀纔舉斗牛寒？」勗曰：「恰值今日耳聵。」堅曰：「一箭落雙鵰。」勗曰：「上座為甚麼著草鞋睡？」堅以衣袖一拂，勗低頭曰：「今日可謂降伏也。」堅曰：「普化出僧堂。」慈明館於楊億齋中，日夕質疑智證，一日億朝中見勗，曰：「近得一道人，真西河師子。」勗曰：「我以拘文，不能就謁，奈何？」億歸，語明曰：「李公佛法中人。」聞道風遠至，有願見之心，政以法不得與，侍從過從，明於是黎明謁勗，勗閱謁，使童子問曰：「道得，即與上座相見。」明曰：「今日特來相看。」又令童子曰：「碑文刊白字，當道種青松。」明曰：「不因今日節，餘日定難逢。」童子又出曰：「都尉言與麼，則與上座相見也去？」明曰：「脚頭脚底。」勗乃出坐定，問曰：「我聞西河有金毛師子，是否？」明曰：「什麼處得此消息？」勗便喝，明曰：「野干鳴。」勗又喝，明曰：「恰是。」勗大笑。既辭去，勗問：「如何是上座臨行一句？」明曰：「好71將息。」曰：「何異諸方？」明曰：「都尉又作麼生？」曰：「放上座二十棒。」明曰：「專為流通。」勗又喝，明曰：「瞎。」曰：「好去。」明曰：「諾！諾！」明自是往來楊李之門，以法為友。後還唐明，勗遣兩僧訊問，明於書尾畵雙足，寫來僧名以寄之，勗作偈曰：「黑毫千里餘，金槨示雙趺。人天渾莫測，珍重赤鬚胡。」億嘗問：「釋迦六年苦行，成得甚麼邊事？」勗曰：「擔折知柴重。」寶元戊寅，遣使邀明，曰：「海內法友，惟師與楊大年。大年棄我而先，僕年來頓覺衰落，忍死以一見公。」明惻然，舟而東下，抵京與勗會。月餘而勗果歿，歿時，膈胃燥熱，有尼道堅謂曰：「眾生見劫盡，大火所燒時，都尉切宜照管主人公。」勗曰：「大師與我煎一服藥來。」堅無語，勗曰：「這師姑藥也不會煎得。」乃畵一圓相，又作偈獻明曰：「世界無依，山河匪礙。大海微塵，須彌納芥。拈起幞頭，解下腰帶。若覔死生，問取皮袋。」明曰：「如何是本來佛性？」曰：「今日熱如昨日。」隨聲便問明：「臨行一句作麼生？」明曰：「本來無𦊱礙，隨處任方圓。」曰：「昨來困倦，更不答話。」明曰：「無佛處作佛。」於是泊然而逝。
贊曰：「無孔笛子撞著氈拍板。」
許式洞山曉聰禪師法嗣
太守許式，參曉聰得正法眼。聰嘗自植松，式以詩贈曰：「語言全不滯，高躡祖師蹤。夜坐連雲石，春栽帶雨松。鑑分金殿影，山答月樓鐘。有問西來意，虗堂對遠峰。」一日與泐潭澄上藍溥坐次，澄曰：「聞郎中道：『夜坐連雲石，春栽帶雨松。』當時答洞山甚麼話？」式曰：「今日放衙蚤。」澄曰：「聞答泗州大聖在揚州出現底是否？」式曰：「別點茶來。」澄曰：「名不虗傳。」式曰：「和尚蚤晚回山。」澄曰：「今日被上藍覷破。」溥便喝，澄曰：「須是你始得。」式曰：「不奈船何，打破戽斗。」式漕西蜀時，道經汝陽，謁廣慧璉，璉接見於佛前，式曰：「先拜佛？先拜長老？」璉曰：「蝦蟇吞大蟲。」式曰：「恁麼則總不拜去也。」璉曰：「運使話墮。」式曰：「許長老具一隻眼。」璉以衣袖便拂，式曰：「今日看破。」便禮拜。式入上藍僧堂，問首座：「年多少？」曰：「六十八。」曰：「僧臘多少？」曰：「四十七夏。」式曰：「聖僧得幾夏？」曰：「與虗空齊受戒。」式拍板頭曰：「下官喫飯，不似首座喫鹽多。」
贊曰：「夜坐連雲石，春栽帶雨松。坐是誰坐？栽是誰栽？道得許你親見洞山來，道不得亦許伊具一隻眼。」
夏竦谷隱薀聰禪師法嗣○夏竦，立朝事業，史多遺議，顧晚年悟道，聖人不棄又何疑
夏竦。字子喬，德安人。契機谷隱，一日上藍溥至，竦問：「百骸潰散時，那箇是長老自家的？」溥曰：「前月二十離蘄陽。」溥却問：「竦百骸潰散時，那箇是相公自家的？」竦便喝，溥曰：「喝則不無，畢竟那箇是相公自家的？」竦對以偈曰：「休認風前第一機，太虗何處著思維。山僧若要通消息，萬里無雲月上時。」溥曰：「也是弄精魂。」
范仲淹瑯瑘慧覺禪師法嗣
范仲淹，字希文，吳郡人。宋仁宗朝，累官樞密參知政事。守吳日，瑯琊慧覺禪師來謁，留數日，淹於言下知歸，贈覺偈曰：「連朝共話釋疑團，豈謂浮生半日閑。直欲與師閑到老，盡收識性入玄關。」淹嘗宣撫河東宿保德傳舍，獲故經一卷，名《十六羅漢因果頌》，藏經所未錄，淹為之敘曰：「此頌文一尊者，七首皆悟本成佛之言。予讀之，一頌一悟，方知人世有無邊聖法，大藏遺落其文，因以付沙門慧喆，俾行於世。」起居舍人尹洙，嘗參法眼悟道，與淹為莫逆交。臨終日，先以手書別淹，淹馳至，慟哭之，洙張目曰：「72已與公別，何用復來？且死生常理，希文豈不曉乎？」言訖端坐而逝。淹幼時讀書長白山中，一日於寺中得窖金，覆之不取及貴，語僧出金修寺。生平行業，焜燿史冊，卒73諡文正，追封楚國公。
朱炎
真宗時為節度判官，久讀海眼，未知趣入。一日問講僧義江曰：「此身死後，此心何在？」江曰：「此身未死，此心何在？」炎契旨，述偈曰：「四大不須先後覺，六根還向用時空。難將語默呈師也，只在尋常默語中。」江曰：「更須吐却。」
晁逈
字明遠，清豐人。歷事三朝，以太子少保致仕。卒年八十四，74諡文元。當弱冠時，遇高士劉惟一，訪以生滅之事，一曰：「人常不死。」逈駭之，一曰：「形死性不滅。」逈始悟其說，自是留意禪觀。嘗有詩曰：「鍊鑛成金得寶珍，鍊情成性得天真。相逢此理交談者，千百人中無一人。」又嘗曰：「予觀《寶積經》中末後云：『若彼比丘，於一切法，但取一行，極隨順者，所謂無生，是謂禪行。』予詳此語，若有灼然明禪理而學佛者，止用此一科足矣！」逈謝政後，燕居獨處道院，不治他務，戒家人無輙有請，子宗慤擢進士，易章服詣謝，逈亦不顧。晚年尚讀《壇經》，其七世孫見其後題云：「時年八十一，第十六次看過。」
李沆
字太初。真宗時拜相，卒75諡文靖。居嘗端默寡言，深通釋典，尤厭榮利，家人以所居第湫隘勸治之，沆曰：「身食厚祿時，有橫賜計亦可治。但念內典，以此世界為缺陷，安得圓滿如意？自求稱足耶。」堂下花檻欹損，經歲不問。有請之者，曰：「豈以此故，動吾一念哉？」臨終盛暑，停屍七日，顏色不變，吐香如蓮花。
杜衍
字世昌，山陰人。慶曆中，為相封祁國公。與張方平皆致，政居睢陽，里巷相往來，衍每笑安道佞佛，對賓客必以此嘲之，方平但笑而76已。有朱承事者，以醫學遊二公間，常謂平曰：「杜公天下偉人，惜未知此事。公有力，盍不勸發之？」平曰：「君與此老緣熟勝我，我止能助之耳？」一日衍召朱切脈甚急，朱謂使者曰：「汝先往白相公，但云：『看《楞嚴經》未了？』」使者如所告馳白，衍默然久之，乃至。衍隱几，揖令坐，徐曰：「老夫以君疏通解事，不意近亦例闒茸如，所謂楞嚴者何等語，乃爾躭著？聖人微言，無出孔孟，捨此而取彼，是大惑也。」朱曰：「相公未讀此經，何以知不及孔孟？以某觀之，似過之也。」袖中出其首卷曰：「相公試閱之。」衒取默觀，不覺終軸，忽起大驚曰：「世間何從有此書耶？」遣使盡持其餘來徧讀之，捉朱手曰：「君真我知識，安道知之久，而不以告我何哉？」即命駕見平，敘其事。平曰：「譬如人失物，忽77已尋得，但當喜其得之而78已，不可追悔其得之蚤晚也。僕非不相告，以公與朱君緣熟，故遣之耳。雖佛祖化人，亦必藉同事也。」衍大悅。
張方平
字安道，號樂全，宋城人。官太子少師，79諡文定，以廣大心為清淨覺。慶曆中，嘗為滁州守，游瑯瑘山，抵藏院，偶見《楞伽經》，取視之，忽感悟前身事，入手恊然如獲舊物。開卷未終，夙障氷解，細視筆畫，手跡宛然。讀至世間離生滅，猶如虗空華，遂明80己見。偈曰：「一念在生滅，千機縛有無。神鋒輕舉處，透出走盤珠。」暮年以此經授蘇軾，且以錢三十萬使印施江淮間，軾乃為書而刻之。王安石嘗問平曰：「孔子去世百年而有孟子，後絕無人，何也？」平曰：「豈無人？亦有過之者。」曰：「誰曰南嶽讓、嵩山珪、馬祖、石頭、丹霞、無業、雪峰、巖頭，若此類是也。」安石聞舉，意不甚解，乃問曰：「何謂也？」平曰：「儒門淡薄，收拾不住，盡歸釋氏矣！」安石欣然嘆服。後舉似張無盡，無盡撫几曰：「達人之論也。」
贊曰：「史稱范公，宋朝人物，第一及考。其參慧覺，有盡收識性入玄關之句。自非禪學精深，何以解行卓絕乃爾？孟軻氏云：『有本者，如是予。』亦云：『但得本，莫愁末。』又曰：『向上一著，其知有此事者。』宋以後，出自宰官，居士為多，如晁文元、李文靖、杜祁公、張文定，輩雖師承印證，考據無從。然皆見地高明，履踐真確，有古尊宿遺風。因各附錄之，以為宗乘之一助云。」
楊傑天衣義懷禪師法嗣
楊傑，字次公，無為人，號無為居士。少年登科，官尚書主客郎中，提點兩81浙刑獄。尊崇佛法，歷參名宿。晚從天衣義懷禪師遊，懷每引老龐機語令參究。後奉祠泰山，一日鷄方鳴，睹日如盤湧，忽大悟，乃別有男不婚有女不嫁之偈，曰：「男大須婚，女長須嫁，討甚閑工夫，更說無生話？」書以寄懷，懷稱善。後會芙蓉道楷禪師，傑曰：「與師相別幾年？」曰：「七年。」曰：「學道來？參禪來？」曰：「不打這鼓笛。」曰：「恁麼則空游山水，百無所能也。」曰：「別來未久，善能高鑒。」傑大笑。一日與寶果昌遊山，傑拈起飯石問曰：「既是飯石，為甚麼咬不破？」昌曰：「祇為太硬。」傑曰：「猶涉煩詞。」昌曰：「未審提刑作麼生？」傑曰：「硬。」昌曰：「也是第二月。」傑為昌寫七佛殿額，乃問：「七佛重出世時如何？」昌曰：「一回相見一回新。」傑然之。傑嘗謂僧曰：「大凡學道之人，十二時中，嘗須照顧，不見南泉道三十年看一頭水牯牛，若犯人苗稼，摘鼻拽回。如今變成露地白牛，躶躶地放他不肯去，諸人長須著精彩，不可說禪道之時，便有箇照帶的道理。洗菜作務之時，不可便無知也。如鷄抱卵，若拋離起去，暖氣便不接，不成種子。如今萬境森羅，六根煩動，略失照顧，便致喪身失命，不是小事。」傑平居以淨土自信，繪丈六阿彌陀佛，隨身觀念。嘗曰：「愛不重不生娑婆，念不一不生極樂。凡聖一體，機感相通。諸佛心內眾生，塵塵極樂；眾生心中淨土，念念彌陀。若自棄82己靈，是誰之咎？」臨終作辭世偈曰：「生亦無可戀，死亦無可捨。大虗空中，之乎者也。將錯就錯，西方極樂。」說偈83已，端坐而化。
贊曰：「參禪也錯，學道也錯，西方也錯，而是無為子獨奮然將錯而就錯。噫！吾亦安得將錯就錯如無為子其人也者，而與之共商千古之一大錯。」
劉經臣智海本逸禪師法嗣
劉經臣，字興朝。少以逸才登仕，版於佛法未之信。年三十二，會東林總，與語啟廸之，乃敬服，因醉心祖道。既而抵京師，謁慧林沖於。僧問：「雪竇如何是諸佛本源？」竇曰：「千峯寒色。」語下有省。歲餘官雒幕，參韶山杲，將去任辭韶，韶曰：「公如此用心，何愁不悟？爾後或有非常境界，無量歡喜，宜急收拾。若收拾得去，便成法器。若收拾不得，則有不寧之疾，成失心之患矣。」未幾，謁智海逸，請問因緣，逸曰：「古人道：『平常心是道』，你十二時中，放光動地，不自覺知，向外馳求，轉踈轉遠。」臣益疑不解。一夕入室，逸舉波羅提尊者對香，至王見性是佛之語問臣，不能對，疑甚歸𥨊。至五更覺來，方追念間，見種種異相，表裏洞徹，六根震動，天地回旋，如雲開月現，喜不自勝。忽憶韶山所囑，遂抑之，及明悉。以所得告逸，逸曰：「更須用得，始得。」曰：「莫要踐履否？」逸厲聲曰：「這箇是甚麼事？却說履踐。」臣默契。遂著《明道諭儒篇》以警世，曰：「明道在乎見性，余之所悟者，見性而84已。孟子曰：『口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之於安逸也，性也。』楊子曰：『視、聽、言、貌、思，性所有也。有見於此，則能明乎道矣！當知道不遠人，人之於道，猶魚之於水，未嘗須臾離也。惟其迷85己逐物，故終身繇之而不知。』佛曰大覺，儒曰先覺，蓋覺此耳。昔人有言曰：『今古應無墜，分明在目前。』又曰：『大道只在目前，要且目前難覩。欲識大道真體，不離聲色言語。』又曰：『夜夜抱佛眠，朝朝還共起。起倒鎮相隨，語默同居止。欲識佛去處，只這語聲是。此佛者之語，道為最親者。』立則見其參於前也，在輿則見其倚於衡也，瞻之在前也，忽焉在後也，取之左右逢其原也，此儒者之語，道最邇者。奈何此道惟可心傳，不立文字，故世尊拈花，而妙心傳於迦葉；達磨面壁，而宗旨付於神光。六葉既敷，千花競秀，分宗列派，各有門庭。故或瞬目揚眉，擎拳舉指；或行棒行喝，竪拂拈槌；或持86叉張弓，輥毬舞笏；或拽石搬土，打皷吹毛；或一默一言，一噓一笑，乃至種種方便，皆是親切為人。然只為太親故，人多罔措。瞥然見者，不隔絲毫，其或沈吟，迢迢萬里。欲明道者，宜無忽焉。祖祖相傳，至今不絕，真得吾儒！所謂憤而不發，開而不違者矣！余之有得實在此門，反思吾儒，自有此道良哉！孔子之言，默而識之，一以貫之，故目擊而道存，指掌而意喻。凡若此者，皆合宗門之妙旨，得教外之真機。然而孔子之道，傳之子思，子思傳之孟子，孟子既沒，不得其傳，而所以傳於世者，特文字耳。故余之學，必求自得而後87已，幸余一夕開悟，凡目之所見，耳之所聞，心之所思，口之所談，手足之所運動，無非妙者。得之既久，日益見前。每以與人，人不能受，然後知其妙。道果不可以文字傳也。嗚呼！是道也，有其人則傳，無其人則絕。余既得之矣，誰其似之乎？終余之身，而有其人耶？無其人耶？所不可得而知也。故為記頌歌語以流播其事，而又著此篇，以諭吾徒云。」
贊曰：「儒釋從來元一貫，祇為時人眼不開。雖然如是，昔高峰和尚，嘗舉六祖不會佛法公案，頌曰：『祖師不會禪，夫子不識字。棒打石人頭，嚗嚗論實事。』恁麼看來，劉居士也須惜取眉毛好。」
孫比部楊岐方會禪師法嗣
比部孫居士，因楊岐方會禪師來謁，值視斷次，孫曰：「某為王事所牽，何繇免離？」會指曰：「委悉得麼？」孫曰：「望師點破。」會曰：「此是比部，弘願深廣，利濟群生。」孫曰：「未審如何？」會示以偈曰：「應現宰官身，廣弘悲願，深為人重，指處棒下血淋淋。」孫於此有省。
提刑楊畋
在楊岐山下過，方會禪師出接，畋問：「和尚法嗣何人？」曰：「慈明大師。」曰：「見箇甚麼道理便法嗣他？」曰：「共鉢盂喫飯。」曰：「與麼則不見也。」會捺膝，曰：「甚麼處是不見？」畋大笑，會曰：「須是提刑始得。」又曰：「請入院燒香。」畋曰：「却待回來。」會乃獻茶信，畋曰：「這箇却不消得，有甚乾𪹼𪹼底禪，希見示些子。」會指茶信曰：「這箇尚自不要，豈況乾𪹼𪹼底禪？」畋擬議，會呈頌曰：「示作王臣佛祖，罔指為指迷源，殺人無數。」畋曰：「和尚為甚麼就身打劫？」會曰：「元來是我家裏人。」畋大笑，會曰：「山僧罪過。」
王安石
字介甫，與蔣山贊元遊，如昆弟問祖師意旨，元不答，益扣之，元曰：「公般若有障三，有近道之質，一更一兩生來，或得純熟。」曰：「願聞其說。」曰：「公受氣剛大，世緣深。以剛大氣遭深世緣，必以身任天下之重，懷經濟之志，用舍不能必，則心未平。以未平之心，持經世之志，何時能一念萬年哉？又多怒而學問尚理，於道為所知愚，此其三也。特視名利如脫髮，甘澹泊如頭陀，此為近道。且當以教乘滋茂之，可也。」石再拜受教，及貴震天下，無月無耗。元未嘗發視罷政府，舟至石頭，入寺88已，二鼓，元出迎，一揖而退。石坐東偏，從官賓客滿座，石環視問師所在，侍者曰：「89已𥨊久矣。」
贊曰：「嘗讀楊岐參石霜，至幽鳥語喃喃，辭雲入亂峰，便覺通身汗下。厥後臨濟一宗，惟楊岐子孫獨盛，悉符異日，兒孫滿天下之記。蓋源遠流長，理勢所必至耳。當時無論勘騐衲子，跡其煅煉，孫居士數語亦大煞誵訛，還委悉麼？直饒玄會，得猶是眼中沙。」又曰：「楊提刑雖師承無據，乃作家相見，箇是老手。王介甫，即宗眼未開，然虗心訪道亦自可人。」 青蓮居士對
居士分燈錄卷上
校注
- 【新增】擬【CB】【嘉興-CB】，疑【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】處【CB】【嘉興-CB】，所【卍續】
- 【新增】黃庭【CB】，庭黃【卍續】
- 【新增】己【CB】，已【卍續】
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- 【新增】之【CB】，[之-、]【卍續】
- 【新增】己【CB】，已【卍續】
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- 【新增】揚【CB】，掦【卍續】
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- 【新增】斂【CB】，歛【卍續】
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【新增】殊【CB】，珠【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】音一作旨
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- 【新增】籃【CB】，藍【卍續】
- 【新增】草【CB】【嘉興乙-CB】，卓【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】出疑中
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】往【CB】【嘉興乙-CB】，住【卍續】
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【新增】若【CB】【嘉興乙-CB】，是【卍續】
- 【新增】即【CB】，矣【卍續】
- 【新增】刺【CB】，剌【卍續】
- 【新增】刺【CB】，剌【卍續】
- 【新增】太【CB】【嘉興乙-CB】，大【卍續】
- 【新增】泉【CB】【嘉興乙-CB】，杲【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】刺【CB】，剌【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】刺【CB】，剌【卍續】
- 【原】是或作如
- 【新增】刺【CB】，剌【卍續】
- 【新增】徹【CB】，澈【卍續】
- 【原】徧一作編
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】己【CB】，巳【卍續】
- 【新增】㸕【CB】，擭【卍續】
- 【新增】刺【CB】，剌【卍續】
- 【原】住一作往
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【原】入或作八
- 【新增】陝【CB】，陜【卍續】
- 【新增】難【CB】【嘉興乙-CB】，離【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】但【CB】，伹【卍續】
- 【原】將一作消
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】諡【CB】，謚【卍續】
- 【新增】諡【CB】，謚【卍續】
- 【新增】諡【CB】，謚【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】諡【CB】，謚【卍續】
- 【新增】己【CB】，已【卍續】
- 【新增】浙【CB】，淅【卍續】
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- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】己【CB】，已【卍續】
- 【新增】叉【CB】，乂【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
- 【新增】已【CB】，巳【卍續】
