《山菴雜錄》山菴雜錄卷之下

天台沙門釋　無慍　述

湖州妙覺期堂僧淨，吳江田家子。幼失學，既得度，謁妙峰玄。玄，中峰之子也。令其參父母未生1已前，那个是我本來面目。淨如是參之三十年，無所入。後明州華嚴寺僧照公至湖，與同處，勉其誦棱嚴經中觀音圓通一品。忽一日，誦至生滅既滅，寂滅現前處，豁然有省，通身歡喜，口不能言，惟手足舞蹈而2已。或問云：汝風顛耶？答曰：寂滅現前。洪武初十月二十五日，謂照公曰：十一月旦是我生日，於此日死去也。至期，沐浴更衣，祝香三片：一奉釋迦文佛、一奉無量壽佛、一奉山主了公。公蓋其得度師也。且囑左右云：我死後，三日茶毗，七日鍛骨，但恐不受鍛耳。人皆疑其言。及以骨入鍛，骨鎔溢作汁，火冷，結作靈芝一枝，光彩燁燁，五色相間，扣之作聲，雖雕鏤繪畵，有所不如。至今靈芝在妙覺期堂焉。

燕城慶壽寺海雲大士，諱印簡，山西人，姓宋。七齡，父授以孝經、開宗明義章，師問云：開者何宗？明者何義？父異之，携見傳戒顏公。公欲觀其根器，以石頭和尚草菴謌命讀之，至壞與不壞，主元在處，乃問云：主在什麼處？顏云：什麼主也？師云：離壞不壞者。顏云：此正是客也。師云：主聻？顏冷笑而3已。即往禮中觀沼公為師，薙落受具。偶一夕，聞空中有聲，召師名曰：印簡，大事將成，行矣，毋滯於此。遂挾䇿之燕，過松鋪，值雨，宿於岩下。因同行者擊火，師見火星迸散，遂大悟，以手捫面曰：今日始知眉橫鼻直。遂謁慶壽中和璋公。先一夕，公夢一異僧，䇿杖徑趨方丈，踞獅子座。明日，公以所夢語左右，且曰：今日有暫到，至即引見我。迨日晡，師至，公笑曰：此衲子即夜來所夢者。往復徵詰，師機語楗出，透脫無滯。公喜，命典記室，智證益深。乃以衣頌授師，頌曰：天地同根無異殊，家山何處不逢渠？吾今付與空王印，萬法光輝摠一如。出世為璋公嗣，歷諸名剎，凡兩主慶壽。自太祖至世祖，屢朝師奉之，位至僧統，顧遇優渥。年五十六，忽患風痺。一日，說偈辭眾畢，顧侍僧云：汝等毋諠，吾欲偃息。侍僧急乎？主事人至，師4已吉祥臥逝。闍維，獲設利無筭。奉勅塟於慶壽寺側，建石塔其上，5諡佛日圓明大師云。

至元二十五年春，僧統楊輦真迦奉旨引江南教禪諸德詣闕論道。上問：禪以何為宗？於是徑山住持妙高進前答云：禪也者，淨智妙圓，體本空寂，非見聞覺知之所可知，非思量分別之所能解。上又云：禪之宗裔，可歷說一遍。高云：禪之宗裔，始於釋迦世尊在靈山會上拈起一枝金色波羅華普示大眾，惟迦葉微笑。世尊云：吾有正法眼藏、涅槃妙心分付迦葉。由此代相授受而至菩提達磨。達磨望此東震旦國有大乘根器航海而來，不立文字，直指人心，見性成佛，是為禪宗也。上嘉之。高因從容進云：夫禪與教本一體也，譬如百千異流同歸於海而無異味。又如陛下坐鎮山河，天下一統，四夷百蠻隨方而至，必從順成門外而入，到得黃金殿上，親覩金面皮，方可謂之到家。若是教家，只依著文字語言，不達玄旨，猶是順成門外人。若是禪家，雖坐破六七个蒲團，未得證悟，亦是順成門外人。謂之到家，俱未也。是則習教者必須達玄旨，習禪者必須悟自心。如臣等今日親登黃金殿上，面覩金面皮一番，方可稱到家人也。上喜，賜食而退。

夢堂和尚重修晉、唐、宋三代高僧傳，易十科為六學。禪學中二祖可大師斷臂求法事，禪書載之者不一。獨宣律師謂師遭賊斷臂，同居琳法師尚不使知之。及琳法師亦遭斷臂害，可大師為之包治，運用不便，琳恠之。大師因曰：爾豈知我亦無臂耶？夢堂欲遵之入傳。余當時告之曰：大師為大法未明，僵立深雪中，命亦不惜，況一臂乎？苟謂斷臂人之所難，今世之小丈夫操心根暴者，往往為之。曾謂大師為法忘軀，秉志勤6愨，顧不能邪？假令盡如律師所傳，豈有賊來傷人，專斷其臂而7已？然臂既斷，焉有與之同居者而不知歟？又焉能為人包治其臂歟？此決不可信也。夢堂曰：律師乃肉身菩薩，其言豈誑？余曰：律師所傳之人，非一一親覩其行業，必藉他人8采集事跡。以此推之，蓋9采集者有訛謬在，律師必不以禪律異宗而誣為此說斷斷矣。蓋亦信以傳信，疑以傳疑之意也。不然，則後之肝膽吳越者，妄加更易，而假律師以取信於世焉耳。於是夢堂肯首，遂依傳燈入傳。

佛光道悟禪師，10陝右蘭州人，姓冠氏。生而有齒，年十六祝髮。後二年游方，自臨洮歸，夜宿彎子店。夢梵僧喚覺，適聞馬嘶，豁然開悟。自吟唱云：好也羅，好也羅，遍虗空，只一个。告其母曰：我夜來拾得一物。母問云：儞拾得何物？答曰：自無始以來打失底物。一日欲參訪知識，里人覔偈於師。師偈有水流須到海，鶴出白雲頭之句。及至熊耳，謁白雲海公契合。先是有問公：何不擇法嗣者？海不答，徐云：芝蘭秀發，獨出西秦。比師至，公聞空中人語曰：來日攝郭相公。蓋海所住寺乃郭子儀建，而師其後身也。海公沒，師出世，住鄭州普照寺，嗣其法。既而退居竹閣菴，浮沈洛川，人莫之測。嘗謂人曰：道我是凡，我向聖位裏去。道我是聖，我向凡位裏去。道我不是聖不是凡，我向儞眼睛鼻孔裏七顛八倒去。泰和五年五月十三日，無疾而逝。適所居屋上有五色雲如蓋，中有紅光圓如日者三。壽五十五。

吳興何山耆舊僧某，擅權侮眾，素行不軏，尤嗜殺生。一日，宰猪饌客，先以首入鍋煑之，自去候其生熟。忽見一人首，張目咬齒，頭髮蓬亂，於沸湯中翻覆可畏。僧見之，怖懼戰慄，若無所容。及遣他人覘之，猶豬頭也。其僧因此改行從善。

趙文敏公訪寂照先師于杭州廨宇，茶罷，公舉近詩有了此清淨障句，先師云：清淨焉得有障？公曰：猒垢污，愛清淨，得非障乎？先師云：將謂是个翰林官人，元來是个冠巾和尚。公因云：老母誕某之日，夢一異僧入室，平生於禪宗向上提持，雖未能盡解，然若經教所載，讀之即通大意。

輝東溟，黃岩人，義方右丞妻為母。倚勢恃強，蔑裂先輩。靈石蓮一舟者，得法於龍翔笑隱，受宣政院檄，住持本寺，東溟攘居之。又估鴻福、安國而剎，一11己任三處住持事，恣意為非。一夕，醉酒睡起，眼見靈石伽藍，神令鬼卒扼其頸，以膝築腰，使其跪而亂杖捶之，且呼自名云：宗輝此回，不敢盜常住物也。神幸宥我，神幸宥我。如是三年始卒。

鄞縣寶幢市周婆，生修淨土。每遇歲首，持不語，晝夜長坐，盡正月。遇盛暑，就據會亭施茶湯，盡一夏。年七十餘，一夕，夢見大荷葉徧覆寶市一境，手持念珠，行道荷葉上。既而得微疾，隣人夜見幢旛寶蓋入其家，黎明，婆12已合掌念佛而逝。嘗聞佛謂末法中，南閻浮提女人獲生淨土者，多如雨點。今以周婆觀之，良信。洪武庚戌冬，奉化田子中訪余太白，同居者久。余偶言金剛般若經，閻羅王界稱為功德經，故世人薦亡者多讀之，子中誓終身受持。一日，值其母諱日，發心誦此經百過以薦。晨起，坐松榻上，方誦至九遍，見鬼卒枷杻，一老媼跪榻前，髮離披覆面，熟視之，乃亡母也。子中倉卒不知所為，須臾引去，若將脫枷者。於是子中大泣，恨不即時輟經，與母相勞問。余謂此經功德之大，不可云喻，若子中發心持誦，即冥感陰界，俾母子兩得相見，以釋其苦。嗚呼偉哉！

育王虗菴實首座寄臥雲菴主偈云：黃金園裏馬交馳，徑寸多成按劒疑。月晒梅花千樹雪，臥雲一枕夢回時。天童幻菴住首座拜應菴塔偈云：耽耽睡虎管窺班，便把中峰作靠山。不得破沙盆一个，子孫乞活也應難。默中唯西堂詠蚕偈云：桑空柘盡始心休，綿密工夫一繭収。爐炭鑊湯𢬵得入，為人只在一絲頭。佛隴宜行可聽雨偈云：檐前滴滴甚分明，迷13己眾生喚作聲。我亦年來多逐物，春宵一枕夢難成。噫！四人學者，偈語雖工，在當時14已泯泯無聞。余故錄之，以示後學焉。

竺元先師老年閑居天台紫籜山，而䇿發來學不倦。嘗謂做頌須事理俱到，譬如打索兩股，緊緩不同則不堪矣。大川和尚作蜘蛛頌固好，但其中三字於理固無害，於事則不然。其頌云：一絲挂得虗空住，百億絲頭殺氣生。上下四圍羅織了，待無漏網話方行。末後三字於蜘蛛却無交涉。又題出山相云：龍姿鳳質出王宮，垢面灰頭下雪峰。誓願欲窮諸有海，不知諸有幾時窮。以雪峰易雪山，拘韻耳。而此地有雪峰，其名既顯，似覺有妨，所以不純也。又云：虗舟住金山，因雪上堂云：一夜江風攪玉15麈，孤峰不白轉精神。從空放下從空看，徹骨寒來有幾人。學者爭誦之。虗舟既不識古人舌頭落處，而學者又隨例顛倒，因叩其所以。師乃云：古人謂雪覆千山，因甚孤峰不白？此是一轉語，而虗舟以為孤峰實不白，誤矣。又云：大凡入院佛事難得精妙者，蓋作者多故也。東嶼住淨慈山門，佛事云：清淨慈門，一湖秋水，入得入不得？虎咬大虫，虵吞鱉鼻，且移他處用不得。竹泉住中竺佛殿，佛事云：撥塵見佛誰，知佛亦是塵。罕逢穿耳客，多遇刻舟人。甚有體裁，學者可為法

元菴會藏主，臨安人。久居淨慈蒙堂，雅善趙文敏公。公嘗與寫其所作詩，成巨軸，復題其後。人皆以為夸，而元菴漠如也。寺僧澤藏山者，出資繕修涅槃堂、把針板、靧所、溺坑。禪流謝以偈卷，元菴見之不懌。眾請其作，遂成偈云：涅槃一路盡掀翻，觸處工夫見不難。洗面驀然摸著鼻，繡針眼裏好藏山。時晦機和尚為住持，特上堂稱美之。以此偈推之，則其詩之精絕也可知矣。

中天竺一溪和尚，諱自如，福建人。元兵下江南，師年少，被游兵虜至臨安，遺之而去。臨安富民胡氏収養之，令伴其子弟讀書鄉墪。師隅立凝神，靜聽默識，無所失。胡氏喜，因子之。既長，命隷里中無相寺為僧。參雲峰於徑山，得旨戒撿精嚴，法服應器不離體。又能誦稜嚴、法華、維摩、圓覺等經。初住淛江萬壽寺，寺後有富民黃氏，重師戒行，常供以伊蒲塞饌。一日請歸其家，進供愈勤。乃開私帑，示師所藏金玉異寶，欲動其心。師歸謂左右曰：彼黃子氏者，以帑中寶示我，欲眩我死去為其子耳。殊不知我視金玉如瓦礫，古人墮此轍者頗眾，非獨為其子，為其牛馬者有之。我自此其踈黃氏矣。天曆初，中天竺住持笑隱訢公，奉詔興建大龍翔寺，因舉代住中竺者三人。上以御筆點師名，宣政院具疏禮請。未幾化去，多靈異云。

錢塘廣化寺住持覺宗聖，徑山本源所度弟子也。群弟子中，唯師最少，常受其慢侮。由是勵志，孜孜講學，遂從夢堂于四明。時恠石住大慈，固招其居侍司。未幾，又從石室學詩。詩日臻其奧，若趙公子昂、虞公伯生、張公仲舉，皆稱賞之。尤篤於廉信，不苟一食於人。與人期，雖風雨弗爽。中歲，究絕學之旨。初參仲謀和尚，無所入，遂叩南堂于本覺。南堂曰：汝自是了事人，但聞見太多，隘塞胸次，以致本地風光不能發現。於是隨問曰：如何是佛？南堂曰：晨朝有粥，齋時有飯。擬再進語，南堂以手揶揄曰：不是，不是。宗聖恨其不為明白說破。次日，謁云：和尚開大爐鞴，鎔鍛聖凡。我正如一塊頑銅鈍鐵，投入其中，以求鍛煉，成就美器。若不能者，是和尚之爐鞴欠熱耳。南堂念其虔懇，曲誘之曰：我此法門，只貴直截承當，不在世智辨聦也。若能發決烈志，一刀兩段，有什麼頑銅可鍛？有什麼美器可成？去此二途，向父母未生以前道一句看。宗聖無語。後效古人頂彌勒佛像，旦暮行道，稱念尊號，祈生兜率內院，仍賦詩以自見。年六十二，得疾，命左右取平日詩文藁，悉火之，乃逝。而黃岩人族蔡氏，嗣怪石云。

無言和尚居江心東堂寮，揭榜於門云：齋前看經坐禪，齋後接容作務。而於常住庶事未嘗言及，或有對師讚毀當代住持，惟含笑而16已。至論叢林典故、宗門綱要，則亹亹笑譚，終日忘倦，蓋得為近代東堂之體也。一日澡洗畢，偃臥於竹牀上，乃自笑云：老不好。撼之17已化。時無際和尚亦為東堂石室岩公領住事，學問膚淺，真率有餘。寺耆舊皆師徒弟，師慮其慢住持，凡旦望聽說法罷，俱詣師處作禮，師必令其舉上堂語，乃唧唧云：今日長老好上堂。其作成住持有方，馭徒弟得法。有岐上座者，乃明巖熈公所度之子，一日持郁山主跨驢圖請無際題，師援筆成偈曰：䇿蹇溪橋蹉脚時，悞將豌荳作真珠。兒曹不解藏家醜，笑倒楊岐老古錐。乃問云：儞且道楊岐者一笑落在什麼處？岐云：無風荷葉動，必定有魚行。師掌云：歸去。師前分明舉似，其方便為人又如此。岐上座即大梅仲邠也。

虗谷和尚，婺州人，淨慈石林和尚會中掌內記昇記室。貧而苦學，寒暑如一。嘗度夏太白，竊東淨手巾為褻衣。後出世，領仰山三十年，徑山六年。囑東淨手巾不許題字，意在贍貧也。早年夢入淨慈羅漢堂，至東南隅，忽一尊者指楣梁間詩示師云：一室寥寥絕頂開，數峰如盡碧於苔。等閑翻罷貝多葉，百衲袈裟自剪裁。初不諭其意，迨主二剎良驗。蓋仰山有貝多葉經，而徑山有楊岐衣也。吁，師之出處，彼應真者為之前定，非果位中人能致是歟。

溫州壽昌絕照輝公，坐夏淨慈東淨寮，蜃壁中有水墨觀音像，師每夜禮之，祈懇至切。忽見淨瓶水從壁湧出，通身歡悅，從此造詣益深，智鑒益明。嘗有偈云：工夫未到方圓地，幾度憑闌獨自愁。今日是三明日四，雪霜容易上人頭。有志者聞其偈，無不興起，蓋其致誠感人如此。譬如砒霜，全體是毒，苟食之，豈有不死者哉？

宋度宗為北兵攻急，命道士設大醮，奏章天庭，問國家重事。是時高公伏章，久不得報。既立昜⿰立昜事問故，高公云：為天門不開，定徑山四十八代住持，故得報遲也。虎岩住徑山，寂照先師為第一座。每聞虎岩法座上舉此事以夸眾，謂住持豈苟然，至於四十八代尚預定之。天庭、寂照頗心非之。及寂照住徑山，適當其代。昔雲居即菴和尚土地神現夢，謂只有一粥之緣，18已而果然。凡為諸方住持，皆報緣，絲髮無差。然妄為攘奪，失身囹圄者，往往有之。聞天庭定名、土地神現夢二事，亦當少戢鋩銳。

天目居山有魁一山者，蘇州人，愽學多才，與天童、平石翁交甚密。當叢林全盛時，人皆翕翕求進，魁獨棲遲於巖谷，不與世接，有古大梅、懶瓚之風，獨許山下檀越洪家府諸子弟往來。既終，洪氏夢魁乘一山轎至其家，次日產一子，名應魁，字士元。自幼入學，至娶妻育子，絕無前生趣味。年三十，忽自猛省，盡變平日所為，與一僧明維那者結屋東天目絕頂，習禪定，至若燒畬、乞食，皆躬為之，雖老於頭陀者有所不如。至正丁酉，猫獠燒劫徑山，余奔抵其所，士元肅容，禮度和雅，答對從容，徐問其故，乃知魁後身也。因謂之曰：公前身與天童、平石翁為莫逆交，今翁年垂九十，耳目聦明，公蓋作偈寄之，庶見一夢兩覺，而夢覺一如乎。士元乃作偈曰：寄語天童老平石，一念非今亦非昔。欲聽楓橋半夜鐘，吳江依舊連天碧。偈未及到，翁19已示寂。

徑山惠洲，提點虎岩徒弟，頗聦明，有幹蠱才。掌常住眾務三十除年，一切金穀恣其糜費。或以果報諭之，乃答云：滿載戴角來，洲只戴得一雙。至正初，高納麟領行宣政院事，其屬淨珂具狀訴之，結罪杖斷歸俗。既而潛於化城院得風痺疾，攣拳如蝟，兩手握拳承其兩頰，兩脚反承其尻，看病人欲伸之，痛不可忍，日夜20但聞霍霍之聲，如是者三年，始氣絕。洲平昔以麁心任事，輕視因果，乃言：滿載戴角來，只戴得一雙。余謂：三途報中，歲月長久，一雙去，一雙來，至無量劫，戴此角何止一歲而21已。凡司常住金穀人，宜以洲自鑒。洪武八年秋，余訪同門友報復元于象山智門寺。寺有提點彝正堂者，四十餘年管領常住，出納廉能，謀斷有方，撫眾和易，歷六代住持，終始如一。是年七月二十四夜，夢兩童子並立榻前，問之：何幹抵此？答曰：請提點考筭單帳。答云：我無單帳可筭。覺而再睡，得夢如前。次日到方丈，說其夢，稟云：夜得此夢，恐今歲庫司知事人懶慢，常住日黃簿未成，和尚宜促之。觀其言貌，絕無愧赧態。少選，報彝歸房，跌仆地上如熟醉，至夜半始甦，急處分後事，然後瞑目。彝於智門可謂有功矣，臨終尚爾。諸方執事者遇常住物，如鷹拏燕趠，不以罪福為事，聞此自須改行。

徑山耆舊，諱清泚，號一溪。壯年不守戒律，飲啖無所擇。至中年，自念人生於世，壽命能幾何，一旦無常殺鬼到，將何排遣。遂盡22斂所積衣資，就普慶寺東，建觀音堂一所，修白淨業，祈生淨土。越數載，手書金剛般若經，至三千大千世界處，握筆正身，安坐而化。至正丁酉，猫獠燒劫普慶及居民房室，獨觀音堂巋然獨存。佛說善惡報應如影響，渠不信夫。

處州麗水縣白雲山白雲度公，久參華頂無見和尚。平生打硬做工夫，一切時、一切處，卓卓地不喜從事語言。苟有學者求法語，但徑以23己躬大事示之，餘無他說。近代居山為化主者，多是採摝古人遺言，以為24己出，狐媚後學。遇明眼人，就其語詰之，恰如為盜者盜主家物，復求售主家，贓證明白，更無他詞，惟面頸發赤，恨藏身無地。諦觀度公機用，天地縣殊。聞入其室者頗多，不知有能領其旨者否？

海會翁，臨海人。年三十，捨家入道，投徑山虎岩披剃。初至栴檀林，歸堂。巡按有見其舉止山野，竊譏誚之。師發憤，翌日即往天目，求中峰誨示。於是忘餐廢寢，殫力參究。夜深睡重難遣，摘數珠撒暗地，摸足數乃25已。久之，無所入。時東州住虎丘，古林住開先，東嶼住楓橋。師如蘇州，出入三老之門，漸臻智證。出世龍華，法嗣古林。年九十三，抵育王，守橫川祖塔。俄平地趺損，左足不能𨔝履。每牀坐，當清夜朗吟古人偈語。其徒文渙問曰：一生參禪，到此不能受用，却託吟咏自遣。師曰：不見大惠和尚因疾呻吟？左右云：平生呵佛罵祖，今乃爾。大惠云：癡子！呻吟便不是耶？渙禮拜。既寂，火化，異香襲人。

東魯山，四明人，為人剛介不貪，人敬異之。出世住東山，凡受業房中26己資，悉携至東山，以助土木之需。無何，一新眾宇，忽疽發背，左右欲請善醫者治之，不從，27但安坐處分常住庶事，且言：我死，衣物除送終外，悉歸公帑。寺僧謂師新度弟子十餘人，萬一不諱，孝服無所出。師不應，再請，乃命各與穀一石。及終，寺眾嗟悼不28已。竊觀近代據師席者，大率初領事即關集眾佃，倒換契帖，得錢應支常住，剋時日取贏羨。迨臨死，衣物盡分與私徒，而送終則靠損常住。吁！其視魯山有間矣。

如一庵者，永嘉人，姓袁氏。先誕五日，父夢一異僧持梵經至，問：何來？曰：五雲山。問姓，曰：姓殷。問名，亦曰：姓殷。且謂後五日當再來，留經表信，至期果誕。師頭骨嶄聳，目光射人。年十五，師事方山和尚，得其要領。住保福，退居西磵菴十年，道望益隆。師早年發志，暗誦首稜嚴經，至第五卷，得嘔血疾，乃輟。疾瘳，一夕夢見所未誦經，皆金書布空中，厲聲讀之，既覺猶存，移時始隱。故師再誦，足此一經，每日誦一過，至終弗替。

斷江禪師，諱覺恩，族慈溪顧氏。師形模脩瘠，操履清峻。幼依雲門廣孝寺落髮，後從明之延慶聞法師受四教儀，七日通之，莫不驚訝。時橫川和尚住育王，中興禪宗，學者輻湊。師往，炷香入室，機語相投，命典內記。由是得業日彰，遐邇知名。師所製詩頌，典雅蒼古。宋提刑牟公獻之首為之序。一時士大夫若趙文敏公、鄧康莊公、袁文清公皆相友善。出世蘇之天平，嗣橫川和尚。後遷開元及明之保福，而終于越之天衣。一日坐丈室次，扶杖而言曰：老僧㠌空倚杖黎，分明畵出須菩提。顧侍者曰：會麼？曰：不會。即擲杖倚蒲團而逝。

至正庚子，定海白沙夏太三以運粮如燕，溺海死。後十六年，當洪武乙卯，其妻陳氏與子善，追念太三性稟酷暴，馭下少恩，死於非命，孤魂沈滯，曷由昇濟。遂29斂貲來鄞之十字港菴，嚴設道場，種種殊勝。延淨行僧十人，請叶萬宗主之，修禮梁皇懺法。陳氏䖍慤懇至，初入道場，眾聽敷陳，無不感泣。是日禮二卷，至中夜，少就寢，有僧宜便，忽驚呻寐語，撼之不寤，惟見其苦辛憂怖狀。於是萬宗等懼其不甦，悉起持呪，良久疾呼之，乃甦。問故，惟泣而30已。再問，乃言曰：有神人若韋天者，冠帶甚偉，傘蓋劒戟之衛甚嚴，逼令我同取夏太三來此受薦度。道經蠏浦，神威凜凜，行者遠避，備歷諸險。臨大海，見鬼物戢戢，充滿大海，可怖神人，命我入海提挈太三。太三首戴元帽，浮沈波浪間，既難著手，又有神勒要我錢，乃放。適有錢在我手中，遂與之。又盡力扶太三，將登岸，被汝等喚省。言訖又泣，蓋苦於涉歷也。吁，滅罪薦亡，無出此懺之功，余故紀之，以為世勸。

黃巖陳君璋，為人端重寡言，慎交以善，信服一鄉。年幾四十，與室葉氏，暇則披誦法華惟謹。鄉無梁皇懺本，君璋手書之。既畢，門首有山茶，秋吐花，而君璋漠如也。洪武庚戌，君璋年六十，疾篤。其子景星與子婦王氏，性孝，躬調藥食，夜不解衣，晝不離病所。王氏又刲股肉為粥以進。是歲十二月十一日，夕陽𭊷山，君璋命扶之坐，謂景星曰：吾歸去。曰：歸何處去？曰：日沒處去。又曰：我死，宜依桑門法闍維。遂命家人同稱念阿彌陀佛，須臾氣絕。君璋有二子，長即景星，次從余出家居頂是也。

恭行31己，上虞人。平生苦學，內外典靡不研究，尤工於詩。母老無託，乞食以養。嘗舁母渡錢塘，有詩云：母在籃輿子在途，子行不止母先呼。斷橋流水斜陽外，羞見寒林返哺烏。觀此可知其為人矣。

光菩薩者，鄞縣張氏子也。某先世習彫塑，至光藝益精。甫壯年，忽猒家累，將從海會壽梅峰剃落。其妻携子訴于官，壽因却之。光與萬尸完者都厚善，勸其遁去。遂潛自引刀斷髮，服僧伽棃，絕浙河，逾貝區，登𭅕阜，徧參有道尊宿。踰十寒暑，還謁壽，32已遷化。聞華頂無見和尚道行清峻，挾胸中所疑投之。無見令究狗子無佛性話，獲證入，遂禮無見為得度師。光一生彫飾兩浙諸山佛菩薩像甚多，事畢，掌包即去，未嘗受其毫髮之報。暮年歸隱華頂，遂於石橋菴塑五百應真像，窮極巧玅。始事之晨，雲霧間鼓鐘與梵音洋洋間作。贍工闕園蔬，光欲遣人化之。忽寧海多寶寺圓講主者送菜至，光喜問故，曰：向真菩薩以尊命到寺化菜，故送至。時菴中有名真者，臥病久不出，由是知神人應化也。光亦不經意。年七十有三，無疾坐蛻于華頂。火後，塔塟山中。

思省菴者，台之寧海人也，不知其氏。兄弟四人，思最長，一時同發心出家，將祖父遺業悉散與宗親，惟留所居一區。族人互爭不33已，思與諸弟各執炬燎之而去。思後參訪，具向上知見。出世，領溫之靈雲，遷靈岩而退，止靈雲寺前草舍中。至正甲申，余偕達此原、明性元等往謁，時思年踰九十，厖眉皓髮，頎然清聳，拽履而出，且行且問曰：何處來？余曰：江心。曰：深幾百丈？曰：謾老和尚不得。思揖云：坐喫茶。思性方介，作詩頗類寒山子，題罵僧詩於壁云：五薀不打頭自髠，黃布圍身便是僧，佛法世法都不會，噇豬噇狗十分能。案上有語錄一𠕋，予信手揭觀。結夏，上堂有云：以大圓覺、牛角、馬角，為我伽藍、瓜籃、菜籃。又上堂，舉趙州狗子無佛性話，頌云：狗子佛性無，狗子佛性有，猴愁摟搜頭，狗走抖擻口。余與此原等請別，不敢再犯其鋒。是夕，宿靈雲，聞老宿舉思言行數端，皆可傳

福建有官家子專為盜，父痛責不改，徐詰之，乃云：盜豈欲為，但每夜有一男子來相拉。不得34已從之。父曰：今夜若來，汝當告我。遂備弩矢待之。夜分，男子果來門外，兒指告父，父果見其人，決弩射之，却中其兒胸，立死。

至順庚午，浙西連歲饑饉，杭州城中餓殍相枕藉，有司令坊正倩人舁棄六和塔後山大坑中。有一婆子，兼旬不腐爛，每日居眾屍之上。人怪之，搜其身，懷中有小囊，貯念彌陀佛圖三幅。事聞，有司為買棺35斂焚之，煙焰中現佛菩薩像，光明燁燁，因此發心念佛者極眾。

建寧府有僧名末山，後撿一行著定平生詩，有一木移來嶺上安之句，造物預定其名也。好作善緣，平路疊橋，不知其數。既死，現夢於城中鄒氏託生，其友亦有夢之者。既長，雖自知前身是僧，不喜與僧交，癡癡呆呆，若木石然。杭州天目山義斷崖見高峰，得旨歸向者甚眾。既死，現夢託生於吳興細民家，後為僧，名瑞應，字寶曇。自幼至壯，受人禮拜供養無虗日。余寓居天界時，寶曇亦在焉。隣居頗久，察其所為，碌碌與常人無以異。間有以36己躬事叩之者，但懡㦬而37已。二人前身皆非常人，胡乃頓忘前世所習如是？古人謂聲聞尚昧於出胎，菩薩猶迷於隔陰，然則修行人可不慎歟？

江西絕學誠公，山居不出世。座下有七人結盟習禪，一人年最少，超然有得。誠公驗以三關語，其答如鼓應桴。不幸早世，生山下民家，父母俱有夢。甫五歲，命讀書吾伊上，口不煩師訓，又能拆其義。一日，其父携入山見誠公，公問：汝前生答我三轉語，記得否？進云：試舉看。既舉，乃點首云：是我語。誠公囑其父善保養之。他寺僧因厚賄其家，求為弟子，使習魚山梵唄。自此赴檀家請，多得䞋施，嬌奢心𨔝，世俗不法事無不為之。誠公因立三種大願勵學者：大凡參禪人，於靜定中得个歡喜處，乃塵勞乍息，惠光少現，然未可以為究竟也。何則？蓋八識田中，無明根本尚在，喻如石壓草，去石再青無疑矣。後人其預戒之。

前朝天曆初，召天下善書僧儒會杭州淨慈寺泥金書大藏尊經，王文獻公亦在所召，而公必與眾僧同食。若別為治具，則不樂，甚至掣肘詬罵，不食而去。尚記公為僧題懸崖晝蘭云：嫋嫋春風一樣吹，託身高處擬何為。從渠自作顛倒想，要見懸崖撒手時。題東坡像云：五祖禪師世外人，娑婆久矣斷生因。誰將描貌虗空手，去覔他年身外身。題山谷像云：笑殺當年老晦堂，相逢剛道桂華香。披圖面目渾依舊，鼻孔何曾有短長。蓋公為一代儒宗，而造詣淵邃，形諸翰墨，雖不經意，而與古德提脗唱相合，可尚也矣。

古鼎和尚住杭之中竺，歐陽圭齋以福建廉使任滿，赴召京師，過杭抵古鼎，欵洽道話旬浹。臨別，古鼎送至西湖之上，圭齋云：此別未卜會期。古鼎云：大圓鏡中未嘗與公相別也。圭齋喜。無何，古鼎遷徑山，圭齋寄以偈云：上人力舉龍文鼎，坐斷凌霄第一關。湖上別來圓鏡語，想應照我鬂毛班。

靈隱竹泉和尚，為人少緣飾，契證穩當，語言精密。元霄上堂云：今朝上元節，雪霽見晴春，梵剎燈千點，長空月一輪。鼓鐘喧靜夜，謌管閙比隣，摠是圓通境，何須別問津？為亡僧森監寺下火云：森羅萬象，一法所印，即今與汝拈却金剛圈、栗棘蓬了也，喚什麼作一法？二由一有，一亦莫守，火裏烏龜作師子吼。其語錄逸此二段，故記之。

泰定初，宣政院起嘉興本覺靈石芝禪師主淨慈，師38已年八十有四，四海尊仰如古佛。余自徑山來送入院，遂獲隨例挂搭，其時眾幾滿五百。台溫鄉長忠景初者，本山首座，年德並高，後生多歸之。余方居學地，偶於廊下見鬻文藉人，就購莊子一集，持歸藏主寮圍爐內閱之，恐失業也。適忠自外至，意甚不樂，正坐立余於其前，而數之曰：汝初入眾，不去衣單下做工夫，而反從事襍學耶？且公界圍爐，乃延客論道之所，而撿閱外書可乎？後二十餘年，再到淨慈，凡寮舍圍爐，但見少年名勝叢雜，或撫琴，或圍碁，或吮墨圖山水，如是而39已。肯撿閱外書者，亦無其人，矧衣單下做工夫者乎？嘻！三思忠之言，與妙喜洋嶼眾寮所揭之牓何以異？忠後出世婺之華藏云。

羅湖野錄載烏巨雪堂與淨公書曰：比見禪人傳錄公拈古，於中有問趙州：如何是佛殿裏底？拈曰：須知一个髑髏裏，而有撑天柱地人。愚竊疑傳錄之誤。蓋楊岐子孫終不肯認个鑒覺，若認鑒覺，陰界尚出不得，何有宗門奇特事耶？因此亦嘗頌之，謾以涗聞。頌曰：不立孤危機未峻，趙州老子玉無瑕。當頭指出殿裏底，剗盡茫茫眼裏花。余謂羅湖肯烏巨撿點，淨公認个鑒覺，善矣。至於許烏巨此頌，於宗門有補，恐未盡善。且如趙州老子玉無瑕，又云剗盡茫茫眼裏花，非鑒覺而何？余忍俊不禁，就其頌易四字而頌之，亦要後人撿點：不立孤危機始峻，趙州老子玉生瑕。當頭指出殿裏底，添得茫茫眼裏花。

瑞少曇者，閩人也。剛介自持，粃糠聲利。常住事悉付執事人，一室肅然，禪誦自怡。登其門者，無非老練衲子。至順間，毅然棄去。游金陵，訪龍翔訢公，於是延居第一座。適移忠虗席，公力薦之。師辭曰：公誠未之思，乃宋奸臣秦檜香火所寄。檜嘗挾私倚勢，編管大惠于梅衡。吾雖不肖，忝承其裔，今何忍而嗣其香火？公誠未之思耳。當時洪儒宿德聞其事者，無不劇口稱譽。後改住歸宗而終。

亨景南者，南昌萬氏子。幼依來福山端公得度，參如菴愚公于百丈、笑隱訢公于龍翔，獲薦名宣政院。奉檄開法香城，久廢之餘，一新其寺。後遷上藍，道風益播，壽七十八。一日，忽命左右具湯沐浴，衣常服，安坐書偈，靠拄杖而化。闍維，堅固子磊磊獲之者甚眾。其法孫濟盛者，收杖及堅固作塔，藏之來福山中。像季以來，行脚僧凡到一處求挂搭，必云：生死事大，無常迅速。聞之似覺懇切。既得藉名，略不以前言自勉，惟務奔逐而40已，往往皆然。今觀景南臨終如此，其平日踐履可知。

寂照先師蚤年偕虗谷參蘇州承天覺菴真公，別後得其啟發，遂賦思洞庭一詩寓意，其實敷揚向上一著，特措辭異耳。詩曰：煙蒼蒼，濤茫茫，洞庭遙遙天一方。上有七十二朵之青芙蓉，下有三萬六千頃之白銀漿，中有人兮體服金鴛鴦。遊龍車，明月璫，直與造化參翱翔。憶昔天風吹我登其堂，飲我以金莖八月之沆41瀣，食我以崐丘五色之琳琅。換尒精髓，滌尒肝腸，灑然心地常清凉。非獨可以眇四極，輕八荒，抑且可以老萬古，凋三光。久不見兮空慨慷，久不見兮空慨慷。又嘗為儒生題古昔十賢詠梅詩圖云：詩之召南，書之說命，孔子昔所刪定也，皆言其實而不及其花。由梁何遜至唐宋十君子者，讀召南，誦說命，習孔子之業者也，形諸詠歌，述諸章句，皆言其花而不及其實。噫，世道不古，人心益薄且偽，其不敦本也，例皆如是。余觀是圖，竊有感焉。趙松雪、虞邵菴諸公見之，歎曰：元叟識見地位高，命筆吐辭自然超拔今古，我輩盡力道也，出他彀中不得。寂照乃傳持臨濟正宗人也，游戲翰墨，藻黼宗獸，特餘事耳，然而縉紳推重之如此。無文粲公謂：今時叢林中眼不識丁者，窮則不失真禪和子，達則為真善知識。斯言可謂痛切矣。

天台明巖熈太古，久依東嶼於淨慈，稟承其法。至正丙戌正月十三日，余自紫籜偕明性元、瑞瑩中，訪香竺曇于寒岩。明日，將謁太古，二子以倦遊不果。會太古抵竺曇，余三人即客位，插香展禮竟，太古忽問云：藏主久參竺源和尚，世尊初生下時，做出許多神頭鬼面，還知落處麼？余對云：美食不中飽人喫。太古忽離位，分手指上下，乃至步武四顧，勵聲云：天上天下，惟我獨尊。嗟乎！方今號稱尊宿者，而於接引後昆之際，往往匿其所易見，示其所難知，以籠罩之。如太古直截舉話，何異索千金之珠於丐者之席褁中也？

元至正十五冬，張嗣誠侵湖州，江淛丞相委令徑山屬院化城僧惠恭團結鄉民守禦界嶺。一日，賊兵犯境，恭率鄉民與之格戰，賊敗走，獲四十餘人，送至官，夜宿西湖鳥窠寺。黎明，適前住饒州天寧謀大猷徐步廊廡間，囚者見師神觀閑雅，持誦不輟，乃齊聲告曰：長老救我。師曰：我救儞不得，儞若至誠稱念南無救苦救難阿彌陀佛，却救得儞。中間有三人信受其言，高聲稱念不輟口。既而官司取發眾囚，俱易枷鎻，偶至此三人，缺刑具，但繫以繩耳。既到，審囚官獨鞠勘此三人，一人供正治麥畦被虜，二人供元是明州奉化鋸匠來此傭作被虜，三人遂獲縱免，乃別鳥窠拜謝大猷而去。竊念我佛阿彌陀誓願深廣，稱其名者非獨臨終獲驗，而現世遭大辟刑者亦可賴免，人而不信，吾未如之何也42已。

西天竺國大沙門板的達確修禪定，兼善毗尼，三衣一鉢，隨身得施利，隨與貧乏，行世泊如也。洪武七年，將抵南京，上勅有司同天界蔣山住持率京城諸寺僧祗迎郊外，以幡幢香花導引入國。及見，上大悅，寵渥殷厚，館之蔣山寺，勞問相仍。是年冬，　上親製誥命，鑄銘印，賜以善世禪師之號。時余寓止天界，一日，有金壇刀鑷蔣生者，為師剃髮，受之以盤。初剃一刀，有聲琅然，侍僧輙取之。次剃一刀，蔣生自取，獲設利一顆，大如菽，甚圓淨。餘髮悉為見者爭取去，或有或無，凡三顆，惟蔣生得者出以相示，余歎訝不43已。其侍僧乃謂余曰：此吾師常事也，患為世夸，故罕剃其髮。九年秋，奉詔來浙左，禮求育王舍利塔洎寶陀觀世音示現二處，所感祥光瑞相異常，師皆有伽陀贊詠，作梵字書之云。

元福建都運司某誕辰，胥吏周清甫設賀筵，饌有牛肉，運司亟命撒去。徐為眾賓言曰：某少時同外弟某過屠家，甫坐定，見屠者左手握刀，右手牽牸牛，帶一犢至，繫牛簷楹，置刀於前而去。忽犢子啣刀走園地中，以足跑地而埋之。逮屠者至，不見其刀，怒，乃為言其狀。屠者既得刀，坐門首長歎移時，以刀斷髮，棄妻子，出家學道，不知所終。後外弟某出仕江西，舟過黃河，晚泊荒岸下，恍惚中見一甲第，高廣嚴整，類王者居。於是登岸，趨揖閽者，問曰：此是何所？閽者曰：此是一衙門，汝欲瞻玩。不禁入門，見一峨冠愽帶者，當廳正坐，因進前跪拜之。承問曰：汝何來？答曰：都下來。外弟因問曰：此是何衙門？答曰：此是天下太乙牢山專治宰牛人也。因問：隣人宰牛黃四者，死44已十日，還在此否？答曰：有。遂呼來，但見黃四枷鎻而至。黃四見外弟，驚呼云：官人如何到此？答云：我去之任，偶然到此。就問黃四曰：汝之罪犯，當何度脫？答曰：我罪最重，無由可脫。若得官人，凡到仕官處，勸人不殺牛一百二十个，能免我罪。言訖，回首化境沒矣。外弟從此勸人不宰牛，及足其數。一夕，黃四扣門謝曰：某得官人勸，不宰牛，今45已脫罪，仍放歸家。如有家書，不妨持去，46但於門內為之曰：汝歸向我家，中道早寄衣來。閱兩月，果有衣至。其時眾賓聞此說，皆誓不食牛肉。

淨土一教，金口所宣，載之群經甚詳，而其教行震旦，則始於東林遠法師也。法師集劉、雷諸賢，刻蓮漏，禮六時，願往生西方，精誠悃切，臨終各獲遂其所願。逮至前元，人根既漓，情偽日生，冒名蓮社，假求衣食者，往往有焉。延祐間，優曇度公詣闕上書，革正其弊，退著廬山寶鑒若干卷，闡揚正教，排斥異說，東林故事為之一新。優曇化去未及百載，而庸民僭名所謂白蓮七佛教者，其弊滋甚。或自稱導師、師長，而位有方等無礙之說，紏合徒眾，非毀正法，廣行魔事，屏處傳授，現種種光，珍饌不以供佛，而出生施食亦皆屏絕，云自是佛。又改三寶為佛、法、師，妄謂導師是三寶數，非僧也。簧鼓愚俗，習以成風，殊不可遏，以致朝廷嚴白蓮之禁，而縉紳鄙東林之修，宜矣。嗚呼！安得如優曇者復興於世，以𭅖救其弊哉！

端雪崖者，黃巖人也。幼得度于秋江湛公，居新城山留慶院。持律嚴謹，日課金剛般若經，尤善瑜伽法事。赴道俗請，必盡恭恪，而施利則不較厚薄，或絕無，亦不經意。逮其再請，赴之如初。47供武辛亥夏五月，得微疾，索湯沐浴，更衣書偈，趺坐而逝。闍維，大星雜毫光迸散，絕無煙燄，獲堅固子甚多。壽八十三。

宋無逸，餘姚人，別號庸菴。性仁恕端毅，蚤從楊濂夫、陳眾仲二先生游。經明學通，發為文詞，矩則甚嚴。晚年酷嗜禪學。皇朝革命之初，無逸以召至京師，預修元史，得請而歸。余因令吾徒居頂，寓止慈溪龍山。時謁無逸，講授為文之法。無逸因吾徒寓書，叩入道之要。余既答書云云，復以環公所註楞嚴經及大惠書問寄遺之。無逸自是常48斂目危坐，而反覆究二書旨趣，有證入。洪武九年六月，因疾，命門人王至等為書示子詩一首，笑談自若。忽以扇搖曳，止其家人曰：我方靜，汝毋撓我。遂閉目，以扇掩面而終。時天隆暑化，49斂容色，含喜笑，益鮮潤。有庸菴藁若干卷行于世。

近世有一種剃頭外道，掇拾佛祖遺言，闘飣成帙，目之曰語錄，輙化檀信刊行。彼既自無所證，又不知佛祖舌頭落處，謬以玄談就50己昏解，使識者讀之，不勝惶汗。照千江，四明人。圓直指，天台人。奱休庵，揚州人。三人俱是愽地凡夫，絕無正見。妄自刊語錄。暉藏主，鄞人，參照千江，將金剛經每分析段，妄為之頌，刊板印施。余在桐谷時，暉來謁，余問暉：此經以何立題？以何為宗？竟矒無所曉，況欲其為迷己眾生摽出無上正徧知覺耶？此皆不本正因，務行邪道，劫世善名，誑誘凡愚，良可嗟悼。在今據大牀座者，宜黜而正之，反從而譽之，或為之序䟦，其得罪於教門深矣。

余讀者庵所述叢林公論，足知者庵識見高明，研究精密，他人未易及也。然其間所論亦有過當者，或非其所當論而論之。如論寂音智證傳，指摘數節，以為蟊生禾中，害禾者蟊也。斯言甚當。其於僧寶傳，謂傳多浮誇，贊多臆說。審如是，彼八十一人俱無實德可稱，誠託寂音以虗文藻飾之矣。斯其論之過當也。又論陶淵明歸去來詞，閑談優逸，詞理高詣，獨銷憂二字為未善。韓退之送李愿歸盤谷序，意多譏訕怊悵，文過飾非。王元之小竹樓記，如公退之暇，披鶴氅衣，戴華陽巾，手執周易一卷，焚香默坐，幸自可憐生。而繼之云：消遣世慮，猶玉之玷耳。余以為先儒文辭之得失，於吾門固無所涉，而置之叢林公論之間殊乖。所謂非其所當論而論之者，此其是也。古人有言：尺有所短，寸有所長。豈不然哉！

育王雪牕和尚。有僧來求住，師云：何處來？僧云：天台。師云：將得盋盂來麼？僧云：將得來。師云：何不呈似老僧？僧云：旦過中有。師云：我不問者个鉢，我問無底鉢。僧罔措。師云：俊快衲僧能有幾个去？

禪林寶訓載：湛堂準公與李商老書曰：善弘道者，要在變通。不知變通，拘文執教，滯相殢情，此皆不達權變。故僧問趙州：萬法歸一，一歸何處？州云：我在青州做一領布衫，重七觔。謂古人不達權變，能若是之酬酢乎？余謂者僧立个問端，也是奇恠，爭奈趙州無你湊泊處。只如答他者一轉語，謂其能達權變，恐未然。夫權變者，乃觀機適宜，用心意識邊事。且者僧與麼問，州與麼答，如兩鏡相照，光影俱泯，奚權變之有哉？湛堂作如是說，豈別有旨要耶？

明善韓先生書陸放翁普燈錄敘草後云：放翁先生手書普燈錄敘草，本報恩淨上人之所藏也。余故有先生遺文二帙，其間誤處，皆手自塗了。傳燈言：世尊舉華，迦葉一笑。今講者以為經無此事，詆其妄傳。或曰：金陵王丞相於秘省得梵王決疑經，閱之有此語，有所避諱，故經不入藏。今先生以為書之木葉旁行之間，不知即丞相之所見以否？其言如此，必有所考矣，併書其後云。夫二先生學廣理明，其言豈妄？近翰林宋公為余敘應酬錄，亦曰：予觀大梵天王問佛決疑經所載拈花云云，宋公既親觀之，則此經世必有之，而或者詆以為妄。前云有所避諱，故不入藏，斯言盡矣。

古人為亡僧作佛事，恐其見道不明，臨終有所滯著，實欲開發之也。而打字歷職機緣之說，未甞拘拘用之。無準和尚住徑山，為觀上座下火，乃云：觀大海者難為水，窮盡波瀾一漚爾。即今海滅漚亡，回頭踏著自家底云云。座下名勝因効之，打字自此始。乃今叢林以打字為定式，牽綴闘合，絕無理趣。而所謂開發亡者，果何在焉？

天童照寮元，素多病。洪武丙辰，病日篤，勉藏司勸其持觀世音菩薩名號。照如其言，日誦萬聲。明年十月十七日午時，自念病勢去死不遠，莫如改持阿彌陀佛號。方興此念，忽見一美婦人，身衣六銖衣，手持一淨缾，自戶外入，立其面前。照驚訝失措，既而定心諦觀，乃是菩薩示相。照涕泣露罪求哀，須臾不見。越五日，病盡脫，今年五十餘矣。

徑山如庵藏主，台州委羽人。由教入禪，沈潛不競，愽通內外典，而於51己躬下事，尤研究精徹。晚年隱居于天童山之左。至正甲申，余過其隱所，因語及無情有佛性，有情有佛性，往復徵詰。如庵忽曰：吾記得教中先德曾難云：將無情中本自有佛性耶？抑亦佛性周遍，不隔無情，於無情中有佛性耶？語未竟，余亟止之曰：佛性虗曠，逈出名言，不得道有，不得道無。如庵不覺肯首。

鄞城福聚庵比丘普月所奉釋迦銅像，古而精。初，像在鄱陽，莫知其始造之由。宋徽宗政和間，錢監氏得之，凡烹三日，而色相益鮮明，咸敬異之。於是迎置饒州光孝寺，而稱曰辟火金銅釋迦寶像。至光宗紹興間，光孝住持普傑命工圖其像，鐫之石。而會稽沙門仲皎為之讚，讚中有云：作家會遇殺佛手，置之列焰令銷鎔。火星迸野亘三日，巍巍不動洪爐中。逮史氏當朝，人持以獻，像遂來浙左。今朝洪武壬戌，普月以財贖之史氏。又海會寺舊有顏輝手畵觀音聖像一大㡧，筆力精妙，彩飾嚴麗，世所罕見。元至正間，城中高氏修禮梁皇懺三晝夜，請𦘕像設壇場中供養。滿散之夕，至二鼓，其像放大光明，透其屋外。市民以為失火，蒼黃來救，乃是所現光明。後褚氏、張氏修崇佛事，亦請供養，而祥光之現如初。夫淨法身含攝一切，而經謂三千大千世界無有如芥子許非是菩薩捨身命處，應物現形，隨緣赴感，何莫非真佛所在？譬之日麗乎天，影臨水中，而同觀之人各有一日隨其人去，以佛菩薩神化較之，何啻倍萬？今觀釋迦銅像、觀音𦘕像，其靈應如此，則像與真身詎可二之而不生深敬哉？

榮枯木，鄞人也。自幼蔬食，持誦法華。求出家，父母不許，強為婚娶。將醮之夕，師遁臥雪中，幾死。外兄陸氏解衣衣之，扶歸，溫以湯火，乃甦。首事海會梅峰壽公，次謁淨慈東嶼海公，祝髮登具，澄神禪觀，昕夕無間。發志參叩，若中峯、斷崖、布衲、大梁、無方、古林諸公，皆甞勤恭禮謁，受其䇿發者多。雪窻住育王，重師戒行精嚴，見地穩實，特招師居第二座。至正丁酉，勉循眾情，開法海會，道俗信嚮，寺賴以興。今朝洪武四年，往京師，預鍾山法會。明年東還，又明年示寂於鄞城車橋庵。龕留七日，顏貌不變，壽七十三。

明州五臺戒壇，乃靈芝律師重造。既成，講法之次，有老人神氣超邁，眉鬚皓白，進而啟：弟子非常人也，有三珠奉獻，以為壇成之賀。言訖不見。因置其珠于壇心，屢現光相。

皇朝洪武十一年四月十七日，壇主德顒會十師大開戒法。後二日夜分，慈溪僧子懋方登壇，忽覩珠光外徹，內現善財童子。懋驚呼，一眾環禮，悲欣交集。自是每夜眾益52處懇，而珠之所現，或金色佛，或六臂觀音，或紫竹、碧柳、奇木、恠石、頻伽飛舞左右，或月盖執爐，龍神獻珠，神變非一，見聞希有。嗚呼！余聞世尊築壇罷，梵王獻無價寶珠，帝釋亦以雨如意寶輔𦐂之。而世尊顧命之時，屬諸比丘以戒為師，又謂吾法若壞，始自毗尼。然則戒之有關於吾教實重。夫五臺獻珠之事，固53已奇偉，豈意像季澆漓，戒法一舉，神應煇赫如是，則天龍護戒之心炳然可見。奈何沙門視戒為虗文，略不加撿，痛哉！