劉明劉庾劉向馮李傳
劉靈預
名虬。南陽人。徙居江陵。宋太始中為當陽令。罷官歸。豫章王辟為荊州別駕。不應。齊永明三年徵為通直郎。亦不就。竟陵王聞靈預精釋教。致書通意。要其東下曰。僕迹塵珪組。心逸江湖。未面自親。聞風如舊。而回駕之念。徒軫式閭之禮無階。君矯然獨遠。確乎難拔宣習質文昭辨。空有所謂忘言之人。可論天人之際。豈能鳳舉鶴翻有心儀萃。覘濠射之冥遊。屈祇鷲之法侶。闡三乘於窮子。發二諦於困蒙。有是因也。何其暢與。答曰。虬四節臥病。三時營灌。暢餘音於山澤。託暮情於魚鳥。寧非唐虞厚恩。周召宏施。遠澤既灑。仁規先著。敢收樵牧之嫌。敬報軾鼃之義。家居衣麤布衣。禮佛長齋。注法華經。講涅槃．大小品。以江陵西沙洲去人遠。乃徙居之。建武二年詔徵國子博士。不就。其冬得疾。正晝有白雲徘徊檐戶間。香氣滿室。空中磬聲鏗然。是日卒。年五十八南齊書．廣宏明集。
明休烈
名僧。紹平原鬲人。元嘉中再舉秀才。宋齊之交隱居教授。累辟不出。尋居攝山。聞僧遠夙德。往候於定林寺。齊高帝欲就寺見之。遠問休烈曰。天子若來。居士若何相對。答曰。山藪之人。正當鑿坏以遁。若辭不獲命。便當依戴公故事。昔戴顒高臥不起。朝命以山人之服加其身。故云。旋遁還攝山。高帝賜以竹根如意筍籜冠。初至山中。野老諫曰。山多毒蛇猛虎。不可居也。休烈曰。毒中之毒無過三毒。忠信之人可蹈水火。蛇虎何能為。遂居焉。棲心靜泊二十年許。時道士顧歡作夷夏論。意在抑佛伸老。休烈論之曰。若夫學鏡生靈。中天設教。觀象測變。存而不論。經世之深。孔老之極也。為於未有盡照窮緣。殊生共理。練偽歸真。神功之正。佛教之宏也。是以佛明其宗。老全其生。守生者蔽。明宗者通。然靜止大方。乃雖蔽而非妄。動由其宗。則理通而照極。故夫學得所學。則可以資全生靈而教尊域中矣。為於無為。將乃滅習反流而邈天人矣。甞與法度禪師講無量壽經。中夜忽見金光照室。光中有樓閣及化佛菩薩。永明七年捨宅為棲霞寺。夢巖間有佛放光。志欲創造未果而卒。次予仲璋遂與法度造無量壽佛像三丈一尺餘。並建觀音勢至像以終父志。少子山賓。字孝若。能世其家業。梁普通中官至散騎常侍。時范縝著神滅論。蕭琛．曹思文並立義難之。武帝亦下敕排縝論。令釋法雲示王公貴人凡二十六人。各有答書。申不滅之旨。而山賓書辭義尤切。其文曰。辱告惠示敕旨答。臣下審神滅論。源深趣遠。豈鹿兔所測。隨類得解。或亦各欣所見。奉以周旋。不勝舞躍。論者限於視聽。豈達曠遠。目覩百年。心惑三世。謂形魄既亡。神魂俱滅。斯則既遠釋典。復乖孔教矣。焉可與言至道語妙理者哉。夫明則有禮樂。幽則有鬼神。是以孔宣垂範以知死酬問。周文立教以多才代終。詩稱三后在天。書稱祖考來格。此皆陳之載籍。彰彰其明者也。夫緣假故有滅。業造故無常。是以五陰合成終同烟盡。四微虗搆會均火滅。竊謂神明之道非業非緣。非業非緣故。雖遷不滅。能緣能業。故苦樂殊報。此能仁之妙唱。搢紳之所1仰也。雖教有殊途。理還一致。皇上智周空有。照極神源。爰發聖衷。親染宸翰。弘獎至教。啟悟重昏。令學者永2祛疑惑。眷逮不遺。良兼欣戚。後假節攝北兖州事。卒於官。贈侍中。3諡曰質南史．宏明集。
劉士光
名歊。平原人也。年十一讀莊子逍遙篇。即能為客說其大義。及長博學有文。4已而精心學佛。不娶不仕。神僧誌公遇之於興皇寺。驚起曰。隱居學道。清淨登真。如此三說。年三十一著革終論。其略曰。夫形也者無知之質也。神也者有知之性也。有知不獨存。依無知以自立。故形之於神。逆旅之舘耳。及其死也。神去此而適彼也。神5已去此。舘何用存。神6已適彼。祭何所祭。而姬孔之教不然者。其有以乎。蓋禮樂之興出於澆薄俎豆。綴兆生於俗敝。施靈筵。陳棺槨。設饋奠。建邱隴。盖欲孝子有追思之地耳。今欲剪截煩厚務從儉易。不傷存者之念。有合至人之道。氣絕不須復魄。盥洗而7斂。以一千錢市棺單故裙衫衣巾枕履。此外送往之具。棺中常物及餘閣之祭。一不得有所施。8斂畢載以露車歸以舊山。隨得一地。地足為塪。塪足容棺。不須博甓。不勞封樹。勿設祭饗。勿置几筵。其蒸甞繼嗣。言像所絕。事止余身。無傷世教。明年春有人為其庭中栽柿。士光曰。吾不及見此實矣。至秋而亡。親故誄其行。9諡曰貞節先生。族弟彥度。名訐。少喪二親。哀毀幾滅性。及長事伯父母及兄姊。友孝篤至性愛潔清。兄為娶妻有日矣。彥度聞而逃。乃10已本州辟為主簿。不就。主者強起之。乃掛檄於樹。復逃去。彥度深信佛法。曾與士光聽講於鍾山諸寺。因共卜築宋熙寺東㵎。有終焉之志。天監十七年卒於士光舍。年三十一。遺言勿立後嗣。其他終制與士光略同。宗友相與刊碑立銘。11諡曰元貞處士梁書。
庾彥寶
名詵。新野人也。博通經史緯候之學。而性尚夷簡。特愛林泉。十畆之宅。山池居半。蔬食敝衣不修產業。甞乘舟從沮中山舍還。載米一百五十石。有人寄載三十石。及至家。寄載者曰。君三十石。我百五十石。彥寶默然恣其取足。鄰人或被誣為盜。妄攀彥寶。彥寶矜之。因以所藏書質錢二萬。令門生詐為其親代酬之。鄰人獲免來謝。彥寶曰。吾矜天下無辜。豈期謝也。梁武帝少與彥寶善。及起兵。署為平西府記室。不屈。普通中詔以為黃門侍郎。稱疾不起。晚年於宅內建道場。六時禮懺。誦法華經每日一遍。夜中忽見一道人自稱願公。容止甚異。呼彥寶為上行先生。授香而去。中大通四年晝寢。忽驚覺曰。願公復來。不可久住。言訖而逝。舉室咸聞空中唱云。上行先生12已生彌陀淨域矣。時年七十八。武帝聞之。詔13諡貞節先生南史。
劉宣文
名慧斐。彭城人也。少博學。能文起家。梁安成王法曹行參軍。甞還都。途經匡山。遇處士張文逸。相得甚歡。有終焉之志。遂居於東林。又於山北搆園。號離垢園。時人稱為離垢先生。研精釋典。兼工篆𨽻。在山手寫佛經二千餘卷。常所誦者百餘卷。晝夜行道孜孜不怠。遠近欽慕之。簡文臨江州。遺以几杖。論者云。自遠師沒後將三百年。始有張劉之盛矣。大同三年卒。文逸。名孝秀。南陽宛人。仕州中從事史。徙尋陽。性通率耐冷。好佛氏書。謹持戒律。居東林。力田以供山眾。僧有敗行。輙集眾佛前為羯磨而笞之。多有悔過者。普通三年卒。室中聞有非常香氣。同時阮士宗。名孝緒。陳留人。亦以清隱著名。末年蔬食斷酒。虔精事佛。其恒供養石像。先有損壞。心欲補之。罄心敬禮。一夜忽然完復南史。
向居士
遺其名。北齊人也。幽栖林野。木食㵎飲。默契心法。天保初聞二祖可公風教甚盛。致書曰。影由形起。響逐聲來。弄影勞形。不識形為影本。揚聲止響。不知聲是響根。除煩惱而趣涅槃。喻去形而滅影。離眾生而求佛果。喻默聲而求響。故知迷悟一途。愚智非別。無名作名。因其名則是非生矣。無理作理。因其理則爭論起矣。幻化非真。誰是誰非。虗妄無實。何空何有。將知得無所得。失無所失。未及造謁。聊申此意。伏望答之。二祖復以偈曰。備觀來意皆如實。真幽之理竟不殊。本迷摩尼謂瓦礫。豁然自覺是真知。無明智慧本無異。當知萬法即皆如。愍此二見之徒輩。申辭措筆作斯書。觀身與佛不差別。何須更覓彼無餘。居士得偈。即往禮覲。密承印記五燈會元。
馮兖
北齊冀州人。以儒生被貢入臺。聞惠光法師演化鄴城。私自惟曰。元素兩教頗曾究懷。至於釋宗生未信重。試往候光以擇所從。既至。值光開講。傾聽久之。疑滯頓釋。頓足稽首。願畢命歸依。遂為弟子。究心法要。常自檢責。有叩擊者。應病予藥。多至感泣。其言曰。諸行者不得信此無明昏心。覓長覓短。須識詐賊覓他過惡。不求其長。則吾我漸歇。常須看心。自14己多過。雖在世間。無有滋味。此心將我上至非想。還下地獄。常誘誑我。如怨家。如愛奴。豈可長養賊心。使覓名利造疽蠧也。故經云。常為心師。不師於心。八歲能誦。百歲不行。不救急也。時有傳寫其言者。世號捧心論焉。充在光門。低頭15斂氣。日營飯粥。奉僧既了。躬自滌器。夜宿竈前。取蒿一束半以藉背。半以坐之。明相纔動。粥便16已熟。午後擔食送彼獄囚。往還所經識者開路。或至稠人廣眾。率先供給。若水若火。若掃若帚。隨所應用。莫不備焉。作務少暇。口隨說法。初不告倦。遂卒光門續高僧傳。
李子約
名士謙。趙郡平棘人。髫年喪父。事母孝。年十二魏廣平王贊辟開府參軍。自齊迄隋累徵不應。遭母喪。哀毀骨立。服闋遂捨宅為伽藍。脫身游學。博覧內外經教。歸心佛乘。終身不飲酒不食肉。口無殺害之言。親賓來萃陳樽俎。危坐終日。少長肅然。莫敢弛惰。退而相謂曰。既見君子。方覺吾徒之不德也。性仁而好施。州里有分財不均相䦧訟。子約出財。補其少者。令與多者。埒兄弟內慚。更相推讓焉。偶出見盜刈其菜。默而避之。家僮執盜粟者。子約慰而遣之曰。窮困所致。無相責也。甞出粟數千石貸鄉人年飢。鄉人無以償。皆來致謝。子約設酒食勞之。舉契對鄉人焚之曰。債了矣。幸勿介意也。明年大熟。債家爭來償粟。不受。17已而又大飢。設粥食餓人。所全活以萬計。為大冢收瘞道殣。至春則出糓種給貧乏。趙人德之。撫其子孫曰。此李參軍所活也。客謂子約多陰德。子約曰。所謂陰德者。譬猶耳鳴。18已獨聞之。人無知者。今吾所行子皆知之。何謂陰乎。客又謂子約。報應之說。佛書載之。世典獨無。何也。子約曰。積善餘慶。積惡餘殃。高門待封。掃墓望喪。非報應乎。佛經云。輪轉五道。無有窮19已。非即賈誼所言千變萬化未始有極之謂耶。至如鯀為黃能。望帝為杜宇。褒君為龍。牛哀為獸。彭生為豕。黃母為⿱元?。宣武為鼈。鄧艾為牛。徐伯為魚。非即佛家變受異形之謂耶。客曰。邢子才云。豈有松柏後身化為樗櫟。僕以為然。子約曰。此不類之談也。變化由心。木豈有心。客不能難。開皇八年終於家。年六十六。趙之士女莫不流涕曰。我曹不死。而令李參軍死乎。會葬者萬餘人。其妻范陽盧氏。有賢德。子約亡。賻贈無所受。謂其州里父老曰。參軍生平好施。今雖終。安可奪其志哉。更散粟五百石隋書。
校注
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- 【新增】諡【CB】，謚【卍續】
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