《(古今圖書集成)神異典釋教部紀事》圖書集成神異典釋教部紀事卷下

《五代史．石昂傳》：「昂父好學，平生不喜佛說。父死，昂於柩前誦《尚書》，曰：『此吾先人之所欲聞也。』禁其家不可以佛事污吾先人。」

《唐莊宗皇后劉氏傳》：「莊宗自滅梁，志意驕怠。宦官伶人亂政，后特用事於中。自以出於賤微，踰次得立以為佛力。又好聚1斂，分遣人為商賈，至於市肆之間薪芻、果茹，皆稱中宮所賣。四方貢獻，必分為二：一以上天子，一以入中宮。宮中貨賄山積，惟寫佛書饋賂僧尼。而莊宗由此亦侫佛。有胡僧自于闐來，莊宗率皇后及諸子迎拜之。僧遊五臺山，遣中使供頓，所至傾動城邑。又有僧誠惠，自言能降龍。嘗過鎮州，王鎔不為之禮，誠惠怒曰：『吾有毒龍五百，當遣一龍揭片石，常山之人皆魚鼈也。』會明年，滹沱大水，壞鎮州關城，人皆以為神。莊宗及后率諸子諸妃拜之，誠惠安坐不起。由是士無貴賤皆拜之，獨郭崇韜不拜也。是時皇太后及皇后交通藩鎮，太后稱誥令、皇后稱教命，兩宮使者旁午於道。許州節度使溫韜以后侫佛，因論以私第為佛寺，為后薦福。」

《馬引孫傳》：「引孫既學韓愈為文，故多斥浮屠氏之說。及罷歸，乃反學佛，撰《法喜集》、《佛國記》行于世。時人誚之曰：『侫清泰不徹，乃來侫佛。』（清泰，廢帝年號也。）人有戲引孫曰：『公素慕韓愈為人，而常誦傅奕之論，今反侫佛。是佛侫公邪？公侫佛邪？』引孫答曰：『豈知非佛侫我也？』時人傳以為笑。」

《北夢瑣言》：「涇原帥李金全，累歷藩鎮。所在掊斂，非時進馬。上問其：『為治如何？莫專以進馬為事。』雖黽勉受之，聖旨不懌。張虔釗多貪，鎮滄州日，因亢早民饑，發廩賑之，方上聞，帝甚嘉獎；他日秋成，倍斗徵2斂，朝論鄙之。虔釗好與禪毳謎語，自云知道，心與口背，唯利是求，只以飯僧更希福利。議者以渠於佛上希利，愚之甚也。後叛入蜀，取人產業，黷貨無厭，蜀民怨之。或說在蜀問一禪僧云：『如何是舍利？』對曰：『剩置僦居，即得舍利。』清河慚笑而3已。」

《佛法金湯編》：「初，太祖目擊周世宗鎔範鎮州大悲菩薩銅像，鑄為錢。太祖密訪麻衣和尚問曰：『自古有毀佛天子乎？』麻衣曰：『何必問古事，請以柴官家目擊可驗。』太祖曰：『主上神武聰明，善任人，日夜圖治，以混一為心，有唐太宗之風，不知天下何日定矣？』麻衣曰：『甲子至，將大定。』太祖因問：『古天子毀佛法，與大周何如？』麻衣曰：『魏太武毀寺、焚經像、坑沙門，故父子不得其死；周武帝毀佛寺，籍僧歸民，未五年，遽縈風疹。北伐，年三十六，崩于乘輿，國亦尋滅。唐武宗毀天下佛寺，在位六年，年三十二，神器再傳，而黃巢羣盜並起。』太祖曰：『天下久厭兵，毀佛法非社稷福，奈何？』麻衣曰：『白氣4已兆，不逾數月，至甲辰，當有聖帝大興。興則佛法賴之亦興，傳世無窮。請太尉默記之。』及即位，屢建佛寺，歲度僧人。」

《五國故事》：「徐氏將移楊氏之祚，稱楊氏欲入道，乃營室于茆山，遷溥居之。冊白受禪，老臣知誥上尊號曰高尚思元崇古讓皇帝。溥既渡江，賦詩，略曰：『煙凝楚岫愁千點；雨滴吳江淚萬行，兄弟四人三百口，不堪端坐細思量。』及將遇弒，方誦佛書於樓上。使者前趨，溥以香爐擲之，俄而見害。　　王延鈞，審知次子。延翰殂，遂襲其位，僭稱大號，號國曰大閩，改元龍啟。即位日，既被袞冕，遂恍惚不能自知，久之方蘇。乃心許飯僧三百萬、繕經三百藏，尋而稍安。後於諸寺賽所許願文疏中明述其事。聞者哂之曰：『大閩其應天順之有如此者！』」

《佛法金湯編》：「王延鈞素奉佛法，度僧萬人，由是閩中多僧。嘗請羅山和尚開堂說法。升座斂衣，左右顧視，便下座。王近前執羅山手曰：『靈山一會，何異今日？』」

《江南野錄》：「李後主酷信浮屠。有僧與后頂僧伽帽、衣袈裟、誦佛書，拜跪頓顙，至為瘤贅。親為桑門削作廁簡子，試之腮頰，少有澀滯者再為治之，其手不[扠-一]，學佛握印而行。僧犯姦，有司具牘還俗，後主令禮佛三百拜，免刑。王師尅池州，令僧俗、兵士念救苦觀世音菩薩。」

《宋史．錢氏世家》：「俶，崇信釋氏，前後造寺數百。歸朝，又以愛子為僧。」

《佛法金湯編》：「錢弘佐，文穆王元瓘子也，襲封吳越國王，5諡忠獻。嘗遣僧慧龜往雙林，啟善慧大士傅公塔，得靈骨十六片，如紫金色，舍利無數。乃迎靈骨并淨瓶、香爐、扣門槌諸物至錢塘，安光冊殿供養。建龍華寺，以靈骨塑大士像於寺。　　錢弘俶，文穆第九子，襲封吳越國王，諡忠懿。嘗慕阿育王造八萬四千塔，中藏寶篋，篋中置〈印心呪〉。經十年功訖，布散部內。福州支提山有天冠菩薩一千眷屬，王施七寶鑄天冠像一千尊，仍造寺宇。　　邊鎬初生，父母夢謝靈運入室，故小名康樂。仕南唐，以都虞候從查文徽克建州。凡所俘獲皆全之，建人謂之邊佛子；及克潭州，市不易肆，謂之邊菩薩；既而為節度使，日設齋供，盛修佛事，潭人謂之邊和尚。」

《三楚新錄》：「吳命邊鎬將兵救楚，其實伐也。先是吳欲加兵於楚，以鎬多藝，使詐為僧以遊長沙，弄鈸行乞，未幾亡去，故吳以為將。而鎬非將材，每出師皆載佛而行，祝以請福，由是三軍解體。及王逵兵至，竟宵遁焉！　　楚王馬希範死，弟希廣立。異母弟希蕚自鼎州舉兵叛，將襲長沙。希廣聞之，命將許可瓊拒之，可瓊倒戈以降。希廣計無所出，然素好釋氏，乃披緇服，召僧念佛以禳，比城陷不輟。其愚昧皆此類也。尋為希蕚縊之。」

《羣居解頥》：「偽蜀王先主，未開國前，西域胡僧到蜀。蜀人瞻敬如見釋迦。舍於大慈三學院，蜀主復謁，坐於廳。傾國士女就院，不令止之。婦女列次拜，俳優王舍城揚言曰：『女弟子勤禮拜，願後身面孔一似和尚。』蜀主大笑。」

《遼史．義宗傳》：「太祖問侍臣曰：『受命之居，當事天敬神。有大功德者，朕欲祀之，何先？』皆以佛對，太祖曰：『佛非中國教。』宗曰：『孔子大聖，萬世所尊，宜先。』太祖大悅，即建孔子廟。」

《馬哥傳》：「馬哥，字訛特懶。興宗時，以散職入見。上問：『卿奉佛乎？』對曰：『臣每旦誦太祖、太宗及先臣遺訓，未暇奉佛。』帝悅。」

《宋史．王仁鎬傳》：「仁鎬在周，為山南東道節度。宋初加檢校太師。仁鎬性端謹、儉約，崇信釋氏。所得俸祿多奉佛飯僧。每晨誦佛經五卷，或至日旰方出視事。從事劉謙責仁鎬曰：『公貴為藩侯，不能勤恤百姓，孜孜事佛，何也？』仁鎬斂容遜謝，無慍色。當時稱其長者。」

《鐵圍山叢談》：「藝祖始受命，久之，陰計：『釋氏何神靈而患苦天下？今我嘗抑之，不然廢其教矣！』日旦暮，則微行出，徐入大相國寺。將昏黑，俄至一小院戶旁，望見一髠大醉，吐穢於道左右方，惡罵不可聞。藝祖陰怒，適從旁過，忽不覺為醉髠攔𮌎腹抱定曰：『莫發惡心，且夜矣！懼有人害汝，汝宜歸內，可亟去也。』藝祖默然心動，以手加額而禮焉！髠乃舍之去。藝祖還內，密召忠謹小璫：『爾行往某所，覘此髠在否，且以其所吐物狀來。』及至，則已不見，小璫獨𭺗取地上所吐狼籍。至御前視之，悉乳香也。釋氏教因不廢。」

《三楚新錄》：「初，周行逢以淫祀為患，管內祠廟非前代有功及民者，皆毀拆。一時有識之士，忻然以為明斷。及來年，酷信釋氏，每歲設大會齋者四，破耗國用，仍度僧、建寺，所在不輟。因暇服，召羣僧於府中講唱而6已，自執爐焚香以聽。凡披緇之士，雖三尺童子，皆搶地伏拜之。雖梁武篤好，未之加也。故君子知其不克永世矣！」

《佛祖統紀》：「宋太祖建隆三年，楚王周行逢據潭州，果于殺戳，然知事佛、度僧、齋懺未嘗輟。見沙門輒作禮，親手行食。謂左右曰：『吾殺人多矣！不假佛力，何以解怨？』　　乾德四年，樞密使沉義倫事佛長齋。夏中，危坐以飼蚊，或以為苦者，曰：『餓蚊相投，豈忍拂去？』時執政多自陳起第，獨義倫乞為母修寺。上嗟嘆許之。」

《宋史．孔承恭傳》：「承恭授將，作監致仕。承恭奉佛，多蔬食，所得俸祿大半以飯僧。嘗勸上不殺人，又請於征戰地修寺及普度僧尼。人言其迂闊云。」

《陳思讓傳》：「思讓累歷方鎮，無敗，政善。酷信釋氏，所至多禁屠。太宰奉祿，悉以飯僧，人目為陳佛子。身沒之後，家無餘財。」

《李崇矩傳》：「崇矩信奉釋氏。飯僧至七十萬，造像建寺尤多。」

《學佛考訓》：「宋太祖嘗奉佛牙于東京大相國寺。太宗因為之讚。讚曰：『數重金色潤，一斤玉光寒。』廷臣一時稱善。　　宋太宗每設問端考驗禪者。時駙馬李遵勖頗擅元學，帝加寵眷。」

《筆記》：「太宗白溝河大戰，陣亡軍士積骸遍野。上念之，命收其頭骨，規成數珠分賜內官，念佛冀其輪迴；又有腦骨深大者，則以盛淨水供佛，名天靈盌。」

《佛祖統紀》：「淳化四年，上幸開寶塔院。問僧：『卿是何人？』僧云：『塔主。』上曰：『朕塔，云何卿作主？』僧無對。因僧朝見，上曰：『甚處來？』對云：『廬山臥雲菴。』上曰：『臥雲深處不朝天。』僧無對。上嘗夢天人云：『請陛下發菩提心。』翌旦宣問西街：『菩提心如何發？』俱無對。」

《佛法金湯編》：「王旦，字子明，大名莘人也。相真宗，諡文正。淳化二年，杭州昭慶寺僧省常7刺血書《華年．淨行品》，結社修淨業，旦為之首，參政蘇易簡一百三十二人，一時士大夫皆稱淨行社弟子，比丘預者千眾。人謂：『廬山蓮社，莫如此日之盛也。』天禧元年九月，旦薨。先一日，囑翰林楊億曰：『吾深厭勞生，願來世為僧，晏坐林間、觀心為學。幸於死後，為我請大德施戒、剃髮鬚、著三衣火葬，勿以金寶置棺內。』億為諸孤議曰：『公，三公也，斂贈公袞，豈可加於僧體？但以三衣置柩中，不藏寶玉。』」

《國老談死》：「王旦在中書二十年。常日罷歸，徑趨書閣，闔扉以自息，雖家人之親密者，不復接焉！常以蝗旱憂愧辭位。俄而疾發不食，真宗命內饔為肉糜，宸翰緘器以賜，日常三四。旦疾亟，聚家人謂曰：『吾無狀，久坐台。可今且死矣！當祝髮緇衣，以塞吾平昔之志。』未幾而絕，家人輩皆欲從其言，惟壻蘇耆力排止之。　　李允則守雄州，匈奴不敢南牧，朝廷無北顧之憂。一日，出官庫錢于緡，復斂民間錢起浮圖，即時飛謗至京師，至於監司亦屢有奏削。真宗悉封付允則，然執政者尚暄沸。真宗遣中人密諭之，允則謂使者曰：『某非留心釋氏，實為邊地起望樓耳！』蓋是時北鄙方議寢兵、罷斥堠，允則不欲顯為其備。然後毀謗不入，畢其所為。」

《佛祖統紀》：「天禧四年十二月，翰林學士楊億卒。億留心禪觀，自屬疾，即屏葷茹。臨終之日，為〈空門偈〉以見志。識者知其有得佛氏之學。」

《畫墁錄》：「丁晉公南遷，過潭州雲山海會寺供僧，致獼猴無數，滿山谷林木皆折，不可致詰也。」

《國老談苑》：「丁謂既竄朱崕，路由湘潭佛寺飯僧，為文以自敘。其略曰：『補仲山之袞，雖盡巧心；和傅說之羮，難調眾口。』既至貶所，教民陶瓦，先為公宇、次營所居之第。為小樓，日遊其上，閱書焚香，怡然以自得。」

《宋史．陳恕傳》：「恕素不喜釋氏，嘗請廢譯經院，辭甚激切。真宗曰：『三教之興，其來8已久。前代毀之者多矣！但存而不論可也。』」

《呂大臨傳》：「富弼致政於家，為佛氏之學。大臨與之書曰：『古者三公無職事，惟有德者居之。內則論道于朝，外則主教于鄉。古之大人當是任者，必將以斯道覺斯民，成9己以成物。豈以爵位進退、體力盛衰為之變哉？今大道未明，人趨異學，不入於莊，則入於釋。疑聖人為未盡善、輕禮義為不足學，人倫不明，萬物憔悴。此老成大人惻隱存心之時，以道自任，振起壞俗。在公之力，宜無難矣！若夫移精變氣，務求長年，此山谷避世之士獨善其身者之所好，豈世之所以望於公者哉？』𢏺謝之。」

《周沆傳》：「沆進樞密直學士，知成德軍。俗方棄親事佛，沆閱按斥數千人，還其家。」

《程顥傳》：「顥父珦徙知漢州，嘗宴客開元僧舍。酒方行，人懽，言：『佛光見。』觀者相騰踐不可禁。珦安坐不動，頃之遂定。」

《佛祖統紀》：「仁宗天聖元年，上常頂玉冠，上琢觀音像。左右以玉重，請易之。上曰：『三公百官揖於下者，皆天下英賢，豈朕所敢當？特君臣之分，不得不爾。朕冠此冠，將令回禮於大士也。』」

《佛法金湯編》：「李覯，字泰伯，旰江人。皇祐二年，范文正公表薦之，就門除一官，復充太學說書，未幾而卒。嘗箸《潛書》，力於排佛。明教嵩公𢹂《輔教編》謁之，覯方留意讀佛經，乃悵然曰：『吾輩議論，尚未及一卷《心經》，佛道豈易知耶？』其門下士黃漢傑者，以書詰之，覯答之，略曰：『民之欲善，蓋其天性。古之儒者用于世，必有以教道之，民之耳目口鼻心智百骸皆有所主，其異端何暇及哉？後之儒者用于世，則無以教道之，民之耳目口鼻心智百骸皆無所主，舍浮圖何適哉？』」

《學佛考訓》：「歐陽永叔每誹斥佛氏。10已而參知政事，輙病。夢至一所，十人冠冕環坐，一人曰：『參政安得至此？宜速反舍。』公出門數步，復往問之曰：『君等豈非釋氏所稱十王者乎？』曰：『然！』公由是篤信佛法。」

「宋仁宗雅好禪學。嘗閱《投子語》，至僧問：『如何是露地白午？』投子連叱，遂有省。因作〈釋典頌〉十四篇，其首章曰：『若問主人公，真寂合太空，三頭并六臂，臘月正春風。』後以賜大覺璉，璉因屬和。」

《道山清話》：「富丞相一日於墳寺鬀度一僧。貢父聞之，笑曰：『彥國壞了幾個，才度得一個。』人問之，曰：『彥國每與僧對語，往往獎予過當。其人恃此傲慢，反以致禍者。攽目擊數人矣，豈非壞了乎？』皆大笑，然亦莫不以其言為當也。　　邵康節與富韓公在洛，每日晴，必同行至僧舍。韓公每過佛寺神祠，必躬身致敬。康節笑曰：『無乃為侫乎？』韓公亦笑，自是不為也。　　呂晦叔為中丞，一日報在假館中。諸公因問：『何事在假？』時劉貢父在坐，忽大言：『今日必是一個十齋日。』蓋指晦叔好佛也。　　張天覺好佛，而不許諸子誦經。云：『彼讀書未多，心源未明，纔拈著經卷，便燒香禮拜，不能得了。』　　或問范景仁：『何以不信佛？』景仁曰：『爾必待我合掌膜拜，然後為信邪？』」

《可談》：「楊傑次公留心釋教。嘗因上殿，神考頗問佛法大槩，楊並不詳答，曰：『佛法實亦助吾教。』既歸，人咸咎之。或責以：『聖主難遇次，公平生所學如此，乃唯唯，何也？』楊曰：『朝廷端欵明辨，吾懼度作導師，不敢妄對。』」

《春渚紀聞》：「龔彥和正言，自貶所歸衛城縣，寓居一禪林，日持鉢隨堂供。暇日偶過庫司，見僧雛具湯餅，問其故，云：『具殿院晚間藥食。』龔自此不復晚食云。」

《吹劍錄》：「溫公不好佛，謂其微言不出儒書，而家法則云：『十月就寺齋僧誦經，追薦祖先。』」

《澠水燕談錄》：「近士大夫多修佛學。司馬溫公患之，嘗為〈解禪偈〉六篇云：『忿怒如烈火，利欲如銛鋒，終朝長戚戚，是名阿鼻獄。顏回甘陋巷，孟軻安自然，富貴如浮雲，是名極樂國。孝悌通神明，忠信行蠻貊，積善來百祥，是名作因果。仁人之安宅，義人之正路，行之誠且久，是名不壞身。道德修一身，功德被萬物，為賢為大聖，是名菩薩佛。言為百世師，行為天下法，久久不可揜，是名光明藏。』」

《佛祖統紀》：「司馬光嘗讀文中子，謂佛為聖人。乃曰：『審如是，則佛之心可見矣！』乃作禪偈六首，其卒章云：『言為百世師，行為天下法，為賢為大聖，是名佛菩薩。』暇日遊洛陽諸寺，廊11無寂寂，忽聲鐘伐鼓。至齋堂，見沙門端坐默默，方進匕箸。光欣然謂左右曰：『不謂三代禮樂在12錙衣中。』　　祁公杜衍以張方平侫佛，常笑怪之。有醫者朱生，遊二公間。一日，祁公呼朱生胗脉，生謂使者曰：『往白公，但言看《楞嚴》未了。』及至，揖坐，謂曰：『老夫以君疏通，不意近亦闒茸。聖人微覺，無出孔、孟。所謂《楞嚴》者，何等語耶？』生曰：『公未讀此經，何知不及孔、孟？』因袖中出其卷。祁公觀之，不覺終軸，大驚曰：『安道知之，而不以告我。』即命駕就見之。安道曰：『譬如失物，忽13已得之。但當喜其得，不必悔其晚也。』」

《佛法金湯編》：「王安石問張方平曰：『孔子去世百年生孟子，後絕無人。或有之而非醇儒。』方平曰：『豈為無人？亦有過孔孟者。』公曰：『何人？』方平曰：『馬祖一、汾陽無業、雪峯存、巖頭奯、丹霞然、雲門偃。』王公意未解，方平曰：『儒門淡薄，收拾不住，皆歸釋氏。』公欣然歎服。後以語張商英，商英撫几賞之曰：『至哉此論也。』」

《青箱雜記》：「張尚書方平，尤達性理。有人問祖師西來意，張作〈偈〉答之曰：『自從無始于千劫，萬法本來無一法，祖師來意我不知，一夜西風掃黃葉。』」

《唾玉集》：「張商英，字天覺，號無盡。嘗見梵冊整齊，嘆吾儒之不若。夜執筆，妻向氏問：『何作？』曰：『欲作《無佛論》。』向曰：『既曰無，又何論？』公駭其言而止。後閱藏經，翻然有悟，乃作《護法論》。」

《佛祖統紀》：「慶歷四年，諫議歐陽修為言事者所中，下詔獄窮治，左遷滁州。明年，將歸廬陵，舟次九江，因託意遊廬山，入東林圓通謁祖印禪師居訥，與之論道。師出入百家，而折衷於佛法，修肅然心服，聳聽忘倦，至夜分不能14已，默默首肯。平時排佛為之內銷，遲回踰旬不忍去。或謂：『此與退之見大顛正相類。』修初至，師揖就坐，曰：『足下遠臨，豈以西竺聖人之道有合於心乎？』修盛氣以答曰：『修學孔、孟之道，竊有慕於韓子之壤斥佛、老者。西竺之法何所取焉？』師正色而詰曰：『退之排佛、老，自比孟子之距楊、墨，佛老大聖非楊墨比，退之尚不可排，況今欲慕之者？昔者文中子之言：「佛，聖人也。」而退之斥為夷鬼，此大慢之言也。』修曰：『學者廢中說、史家不立傳、退之絕口而弗稱。今師援之，謂佛聖人者，天下孰從之乎？』師曰：『文中子，醇儒也，其得佐太宗，當不媿三代之治；其職居修史，必能列佛、老於聖人。昔陳叔達撰《隋史》，避嫌於當世，而司馬君實作傳以補之。退之蔽賢而弗稱，豈天下之公心？皮日休謂孟子、荀卿翼傳孔道；至於文中子，司空圖謂天生文中子以致聖人之用。故房、杜之徒，恢張文武，以濟貞觀之治，此皆足以知文中子也。荀卿之徒韓非，尚刑名以害世；李斯焚詩、書以亡秦，楊、墨之禍未至是也。文中子之門人，能以仁義之道輔成唐家以致治乎！若子雲、退之徒立空言，不聞其徒有佐漢興唐之效者。然則文中子之道，豈不愈於荀、楊、韓子？而後世學者，顧不之知邪？』修曰：『韓子之道，文中子不合者鮮矣！使其遇太宗必大發所蘊。』師曰：『憲宗，中興之君也，退之不聞此時有所裨贊，乃以排佛、老為15己功，欲自比于孟子之距楊、墨，其好勝取名若是之甚！且退之斥佛為夷鬼者，請略辨之：佛聖人降自兜率天，託生中天竺聖王之家，何以夷稱？佛聖人不生不滅，曠劫常存，人天之宗仰，何以鬼稱？此非退之大慢語乎？退之七世祖韓耆，當後魏永興自赫連屈丐來降拓䟦、由西戎歸北狄，獨不為祖諱，而反敢訕佛聖人乎？退之畏修史褒貶之過，而不思貶佛之過為尤可畏？排老子為16己任，而兄事毛仙，服其丹，卒疽發而殂；子昶，校書不材，卒黜歸，未數世而絕滅。其亦天刑人禍之不能免乎？退之倡排佛、老，足下今又和之，將使後世好名之士援韓氏、歐陽氏以為法，豈不為盛德之累？諺言：「善罵者，人亦善罵之。」足下舊著《本論》，孜孜以毀佛為務，安得眾口不毀公于天聽之前乎？足下之言以蒐狩、喪祭、鄉射之禮為勝佛之本，是猶退之《原道》，而實未知道也。』修大驚赧，為之謝曰：『修胸中17已釋然，將何以見教？』師曰：『佛、道以悟心為本。足下屢生體道，特以失念生東華為名儒，偏執世教，故忘其本。誠能運聖凡平等之心，默默體會，頓祛我慢，悉悔昨非，觀榮辱之本空；了死生於一致，則淨念當明、天真獨露，始可問津於斯道耳！』修自此頗有省發。及後入參大政，每譽於公卿之前，歲時書問未嘗絕。」

《佛法金湯編》：「呂公著，熈寧中知河南尹，元祐中與溫公並相。歷事四朝，封申公，諡正獻。晚年多讀釋典，益究禪禮。溫公不喜佛，公每勸之曰：『佛學心術簡要，掇其至要而識之，大率以正心無念為宗。』溫公然之。　　熈寧間，王安石行青苗法，其子雱為崇政殿說書，陰為父佐，務新法必行。雱卒，公亦罷相。宴閒中一如夢寐，見一使領雱荷鐵枷號泣公前，謂：『獲譴由行青苗法。』公問使者乞解脫，使曰：『建寺齋僧可免。』由是捨宅建寺，為薦冥福。凞寧八年，公復相。一日奏事退，上曰：『佛法於中國有補乎？』公曰：『君子小人皆知畏而從善，豈小補哉？』」

《竹坡詩話》：「錢塘關子東為余言：『熈寧中，有長老重喜，會稽人，少以捕魚為生，然日誦觀世音菩薩不小休。舊不識字，一日輙能書又能作偈頌。嘗作〈頌〉云：「地爐無火一囊空，雪似楊花落歲窮，乞得苧麻縫破衲，不知身在寂寥中。」此豈捕魚者之所能哉？解悟如此，蓋得觀音智慧力也。』」

《青箱雜記》：「陳文惠公悟性理。嘗至一古寺，作〈偈〉曰：『殿古寒爐空，流塵暗金碧，獨坐偶無人，又得真消息。』　　富文忠公大達性理。熙寧，余官洛下，公時為亳守，遺余書記為訪荷澤諸禪師影像。余因以〈偈〉戲之曰：『是身如泡幻，盡非真實相，況茲紙上影，妄外更生妄。到岸不須船、無風休起浪，唯當清靜觀，妙法了無象。』公答〈偈〉曰：『執相誠非、破相亦妄，不執不破，是名實相。』既又以手筆貺余曰：『承此偈見警，美則美矣！理則未然。所謂無可無不可者，畫亦得、不畫亦得。就其中觀像者為不得，不觀像者所得如何？禪在甚麼處？似不以有無為礙者，近乎通也。思之！思之！』」

《避暑錄話》：「范蜀公素不飲酒，又詆佛教。在許下與韓持國兄弟往還，而諸韓皆崇此二事。每燕集，蜀公未嘗不與極飲盡歡，少間則必以談禪相勉，蜀公頗病之。蘇子瞻時在黃州，乃以書問：『救之當以何術？』曰：『麯糵有毒，平地生出，醉鄉土偶作18祟，眼前妄見佛國。』子瞻報之曰：『請公試觀能惑之性何自而生？欲救之心作何形相？此猶不立，彼復何依？正恐黃面瞿曇亦須19斂袵，況學之者耶？』意亦將有以曉公，而公終不領。亦可見其篤信自守，不肯奪於外物也。」

《續明道雜志》：「范蜀公不信佛說。大蘇公嘗與公論佛法，詰其所以不信之說。范公云：『鎮平生事，非目所見者，未嘗信。』蘇公曰：『公亦安能然哉？設公有疾，令醫切脉，醫曰寒則服熱藥、曰熱則餌寒藥。公何嘗見脉，而信之如此？何獨至于佛，而必待見耶？』」

《東坡志林》：「蘇臺定惠院淨人卓契順，不遠數千里，陟嶺渡海，候無恙於東坡。東20坡問：『將什麼土物來？』順展兩手，坡云：『可惜許！數千里空手來。』順作荷擔勢，信步而出。　　曇秀來惠州見坡，將去，坡曰：『山中見公，還必求一物，何以與之？』秀曰：『鵝城清風、鶴嶺明月，人人送與，只恐他無著處。』坡曰：『不如將幾紙字去，每人與一紙，但向道：此是言《法華》書，裏頭有災福。』　　石塔來別東坡，坡云：『經過草草，恨不一見石塔。』塔起立云：『遮著是磚浮圖耶？』坡云：『有縫塔。』塔云：『若無縫，何以容世間螻蟻？』坡首肯之。」

《賢奕》：「濟南監鎮宋保國出觀荊公《華嚴解》。東坡曰：『《華嚴》有八十一卷，今獨其一，何也？』保國云：『公言此佛語至深妙，他皆菩薩語耳！』東坡曰：『予於藏經中取佛語數句雜菩薩語中；取菩薩語數句雜佛語中，子能識其非是乎？』曰：『不能也。』東坡曰：『予昔在岐下，聞河陽猪肉甚美，使人往市之。使者醉，猪夜逸去，貿他猪以償。客皆大詫，以為非他產所及。既而事敗，客皆慙。今荊公之猪未敗耳！若一念清淨，牆壁瓦礫皆說無上妙法。而云佛語深妙、菩薩不及，豈非夢中語邪？』　　黃龍寺晦堂老子嘗問山谷以『吾無隱乎爾』之義。山谷詮釋再三，晦堂終不然其說。時暑退凉生，秋香滿院，晦因問曰：『木樨香乎？』山谷曰：『聞。』晦堂曰：『吾無隱乎爾！』山谷乃服。　　韓侍郎宗古以書問晦堂曰：『昔聞和尚開悟，曠然無疑，但無始以來，煩惱習氣未能頓盡。』晦堂曰：『心外無剩法，不知煩惱習氣是何物而欲盡之？從上以來，但有言說，乃是隨病設藥；若定有習氣可治，如靈龜曳尾于塗，拂迹迹生，可謂將心用心，轉見病深。苟明達心外無法、法外無心，心法既無，更欲教誰頓盡耶？』」

《漫笑錄》：「佛印禪師為王觀文陞坐云：『此一瓣香，奉為掃烟塵博士、護世界大王、殺人不睫眼上將軍、立地成佛大居士。』王公大喜，為其久師，多專殺也。」

《聞見近錄》：「咸平縣僧藏佛牙一株，其大兩指許，淡金色。予嘗請而供之，須臾，舍利自牙中出。初如露，巡行牙上，或遠數十步，求者輙得。予請至四十八粒，欲求為四十九粒也，經夕不可得。明日發篋，則已足其數。又或謂有自甘露穴中出者，明日再往請之，不得，遂出陳州門十數里，請竟不得，因拜辭而歸。拜起，一粒自甘露穴出，其大如菉豆，光彩炳然。後神宗迎之禁中，遂御封篋而歸之，今人罕得見者。　　史朝請琳云：『通判許州，有路分都監郭虞卿妻乳母，禮塔數年，禮數將滿，嘗以薏苡記其數，薏苡忽自器中跳躑。視之，舍利滿前皆自薏苡中出，凡得數勺。須臾，所禮銀塔中靈光煥然，舍利如雨；又須臾，乳媼兩膝生舍利無數，禮塔則舍利隱痛，媼益勤不懈。數日，失塔所在。』」

《筆記》：「山谷移監德平鎮，過泗州僧伽塔，作發願文：『戒酒色肉，但朝粥午飯，如浮屠法。』」

《冷齋夜話》：「陳了翁罪予不當稱甘露滅，近不遜。曰：『得甘露滅、覺道成者，如來識也。子凡夫，與僕輩俯仰，其去佛地如天淵也，奈何冐其美名而有之耶？』予應之曰：『使我不得稱甘露滅者，如言蜜不得稱甜、金不得稱色黃。世尊以大方便曉諸眾生，令知根本，而妙意不可以言盡，故言甘露滅。滅者寂滅，甘露不死之藥，如寂滅之體而不死者也，人人具焉！而獨饑不得稱，何也？公今閑放，且不肯以甘露滅名我，脫為宰相，寧能飾予以美官乎？』瑩中愕然，思所為折難予不可得，乃笑而已。　　陳瑩中謫合浦時，予在長沙。以書抵予，為負《華嚴》入嶺，有〈偈〉曰：『大士遊方興盡回，家山風月絕塵埃，杖頭多少閑田地，挑取《華嚴》入嶺來。』予和之曰：『因法相逢一笑開，俯看人世過飛埃，湘江廟外休分別，常寂光中歸去來。』又聞嶺外大雪，作二偈寄之曰：『傳聞嶺下雪，壓倒千年樹，老人拊手笑，有眼未嘗覩。故應潤物林，一洗瘴江霧，寄語牧牛人，莫教頭角露。』又曰：『遍界不曾藏，處處光皎皎，開眼失却蹤，都緣大分曉。園林忽生春，萬瓦粲一笑，遙知忍凍人，未悟安心了。』　　朱世英言：『予昔從文公定林數夕，聞所未聞。嘗曰：「子曾讀《游俠傳》否？移此心學無上菩提，孰能禦哉？」又曰：「成周三代之際，聖人多生儒中；兩漢以下，聖人多生佛中。此不易之論也。」又曰：「吾止以雪峯一句語作宰相。」』世英曰：『願聞雪峯之語。』公曰：『這老子嘗為眾生：「自是什麼？」』」

《欒城遺言》：「公悟悅禪定。門人有以〈漁家傲〉祝生日及濟川者。以非其志也，乃賡和之：『七十餘年真一夢，朝來濤斝兒孫奉，憂患已空無復痛，心不動，此間自有千鈞重。蚤歲文章供世用；中年禪味疑天縱，石塔成時無一縫，誰與共？人間天上隨他送。』」

《避暑錄話》：「歐陽氏子孫，奉釋氏尤嚴于它士大夫家。余在汝陰，嘗訪公之子棐。於其家，入門，聞歌唄鐘磬聲自堂而發。棐移時出，手猶持數珠諷佛名，具謝：『今日適齋日，與家人共為佛事方畢。』問之，云：『公無恙時薛夫人已自爾，公不禁也；及公薨，遂率其家，無良賤悉行之。』汝陰有老書生，猶及從公游，為予言：『公晚聞富韓公得道於淨慈本老，執禮甚恭，以為富公非苟下人者，因心動。』時與法師住薦福寺，所謂顒華嚴者，本之高弟，公稍從問其說。顒使觀《華嚴》，讀未終而薨。則知韓退之與大顛事真不誣。公雖為世教立言，要之其不可奪處，不唯少貶於老氏，雖佛亦不得不心興也。」

《墨莊漫錄》：「晁文元公迥深明理性，嘗作七審，於四威儀中嘗自考校，以代曾子三省之義。道力淺深，自審方知。一、一切妄念能息否？二、一切外緣稍簡省否？三、一切觸境能不動否？四、一切語言能慎密否？五、一切黑白減分別否？六、夢想之間不顛倒否？七、方寸之間得恬愉否？予讀公所作內典諸書，得此若有所省，當書座右，以警昏憒。」

《蒙齋筆談》：「晁文元公年四十始娶，前此未嘗知有女色。早從劉海蟾道，自言得長生之術，故末年康健精明，視聽不少衰。六十後即兼窮佛理，然多從經論講師，以分別名相為主，意將以儒、釋、道通為一。其自著書號《法藏碎金》，累數萬言，反覆不出此義。書成，繼作《道院集》三卷。過八十，又為《耄志餘書》（余不及見）。而《道院集》亦但申前意，而歸要爾。妙湛師嘗為吾云：『江民表嘗惜此公不一見正明眼，每有遺恨。然論其忠實和厚，無一點世間情偽處，則第一等人也。其子孫數世愈盛，天固有以報之。』《法藏碎金》自記其所得處云：『耳嘗聞天樂和雅之音，有不可勝言者；自見其形，每每在前，既久而加小，類數寸，不違眉睫之間。』此恐是海蟾所得，佛氏則無是事。此諸人之所疑也。乃知脫黏除網，大是難事。如此公果有未至，則他人可不勉乎？」

《佛法金湯編》：「晁說之，字以道，濟北人，自號景遷，官至待制。嘗撰《仁王般若經．序》、《明智法師碑論》。監明州鹽場日，常往南湖訪明智，聞三千境觀之說，欣然願學，通其旨。晚年日誦《法華》，自號天台教僧。」

《石林燕語》：「王元之素不喜釋氏。始為知制誥，名振一時。丁晉、公孫何皆遊門下，元之亦極力延譽，由是眾多側目。有偽為元之〈請汰釋氏疏〉及何《無佛論》者。未幾，有商洛之貶。」

《國老談苑》：「李遵勖、楊億、劉筠嘗聚高僧論宗性。遵勖命畫工各繪其像成圖，目曰《禪會》。」

《宜春傳信錄》：「朝議大夫李觀，字夢符，排斥釋教，至老不衰。鄉人嘗請公作崇勝院佛殿記，中間曰：『天子愛民，澤至渥也。使供租稅，若有難色；至奉異方之教，則倒廩竭囊，忻然無辭，施者頗多。』其後多寶塔成，有欲求記於公者，公於是又曰：『今之人，父母甘旨之養，往往未能銖錙；惟惑報應，拾萬金唾如也。』眾益漸，故二文至今不果刻石。」

《佛法金湯編》：「劉安世，字器之，大名人，號元城。元祐中為中書舍人。嘗曰：『孔子、佛氏之言，相為終始。孔子之言：「毋意、毋必、毋固、毋我。」佛之言：「無我、無人、無眾生、無壽者。」其言若出一人。但孔子以三綱五常為道，故色色空空之說，微開其端，令人自得耳！孔子之心，佛心也。假若天下無三綱五常，則禍亂又作，人無噍類矣！豈佛之心乎？故儒、釋、道，其心皆一，門庭施設不同耳！』又曰：『古今大儒著論毀佛法者，蓋有說也。且彼尾重則此首輕。今為儒、佛弟子者各主其教，猶鼎足也。今一足失，可乎？則鼎必覆矣！彼世之小儒不知此理，見前輩或毀佛教亦從而詆之，以為佛法皆無足取，非也。士大夫多以禪為戲，此事乃佛究竟之法，豈可戲而為一笑之資乎？此亦宜戒。所謂禪之一字，於六經中亦有此理，佛易其名。達摩西來，此話大行。佛法到今果弊矣——只認色相。若渠不來，佛法之滅久矣！又上根聰悟，多喜其說，故其說流通。某之南遷，雖平日於吾儒及老先生得力，然亦不可謂於此事不得力。世事有大於生死者乎？此事獨一味理會生死有箇見處，則貴賤禍福輕矣！老先生極通曉，但不言耳！』又曰：『溫公著論詆釋氏云：「其妙不能出吾書，其誕吾不信也。」某問：「如何是妙？」曰：「無我。千經萬論，只辨一箇我字。」又問：「如何是誕？」曰：「其言天堂地獄不足信。」曰：「佛之設此，俾人易惡向善耳！且鄒衍謂：『天地之外，如神州赤縣者八九。』莊子言：『六合之外，聖人存而不論。』凡人耳日所不及，安知其無？」』公曰：『吾欲扶教耳！』」

《玉照新志》：「宣和間，上皇南幸。閱歲時，上皇駕還，皆親至塔下燒香。每入寺，寺中人皆驅出。施僧伽鉢盂、袈裟，至親與著於身。先是以普照寺大半為神霄玉清宮，至是御筆畫圖，以半還寺。寺僧送駕出城得御筆，歡喜。上皇初至之時，寺之緊要屋宇還之益多。始所還道流盡拆去門牕；及再還，即并所拆門牕得之，道流褫氣矣！」

《拊掌錄》：「趙閱道罷政閒居，每見僧，接之甚恭。一日，士人以書贄見，公讀之終卷，正色謂士人曰：『朝廷有學校、有科舉，何不勉以卒業，却與閒退人說他朝廷利害？』士人惶恐而退。後再往，門下人不為通。士人謂閽者曰：『參政便直得如此敬重和尚？』閽者曰：『尋常來見諸僧，亦只是平平人，但相公道是重他袈裟。』士人笑曰：『我這領白襴，直是不直錢財？』閽者曰：『也半看佛面。』士人曰：『更那輟不得些少來看孔夫子面？』人傳以為笑。」

《貴耳錄》：「陳習菴，名塤，其父母求子於佛照光禪師。就寫一〈偈〉，末後二句云：『諸佛菩提齊著力，只今生箇大男兒。』此十月三十日書。十二月三十日習菴生，父母乞名於佛照光，曰覺老。余親見其狀。習菴無髭，有則去之。凡有除日，即先夢見住院。前身即一尊宿也。」

《括異志》：「臨江軍惠曆寺，初造輪藏成，僧限千錢則轉一匝。有婦喪夫，家極貧，念欲轉藏以資冥福。累月辛苦，求捨隨緣，終不滿一千。迫於貧乏，無以自存，且嫁有日矣！此心眷眷不能已，乃擕所聚之錢，號泣藏前，擲錢拜地，輪藏自轉。闔寺駭異，自是不復限數矣！」

《聞見近錄》：「金州推官母王氏，朱道誠之妻也。日誦十句〈觀音心呪〉。時年四十九，病篤，家人方治後事，王氏恍然見青衣人曰：『爾平生持〈觀世音心呪〉，但復少十九字，增之當益壽。』王曰：『我不識字，奈何？』青衣曰：『隨聲誦記之。』乃曰：『天羅神、地羅人，人離難、難離身，一切災殃化為塵。』久之而醒，疾亦尋愈，後至七十九。其孫浩，信厚士也，為予道其詳如此。」

《宋史．張九成傳》：「九成守邵州，中丞何鑄言其矯偽欺俗，傾附趙鼎，落職。丁父憂，既免喪，秦檜取旨。上曰：『自古朋黨，畏人主知之，此人獨無所畏，可與宮觀。』先是徑山僧宗杲善談禪理，從遊者眾。九成時往來其間。檜恐其議已，令司諫詹大方論其與宗杲謗訕朝政，謫居南安軍。九成研思經學，多有訓解，然早與學佛者遊，故其議論多偏。」

《黃潛善傳》：「潛傳進左僕射兼門下侍郎。鄆、濮相繼陷沒，宿、泗屢警。右丞許景衡以扈衛單弱，請帝避其鋒。潛善以為不足慮，率同列聽浮屠克勤說法。」

《佛祖統紀》：「史魏公過金山，覽梁武帝水陸儀軌之盛，謂：『報恩度世之道在是！』乃於月波山創殿，設十界像，與名僧講究，製《儀文》四卷。以四時修供，為普度大齋。爼豆之器，繁約折衷；讚唄之音，抑揚有節。鄉城諸剎，莫不視此為法。　　侍郎邊知白自京師至臨川，觸暑成病，忽夢白衣天人以水洒之，頂踵清寒，覺而頓爽。於是集古今靈驗，作《觀音感應集》四卷，行於世。　　高宗建炎四年正月丙午，上次台州章安鎮，入金鼇山寺。有老僧禱佛前，皆憂時保國之語。上問：『何典？』答曰：『《護國金光明懺》。』上因宿於寺。後駐蹕臨安，歲賜輦下諸寺金帛，修舉此法。　　紹興二十七年八月，禮部侍郎賀允中上殿。上問：『天下僧、道幾何？』答曰：『僧二十萬、道士萬人。』上曰：『朕見士大夫奉佛者多，乞放度牒。今田業多荒，不耕而食者二十萬人。若更給度牒，是驅農為僧也。佛法自漢明入中國，其道廣大，終不可廢。朕非有意絕之，正恐僧徒多則不耕者眾，故暫停度僧耳！』」

《觀音持驗》：「宋紹興戊辰三月，史越王浩初為餘姚尉，偕鄱陽程休甫詣潮音洞，參禮觀音大士，心求靈應。物，寂無所覩。晡時再至，一僧指曰：『巖頂有竇，可以下瞰。』扳援而上，顧瞻之際，忽現瑞相，金光照耀，眉宇瞭然。　　宋都官員外郎呂宏妻吳氏，夫婦各齋戒清修，曉悟佛理。吳虔事觀音有靈感。每於淨室列置瓶缶數十，以水注滿，手持楊枝誦呪，輒見觀音放光入瓶缶中。病苦者飲水多愈，所呪水積歲不壞、大寒不凍，世號觀音縣君。」

《賢奕》：「宋孝宗召雪竇寺禪師寶印，入對選德殿。問曰：『三教聖人本同一理，但所立門戶不同。孔子以中庸設教耳！』印曰：『非中庸何以安立世間？故《法華》曰：「治世語言、資生業等，皆與實相不相違背。」《華嚴》曰：「不壞世間相，而成出世間法。」』帝曰：『今士大夫學孔子者，多只工文字語言，不見夫子之道、不識夫子之心。惟釋氏不立文字，直指心源，頓命悟入，不亂於死生，此為殊勝。』印曰：『非獨今世學者不見夫子之心，當時顏子號為具體，盡平生力量，只道得個「瞻之在前，忽焉在後」。如有所立卓爾，竟捉摸未著。而聖人分明八字打開，向諸弟子曰：「二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾！吾無行而不與二三子，是丘也。」以此觀之，聖人未嘗迴避諸弟子，諸弟子自錯過了。昔張商英曰：「吾學佛，然後知儒。」此言實為至當。』帝曰：『莊、老何如人？』印曰：『是佛法中小乘聲聞以下人。蓋小乘厭身如桎梏、棄智如雜毒，化火焚身，入無為界。即莊子所謂「形固可使如槁木；心固可使如死灰。」若大乘人則不然，度眾生盡，方證菩提。正伊尹所謂：「予天民之先覺者也，予將以斯道覺斯民也。一夫不被其澤，若21己推而內之溝中。」』帝大悅。」

《佛祖綱目》：「尤袤，字延之，梁溪人。舉進士，聞釋氏出世法，見歸宗禪師，欲謀隱計。朱喜寄〈詩〉，有『逃禪公勿遽，且畢區中緣』之句。出守台州，上臨軒遣曰：『南台有何勝槩？』曰：『太平、洪福、國清、萬年。』曰：『聞石橋應真是五百強漢，時忽出現，卿以何法處之？』袤執拳曰：『臣有金剛王寶劍在。』上喜，書『遂初老人』賜之。」

《天定錄》：「王處厚，字元美，益州華陽縣人。嘗遇一老僧論浮世苦空事。登第後出部，徘徊古陌，軫懷長吟曰：『誰言今古事難窮？大抵榮枯總是空，算得生前隨夢蝶，爭如雲外指冥鴻？暗添雪色眉根白，旋落花光臉上紅，惆悵荒原懶回首，暮林蕭索起悲風。』及暮還家，心疾而卒。」

《金史．世宗本紀》：「大定八年正月，謂祕書監移剌子敬等曰：『朕於佛法尤所未信。梁武帝為同泰寺奴，遼道宗以民戶賜寺僧，復加以三公之官，其惑深矣！』」

《元史．速哥傳》：「速哥子忽蘭，性絕篤，然酷好佛。嘗施千金修龍宮寺，建金輪大會，供僧萬人。」

《輟畊錄》：「累朝皇帝先受佛戒九次，方正大寶，而近侍陪位者必九人或七人，譯語謂之煖答世，此國俗然也。今上之初入戒壇時，見馬哈剌佛前有物為供，因問學士沙剌班曰：『此何物？』曰：『羊心。』上曰：『會聞用人心肝者有諸？』曰：『嘗聞之而未嘗目睹。請問剌馬。』（剌馬者，帝師也。）上遂命沙剌班傳旨問之，答曰：『有之。凡人萌歹心害人者，事覺則以其心肝作供耳！』以此言復奏。止再命問曰：『此羊曾害人乎？』帝師無答。　　世祖一日命廉文正王受戒於國師。王曰：『臣22已受孔子戒。』上曰：『汝孔子亦有戒邪？』對曰：『為臣當忠、為子當孝。孔門之戒，如是而23已。』上喜。　　至元間，釋氏豪橫，改宮觀為寺，削道士為髠。且各處陵墓發堀殆盡。孤山林和靖處士墓屍骨皆空，惟遺一玉簪。時有人作〈詩〉以悼之曰：『生前不繫黃金帶，身後空餘白玉簪。』　　今上皇太子之正位東宮也，設諭德，置端本堂以處太子講讀。忽一日，帝師來啟太子母后曰：『向者太子學佛法，頓覺開悟。今乃使習孔子之教，恐壞太子真性。』后曰：『我雖居於深宮，不明道德。嘗聞自古及今治天下者，須用孔子之道。捨此他求，即為異端。佛法雖好，乃餘事耳！不可以治天下。安可使太子不讀書？』帝師赧服而退。　　大德間，僧膽巴者，一時朝貴咸敬之。德壽太子病，班薨不魯罕皇后遣人問曰：『我夫婦崇信佛法，以師事汝，止有一子，寧不能延其壽耶？』答曰：『佛法譬猶燈籠，風雨至乃可蔽，若燭盡則無如之何矣！』」《佛法金湯編》：「柳貫，字道傳，東陽人，甞為太常博士。撰《竺元道公語錄．序》略曰：『禪有機而兵有法，故談禪如用兵，必至於客主兼對、迹用雙泯，而後忘法證法、忘機契機。勝妙圓明，有不足言矣！』」

《西使記》：「有佛國名乞石迷西，在印毒西北。蓋傳釋迦氏衣鉢者。其人儀狀甚古，如世所繪達磨像。不茹葷酒，日啖粳一合，所談皆佛法。」

《瑘嬛記》：「張夫人暮年不茹葷，日誦《彌陀》，家人皆笑之，謂：『老人宜滋補頤養而24已，僕僕如此，恐無益而有損。』夫人修之愈篤。年七十九，每夜暗中見四壁皆纓絡，光輝燭人，恍若白晝。臨卒，焚香几上，煙宛轉結成一彌陀小象。初猶煙色，漸覺淡黃，遂作真金色。眉目若畵，一手下垂，若今塑接引像。眾皆下拜，誦佛號。煙像甫消，而夫人屬纊矣！　　應元博訪元門，了無所得。一日謁悟師，問：『如何是佛？』師曰：『無心是佛。』應元曰：『師兄假我十日，當即成佛。若不成，非應元也。』既歸，自恨根性遲鈍，靜居一室，有一念起，即自掐其臂肉，肉盡出血，雜念即隨日大減。至第十日，大雨閃電，一照豁然，念斷無心可得矣！遂見悟，悟喝曰：『無心不是佛！』應元言下大悟，人視其臂，無完膚矣！」

《大政紀》：「永樂五年五月癸酉，上與侍臣論近俗崇佛簡先之弊。上謂侍臣曰：『聞近俗之弊，嚴於事佛，而簡於事其先，果有之乎？』對曰：『間有之。』上歎曰：『此蓋教化不明之過。朕於奉先殿旦夕祗謁，未嘗敢慢。或有微恙，亦力疾行禮。世人於佛、老竭力崇奉，而于奉先之禮簡略者，蓋溺於禍福之說，而昧其本也。率而正之，正當自朕始耳！』」

《明通紀》：「宣德九年十二月，有僧自陳：『欲化緣修寺，祝延聖壽者。』上斥之。既罷朝，顧謂侍臣曰：『人情莫不欲壽。古之人君，若商中宗、高宗、祖甲、周文王，皆享國綿遠。其時豈有僧道？豈有神仙之說？秦皇、漢武求神仙；梁武帝、宋徽宗崇僧道，效驗可見矣！世之人終不悟，甚可嘆！』」

《瀛涯勝覧》：「西洋國銅範佛像，曰納兒佛。殿以銅瓦，座傍穿井汲泉，浴佛而禮之。取牛糞調水塗地及壁。臣民大家，晨起亦用牛糞塗地，煆牛糞灰囊於身，每旦水調灰抹額及股，謂敬佛也。」

《續文獻通考》：「周文襄公忱，性喜佛。及巡撫吳中，徜徉梵剎。所至鐘鼓交接，入佛殿則膜拜致敬。人或誚之，公曰：『即如以年齒論，彼長吾皆二三千年，豈得不一二拜也。』行之自若。」

《賢奕》：「有僧，居嘗誦經不輟。其徒遊方參悟歸，思度其師。一日，指櫺問蠅曰：『咄！汝不向寥廓奮飛，而日日汩汩然鑽此故紙，安得出頭？』其師乃有省。」

《學佛考訓》：「祁忠敏公家世學佛，捨宅為寺，兄弟並從愚菴老人，大弘西來之教。公諱彪，以大中丞殉節。」　《談言》：「李覯賢而有文章，素不喜佛、不喜孟子，好飯酒。一日有達官送酒數斗，泰伯家釀亦熟。一士人知其富有酒，然無計得飲，乃作〈詩〉數首罵孟子。其一云：『完廩損階未可知，孟軻深信亦還癡，岳翁方且為天子，女婿如何弟殺之？』李見之大喜，留連數日，所與談莫非罵孟子也。無何酒盡，乃辭去。既而聞又有寄酒者，士人再往，作《仁義正論》三篇，大率皆詆釋氏。李覧之，笑云：『公文25采甚奇，但前次被公喫了酒後極索寞。今次不敢相留，留此酒以遣懷。』聞者大笑。」

《權子》：「一衲子捧鉢來盱江。近溪羅先生遇之甚謹。居數年，一日辭去。近溪把其手請曰：『和尚慈悲，今別我去，願一言濟我。』衲子曰：『沒得說。你官人家常有好光景，有好光景便有不好光景等待。在俺出家人只這等。』近溪爽然會心，伏地數十，頓首以謝。」

《大政紀》：「嘉靖十四年四月乙未，初緣佛氏說，是月八日賜羣臣食不落夾。帝厭其名不馴，命於五日，薦新麥於內殿，因為麥餅賜羣臣食。自是歲以為常。」

《諸寺奇物記》：「天界寺有佛牙，闊寸，長倍寸之五。萬曆中，僧人真淳獻之尚書五臺陸公。公因具金函檀龕盛之，迎供于寺之毗盧閣。牙得之天台山中。」

《嘉興府志》：「萬曆中，太學胡日華女常節婦，十九而寡。于樂善庵後築慈孝堂，以奉父母，同尼焚修。」