自序
佛法是理智的宗教，不僅是信仰的。所以義理的開導，或是修持的指示，都是通過理性，而有豐富的、正確的內容。由於通過理性的隨機適應，自由抉擇，所以弘傳中的佛法，可說是多彩多姿的。但這在一般人的心目中，容易引起二項觀念，不能完整的把握佛法。那二項是：一、佛的教說，菩薩與祖師們的弘傳，都是適應不同的時間地區、不同的根性好樂，而給以適宜的教導。所以方便多門，或淺或深，或事或理……有些是不相同的，有些還似乎是矛盾的。適應不同根性的不同教法，真是萬花筒一樣，初學者不能統攝條貫，每有不知如何是好的感覺。二、由於眾多的教說有內在的關聯性，常從一端而說到其他。如衣服一樣，提起衣領（當然這是最適當的），拉住袖口，或扯到衣襟，都可以得到衣服的全體。但在一般人，對一一法門的應機特性，一一法門的淺深次第，一一法門的相互關聯，每被忽略而籠統的覺得都是差不多的。這種雜多而又差不多的觀感，會引起相反的同一傾向。有以為：彼此相同，所以一法就等於一切。這樣，不需要廣修遍學，一經、一佛、一咒的佛法，大大的發展起來。其實是不能完滿的把握佛法，取一滴水而棄大海，卻自以為大海都在這裡。有的，不能完滿的總持佛法，對自己多少理會的法門，讚揚到極點，覺得這是最殊勝的、最究竟的。有了這，就有了一切；或以為有了這，就不需要別的。總之，佛法的多彩多姿、適化無方，凡不能統攝總貫，不能始終條理，都會犯上偏取部分而棄全體的過失。這種家風，使佛教走上空疏貧乏的末運！
佛法的統貫條理，對於一般信眾的持行來說，原是不能苛求的。但弘傳佛法的大德們，是不能不有的必要勝解，這才能應機說法，而始終保持佛法的完整性，不致於落入雜亂與偏向的窠臼。對於這，天臺與賢首宗，是有功績的！因為臺賢大師們，統攝了全部佛法，而組成淺深的進修歷程，顯出彼此間的差別，又顯出彼此間的關聯。這難怪過去學教的法師，不是天臺四教，就是賢首五教了！但臺賢的重心在圓教，直入圓教，才是臺賢大師們的真正意趣，所以仍不免偏取。這如太虛大師說：「賢台雖可以小始終頓、藏通別圓，位攝所餘佛言，然既為劣機而設，非勝根所必須，縱曰圓人無不可用為圓法，亦唯俟不獲已時始一援用之，而學者又誰肯劣根自居！於是亦皆被棄。」1虛大師深感於中國佛教末流的空疏貧乏，所以以「五乘共法」、「三乘共法」、「大乘不共法」統攝一切佛法，開顯由人而成佛的正道。這與西藏宗喀巴大師，宗承印度的中觀與瑜伽，以「共下士道」、「共中士道」、「上士道」，而綜貫成佛的菩提道次第，恰好相合。所以對「福德資糧，則人天俱攝；智慧資糧，則聲緣相協；律及經論，皆所依止；僅取一分，不成菩提」2的全體佛教，虛大師給以非常的讚仰。這樣的圓滿佛教，應該是值得積極弘揚的佛教。
如來說法，總是先說「端正法」——布施、持戒、離欲生天（定），然後對有出世可能的，授以出世法門。由於佛法的重心在出世（出世是勝過世間一般的意思），所以集經者，對於佛的「端正法」，總是略而不詳。古典阿毘曇，還以五戒為首，而後起的阿毘曇，也就不見了。這種以二乘法為本的傾向，宗喀巴大師也不能免，所以他說的共下士法，把「念死」作為入道的要門。其實，不念死，未嘗不能熏修人天善業。這樣的下士道，雖順於厭離的二乘，但不一定順於悲濟的大乘道。對於這，虛大師深入佛乘，獨具隻眼，揭示了如來出世的真實意趣——教導人類，由人生而直趣佛道。所以著重熏修十善正行，不廢世間資生事業，依人乘正行而趣向佛乘，而不以厭離（如念死）為初學的法門。人乘正行而趣向佛道，也就是攝得五乘共法、三乘共法功德而趣入佛道。但由於某些眾生的根性偏狹怯弱，佛（及古德們）這才對於大乘，旁立二乘究竟的方便道；在大乘法中，也旁開由天乘行而入佛乘，由二乘行而入佛乘的方便道。所以從虛大師抉擇開示的全體佛教來說，一切無非成佛的法門。這不但綜貫了五乘共法、三乘共法、大乘不共法的三階，而且還綜貫了正常道與方便道的一切。圓滿顯示了佛道次第的全貌，導歸於究竟無上的佛地。
從前在香港時，就想依據虛大師的開示，參考宗喀巴的菩提道次，綜合在法藏中的管窺一斑，寫一部簡要的《成佛之道》，綜貫一切佛法，而歸於一乘。這一直到民國四十三年，在臺灣善導寺的共修會中，才由淺而深，編幾句偈頌，一面編，一面講。但為了事緣，特別是大乘部分，非常的簡略。四十六年秋，把過去編的偈頌，修正補寫，為女眾佛學院講說。四十七年冬，再加修正刪補，開始為自己所編的偈頌，寫下簡單的解說。去年底，在善光寺度舊曆年，這才全部脫稿。算起來，已經過六個年頭了！這部二十萬字的《成佛之道》，正在排印流通，所以略說本書的意趣——綜貫一切佛法而向於佛道，以為序。
成佛之道偈頌
第一章 歸敬三寶
有海無邊際，世間多憂苦，流轉起還沒，何處是依怙？
積聚皆銷散，崇高必墮落，合會要當離，有生無不死，
國家治還亂，器界成復毀：世間諸可樂，無事可依怙。
鬼神好凶殺，欲天耽諸欲，獨梵依慢住，亦非歸依處。
歸依處處求，求之遍十方，究竟歸依處，三寶最吉祥！
正法以為身，淨慧以為命，智月朗秋空，禮佛兩足尊。
三世佛無量，十方佛亦爾。悲願來濁世，禮佛釋迦文。
智圓悲無極，斷障無餘習，三德等究竟，方便示差別。
丘井空聚落，朽故寂無人，彼岸林泉樂，禮法離欲尊。
依法以攝僧，和樂淨為本，事和或理和，禮僧眾中尊。
敬僧莫呵僧，亦莫衡量僧，隨佛修行者，住持正法城。
三寶真實德，無漏性清淨。化世真亦俗，佛法得長存。
自誓盡形壽，歸依佛法僧，至心修供養，時念諸勝利。
此歸依最尊，此歸依最勝，不由餘歸依，得樂得安隱。
所說歸依者，信願以為體；歸彼及向彼，依彼得救濟。
若人自歸命，自力自依止，是人則能契，歸依真實義。
第二章 聞法趣入
由聞知諸法，由聞遮眾惡，由聞斷無義，由聞得涅槃。
如器受於水，如地植於種，應離三種失，諦聽善思念。
趣入正法者，應親近善士，證教達實性，悲愍巧為說。
觀德莫觀失，隨順莫違逆。佛說滿梵行，學者應尊敬。
離彼三途苦，不生長壽天，佛世生中國，根具離邪見。
生死流轉中，人身最難得。憶梵行勤勇，三事勝諸天。
難得今已得，精勤修法行，莫使入寶山，垂手歎空歸。
聞法而發心，隨機成差別。下求增上生，現樂後亦樂。
中發出離心，涅槃解脫樂。最上菩提心，悲智究竟樂。
依下能起上，依上能攝下；隨機五三異，歸極唯一大。
不滯於中下，亦不棄中下，圓攝向佛乘，不謗於正法。
第三章 五乘共法
正信歸依者，應修於正見，及修於正命，勝進不為難。
善行不善行，佛子應諦察。有報必由業，微小轉廣大，
能引或能滿，決定或不定，現生或後報，諸業不失壞。
隨業報善惡，五趣常流轉，隨重或隨習，或復隨憶念，
由業往後有，薪盡火相傳。生死常相續，聖者得解脫，
凡聖縛脫異，深信勿疑惑。流轉五趣中，身心多苦迫。
大地獄極熱，近邊遍遊歷，八寒及孤獨，是諸苦中極。
旁生種種異，吞噉驅使苦。餓鬼常饑渴，不淨以為食。
悉由三不善，惡行之所感。人中苦樂雜，升沈之樞紐；
人本誤鬼本，習俗謬相沿。天趣初欲界，色及無色界。
身勝壽亦勝，樂勝定亦勝。諸苦由惡業，樂由善業集。
一旦苦果臨，爾時復何為？求人而得人，修天不生天。
勤修三福行，願生佛陀前。依資具得樂，依施得資具；
故佛為眾生，先讚布施福。施以捨以利，由悲由敬別，
心田事不同，功德分勝劣。施應如法施，勿隨至怖報，
求報及習先，希天要名等。克己以利他，堅忍持淨戒。
以己度他情，莫殺莫行杖，勿盜勿邪淫，勿作虛誑語，
飲酒敗眾德，佛子應受持。五戒盡形壽，眾福之所歸。
加行日夜戒，隨順出離者。不殺盜邪淫，不妄語兩舌，
不惡口綺語，離貪瞋邪見。諸善之根本，佛說十善業，
依慈住淨戒，修定最為樂。調攝於三事，心一境名定。
佛說諸定法，次第而修習。布施多雜染，禪定向獨善，
依人向佛道，戒行為宗要。心性怯畏者，佛說應修念。
繫念佛法僧，戒施天功德。如入光明聚，陰暗一時失。
正念彌勒尊，求生彼淨土，法門最希有，近易普及故。
見佛時聞法，何憂於退墮？
第四章 三乘共法
一切行無常，說諸受皆苦；緣此生厭離，向於解脫道。
隨機立三乘，正化於聲聞。解脫道遠離，苦樂之二邊：
順攝樂行者，在家修法行；順攝苦行者，出家作沙門。
此或樂獨住；或樂人間住。或是隨信行；或是隨法行。
甚深諸佛法，由是而顯示。苦集與滅道，是謂四聖諦。
苦者求不得，怨會愛別離，生老與病死，總由五蘊聚。
所謂五蘊者，色受想行識，取識處處住，染著不能離。
此復由六處，取境而生識。或六界和合，世間苦唯爾。
苦生由業集，業集復由惑，發業與潤生，緣會感苦果。
業有身語意，善惡及不動。業滅如種習，百千劫不失，
隨業感生死，不出於三界。煩惱貪瞋癡，不善之根本，
癡如醉如迷，瞋重貪過深。佛攝諸煩惱，見愛慢無明。
佛說十二支，如城如果樹。無明之所覆，愛結之所繫，
有識身相續，相續而不已。緣識有名色，從是有六處，
因是集後有，生老死相隨。滅應滅於惑，惑滅則苦滅，
解脫於癡愛，現證寂滅樂。能滅苦集者，唯有一乘道。
三學八正道，能入於涅槃。初增上尸羅，心地淨增上，
護心令不犯，別別得解脫。在家五八戒，如前之所說。
出家戒類五：沙彌沙彌尼，比丘比丘尼，及式叉摩那。
於中具足戒，戒法之最勝，殷重所受得，護持莫失壞。
極重戒有四：淫行不與取，殺人大妄語，破失沙門性。
餘戒輕或重，犯者勿覆藏，出罪還清淨，不悔得安樂。
能持於淨戒，三業咸清淨。密護於根門，飲食知節量，
勤修寤瑜伽，依正知而住。知足心遠離，順於解脫乘。
此能淨尸羅，亦是定方便。進修於定學，離五欲五蓋。
能發真慧者，佛說有七依。增上慧學者，即出世正見。
佛為阿難說：緣起義甚深；此有故彼有，此生故彼生；
無常空無我，惟世俗假有。此無故彼無，此滅故彼滅；
緣起空寂性，義倍復甚深。此是佛所說，緣起中道義，
不著有無見，正見得解脫。又復正見者，即是四諦慧；
先得法住智，後得涅槃智；依俗契真實，正觀法如是。
正思向於厭，向離欲及滅。正語業及命，淨戒以為性。
始則直其見，次則淨其行；足目兩相成，能達於彼岸。
正勤遍策發，由念得正定，依定起證慧，慧成得解脫。
佛說諸道品，總集三十七，道同隨機異，或是淺深別。
通論解脫道，經於種熟脫，修證有遲速，非由利鈍別。
見此正法者，初名須陀洹，三結斷無餘，無量生死息。
二名斯陀含，進薄修斷惑。三名阿那含，離欲不復還。
斷惑究竟者，名曰阿羅漢，畢故不造新，生死更無緣。
此或慧解脫，或是俱解脫。六通及三明，世間上福田。
明淨恒不動，如日處晴空；一切世間行，不染如蓮華。
或不由他覺，從於遠離生，名辟支迦佛，合說為二乘。
第五章 大乘不共法
恥有所不知，恥有所不能，恥有所不淨，迴入於大乘。
不忍聖教衰，不忍眾生苦，緣起大悲心，趣入於大乘。
趣入大乘者，直入或迴入，相應諸教法，實說方便說。
眾生有佛性，理性亦行性。初以習成性，次依性成習；
以是待修習，一切佛皆成。發心名菩薩，眾生之上首。
世出世功德，悉由菩薩有。菩薩之所乘，菩提心相應，
一切行皆入，成佛之一乘。菩薩之學處，十善行為本，
攝為三聚戒，七眾所通行。退失菩提心，嫉慳與瞋慢，
障於利他行，違失大乘戒。總攝菩提道，六度與四攝；
漸入於諸地，圓滿佛功德。身及諸受用，三世一切善，
為利諸眾生，無惜而行施。下士為己施；中士解脫施；
利他一切施，是則名大士。財法無畏施；難施殷勤施。
施以捨心勝，常修於意樂。三輪處處著，是施名世間；
三輪空相應，出世波羅蜜。戒斷於損他，普施無所畏。
失戒眾患本，惡趣亦貧困。持戒三善本：增上決定勝；
為他淨尸羅，則入於大乘。受持淨戒者，如護於浮囊。
不輕於毀犯，持犯俱不著。攝護於眾生，菩薩修忍度。
耐怨安受苦，及諦察法忍。瞋他有何益？自他增憂苦。
瞋火燒善根，忍則五德具。施戒及安忍，多為在家說。
廣聚福資糧，是佛色身因。佛說精進度，福智之資糧。
無厭心如海，力盡而不止。推延著世樂，自輕心怯弱。
滿果亦難行，久處於生死，資糧廣無邊，練心勿退屈！
怯弱下劣者，希求易行道。佛有勝方便，攝護於初心。
不捨現法樂，而向於菩提，藥師大悲願，東方現淨土。
三乘諸勝德，悉由定慧生。修習止觀者，應先修習止；
止成觀乃成，次第法如是。依住堪能性，能成所作事。
由滅五過失，勤修八斷行。懈怠為定障，信勤等對治。
正念曾習緣，令心不餘散，明記不忘念，安住而明顯。
聖說是所緣，能淨惑障者，或順於正理，能向於出離。
大乘多修習，念佛與念息。念佛由意念，真佛非像佛；
觀相而持心，善識於方便。念息數隨止，非風非喘氣。
覺了沈與掉，正知不散亂。為斷而作行，切勿隨彼轉。
滅時正直行，斷於功行失。內住亦續住，安住復近住，
聖說止方便，不越九住心。若得輕安樂，是名止成就。
明顯無分別，及妙輕安樂，是道內外共，由觀成差別。
般若波羅蜜，最尊最第一！解脫之所依，諸佛所從出。
現證由修得，修復由思聞；善友及多聞，實為慧所依。
般若本無二，隨機行有別；般若諸經論，於此最親切。
諸佛依二諦，為眾生說法：依俗得真諦，依真得解脫。
世俗假施設，名言識所識。名假受法假，正倒善分別。
自性如何有？是觀順勝義。苦因於惑業，業惑由分別，
分別由戲論，戲論依空滅。諸法因緣生，緣生無性空；
空故不生滅，常住寂靜相。法不自他生，不共不無因；
諸法性尚空，何況於彼我！惑業由分別，分別由於心，
心復依於身，是故先觀身。無我無我所，內外一切離，
盡息諸分別，是為契真實。真實無分別，勿流於邪計！
修習中觀行，無自性分別。以無性正見，觀察及安住。
止觀互相應，善入於寂滅。善哉真般若！善哉真解脫！
依無等聖智，圓滿諸功德！法性本無二，隨機說成異。
了義不了義，智者善抉擇。諸法從緣起，緣起無性空；
空故從緣起，一切法成立。現空中道義，如上之所說。
一切法無性，善入者能入。或五事不具，佛復解深密。
或是無自性，或是自相有。緣起自相有，即虛妄分別。
依識立緣起，因果善成立。心外法非有，心識理非無。
畏於無我句，佛又方便攝。甚深如來藏，是善不善因。
無始習所熏，名為阿賴耶。由此有生死，及涅槃證得。
佛說法空性，以為如來藏。真如無差別，勿濫外道見！
方便轉轉勝，法空性無二。智者善貫攝，一道一清淨。
成熟眾生道，佛說以四攝：布施及愛語，利行與同事。
初修菩提心，習行十善業；成就心不退，入於大乘道。
以諸勝解行，廣集二資糧；經一無數劫，證入於聖位。
戒德滿清淨，名為離垢地。發光地忍勝，慧火除諸冥。
進滿修覺分，燄慧見無餘。難勝靜慮勝，善達諸諦理。
第六現前地，慧勝住滅定，佛法皆現見，緣起真實性。
方便度熾然，二僧祇劫滿。進入不動地，無相無功用，
盡斷三界惑，大願極清淨。以如幻三昧，三有普現身。
善慧無礙解，圓淨一切力。第十法雲地，諸佛光灌頂，
智增澍法雨，長善如大雲。菩薩所修道，三祇歷十地。
頓入與漸入，隨機有差別。三僧祇劫滿，登於妙覺地。
佛身最寂滅，平等無分別。如彼摩尼珠，妙用利群生。
法性所流身，念念現一切：佛事菩薩事，二乘眾生事；
三世盡十方，依正悉無礙。於一現一切，一切入於一。
十力四無畏，十八不共法，大悲三不護，妙智佛功德。
佛住於淨土，十八事圓滿；與諸菩薩眾，受用於法樂。
諸法真實義，及證真實慧，無變異差別，是故無別乘。
為除眾疲乏，化作可愛城；終示真實相，故唯一佛乘。
一切諸善法，同歸於佛道；所有眾生類，究竟得成佛。
成佛之道
第一章 歸敬三寶
學佛，就是向佛學習。我們以佛為理想，以佛為師範，不斷的向佛學習，如達到了與佛平等，那就是成佛了。佛是大覺者、大悲者、功德圓滿者、究竟無上的大聖者，想從薄福無智的生死凡夫，修習到這樣至高無上的佛果，並不太容易。這一定要修學應修的法門，遵循成佛的正道，才能由近而遠，自淺入深，到達成佛的目標。所以發心學佛，應該修習成佛的法門，遵循成佛的正道。成佛的法門、正道，就是「成佛之道」。佛法，為了適應不同的根性，所以有種種道：福德道，智慧道；難行道，易行道；世間道，出世間道；聲聞道，菩薩道……。然究竟說來，並無二道，一切無非成佛的法門，無非是『欲令眾生開、示、悟、入佛（之）知見』，所以說『一道一清淨，一味一解脫』；『方便有多門，歸元無二路』。如長江、大河，從發源地起，有種種溪澗、種種湖泊、種種江河，都匯入而同趣大海一樣。一切法門，無非是成佛之道，所以《阿含經》與《法華經》中，稱佛法為『一乘道』。
三寶，是佛法的總綱。「歸敬三寶」，是進入佛門的初基。三寶的功德，真是無量無邊，不可思議，但如不能歸向三寶，就不能得到，無緣受用，正像不進入公園的大門，就不能領略林園花木的幽勝一樣。所以發心學佛，首先要歸依三寶。
歸依，要有求歸依的誠心。如人落在大海中，隨波逐浪，四顧茫茫。在這生死邊緣，見到草束浮漚，也會伸手攀援；聽到風響鳥鳴，也會大聲呼救。求救護的心情，懇切萬分，可說唯有此求生的念頭。那時，如有船隻經過，抛下繩索或救生圈來，還不立刻抓住，盡力攀登船隻嗎？求歸依的誠懇，應該如落海者的求生一樣，這才能圓滿成就歸依的勝妙功德。
現在，就以浮沈苦海來譬說。世間以眾生為本，有情識、有生命的眾生，是世間的現存事實，所以佛經稱眾生為「有」。每一眾生，向過去看，一生又一生，無邊無際。在沒有了脫生死以前，未來也還是一生又一生，沒個邊際。眾生的生命流（有），無限延續，如大「海」的茫「無邊際」一樣。現在這一生，不過生命大海中泛起的一個浪頭而已。
從過去到現在，從現在到未來，一世又一世，在這時間推移的過程中，名為「世間」。眾生在世間，苦多樂少，樂盡苦來，實在是「多憂」多「苦」，所以佛說為：『憂悲惱苦純大苦聚。』充滿憂苦的眾生世間，如海中的漩「流」一樣，「轉」來轉去。忽而上生天上、人間，忽而下墜地獄、傍生、餓鬼——三途。升「起還」要沈「沒」，沈沒又會浮起，轉來轉去，始終轉不出去。這樣的流轉苦海，頭出頭沒，還有比這更可悲可痛的嗎？人類如落在大海中，隨波逐浪，四顧茫茫，還知道求救求護。眾生浮沈生死苦海，怎麼不求救求護，尋求解脫自在，超登彼岸呢！想到這裡，求歸依救護的心情，油然而生，自會懇到迫切起來。然而，「何處是」真歸「依」處？何處是可恃「怙」處呢？總不能亂抓草束浮漚為救生圈呀！
有的不知道求歸依，有的求歸依而誤信邪師外道。為什麼不求歸依？死心眼兒迷著了現世的事情，以為極有意義，充滿福樂。等到事到臨頭，從金色夢中醒來時，悲哀失望，再也來不及了！迷戀的現事很多，主要的有六種：
一、財富的「積聚」：有些人以為經濟第一，有了錢什麼也行得通，甚至說『有錢使得鬼推磨』。不知無論富有到什麼程度，財富終歸要「銷」解「散」失的。不要以為這是他們不會經營，過分浪費；財富是個人所不能自主的，所以佛說『五家所共』。逢到大水、大火，遇到盜賊、惡王，還有生了不肖的兒女，財富是轉眼就完了。積聚財富，不但為了經營與保存引起種種憂苦，有時財富更成為苦難的直接原因。明末，李闖入北京，對一般富有的大臣宰官，用夾棍與腦箍來追索金銀；金銀是完了，腿也斷了，腦骨也破了，有的連命也丟了，這就是佛說盜賊與惡王的實例。財富本身，多憂多苦而無法保存，還能說有錢就有辦法嗎？
二、「崇高」的（名位與）權位：這是一般所迷戀的。在位時，叱吒風雲，得心應手，大有一切由我的氣概。然而，崇高「必」然「墮落」。近一些說，慕尼黑時代的希特勒，那還了得！可是等到柏林失陷前夕，也就一籌莫展，只有一死了事。史達林主宰蘇聯三十年，一切榮耀歸於史達林。可是屍骨未寒，就被他的黨徒清算。在佛教傳記中，頂生王統一四洲，上升忉利天，與帝釋共同治理天宮，但末了墮落人間，不免憂愁而死。那位自稱天地之主，人類之父的天帝，也還是不免墮落驢胎馬腹去。崇高的地位，實在是不足依怙的。
三、親愛眷屬的「合會」：或是父母兒女、夫婦的會合，洋溢著家庭的溫暖。或是學校中的師生、同學，社會上的同事，意氣相投，互相扶助，結成深厚的友情。人是被稱為社會的動物，能有親人益友，共住合作，這是極理想而又安心的事。然而，由親愛的而變為冤家，這姑且不說。不論是怎樣的親愛共住，總「要當」來分「離」的。一旦生離死別到來，抛下父母，丟下妻兒，孤苦悽惶的各奔前程，誰還顧得了誰呢！
四、生存：經驗告訴我們，凡是「有生」的，「無」有「不死」的。死亡的事實，鐵一般的到處都是，可是人類對於自己，總好像是不會死的。生存，一切才有意義，於是為名為利，爭取一切來屬於自己。就是口頭說到要死，而對人對事，還是毫不覺悟。『人生不滿百，常有千歲憂』，這是顛倒的『不死覺』，永生與長生的邪見，都由此而來。然而，你真聽說有不死的嗎？——上面四句，是有名的四非常偈。
五、「國家」的繁榮：國家對於我們，可說是安全的保護者。國家的強盛繁榮，對於國民的安樂與自由，是有密切關係的。因此，有的以為只要國家強盛，我們便有了著落。可是國家的強盛，不一定等於自己（自己的家）的安樂。不但政治上的派系起伏不完全以是否忠於國家為標準，而國家一直在一治一亂的流轉中，「治」平而「還」為紛「亂」。中外歷史，是無可置疑的實證。所以，以國家為唯一依怙，是不正確、不安全的。
六、社會進步：有的以為人是社會的動物，社會的文明一直在進步中，這就是人生的真正意義；何必為個己著想，求覓空虛的歸依？這是見群體而不見個己的偏見！社會文化的進步，姑且看作人生的真正意義。然人類社會的活動，依於所住的「器界」（我們住的世界——地球），是不能離開這一據點的（即使轉移到另一世界，也還是一樣）。但器世界是在凝「成」而「復毀」壞、壞了又成立的流轉過程中。請設想一下：地球一旦壞了，那時的人類文明——人生的真正意義何在？以社會進步為人生真正意義的人物，才是真正空虛的幻想者！
總之，一般人不能引發求歸依的熱心，是由於迷惑了眼前的短暫意義，在人「世間諸」般「可樂」事上，生起錯覺。經上面一一的論究，證明了這些，「無」有一「事」是真正「可依怙」的。一切都是非常非樂，那什麼才是可歸依處呢？
鬼神好凶殺，欲天耽諸欲，獨梵依慢住，亦非歸依處。
知道求歸依了，可是又每為外道邪宗所誤。歸依的對象，不但是依賴他，也是以他為典型而效法他。就是沒有這種自覺的心境，也是會受熏染的，所以這是不能不謹慎的。歸依的宗教對象，形形色色，現在略說三類，從他們的缺點中，說明他不是真正的可歸依處。
一、「鬼神」：照中國的說法，天神、地祇、人（死為）鬼；人死而有功德的，也成為神。這是各式各樣的，風神、雨神、山神、水神、土地神、五穀神……，山精木怪，魑魅魍魎，《易經》所說的『精氣為物（即魅），遊魂（指無人祭祀的孤魂）為變』，都是。據佛經說：鬼是餓鬼；神是四大王眾天所統攝的，主要是夜叉、羅剎、那伽（龍）、摩睺羅伽（蟒神）、迦樓羅（金翅鳥）等，或是大力鬼王，或是高等畜生。還有基督教所傳的魔鬼（大龍、蛇），鬼靈，生著翅膀的天使等。這些鬼神，確有一些功德，有一些神力，也有向善而為高級天服役的。在某種情形下，確能給人以多少助力，所以常為人所崇拜——懇求賜福，求他驅逐邪惡，或者請求不要傷害。然鬼神都充滿煩惱，他們的德性，有時還不及人類；特別是瞋恚成性，嗜「好凶殺」傷害。他們所要人類供給的，是犧牲——血肉，甚至要求以人為犧牲。如人而不恭敬供養，或者冒犯了他，就會用殘酷的殺害來報復——狂風、大雨、冰雹、瘟疫等。這等於人間的黑社會、惡勢力，在你不幸時，也許會拔刀相助、慷慨解囊。可是你可不能得罪他，或者使你就此落入罪惡淵藪。從前，大勇法師在北平，想去西藏學密宗，依照密宗規例，請得一護法神，據說是廣濟寺的狐仙。狐仙來護法了，卻反對大勇法師去西藏；要去，他就非搗亂不可。真的是來時容易去時難，費了好大力量，才把他趕走。俗語說『引狼入室』、『引鬼入門』，鬼神的崇拜者，每每為了得罪鬼神，弄得家敗人亡，這真是何苦呢！孔子到底是人類的偉人，他的『敬鬼神而遠之』，不失為聰明的辦法！
二、「欲天」：欲是物質的五欲（微妙的色聲香味觸）、男女的性欲。天是光明的意思，即一般的天、帝。在這三界中，欲界共有六天，最下是統攝八部鬼神的四大王眾天，向上是忉利天（三十三天）、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。這六天，同有物質的貪欲、男女的淫欲，所以稱為欲天。欲天中，與人類關係最切的，要算忉利天王釋提桓因——帝釋了。他崇尚和平，愛好道德，希望人類進步。雖為了天國的統治，偶爾也發動戰爭，但寬恕敵人，以不殺為主。他成為多神王國的大帝，通過鬼神而統治人間，天女圍繞，與中國傳說的玉皇大帝相近。比起鬼神來，欲天當然高尚得多，毛病就出在迷戀「耽」著「諸」般「欲」事上。在物欲與性欲的享受中，不免驕奢淫佚，沈醉於糜爛的生活，而智慧與德性的精神生活，反而會退落下來。從前，帝釋曾請佛說法，可是回去不久，連佛說的是什麼也忘記了。『欲為苦本』，這種物欲享受而容易墮落的諸天，自身不保，還需要求歸依呢！
三、「獨梵」：欲界以上，叫做色界。色界分四禪，初禪又分三天——梵眾天，梵輔天，大梵天。梵是清淨的意思，與聖潔的含義相近。梵眾天，如人民；梵輔天，如官吏；大梵天，如獨一無二的帝王，所以稱為獨梵。梵天是非常清淨的，沒有淫欲，也不再貪戀世俗的物欲。德行方面，慈悲博愛的精神，非常高尚。這在一般宗教中，可說是佼佼者了！據佛經說：大梵天出現，還沒有臣民，也還沒有欲界——地球等住處。大梵天想有天地，欲界也就漸漸凝成了；想有人，人也恰好出生了。由於大梵天心「依」憍「慢」而「住」，不免引生狂謬的知見，以為天地由他而創造，人類由他而出生。他生存一較長的時間——一劫半，便向他的臣民宣說：自己是常住不變，無始無終。印度的大梵天，與基督教的耶和華相合。梵王的淨行（克制世俗的情欲）與慈愛精神，原是可稱讚的，可惜狂慢的邪說、奴視一切，成為信我者生、不信我者滅亡的大獨裁者。一神教的邪毒，泛濫世界，成為罪惡的一大根源。試想：如不是誇大狂、增上慢，這位流轉生死苦海的大梵天王或耶和華，憑什麼說創造萬有呢？憑什麼說常住而無始無終呢？
梵天以上，還有二、三、四禪天，以上還有無色界天。但與人類沒有什麼接觸，只是極少數人能信受奉行，不能成為社會共信的宗教，所以也就不說了。一般的宗教，不外乎鬼神、多神教的大神、一神教。如上所說，都是不離煩惱、不出生死，都還是自救不暇的苦惱眾生，所以說「亦非歸依處」。
人們感到生死的苦迫，想尋求「歸依」，「處處」去「求」，雖然「求之」不息，「遍十方」——四方，四維，上下——都求過了，卻盡是些鬼神，鬼神王國的大神，創造神，都不是真正的歸依處。這才知道，「究竟」的真「歸依處」，唯有佛教的「三寶」。佛、法、僧三者，都是希有難得的、價值無上的、妙用無比的，所以都稱之為寶。歸依三寶，使我們化凶為吉，化難成祥，離惡向善，轉黑暗為光明，離苦痛得安樂。這一切吉祥事，都能夠成就，所以說「最」為「吉祥」。
一切都值不得歸依，唯有三寶才是真歸依處，這不是自讚毀他，而是從事實與理由兩方面得來的結論。事實是：釋迦佛成佛不久，創造神梵天王，從天上下來，懇請如來說法。他覺得，他對於他的兒女（自以為是他的兒女），實在是毫無辦法了。釋迦佛答允了他，這才大轉法輪，救度人類。梵天王也就作了佛的弟子，得到了離欲的聖果。還有，過去世中，與玉皇大帝神格相近的帝釋天，自己知道快死了。不幸的是，死後要墮落豬胎中。他憂愁苦惱，去請大梵天王、大自在天等設法；甚至天南地北、山中水邊，到處去請問鬼神與外道仙人，結果是一切徒然。末了，他遇到佛陀，聽佛說法，這才救免了豬胎的厄運，還生天國。多神教的大神，與一神教的創造神，都非歸依佛不可。『歸依處處求，求之遍十方』，正是帝釋天的親身經歷。至於理由，下面將分別讚歎三寶功德，說明三寶功德的究竟，所以真是眾生的歸依處。
先論讚佛寶功德。佛是梵語，意思是覺者。佛所覺證的，是「正法」，正法也可譯為妙法。法是可軌可則的，不變不失的，所以正法是中正而不偏邪的，微妙而非淺顯的真理；這是有永久性、普遍性的絕對真理。圓滿覺證了正法，才名為佛，所以佛是「以」正法「為身」的，名為法身，也就是絕對真理的具體顯現者。
佛為什麼能圓滿覺證呢？因為佛有無漏（離一切煩惱雜染）的清「淨」智「慧」。智慧最清淨，所覺證的正法也就最清淨，所以稱為『最清淨法界』（法界即法身）。正法是無往而不在的，迷了並不損減，覺證了也沒有增多。有淨慧才能證覺清淨的正法，所以佛「以」淨慧「為命」，稱為慧命。
法身與慧命的統一，就是佛。現在舉譬喻說：佛的「智」慧，如明「月」一樣；淨慧的體證正法，如明月的「朗」照「秋」夜的晴「空」一樣。如沒有雲翳，月光皎潔；蔚藍色的虛空，在月光中也分外清淨。這是說：清淨覺照的佛智徹底證覺正法，正法也究竟清淨顯現於淨慧之中。經上說『菩薩清涼月，遊於畢竟空』，菩薩尚且如此，何況是佛呢！
法身與慧命，到達徹底圓滿，這是值得眾生歸敬的。「禮」是敬禮，如禮拜問訊是身禮，讚歎功德是語禮，虔信恭敬是意禮。要這樣的三業禮敬，來表示我們對於「佛」的歸信。「兩足尊」是讚歎佛的，有二種解說：一、兩足就是人類，佛為人類中的最尊勝者，所以名兩足尊；如經說『正覺兩足尊，生馬四足勝』。二、兩足是福德與智慧的圓滿。有大福德與大智慧的，不但是佛，大菩薩等也都是如此的。但在福德與智慧圓滿的聖者中，佛是最尊最勝的，所以名兩足尊。
佛是大覺聖者的通稱，誰能圓滿的覺證了正法，誰就是佛。所以發心學佛的人多，成佛的也多。從時間上說：過去世、現在世、未來世——「三世」出現的「佛」，是「無量」的。現在是釋迦牟尼佛；向上推，過去是迦葉佛、拘那含牟尼佛、尸棄佛、毘婆尸佛等；未來是彌勒佛、樓至佛等。過去佛無量無數，未來佛也如此。如從空間上說：東、南、西、北，東南、西南、東北、西北，上、下——「十方」世界的「佛」，「亦爾」——也是這樣的。十方的世界無量，佛也無量，如東方現有不動佛、藥師佛，西方現有阿彌陀佛等。學佛的歸依三寶，應歸敬三世十方一切佛。
然從這個世界的我們來說，有一位是應該特別歸敬的，那就是本師釋迦牟尼佛。釋迦佛在菩薩因中，本著救苦救難的大「悲」心，忍苦忍難的大「願」力，不願往生淨土，發願在穢土修行成佛，因為穢土眾生太苦了，需要救濟太迫切了！『我不入地獄，誰入地獄』的偉大精神，由釋迦佛完滿實踐出來。他「來」五「濁」惡「世」的此土成佛，便是為了救護我們，不遺棄我們這些苦惱眾生。過去二千五百年左右，釋迦佛誕生於印度，經出家、修行、成佛的歷程，然後我們這個充滿罪惡的黑暗世界，有了佛法的光明。這一世界的佛教，由釋迦牟尼佛而來；對我們來說，真是恩德無窮！釋迦佛的偉大，不但為我們所尊敬讚歎，十方諸佛也異口同聲的讚歎呢！如經上說：『彼諸佛等，亦稱讚我（釋迦牟尼）不可思議功德。』所以，我們在歸敬十方三世佛而後，應特別敬「禮」本師「佛」——「釋迦文」。釋迦文，即釋迦牟尼的異譯。這等於歸依僧是歸依一切僧，但對自己的歸依師，有著更大的恩德一樣。
再依古代聖者的讚佛法，以三德來讚佛。佛的「智」慧，究竟「圓」滿，不但覺了一切法的本性，也覺察一切法的特性、形態、作用、關係等；覺了現在，也覺了過去、未來。從種種方面，覺了一切法的種種相，所以佛名一切種智。眾生的苦痛，不能解決，無非是愚昧作怪。佛的智慧圓滿，所以不但自己解脫，也能以無量的方便善巧（智慧的妙用）來解脫眾生。這是讚佛的智德圓滿。佛陀救苦的大「悲」心，不限於一人、一事、一族、一地區、一世界，而遍為一切世界、一切眾生、一切苦難而發心。悲心的深切，徹骨徹髓，真是「無」所不用其「極」。因位菩薩，如觀音、地藏等，已經是大悲大願到了不得，何況佛果呢！這是讚佛的恩德圓滿。有的智慧高而悲心薄；有的重悲愛而不重智慧；有的悲智並重，但由於內心的煩惱雜染還不能徹底清淨，所以算不得究竟。唯有如來，「斷」盡一切煩惱——理障、事「障」，甚至「無」有絲毫「餘習」。這是讚佛的斷德圓滿。什麼叫餘習？就是無始以來，久習煩惱的慣習性。佛弟子阿羅漢，煩惱都斷了，習氣還有餘留的。所以有的還要罵人（罵慣了，脫口而出，連自己都不覺得），有的還會蹦蹦跳跳，有的還是堅執己見。唯有佛，才能將煩惱與餘習完全斷盡，這才是最清淨、最聖潔！基督教徒，每說耶和華是聖潔的。其實，他動不動就發怒，殺人千千萬萬，甚至用洪水來淹沒地球，幾乎連人類和動物都斷了種。狂慢凶狠到這步田地，還能說聖潔嗎？我們歸信佛，不是迷信，也不是為了與佛有什麼同族等關係。佛教徒是：誰能圓滿一切功德，我們就歸敬誰。真能究竟圓滿一切功德的，唯有佛，所以我們要歸依他，不歸依外道的天神。
智德、恩德、斷德——「三德」，一切佛都是平「等」的，都是「究竟」圓滿的。不能說甲佛願力大、乙佛願力小；或者說乙佛智慧高、神力大，丙佛要小些。因為如佛與佛之間，有大小、多少的差別，便有不圓滿的，不圓滿的就不能稱為佛，所以『佛佛道同』、『佛佛平等』。但從經典看來，佛的色身有大小，壽命有長短，國土有淨穢，弟子有多少，正法住世也不一致。要知道，這是佛的「方便示」現，為了適應眾生的根機，才有這種種「差別」。並非佛的真實功德不同，切勿妄生分別！——上來讚歎佛寶功德。
丘井空聚落，朽故寂無人，彼岸林泉樂，禮法離欲尊。
這是讚歎法寶的功德。上二句，含著兩個譬喻，要分別解說。「丘井」，是枯井。有人在曠野散步，一不小心，落在枯井裡。虧得一手攀住井裡的枯藤，這才不致落到井底。井底有四條毒蛇，張口吐舌的望著他。一隻老鼠，正在咬那枯藤，說不定就會斷下來。在這危急的情況下，仰頭見藤上有蜂蜜，他伸舌去䑛那蜂蜜，便什麼都忘了！甚至蜂群的飛來螫人，他也在甜蜜的享受中忽略了。這是說：眾生在生死曠野裡，由於業力，感到了五蘊身。枯藤，是命根。老鼠的咬那枯藤，如無常的侵逼，一息一息的過去，命根快就會斷了。無論是丘井、枯藤、鼠咬，都譬說無常的苦迫，所以說「朽故」。四蛇，是四大。四大不調和，就會生病而致人於死，如毒蛇的傷人。蜂蜜，如五欲的快樂。人在生死無常的苦迫中，享受些少的欲樂，便忘記了。不顧蜂群的來螫，如對於五欲而來的苦果，也不管。生死大苦，都不能使眾生警覺，真是愚癡極了！
「空聚落」，是無人的村莊，所以說「寂無人」。有人想逃避國王的罪罰，路過一無人的村莊。他想住下來，過一宿再走。忽聽見天人說：走呀！這是盜賊來往地帶，如遇見盜賊，怕會喪身失命呢！這是說：有人想脫離魔王的控制，修學佛法，有的在六根門頭失敗了。空村，如六根。六根——見聞覺知，一般以為是內有自我，而實是沒有自我（無人）可得。此無我的六根，觸對六塵境界，引起有漏的六識，如盜賊。六識遊歷六根，不應該貪的起貪，不應該瞋的起瞋，種種煩惱，劫奪功德法財，有的因此而墮落惡道。所以，想出離三界的魔王統治，修學佛法，就不應該為六根所欺誑；應該向前進行，到達安全的境界。
上面說起的逃難的，離開盜賊往來的空村，前進到國境邊沿，為大河擋住了去路，而追捕的人，卻快要追來。那時，他望見大河「彼岸」——不屬國王的境界，有園「林」流「泉」，真是又安全，又快「樂」。他就不顧一切，游過大河，這才離了死亡的恐怖，真的可以休息了。這譬喻說：學佛法的，不受六根的誑惑，渡過生死大河，這才越出魔王境界，到涅槃彼岸，可以享受不生不滅的寂滅樂，到達了大休息的境地。
上面從『諸行無常』，『諸法無我』，說到『涅槃寂滅』——這是三法印，是佛法的三大真理。而涅槃又是通過無常、無我而實現的，為一切聖者的究竟歸宿，這就是我們要歸依「禮」敬的「法」寶。如世俗修習禪定的，也能出離一部分的煩惱——欲，但三乘聖者，由慧而得涅槃，才是究竟離欲。在一切離欲中，涅槃為最尊最勝，所以說「離欲尊」。
涅槃，為一切聖者、一切學佛者的歸依處。由於證入的程度不同，有有餘涅槃、無餘涅槃、大般涅槃等差別。實則，涅槃就是「正法」。正法是自證的境地，微「妙」得「難」以「思」議，所以說『如人飲水，冷暖自知』。今依經論的方便開示，略加說明。一、正法是「善」：這是勝義的絕對完善。二、是「淨」：由於正法不是煩惱等雜染所能污的，也不是煩惱雜染等所能緣起的，所以名為清淨。三、是「常」：正法是超越時間性的，不生不滅，本來如此。四、是「安樂」：這是沒有生老病死、憂悲苦惱的，是離繫的絕對樂。總之，正法不可思議，功德也不可思議。
從智慧的境界說，名為正法；如從智慧證入正法而得真自由來說，名為涅槃；所以，正法就是涅槃。只要「依」著往「古」——過去諸佛大「仙人」的正「道」，就「能」證「入於涅槃」的解脫。說到古仙人道，《阿含經》與《楞伽經》等，都曾說到。因為正法是本來如此的；能入涅槃的修行正道，也是本來如此的。過去一切佛，無不經歷此正道而得入涅槃；這不是釋迦佛所造作的，是古佛的常道，所以名為古道。——上來讚歎法寶功德。
依法以攝僧，和樂淨為本，事和或理和，禮僧眾中尊。
釋迦佛成佛說法，就有好多人隨佛出家，佛就把他們組織為僧伽——或簡譯為僧。僧是群眾，是有組織有紀律的集團，所以古人義譯為『和合眾』。佛憑什麼來集結僧眾呢？不是憑自己的才能，所以佛說『我不攝受眾』。佛是「依法以攝」受他們，使之成為「僧」伽的。法，是人生的正道，究竟的涅槃；佛是以此法來感召大眾，讓大眾為這人生大事而集合攏來。法也是律法制度，就是契合於人生正道的規制；佛是本著這自他共處的完善法則，制為規章法度來組織大眾的。
依法而組合的僧眾，以「和樂淨」三者「為」根「本」的特色。一、和合：這又有「事和或理和」二種。事和又分為六，名為六和。1.見和同解：大眾有一致的見解，這是思想的統一。2.戒和同遵：大眾奉行同一的戒律，這是規制的共同。3.利和同均：大眾過著同樣的生活受用，這是經濟的均衡。思想、規制、經濟的和同，為佛教僧團的實質。能這樣，那表現於身心的活動，彼此間一定是：4.身和共住；5.語和無諍；6.意和同悅了。此六和，是出家僧眾所應該一致奉行的。還有理和，是佛弟子證到的真理——法或涅槃，內容是彼此完全一致，所以說『心心相印』，『與諸佛一鼻孔出氣』。這是聖者所特有的，而且是通於在家出家的。單是事和，是世俗僧；理和是勝義僧。不過，釋迦佛在這五濁惡世，依法攝僧，成為住持佛教的中心力量，卻是著重事和。二、安樂：僧眾在這事和（或理和）的集團中，大眾都能身心安樂，精進修行。三、清淨：在和樂的集團中，互相勉勵，互相警策；如有了罪惡，也能迅速的懺悔清淨，僧團才能做到健全。佛制的僧伽，原來是這樣完善的集團。
從自修到身心清淨來說，僧伽是使我們得安樂得清淨的殊勝因緣，是陶賢鑄聖的大冶洪爐。從利他的弘揚佛法來說，僧伽是推動佛法的集體力量。僧伽為三寶之一，佛弟子應歸依敬「禮僧」伽。宗教的大眾集團，本不限於佛教，如印度的六師沙門團，都是有僧眾的。但在各教的僧「眾中」，奉行佛法的僧伽，最為「尊」勝，所以稱讚為眾中尊。
僧寶為歸依的對象，所以特為在家的信眾，說此一頌。在家的信眾們，應該尊「敬僧」伽：或是內心的誠敬，或是語言文字的讚歎，或是身體的禮拜。稟承僧眾的意思，為比丘僧服務；隨僧眾所需要的，隨分隨力，以衣服、飲食、醫藥、床敷、日用品來供養。對於僧眾，千切不可生輕慢心。近代中國，信佛信法、敬佛敬法的還有，而信敬僧伽的實在太少。或是但敬歸依師，或是敬一、二人，三寶的歸敬不具足，難怪佛法的希有功德，不易生長起來。
僧眾這麼多，當然『龍蛇混雜』，有聖僧，也有凡僧；有持戒清淨的，也有毀戒不淨的。在家弟子們，如見有不清淨的、不合法的，應承認：這是出家人的『僧事』，自有僧伽依照一定的規律去處理。切「莫」隨便「呵」毀「僧」伽全體，或者呵毀一人或少數人。真誠護法的信眾，可以向僧伽提出意見；處理的責權，還是屬於僧伽。依佛制，沒有逐出僧團以前，犯了罪，國法也不能隨便處罰。遇有諍執，國王也只能依律來表決，不能以自己的意見來決定。否則，只有造作毀辱僧伽的重罪，或反而增加僧眾的諍執。
還有，凡是出了家的，就成為僧伽的一員。你不要多生分別：年高或者年少，男眾或者女眾，博學或者淺學，精進或者放逸，持戒或者犯戒，老鄉或者外籍。凡是僧伽的成員，都應尊重恭敬，一律布施。因為僧伽猶如大海，有大龍也有魚蝦，有藻苔也有珍寶；大海是不加簡別，一樣含容的。然世間儘多是這種人，或重持戒的，或重禪定的，或重念誦的，或重威儀的，或重義學的，就此妄生分別，說長說短，某優某劣，擁護誰反對誰。信眾們！切「莫」心不平等，「衡量僧」伽！僧眾的功德，不是一般所能認識的。例如一般的偏重老年，輕視少年；不知『生年上座』只是皮皴髮白，只是六根衰朽，想貪著受用而不能，與佛法功德有什麼關係呢！
信眾對於僧眾，應該信仰：凡是出家而屬於僧伽的，雖程度千差萬別，但同樣是「隨佛修行者」。只要有出家眾，就會有寺院、有聖像、有經書，就有三寶可尊敬。佛法，始終是由於出家僧而延續下來的。所以分別起來，不免有高下、優劣、凡聖的差別；而總合起來，卻成為一有力的僧團，「住持」如來的「正法」，堅固得金「城」湯池一般，不為天魔外道所破壞。大家不妨反省：自己對於佛法的最初起信，或最初引起興趣，不一定都是賢聖吧！所以說，破戒比丘而服袈裟的，還是人天福田。真誠的在家信眾，應特別尊敬僧伽（團體），愛護僧伽，從旁助成僧團的和樂清淨；切不可呵毀嫌責，或以權力來從中鬥爭。佛世，僧伽發生了諍執，連佛的話也不肯聽，分成二部。佛對信眾們說：這都是僧，都應該供養。所以，『如破金杖為二分，二俱是金』，實可為在家信眾的座右銘。——上來讚歎僧寶功德。
三寶真實德，無漏性清淨。化世真亦俗，佛法得長存。
三寶，是我們的歸敬對象，在一切宗教的教主、教理、教徒中，三寶是最圓滿、最清淨的。然佛像與僧眾，不一定能符合這一意義吧！這應該知道：如現在，佛是或玉，或石，或金，或銅，或木雕，或土塑，或紙畫的佛像；法是三藏經典，或古今大德的法義；僧是出家眾。這稱為住持三寶，是佛滅後，佛教流傳於世間時的三寶。恭敬供養，依此而歸向於真實的三寶。又如釋迦佛出世時，釋迦佛是佛寶；佛所開示的教說——四諦、緣起、涅槃等是法寶；隨佛出家的凡眾聖眾，是僧寶。這是化相三寶，是佛出人間教化時，以此三相為三寶。恭敬供養，依此而歸向十方一切佛、正法、一切賢聖僧。化相與住持三寶，都是佛教在世間的具體形相；以此為歸依對象，從而更深入一層。
論究到真實的歸依處，是「三寶」的「真實」功「德」，這在古來，又有好多分別，現在略說二類。一、佛的無漏功德是佛寶——依聲聞來說，是五分法身；依大乘說，是無上（四智）菩提所攝的一切無漏功德。正法或涅槃，是法寶。有學無學的無漏功德是僧寶——依聲聞乘說，即是四雙八輩的無漏功德；依大乘說，是菩薩，攝得聲聞、辟支佛的無漏功德。二、大乘教所說究竟圓滿所顯的最清淨法界（攝得體相業用），是佛寶。少分顯現清淨法界的，是僧寶。遍十法界而不增不減、無二無別的法界（或名真如、實相等），是法寶。平常所說的一體三寶、理體三寶、常住三寶，都不過此一意義的不同解說。所以，三寶的真實功德——真實的三寶，是「無漏」的，是不與煩惱雜染相應的，也不為煩惱雜染緣起的。又是「性清淨」的：無漏的有為功德，稱為清淨；無為功德，不但是離垢清淨，在雜染中，也還是本性清淨的。無漏而性淨的三寶，才是真正的歸依處。
不過，從佛法「化」導「世」間、利益眾生來說，不但應該歸敬於「真」實的三寶功德，「亦」應歸敬於世「俗」事相的住持三寶（佛世為化相三寶）。因為，但歸依世俗，自不免流於形式的崇拜；而專重勝義（真實），也不免過於高深，不是一般所能明了。所以必須歸依現實事相的住持三寶，依此進向真實的三寶。佛教的重視『像教』，其理由就在此。住持三寶為事象的，從此表顯真實三寶的功德，這才能淺深由之，事理無礙，「佛法」才能「得長存」世間，為一切眾生作救護、作福田。
佛法僧三寶，是沒有污染的，具足功德的，所以是真正的歸依處。受歸依的，先要懇切懺悔，生恭敬心、清淨心。長跪合掌，在歸依本師前，依師長教，「自」己立下「誓」願說：『我弟子某某，「盡形壽」，「歸依佛」，兩足尊；盡形壽，歸依「法」，離欲尊；盡形壽，歸依「僧」，眾中尊（三說）。願大德憶持，慈悲護念，我是優婆塞。我從今者乃至命終，護生。歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟。（三說）』（依《大名經》及律說）。凡發願受持歸依的，那怕是生死關頭，也不能中途變悔。就是說笑，也不可說我不信三寶，或者說我不是三寶弟子。如歸依而又棄捨，生生世世，受苦無窮。所以，要切記『盡形壽歸依』的誓言。
歸依了三寶，應該以「至」誠「心」來「修供養」。對於佛像（佛塔）、經典、僧眾，即使是不大莊嚴（例如佛像的工巧不妙），不大清淨，也不可輕慢，要一律生尊敬心。供養佛，如禮拜、讚歎、右繞，及供奉香、華、伎樂、燈明、幢、幡、寶蓋等莊嚴具。供養法，如書寫、印刻，或者莊嚴經典，以香、華等來供養。供養僧，是衣服、飲食、坐臥具、醫藥、日用雜物，但必須佛法所認為清淨的（僧眾可以用的），切勿供養不如法的物品。至於最上的供養，沒有比依從如來的法教、聽從僧眾的指導而切實奉行的了！
我國的佛教徒，都修早晚課誦，時間比較長；對在家事務忙的信徒，多少有些不適合。最好，依印度舊法，日三時、夜三時——六時修行；次數不妨多，時間不妨短些。修三歸依「時」，要憶「念」歸依三寶的「諸」般「勝利」——功德。如一、成為佛弟子；二、是受戒的基礎；三、減輕業障；四、能積集廣大福德；五、不墮惡趣；六、人與非人，都不能嬈亂；七、一切好事，都會成功；八、能成佛道。如能時時憶念歸依三寶的種種功德而修習，那對於修學佛道、成就信心、獲得希有功德，是非常容易成就的。
此歸依最尊，此歸依最勝，不由餘歸依，得樂得安隱。
依上面所說，「此歸依」三寶，在一切歸依中，「最尊」、「最勝」。如有求歸依的真誠，那當然非歸依佛教的三寶不可了！不要邪正不分，以為歸依什麼宗教都一樣！其他宗教的教主、教法、教徒，沒有能究竟離染污的，也沒有具足功德的；自救不了，怎能為他人作歸依處呢？所以，即使歸依外道，也決「不」會「由」其「餘」的「歸依」，而能「得」到有為功德的安「樂」，「得」到無為功德的「安隱」。安隱，就是安穩，指涅槃的究竟常樂而說。
所說歸依者，信願以為體；歸彼及向彼，依彼得救濟。
歸依的要求，歸依的對象，歸依的儀式，都已經說過了。但「所說」的「歸依」，到底是什麼呢？這是深切的「信」順，信得這確是真歸依處，的確是能因之而得種種功德的。知道三寶有這樣的功德，就立「願」做一佛弟子，信受奉行，懇求三寶威德的加持攝受。歸依，就是「以」此信願「為體」性的。所以受了歸依，就要將自己的身心，「歸」屬「彼」三寶，不再屬於天魔外道了。隨時隨地，都要傾「向彼」三寶，投向三寶的懷抱。例如迷了路的小孩，在十字街頭亂闖，車馬那麼多，不但迷路，而且隨時有被傷害的危險。正在危急時，忽見母親在他的前面，那時，他投向母親的懷抱，歸屬於母親而得到平安了。歸依三寶的心情，也應該這樣。能這樣，就能「依彼」三寶的威德，「得」到「救濟」。在梵語中，歸依是含有救濟意義的。所以，三寶的功德威力，能加持受歸依的，攝導受歸依的，使他能達到離苦常樂的境地。總之，從能歸依者說，歸依是立定信願，懇求三寶的攝受救濟。從所歸依的三寶說，不思議的功德威力，加持受歸依的，引攝眾生，邁向至善的境地。
若人自歸命，自力自依止，是人則能契，歸依真實義。
一般說來，歸依是信仰，希願領受外來的助力，從他力而得到救濟。一般他力宗教，都是這樣的。然佛法不只如此，而更有不共外道的地方。佛在涅槃會上，最後教誡弟子說：『自依止，法依止，不餘依止。』這是要弟子們依仗自力，要自己依著正法去修學，切莫依賴別的力量。這正如《楞嚴經》中阿難說的『自我從佛發心出家，恃佛威神，常自思惟，無勞我修，將謂如來惠我三昧，不知身心本不相代』，一切還得靠自己去修習。所以歸依的深義，是歸向自己（自心、自性）——自己有佛性，自己能成佛；自己身心的當體，就是正法涅槃；自己依法修持，自身與僧伽為一體。佛法僧三寶，都不離自身，都是自己身心所能成就顯現的。從表面看來，歸依是信賴他力的攝受加持；而從深處看，這只是增上緣，實是激發自己身心，願其實現。所以說：「若人自」己「歸命」（命是身心的總和，歸命是奉獻身命於三寶），能依「自力」，「自」己「依止」自己而修正法，而不是阿難那樣的，以為『恃佛威神，無勞我修』，那麼「是人」也就「能契」合於「歸依」的「真實義」了。