《雜阿含經論會編（中）》雜阿含經論會編

一6；四六四（二八三）

7如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若於結所繫法，隨生味著，顧念，心縛則愛生；愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死、憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集。如人種樹，初小軟弱，愛護令安，壅以糞土，隨時溉灌，冷暖調適，以是因緣，然後彼樹得增長大。如是比丘結所繫法，味著將養則生恩愛；愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死、憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集。若於結所繫法，隨順無常觀，住生滅觀、無欲觀、滅觀、捨觀，不生顧念，心不縛著，則愛滅；愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死、憂悲惱苦滅，如是如是純大苦聚滅。猶如種樹，初小軟弱，不愛護，不令安隱，不壅糞土，不隨時溉灌，冷暖不適，不得增長。若復斷根、截枝，段段斬截，分分解析，風飄、日炙，以火焚燒，燒以成糞，或颺以疾風，或投之流水。比丘！於意云何？非為彼樹斷截其根，乃至焚燒，令其磨滅，於未來世成不生法耶」？答言：「如是，世尊」！「如是比丘！於結所繫法，隨順無常觀，住生滅觀、無欲觀、滅觀、捨觀，不生顧念，心不縛著則愛滅；愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死、憂悲惱苦滅，如是如是純大苦聚滅」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二8；四六五（二八四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若於所取法，隨生味著，顧念，心縛9，其心驅馳，追逐名色；名色緣六入處，六入處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死、憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集。譬大樹，根幹、枝條、柯葉、華果，下根深固，壅以糞土，溉灌以水，彼樹堅固，永世不朽。如是比丘！於所取法，隨生味著，顧念、心縛，其心驅馳，追逐名色；名色緣六入處，六入處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死、憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集。若於所取法，隨順無常觀，住生滅觀、無欲觀、滅觀、厭觀，心不顧念，無所縛著，識則不驅馳追逐名色，則名色滅；名色滅則六入處滅，六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死憂悲惱苦滅，如是如是則純大苦聚滅。猶如種樹，不隨時愛護，令其安隱，不壅糞土，不隨時溉灌，冷暖不適，不得增長。若復斷根、截枝，段段斬截，分分解析，風飄、日炙，以火焚燒，燒以成糞，或颺以疾風，或投之流水。比丘！於意云何？非為彼樹斷截其根，乃至焚燒，令其磨滅，於未來世成不生法耶」？答言：「如是，世尊」！「如是比丘！於所取法，隨順無常觀，住生滅觀、無欲觀、滅觀、捨觀，不生顧念，心不縛著，識不驅馳追逐名色則名色滅；名色滅則六入處滅，六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死、憂悲惱苦滅，如是如是10純大苦聚滅」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（九相）：復次、安立九相，後有苦樹能生當有。謂有世間非聰慧者，於現法中所造新業，如小苦樹。若彼世間非聰慧者，於能隨順諸漏處所，依現在世隨觀愛味，依過去世深生顧戀，依未來世專心繫著。如是住已，先所未斷一切貪愛，由數習故轉更增長。此非聰慧補特伽羅，欲令如是後有小樹復加滋茂，以貪愛水而恒溉灌，令如前說能感當來，取所得果，漸次圓滿。若有多聞諸聖弟子，雖造有漏能感當來諸業小樹，然於能順煩惱諸行，無倒隨觀生滅法性，於斷、無欲及以滅界，無倒隨觀是寂靜性，損減彼業，不令增長，使其愛水亦皆消散。故聰慧者，不欲滋榮後有小樹，便斷其愛、愛緣取等。損壞如是後有小樹，尚令一切皆無所有，何況使其後更增長！

復更有一補特伽羅，已生自體，諸先所有造作增長順後受業，於現法中為其所繫；即彼自體及先所造順後受業，總攝為一，說名後有，如大苦樹。若於能順諸煩惱法，如前乃至專心繫著，如是住已，彼先所造順後受業，如直下根，令樹鬱茂；於現法中，彼愛煩惱，如傍注道，令樹潤澤。以此為因，令隨惑業行一切種子識，於當來世正續生時，住於名色，如是苦樹長時安立。當知如是補特伽羅，欲令苦樹展轉滋茂。此中白品，如前應知。

三11；四六六（二八五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我憶宿命，未成正覺時，獨一靜處，專精禪思，生如是念：世間難入，所謂若生、若老、若病、若死、若遷，若受生，然諸眾生生、老、死，上及所依，不如實知。我作是念：何法有故生有？何法緣故生有？即正思惟，起無間等知，有有故生有，有緣故生有。復思惟：何法有故有有？何法緣故有有？即正思惟，如實無間等起知，取有故有有，取緣故有有。又作是念：取復12何法有故取有？何法緣故取有？即正思惟，如實無間等起知，取法味著、顧念、心縛，愛欲增長，彼愛有故取有；愛故緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死、憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集。諸比丘！於意云何？譬如緣膏油及炷、燈明得燒，數增油、炷，彼燈明得久住不」？答言：「如是，世尊」！「如是諸比丘！於色取味著，顧念、心13縛，增長愛緣故取，取緣有，有緣生，生緣老病死、憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集。我時復作是念：何法無故無此老病死？何法滅故老病死滅？即正思惟，起如實無間等，無生則無老病死，生滅故則老病死滅。復作是念；何法無故無生？何法滅故生滅？即正思惟，起如實無間等，有無故生無，有滅故生滅。又復思惟：何法無故有無？何法滅故有滅？即正思惟，生如實無間等觀，取無故有無，取滅故有滅。又作是念：何法無故取無？何法滅故取滅？即正思惟，生如實無間等觀，所取法無常、生滅、離欲、滅盡、捨離，心不顧念，心不縛著，愛則滅；彼愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老病死、憂悲惱苦滅，如是如是純大苦聚滅。諸比丘！於意云何？譬如油、炷然燈，若不增油、治炷，非彼燈明未來不生、盡、磨滅耶」？比丘白佛言14：「如是，世尊」！「如是諸比丘！於所取法，觀察無常、生滅、離欲、滅盡、捨離，心不顧念，心不縛著，愛則滅；愛滅則取滅，乃至純大苦聚滅」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四15；四六七（二八六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我憶宿命，未成正覺時，獨一靜處，專精禪思，如上廣說。差別者：譬如載樵十束、二十束、三十束、四十束、五十束、百束、千束、百千束，積聚燒然，作大火聚。若復有人增其乾草、樵薪，諸比丘！於意云何？此火相續，長夜熾然不」？比丘白佛言：「如是，世尊」！「如是諸比丘！於所取法，味著，顧念，心縛著，增其愛緣取，取緣有，乃至純大苦聚集。諸比丘！若彼火聚熾然，不增樵草，諸比丘於意云何？彼火當滅不」？答言：「如是，世尊」！「如是諸比丘！於所取法，觀察無常、生滅、離欲、滅盡、捨離，心不顧念，縛著，愛則滅；愛滅則取滅，如是廣說乃至純大苦聚滅」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「苦聚」：復次、世尊在昔為菩薩時，棄前所得諸世俗道及世諸師，處菩提座，為欲悲愍利他有情以為上首，自於諸諦起正觀察。爾時為欲歷觀苦諦，由老死支苦諦所攝，故於緣起逆歷觀察。當知此中，由三種相，於其老死如理觀察：一者、觀察細因緣故，二者、觀察麁因緣故，三者、觀察非不定故。感生因緣，亦名為生；即生自體，亦名為生。前生是細，後生為麁。此中觀前細生有故而有老死，亦觀由後麁生緣故得有老死；當來老死，細生為因，現法老死，麁生為因。云何名為非不決定？謂即除彼生處所攝二種生體，餘定無能與老死果。如觀老死，生、有、取、愛，各由二種如理觀察，當知亦爾。如是名為始從老死，次第逆觀苦、集二諦緣起道理。應知此中，順集諦法猶如燈炷，即此集諦如膏油等，苦諦類燈。諸非聰慧補特伽羅，譬於灌油并集炷者，如是苦燈燒然長世。當知白品，與此相違，謂善方便觀滅、道諦。復有二種補特伽羅，何等為二？一、唯行自非利益行，謂但於己集炷、灌油，令一苦燈相續久住。二、復有餘補特伽羅，兼行自、他無量大眾非利益行，為然自、他大苦火聚。攝受聽聞邪法為先，聞、思、修慧所引邪行，譬如積集乾薪、乾草及乾牛糞，由是因緣，令苦火聚長時熾然，無有斷絕。

五16；四六八（二八七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我憶宿命，未成正覺時，獨一靜處，專精禪思，作是念：何法有故老死有？何法緣故老死有？即正思惟，生如實無間等，生有故老死有，生緣故老死有。如是有……。取……。愛……。受……。觸……。六入處……。名色，何法有故名色有？何法緣故名色有？即正思惟，如實無間等生，識有故名色有，識緣故有名色有。我作是思惟時，齊識而還，不能過彼：謂緣識名色，緣名色六入處，緣六入處觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老病死、憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集。我時作是念：何法無故〔則〕老死無？何法滅故老死滅？即正思惟，生如實無間等，生無故老死無，生滅故老死滅。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行廣說。我復作是思惟：何法無故行無？何法滅故行滅？即正思惟，如實無間等，無明無故行無，無明滅故行滅；行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六入處滅，六入處滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老病死、憂悲惱苦滅，如是如是純大苦聚滅。我時作是念：我得古仙人道，古仙人逕，古仙人道跡；古仙人從此跡去，我今隨去。譬如有人遊於曠野，披荒覓路，忽遇故道、古人行處，彼則隨行。漸漸前進，見故城邑，故王宮殿，園觀、浴池，林木清淨。彼作是念：我今當往白王令知。即往白王；大王當知！我遊曠野，披荒求路，忽見故道、古人行處，我即隨行。我隨行已，見故城邑，故王宮殿，園觀、浴池，林流清淨。大王可往，居止其中。王即往彼，止住其中，豐樂安隱，人民熾盛。今我如是，得古仙人道，古仙人逕，古仙人跡；古仙人去處，我得隨去，謂八聖道：正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定。我從彼道，見老病死，老病死集，老病死滅，老病死滅道跡。見生……。有……。取……。愛……。受……。觸……。六入處……。名色……。識……。行，行集，行滅，行滅道跡。我於此法，自知、自覺，成等正覺。為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及餘外道，沙門，婆羅門，在家、出家，彼諸四眾，聞法正向，信樂知法善，梵行增廣，多所饒益，開示顯發」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「諦觀」：復次、世尊在昔為菩薩時，處菩提座，依緣起門，逆次而入。先緣後際，如理思惟老死苦諦，乃至其愛，如是觀察後際苦諦，及後際苦所有集諦。未為喜足，遂復觀察後際集諦因緣所攝現在眾苦，謂遍逆觀受、觸、六處、名色與識。當知此中觀未來苦，是當苦諦；觀彼集因，是當集諦。觀未來世苦之集諦，由誰而有，知由從先集所生起，識為邊際現法苦有。既知從先集所生起，不應復觀此云何有，是故世尊昔菩薩時，為觀當來所有苦、集，觀現在苦，乃至作意相應心識而復轉還。又為漸次觀彼後際集諦依處，後際苦諦所依止處，當知即是後際集諦，故乃至識，復還順上。如是順、逆，如理觀察緣起苦、集，從此無間，為觀滅諦，始從老死逆次第入，乃至無明。何以故？觀察如是現在苦諦，云何一切皆悉盡滅？謂不造作無明為緣新業行故。如是歷觀三聖諦已，次更尋求此滅聖諦，何道何行而能證得？由如前說，宿住隨念，憶昔為求諸漏永盡世間正見，如教授者令現在前。作是思惟:我今證得先舊正道，古昔諸仙同所遊履，如是但以世間作意歷觀四諦。又以正見，於諸諦中得入現觀，次第方便，證覺無上正等菩提；現見方便，獲得無漏有學、無學善淨智見。為此義故，於三大劫阿僧企耶修行一切難行之行，今於此義皆已證得。為利他故，哀愍世間諸人天故，隨有堪能入聖法者，開四聖諦，令生等覺。

六17；四六九（二八八）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，在耆闍崛山。爾時，尊者舍利弗，晡時從禪覺，詣尊者摩訶拘絺羅，共相問訊慶慰已，於一面坐。語尊者摩訶拘絺羅：「欲有所問，寧有閑暇見答與不」？尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言：「仁者且問，知者當答」。尊者舍利弗問尊者摩訶拘絺羅：「云何尊者摩訶拘絺羅！有老不」？答言：「有，尊者舍利弗」！復問：「有死不」？答言；「有」。復問：「云何老死自作耶？為他作耶？為自他作耶？為非自非他無因作耶」？答言：「尊者舍利弗！老死非自作，非他作，非自他作，亦非非自他作無因作，然彼生緣故有老死」。「如是生……。有……。取……。愛……。受……。觸……。六入處……。名色為自作？為他作？為自他作？為非自他無因作」？答言：「尊者舍利弗！名色非自作，非他作，非自他作，非非自他作無因作，然彼名色緣識生」。復問：「彼識為自作？為他作？為自他作？為非自非他無因作」？答言：「尊者舍利弗！彼識非自作，非他作，非自他作，非非自他作無因作，然彼識緣18名色生」。尊者舍利弗復問尊者摩訶拘絺羅：「先言名色非自作，非他作，非自他作，非非自他作無因作，然彼名色緣識生，而今復言名色緣識，此義云何」？尊者摩訶拘絺羅答言：「今當說譬，如智者因譬得解。譬如三蘆，立於空地，展轉相依而得竪立。若去其一，二亦不立；若去其二，一亦不立，展轉相依而得竪立。識緣名色，亦復如是，展轉相依而得生長」。

尊者舍利弗言：「善哉！善哉！尊者摩訶拘絺羅！世尊聲聞中，智慧、明達，善調、無畏，見甘露法，以甘露法具足身作證者，謂尊者摩訶拘絺羅，乃有如是甚深義辯，種種難問，皆悉能答！如無價寶珠，世所頂戴，我今頂戴尊者摩訶拘絺羅，亦復如是。我今於汝所，快得善利，諸餘梵行數詣其所，亦得善利，以彼尊者善說法故。我今以此尊者摩訶拘絺羅所說法故，當以三十種讚歎、稱揚、隨喜。尊者摩訶拘絺羅，說老死厭患，離欲，滅盡，是名法師；說生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識厭患，離欲，滅盡，是名法師。若比丘於老死，厭患，離欲，滅盡向，是名法師；乃至識，厭患，離欲，滅盡向，是名法師。若比丘於老死，厭患，離欲，滅盡，不起諸漏。心善解脫，是名法師；乃至識，厭患，離欲，滅盡，不起諸漏，心善解脫，是名法師」。尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言：「善哉！善哉！於世尊聲聞中，智慧、明達，善調、無畏，見甘露法，以甘露法具足身作證者，謂尊者舍利弗，能作如是種種甚深正智之問！猶如世間無價寶珠，人皆頂戴，汝今如是，普為一切諸梵行者之所頂戴，恭敬、奉事。我於今日，快得善利，得與尊者共論妙義」。時二正士更相隨喜，各還所住。

「攝聖教」：復次、佛世尊教，三處所攝。何等為三？一、善建立諸緣生法無作用故，二、彼為依、利他行故，三、彼為依、自利行故。此中善建立諸緣生法無作用故者，謂從後際苦，逆觀現法前際苦、集，名色緣識，識緣名色，譬如束蘆；展轉相依而得住立。於其中間，諸緣生法，皆非自作，亦非他作，非自他作，非無因生。如是施設，名善建立諸緣生法無作用故。所以者何？無常諸行，前際無故，後際無故，中際雖有唯剎那故；作用動轉，約第一義都無所有，但依世俗暫假施教。如是施設，如實無倒，是故說此名善建立。即依如是善建立性，依諸緣起，為他宣說聖諦法教，名彼為依利他行故。即此為依，自能趣入聖諦現觀，法隨法行，又能證得現法涅槃，當知是名用彼為依自利行故。又先積集智慧資糧諸弟子眾，成就猛利俱生慧故，名為聰慧；具教智故，名為明了，具證智故，名善調伏；不由他緣自覺法故，名無所畏；緣於涅槃如實覺故，名見甘露；盡無生智為所依止，證有餘依涅槃界故，名身證得妙甘露界具足安住。

七19；四七〇（二八九）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫，於四大身厭患，離欲，背捨而非識。所以者何？見四大身有增、有減，有取、有捨，而於心、意、識，愚癡無聞凡夫，不能生厭，離欲，解脫。所以者何？彼長夜於此保惜繫我，若得、若取，言是我，我所，相在，是故愚癡無聞凡夫，不能於彼生厭，離欲，背捨。愚癡無聞凡夫，寧於四大身繫我、我所，不可於識繫我、我所。所以者何？四大色身，或見十年住，二十、三十，乃至百年，若善消息，或復小過。彼心、意、識，日夜、時尅，須臾轉變，異生異滅。猶如獼猴遊林樹間，須臾處處，攀捉枝條，放一取一，彼心、意、識亦復如是，異生異滅。多聞聖弟子，於諸緣起善思惟觀察，所謂樂觸緣生樂受，樂受覺時如實知樂受覺，彼樂觸滅，樂觸因緣生受亦滅，止、清涼、息、沒。如樂受，苦觸……。喜觸……。憂觸……。捨觸因緣生捨受，捨受覺時如實知捨受覺，彼捨觸滅，彼捨觸因緣生捨受亦滅，止、清涼、息、沒。彼如是思惟：此受觸生、觸樂、觸縛，彼彼觸樂故彼彼受樂，彼彼觸樂滅彼彼受樂亦滅，止、清涼、息、沒。如是多聞聖弟子，於色生厭，於受、想、行、識生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

八20；四七一（二九〇）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫，於四大色身，生厭，離欲，背捨，但非識。所以者何？四大色身現有增、減，有取、有捨；若心、若意、若識，彼愚癡無聞凡夫，不能於識生厭，離欲，背21捨，長夜保惜繫我，若得、若取，言是我，我所，相在。是故愚癡無聞凡夫，不能於彼生厭，離欲，背捨。愚癡無聞凡夫，寧於四大色身繫我、我所，不可於識繫我、我所。所以者何？四大色身，或見十年住，二十、三十，乃至百年，若善消息，或復少過；彼心、意、識，日夜、時尅，須臾不停，種種轉變，異生異滅。譬如獼猴遊林樹間，須臾處處，攀捉枝條，放一取一，彼心、意、識亦復如是，種種變易，異生異滅。多聞聖弟子，於諸緣起思惟觀察，所謂樂觸緣生樂受，樂受覺時如實知樂受覺，彼樂觸滅，樂因緣生樂受亦滅，止、清涼、息、沒。如樂受，苦觸……。喜觸……。憂觸……。捨觸因緣生捨受，捨受覺時如實知捨受覺，彼捨觸滅，捨觸因緣生捨受亦滅，止、清涼、息、沒。譬如兩木相磨，和合生火，若兩木離散，火亦隨滅。如是諸受緣觸集，觸生，觸集，若彼彼觸集故，彼彼受亦集，彼彼觸集滅故，彼彼受集亦滅，止、清涼、息、沒。多聞聖弟子如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫，於生老病死、憂悲惱苦解脫，我說彼於苦得解脫」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「微智」：復次、有諸愚夫外道種類，雖能觀見四大種身麁無常性，由觀此身雖久住立，而有增、減，死時、生時有捨、取故，便於其身能厭、能離、能起勝解，以世間道離欲界欲，離色界欲，極至有頂。然彼於身，當知仍名未得解脫。所以者何？由於彼彼所得定中，瑩磨其識，執取為我，雜染而住。復於後時壽盡、業盡，還退生下，以於緣起不善巧故。諸聖弟子雖於緣起已得善巧，而但隨觀四大種身細無常性，未即觀察識無常性。所以者何？四大種身經久時住，常相可得，剎那相似，相續隨轉，其無常性難可得故；識無常相麁顯可得，剎那剎那所緣易脫，其相轉變，無量品類有差別故。雖即此識無常性相，無量品類麁顯易得，然復說名最極微細，當知其性難可識故，難可入故。所以者何？唯是慧眼所見境故。四大種身，有增、有減，有捨、有取，其無常性尚為非理肉眼境界，況其餘眼緣起善巧！諸聖弟子，復欲悟入最極微細識無常性，即於緣起如理思惟，由能分別墮自相續，觸所生起諸受分位差別性故，便能悟入識無常性。彼既成就如是智見，漸次於受所依止身，所因諸觸，及餘一切名所攝行，皆能厭離，生於勝解，亦得解脫。得解脫故，安住畢竟，若有餘依、若無餘依二涅槃界。

九22；四七二（二九一）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「我說內觸法，汝等為取不」？時有異比丘從座起，整衣服，稽首禮足，合掌白佛言：「世尊所說內觸法，我已取也」。時彼比丘於佛前如是如是自記說，如是如是世尊不悅。爾時，尊者阿難在佛後執扇扇佛，佛告阿難：「如聖法律內觸法，異於此比丘所說」。阿難白佛：「今正是時，唯願世尊為諸比丘說賢聖法律內觸法，諸比丘聞已，當受奉行」。佛告阿難：「善哉！諦聽，當為汝說。此諸比丘取內觸法，應如是思惟：若眾生所有種種眾苦生，此苦何因、何集、何生、何轉23？作如是取時，當知此苦，億波提因，億波提集，億波提生，億波提轉。復次、比丘內觸法，又億波提何因、何集、何生、何轉？彼取時，當復知億波提愛因，愛集，愛生，愛轉。復次、比丘取內觸法，當復知愛何因、何集、何生、何轉？如是取時，當知世間所念端政24之色，於彼愛生而生，繫而繫，住而住。若諸沙門、婆羅門，於世間所念端政之色，作常想、恆想、安隱想、無病想、我想、我所想而見，則於此色愛增長，愛增長已億波提增長，億波提增長已苦增長，苦增長已則不解脫生老病死、憂悲惱苦，我說彼不解脫苦。譬如路側清涼池水，香味具足，有人以毒著中。陽春之月，諸行路者風熱渴逼，競來欲飲。有人語言：士夫！此是清涼池25，色、香、味具足，然中有毒，汝等勿飲！若當飲者，或令汝死，或近死苦。而彼渴者，不信而飲，雖得美味，須臾或死，或近死苦。如是沙門、婆羅門，見世間可念端政之色，作常見、恆見、安隱見、無病見、我、我所見，乃至不得解脫生老病死、憂悲惱苦。若諸沙門、婆羅門，於世間可念端政之色，觀察如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我，彼愛則離；愛離故億波提離，億波提離故則苦離，苦離故則生老病死、憂悲惱苦離。譬如路側清涼池水，香味具足，有人以毒著中。陽春之月，諸行路者風熱渴逼，競來欲飲。有人語言：此水有毒，汝等勿飲！若當飲者，或令汝死，或近死苦。彼則念言：此水有毒，若當飲者，或令我死，或近死苦。我且忍渴，食乾麨飯，不取水飲。如是沙門、婆羅門，於世間可念（端政）之色，觀察如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我，乃至解脫生老病死、憂悲惱苦。是故阿難！於此法如是見，如是聞，如是覺，如是知；於過去、未來，亦如此道如是觀察」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「思量際」：復次、於緣起法善巧苾芻，由三種相，於其三際能正思量，正能盡苦。云何三相？一、苦依處，二、苦因緣，三、苦因緣依處，是名三相。云何三際？一者、中際，二、過去際，三、未來際，是名三際。當知此中，內身苦依，是寒熱等，及病死等眾苦差別，現法生起之所依處。何以故？由有此故，於所依身彼得生故。外父母等親屬朋黨攝受苦依，是供侍等，執持刀杖以為後邊，憂、愁、歎等眾苦差別之所依處。何以故？如前說故。此二種依，用攝受愛以為其因，由以26集愛此依生起，名苦因緣。又即此愛，依止可樂妙色境界以為依處，方乃得生，說彼名苦因緣依處。又諸所有現在境界，貪、瞋、癡火熱惱為因，令生燋渴，由是遂飲。譬如雜毒可樂妙色所緣境界甘美之飲，不能棄捨，轉增渴愛，由渴愛故有當來依，當來依故便有眾苦。如是當知，由第一義名為趣死。即由如是現在道理，應當了知去、來道理。當知是名能正思量中、去、來際。又即依止四種言說，應知一切所依三量：若見、若知二種言說，是依現量；若覺言說，是依比量；若聞言說，依至教量。

一〇27；四七三（二九二）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「云何思量觀察正盡苦，究竟苦邊時，思量眾生所有眾苦種種差別，此諸苦何因，何集，何生，何轉28？思量取因，取集，取生，取轉，若彼取滅無餘，眾苦則滅。彼所乘苦滅道跡如實知，修行彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂取滅。復次、比丘！思量觀察正盡苦，究竟苦邊時，思量彼取何因，何集，何生，何轉？思量彼取愛因，愛集，愛生，愛轉，彼愛永滅無餘，取亦隨滅。彼所乘取滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂愛滅。復次、比丘！思量觀察正盡苦，究竟苦邊（時），則思量彼愛何因，何集，何生，何轉？知彼愛受因，受集，受生，受轉，彼受永滅無餘，則愛滅。彼所乘愛滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂受滅。復次、比丘！思量觀察正盡苦，究竟苦邊時，思量彼受何因，何集，何生，何轉？知彼受觸因，觸集，觸生，觸緣29，彼觸永滅無餘，則受滅。彼所乘觸滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊。復次、比丘！思量觀察正盡苦，究竟苦邊時，思量彼觸何因，何集、何生，何轉？當知彼觸六入處因，六入處集，六入處生，六入處轉，彼六入處永30滅無餘，則觸滅。彼所乘六入處滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊。復次、比丘！思量觀察正盡苦，究竟苦邊時，思量彼六入處何因，何集，何生，何轉？知彼六入處名色因，名色集，名色生，名色轉，名色永滅無餘，則六入處滅。彼所乘名色滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂名色滅。復次、比丘！思量正盡苦，究竟苦邊時，思量名色何因，何集，何生，何轉？知彼名色識因，識集，識生，識轉，彼識永滅無餘，則名色滅。彼所乘識滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂識滅。復次、比丘！思量觀察正盡苦，究竟苦邊時，思量彼識何因，何集，何生，何轉？知彼識行因，行集，行生，行轉；作諸福行善識生，作諸不福不善行不善識生，作無所有行無所有識生，是為彼識行因，行集，行生，行轉，彼行永滅無餘，則識滅。彼所乘行滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂行滅。復次、比丘！思量觀察正盡苦，究竟苦邊時，思量彼行何因，何集，何生，何轉？知彼行無明因，無明集，無明生，無明轉。彼福行無明緣，非福行亦無明緣，非福不福行亦無明緣，是故當知彼行無明因，無明集，無明生，無明轉，彼無明永滅無餘，則行滅。彼所乘無明滅道跡如實知，修習彼向次法，是名比丘向正盡苦，究竟苦邊，所謂無明滅」。佛告比丘：「於意云何？若不樂無明而生明，復緣彼無明作福行、非福行、無所有行不」？比丘白佛：「不也，世尊！所以者何？多聞聖弟子，不樂無明而生明，無明滅則行滅，行滅則識滅，如是乃至生老病死、憂悲惱苦滅，如是如是純大苦聚滅」。佛言：「善哉！善哉！比丘！我亦如是說。汝亦31知此，於彼彼法起，彼彼法生；彼彼法滅，彼彼法滅，止、清涼、息、沒。若多聞聖弟子，無明離欲而生明，身分齊受所覺，身分齊受所覺時如實知；若壽分齊受所覺，壽分齊受所覺時如實知；身壞時壽命欲盡，於此諸受一切所覺，滅盡無餘。譬如力士取新熟瓦器，乘熱置地，須臾散壞，熱勢悉滅。如是比丘！無明離欲而生明，身分齊受所覺如實知；壽分齊受所覺如實知；身壞命終，一切受所覺悉滅無餘」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「觀察」：復次、由五種相，正勤方便，觀察緣起，能盡眾苦，能作苦邊。何等為五？一者、觀察諸緣生法生起因緣，二者、觀察彼滅因緣，三者、如實了知能趣彼滅正行，四者、修行法隨法行，五者、於證離增上慢：如是名為善巧32觀察及果成滿。始從未來，依因緣苦，逆次乃至識緣名色，由四種相觀察通達，修習正行。謂由二相，觀察當來因有故果有，因無故果無；既觀察已，通達因無由修正行，既通達已，隨正修行法隨法行。又正觀察，於現法中無明為緣，福及非福、不動新業，因法有故，隨福、非福、不動業行果識等有；彼非有故，此亦非有。既觀察已，如前通達及正修行。正修行時，不造無明為緣新業，故業觸已速能變吐，於現法中證得如前現見聖道、道果涅槃。彼於爾時，譬如陶師，舉煩惱火隨眠烝熱，隨有識身熟烝熱瓮，置極清涼涅槃岸上，令離一切煩惱烝熱，又令如瓦有識身攝依得清涼。應知如前領受所有身邊際受，乃至廣說，未捨命來常處恆住，終不退失阿羅漢果，亦不能造無明緣行。云何於證離增上慢？謂彼爾時，成就能緣緣起妙善清淨智見，作是思惟：依勝義諦，無流轉者，無涅槃者，唯有彼彼法生故，令彼彼法生，彼彼法滅故，令彼彼法滅。

一一；四七四（二九三）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告異比丘：「我已度疑，離於猶豫，拔邪見刺，不復退轉。心無所著故，何處有我？為彼比丘說法，為彼比丘說賢聖出世空相應緣起隨順法。所謂有是故是事有，是事有故是事起，所謂緣無明行，緣行識，緣識名色，緣名色六入處，緣六入處觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老死、憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集。乃至如是純大苦聚滅。如是說法，而彼比丘猶有疑惑、猶豫。先不得得想，不獲獲想，不證證想；今聞法已，心生憂苦、悔恨、朦沒、障礙。所以者何？此甚深處，所謂緣起；倍復甚深難見，所謂一切取離、愛盡、無欲、寂滅、涅槃。如此二法，謂有為、無為。有為者，若生、若住、若異、若滅；無為者，不生、不住、不異、不滅：是名比丘諸行苦、寂滅涅槃：因集故苦集，因滅故苦滅，斷諸逕路，滅於相續，相續滅33，是名苦邊。比丘！彼何所滅？謂有餘苦。彼若滅、止、清涼、息、沒，所謂一切取滅、愛盡、無欲、寂滅、涅槃」。佛說此經已、諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「上慢」：復次、略有二種增上慢者：一、於有學增上慢者，二、於無學增上慢者。若於有學增上慢者，彼告他言：我已渡疑，永斷三結；我於所證有學解脫，已離猶豫，已拔毒箭，已能永斷薩迦耶見以為根本一切見趣。若於無學增上慢者，彼告他言：我無有上，所應作事、所應決擇，我皆已作。如是二種，或依緣起，或依涅槃。又依聖說而起說時，謂說甚深出離世間、空性相應緣性緣起順逆等事。於其所說，不能覺了，不隨悟入，由此二種因及緣故，於如實覺發起狐疑，於自相續煩惱永斷、涅槃作證亦生猶豫。所以者何？由於有學增上慢者，計我、我所常所隨逐，隨入作意，微細我慢間無間轉，不能了達。又奢摩他任持相續，防麁煩惱令不雜亂，由是因緣，彼於未得生已得想，於未防護生已護想，便告於他。又於無學增上慢者，彼自謂言：我已寂靜，我已涅槃，我已離愛，我已離取。於此未斷微細現行諸增上慢，不能了達，於所未得生已得想，於未防護生已護想、便告於他。又於無學增上慢者，當知決定先於有學起增上慢；無有實義諸有學者，於上無學起增上慢。所以者何？非彼相續煩惱現行，如是纏心堅牢而住，由此因緣，於所未得生已得想，起增上慢，堅固執著，經多時住，或告於他。唯有失念，狹小暫時煩惱現行，尋復通達，速能遠離。又彼如是，或由先時於所未得起得增上慢故，或由今時於其所得生疑惑、猶豫壞其心故，便生憂慼，作是思惟：若我所證無所有者，他之所證亦應無有。如是便生謗聖邪見，受惡趣因，獲大衰損。云何如前聖說甚深？謂能開示甚深緣起、究竟涅槃，三相相應有為、無為體性差別。有為無常，無為常住；諸行皆苦，涅槃寂靜。一切有為，總唯是苦，及唯苦因；一切無為，總唯眾苦及因永滅。若諸苾芻於現法中得涅槃者，永斷後有眾苦因道，令當來世所有苦果究竟不轉，入無餘依般涅槃時，後苦不續；先因所引現在苦依，任運而滅，至苦邊際。此中都無先流轉者，亦無於今般涅槃者。若能開示如是義言，當知名為如前所說聖說甚深。

「甚深」：34復次、緣起本性最極甚深，而有一能開示令淺，當知此由二因緣故：一、由大師善開示故，二、即由此補特伽羅成就微細審悉聰敏博達智故。若說、若聽，是諸句義，應知如前攝異門分。當知此中諸緣起法，略由四相最極甚深。何等為四？一、由微細因果難了知故，二、由無我難了知故，三、由離繫有情而有繫縛難了知故，四、由有繫有情而離繫縛難了知故。云何微細因果難可了知？謂依觀察聖諦道理，始從老死，乃至識緣名色，所有有支有緣體性。云何名為有緣體性？謂於是中有因緣生，未永斷故而有生生，生既生已，唯當希待後時老死。當知此中生之因緣，亦名為生；因緣所起，亦名為生。有前生故而有後生，有後生故而有老死；此中前生是後生因，亦老死緣，後生唯是老死之緣。如是一切，總攝為一，略說名為生緣老死，當知是名初老死支有緣體性。如說生支，如是有支、取支安立，當知亦爾。取差別者，謂無差別，欲貪名取；取之差別，安立有四。如是愛支，或求欲門發起諸業，或求有門發起諸業，此二業門所有諸愛，當知歸趣愛非愛受；又即此愛，由六處門所起無明觸所生受為緣故轉。復有餘受非此愛緣，謂明觸所生，及非明非無明觸所生。又即此受，當知一切皆用相似觸為其緣。此復云何？謂明、無明相應，是增語觸；與此相違，是有對觸。又此明觸及無明觸所隨增語觸，如其所應，當知彼用聽聞正法或不正法，於所緣境，若正、若邪，聞、思、修智相應諸名以為其緣；非明非無明觸所攝有對觸，當知彼用若內、若外諸色為緣，如是總名名色緣觸。又即六處略為二分，謂名及色，與觸為緣。當知此中，意處非色，與餘非色諸法相應，如是一分說名為名；諸餘色處，總為一分，說名為色。又此名色，於現法中，由續生識為緣牽引，及能執持令不散壞。又即此識續生已後，依名色住，或於同時或無間生依彼而轉，故於現法，此亦用彼名色為緣。應知先業所引名色與識，展轉相依，展轉為緣，如是當知識緣名色以為後邊。所有有支隨老死相，如前所說，隨其所應有緣體性，如是名為微細因果難可了知。難了知故，當知緣起名為甚深，最極甚深。云何無我難可了知？謂諸因果安立緣起，齊爾所事，遍於一切有情眾中，起無差別有情增語。即此增語，應知是路，依此處所有言辭轉，施設各異有情眾別，謂鳥、魚、蛇、蠍、人、天等類；又立各異名字差別，謂鸚鵡、舍利、孔雀、鴻、雁、多聞、持國、增長、醜目、舍利子、極賢善、給孤獨、一切義成等名字差別。齊爾所事，於諸世俗言說士夫有言論轉，謂諸所有受，若明觸所生，若無明觸所生，若非明非無明觸所生，如是一切與名色俱。若諸名色無餘永滅，所有諸受無容得生，當知是名無我緣起難可了知。云何離繫有情而有繫縛難了知性？謂如外道，觸對無明觸所生受，由三門故，於其無我緣生諸行，分別有我，起見施設。云何三門？一、於欲界未得離欲，於欲界繫三種受中，妄計一分為明我所，妄計一分為受者性，分別有我，起見施設。二、於欲界已得離欲，第三靜慮未得離欲，唯於樂受計有所得，即妄計此為明我所，計此受外，別有實我是能受者；起見施設，謂即此我是有受法，即用彼受領納其受。三、於第三靜慮已上，不苦不樂微細諸受，不能通達，分別有我，謂於諸受都非受者，起見施設。如是一切，由三種門所起我見，皆不應理。所以者何？以三種受皆無常故，其所計我應亦無常，是故彼見三受為我不應道理。又於第四靜慮已上，都無樂受，其中亦無能受樂者，計我於彼由樂受故名有受法，不應道理。又於第四靜慮已上，無色定等，彼所計我應無覺受，彼由寂靜定所生受，發起我慢，謂我寂靜，此慢應無，然有此慢，是故此計亦不應理。當知是中，若諸緣起非甚深者，彼應無有如是無智妄計失壞！內法多聞諸聖弟子，觸對明觸所生受故，了知一切所起我見，皆不應理。是故觀見諸法無我，彼於世俗及勝義諦，皆得善巧。於如前說如來滅後，若有、若無、乃至非有非無，皆不執著，於如是事心得解脫。設有來問如是為有，如其所應而不記別；如是為無、俱及俱非，皆如所應而不記別。如是彼由妙智為先而不記別，或有謂言是無知者，當知此是極大無智，極大邪見！又彼如是見行外道，於現法中，依如前說三種妄見，或施設我是其有色，或施設我是其無色，或施設我以為狹小，或施設我以為無量。如現法中，妄分別我是真可得，起見施設，如是當來分別起見，為他施設，當知亦爾。雖有多種妄分別我，然唯一類薩迦耶見隨眠所繫；未斷彼故，雖由下劣諸世俗道漸離繫縛，乃至有頂，當知即彼猶名繫縛。如是名為以諸緣起善巧妙智，能隨悟入離繫有情而有繫縛難了知性。云何名為有繫有情而離繫縛難了知性？謂有多聞諸聖弟子，觸對明觸所生受故，於現法中不得實我，亦不施設；身壞已後，亦不於彼七識住中，施設一切有情眾已，復於其下續生識處。又復於彼生起識處，彼於識住及於二處，以諸緣起聖諦道理如實觀時，成阿羅漢，或慧解脫，或俱解脫，具八解脫、靜慮、等至。彼於現法，雖可現見有生、老、死，然名從彼而得離繫。雖復現見領納諸受，然名於受而得離繫；雖復現見有識、名色，然名於彼而得離繫。如是名為以諸緣起善巧妙智，如實了知有繫有情而離繫縛難了知性。由此四相，應知緣起名為甚深，最極甚深。

一二35；四七五（二九四）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫，無明覆，愛緣繫，得此識身。內有此識身，外有名色，此二因緣生觸；此六觸入所觸，愚癡無聞凡夫，苦、樂、受覺因起種種。云何為六？眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。若黠慧者，無明覆，愛緣繫，得此識身。如是內有識身，外有名色，此二緣生六觸入處，六觸所觸故，智者生苦、樂受覺因起種種。何等為六？眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。愚夫、黠慧，彼於我所修諸梵行36者，有何差別」？比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯願演說，諸比丘聞已，當受奉行」。爾時，世尊告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！彼愚癡無聞凡夫，無明所覆，愛緣所繫，得此識身。彼無明不斷，愛緣不盡，身壞命終，還復受身；還受身故，不得解脫生老病死、憂悲惱苦。所以者何？此愚癡凡夫本不修梵行，向正盡苦，究竟苦邊故。是故身壞命終，還復受身；還受身故，不得解脫生老病死、憂悲惱苦。若黠慧者，無明所覆，愛緣所繫，得此識身。彼無明斷，愛緣盡，無明斷、愛緣盡故，身壞命終，更不復受；不更受故，得解脫生老病死、憂悲惱苦。所以者何？彼先修梵行，正向盡苦，究竟苦邊故。是故彼身壞命終，更不復受，更不受故，得解脫生老病死、憂悲惱苦。是名凡夫及黠慧者，彼於我所修諸梵行，種種差別」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

復次、嗢拕南曰：

「異」：於此正法毘奈耶中，雖復愚、智俱從前際至於中際，並由二種根本煩惱，集成如是有識之身，此身為緣，於外所有情、非情數，名色所攝所緣境界，領納三受；然其智者，於彼一切前、中、後際，與彼愚者大有差別。當知此中，於其中際有差別者，謂由二種根本煩惱，集成如是有識之身，於現法中此二皆斷；斷此二故，於當來世無復有彼識所隨身，是即名為後際差別。問：何緣智者成智者性？答：於現法中，所有集諦，及於後際所有苦諦，皆離繫故。問：何緣愚者成愚者性？答：於斷彼二無力能故。曾習聖教，名為智者，先已尋求智資糧攝諸梵行故。於其聖教曾未修習，名為愚者，彼相違故。當知是名智者、愚者前際差別。

一三37；四七六（二九五）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「此身非汝所有，亦非餘人所有，謂六觸入處，本修行願受得此身。云何為六？眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處。彼多聞聖弟子，於諸緣起，善正思惟觀察：有此六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身，所謂此有故有當來生老病死、憂悲惱苦，如是如是純大苦聚集，是名有因、有緣世間集。謂此無故六識身無，六觸身、六受身、六想身、六思身無，謂此無故無有當來生老病死、憂悲惱苦，如是如是純大苦聚滅。若多聞聖弟子，於世間集、世間滅，如實正知，善見、善覺、善入，是名聖弟子招38此善法，得此善法，知此善法，入此善法；覺知、覺見世間生滅，成就賢、聖、出離、貫穿39、正盡苦，究竟苦邊。所以者何？謂多聞聖弟子，世間集、滅如實知，善見、善覺、善入故」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「世俗勝義」：復次、於諸緣起，善巧多聞諸聖弟子，如實了知世俗、勝義二諦道理。如實知故，於現法中有識身等所有諸法，了知無我，終不執彼為我、我所。由於勝義得善巧故，無是邪執。於墮諸行相續自業所作有情，如實了知無有展轉所能作者，亦無不作有吉祥義，了知是已，遂正勤修煩惱離繫。由於世俗得善巧故，遠離所有增益不實，損減實事。彼現法中，於有識身，先所造作，思所祈願，思所建立，由誓願故。即以聞、思所成妙慧、緣起善巧為所依止，用奢摩他、毘鉢舍那修所成行，能隨悟入。又於識、觸、受、想、思身，歷觀為苦；又於愛身差別觀時，當知即是觀察集諦。彼於二諦有生滅智如實了知：由因集故，如其所集；由因滅故，如其所滅。謂由定地世間作意，修習如是作意因緣入諦現觀。彼於先時，於世間集及世間滅，由聞、思、慧說名善見，亦名善知；由修慧故，名善思惟；今於聖諦入現觀時，名為善了，亦名善達。由盡所有、如所有故，隨其次第，彼於爾時由聞、思慧，名趣正法；由修慧故，名近正法；由諦通達，名證正法；又由趣、由近正法故，名到源底；由證正法故，名遍到源底。又有學慧，名入世間出沒妙慧；此無漏故，聖相續中而可得故，名為聖慧；能盡、能出一切煩惱及諸苦故，名出離慧；最極究竟能通達故，名決擇慧。彼既成就如是妙慧，復作是思：我當進斷後諸所有一切煩惱，即於此事多修習故，於修道中出餘煩惱，盡一切苦。如是顯示，從初業地，乃至獲得阿羅漢果所有正道。

一四40；四七七（二九六）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說因緣法及緣生法。云何為因緣法？謂此有故彼有，謂緣無明行，緣行識，乃至如是如是純大苦聚集。云何緣生法？謂無明、行……。若佛出世，若未出世，此法常住，法住、法界，彼如來自所覺知，成等正覺，為人演說，開示、顯發，謂緣無明有行，乃至緣生有老死。若佛出世，若未出世，此法常住，法住、法界，彼如來自覺知，成等正覺，為人演說、開示、顯發，謂緣生故有老病死、憂悲惱苦。此等諸法，法住，法定41，法如，法爾，法不離如，法不異如，審諦、真、實、不顛倒。如是隨順緣起，是名緣生法，謂無明、行、識、名色、六入處、觸、受、愛、取、有、生、老病死憂悲惱苦，是名緣生法。多聞聖弟子，於此因緣法、緣生法，正智善見。不求前際，言我過去世若有，若無，我過去世何等類？我過去世何如？不求後際，我於當來世為有，為無，云何類？何如？內不猶豫，此是何等？云何有？此為前誰？終當云何之？此眾生從何來？於此沒當何之？若沙門、婆羅門，起凡俗見所繫，謂說我見所繫，說眾生見所繫，說壽命見所繫，忌諱吉慶見所繫，爾時悉斷、悉知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法。是名多聞聖弟子，於因緣法、緣生法，如實正知，善見，善覺，善修，善入」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「法爾」：復次、由二因緣，於諸緣起及緣生法，建立二分差別道理：謂如所流轉故，及諸所流轉故。當知此中，有十二支差別流轉，彼復如其所應，稱理因果次第流轉。又此稱理因果次第，無始時來，展轉安立，名為法性；由現在世，名為法住；由過去世，名為法定；由未來世，名法如性；非無因性，故名如性非不如性；如實因性，故名實性；如實果性，故名諦性；所知實性，故名真性；由如實智依處性故，名無倒性、非顛倒性。由彼一切緣起相應文字建立依處性故，名此緣起順次第性。又此二種善巧，多聞諸聖弟子，於三世中如實了知，遠離一切非理作意，於諸聖諦能入現觀，於諸外道諸見趣中能得離繫，如前趣等廣說應知。又彼緣起，無始時來，因果展轉流轉相續。如來於此流轉實性現等覺已，以微妙智，起正言詞，方便開示，非生、非作。當知此中，無始時來因果展轉，法住法性；由彼相應名句文身，為令解了，隨順建立法住、法界種性依處。

一五42；四七八（二九七）

如是我聞：一時，佛住拘留搜調牛聚落。爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝等說法，初、中、後善，善義、善味，純一清淨，梵行清白，所謂大空法經。諦聽，善思，當為汝說。云何為大空法經？所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，緣行識，乃至純大苦聚集。緣生老死者，若有問言：彼誰老死？老死屬誰？彼則答言：我即老死，今老死屬我，老死是我所。言命即是身，或言命異身異，此則一義而說有種種。若見言命即是身，彼梵行者所無有；若復見言命異身異，梵行者所無有。於此二邊，心所不隨，正向中道，賢聖出世如實、不顛倒、正見，謂緣生老死。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行。緣無明故有行，若復問言；誰是行？行屬誰？彼則答言：行則是我，行是我所，彼如是命即是身；或言命異身異。彼見命即是身者，梵行者（所）無有；或言命異身異者，梵行者亦無有。離此二邊，正向中道，賢聖出世如實、不顛倒、正見43，所謂緣無明行。諸比丘！若無明離欲而生明，彼誰老死，老死屬誰者，老死則斷、則知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法。若比丘無明離欲而生明，彼誰生，生屬誰；乃至誰是行，行屬誰者，行則斷、則知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法。若比丘無明離欲而生明，彼無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅，是名大空法經」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「此作」：復次、由二因緣，此作此受，餘作餘受，不應記別。云何為二？一者、因果相屬一故，諸行相續前後異故。二者、所餘作者、受者不可得故。若於此論不受、不執，以中道行，如唯因果而正記別，亦無過失。

「大空」：復次、一切無我，無有差別，總名為空，謂補特伽羅無我，及法無我。補特伽羅無我者，謂離一切緣生行外，別有實我不可得故。法無我者，謂即一切緣生諸行性非實我，是無常故。如是二種，略攝為一，彼處說此名為大空。謂若有離世俗言說，妄見為依，起如是見，立如是論，謂有別物異緣生法，或緣生法異彼屬彼，此依妄見，非住梵行。何以故？由如是見依止初空所治見轉，非此見者應解脫故。或復即於名色所攝緣生法中，依如前說三種妄見，起如是見，立如是論：命即是身，乃至廣說。如是亦非安住梵行，何以故？由如是見，依第二空所治見轉，非此見者應解脫故。遠離如是二邪見邊，唯見因果，名中道行。所知真如，名如實性；能知真如，名無倒性。於有諸行假施設有，謂是諸行，諸行屬彼；若依勝義有如是者，彼一切行若滅、若斷，云何可說此是諸行，或行屬彼！由於爾時，如是二種不可得故。

一六44；四七九（二九八）

如是我聞：一時，佛住拘留搜調牛聚落。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說緣起法，法說、義說。諦聽，善思，當為汝說。云何緣起法法說？謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行、乃至純大苦聚集，是名緣起法法說。云何義說？謂緣無明行者，彼云何無明？若不知前際，不知後際，不知前後際；不知於內，不知於外，不知內外，不知業，不知報，不知業報；不知佛，不知法，不知僧；不知苦，不知集，不知滅，不知道；不知因，不知因所起法；不知善、不善，有罪、無罪，習、不習，若劣、若勝，染汙、清淨，分別緣起，皆悉不知。於六觸入處不如實覺知，於彼彼不知、不見、無無間等、癡闇、無明、大冥，是名無明。緣無明行者，云何為行？行有三種：身行，口行，意行。緣行識者，云何為識？謂六識身：眼識身，耳識身，鼻識身，舌識身，身識身，意識身。緣識名色者，云何名？謂四無色陰：受陰、想陰、行陰、識陰。云何色？謂四大，四大所造色，是名為色。此色及前所說名，是為名色。緣名色六入處者，云何為六入處？謂六內入處：眼入處，耳入處，鼻入處，舌入處，身入處，意入處。緣六入處觸者，云何為觸？謂六觸身：眼觸身，耳觸身，鼻觸身，舌觸身，身觸身，意觸身。緣觸受者，云何為受？謂三受：苦受，樂受，不苦不樂受。緣受愛者，彼云何為愛？謂三愛：欲愛，色愛，無色愛。緣愛取者，云何為取？四取：欲取，見取，戒取，我取。緣取有者，云何為有？三有：欲有，色有，無色有。緣有生者，云何為生？若彼彼眾生，彼彼身種類，一45生超越和合出生，得陰、得界、得入處、得命根，是名為生。緣生老死者，云何為老？若髮白、露頂、皮緩、根熟、支弱、背僂、垂頭、呻吟、短氣、前輸，柱杖而行，身體黧黑，四體斑駮，闇鈍垂熟，造行艱難，羸劣，是名為老。云何為死？彼彼眾生，彼彼種類沒、遷、移，身壞、壽盡、火離、命滅，捨陰時到，是名為死。此死及前說老，是名老死。是名緣起義說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「分別」：復次、由二因緣，當知施設所有緣起一切種相，謂總標舉，或別分別，云何為二？一、如所有性故，二、盡所有性故。云何如所有性？謂無明等諸緣生法，漸次相稱因果體性；及有此因未斷故有彼果未斷，此未斷因生故彼未斷果生，如是名為如所有性。云何盡所有性？謂無明等諸緣生行，一切種相，如彼無明是前際無智，乃至廣說差別體相。廣分別名，應知如前攝異門分46。建立分別，如前應知，如是名為盡所有性。即依如是如所有性、盡所有性，若總標舉，若別分別。先總標舉，說名為初；後即於此復廣開示，說名分別。

一七47；四八〇（二九九）

如是我聞：一時，佛住拘留搜調牛聚落。時有異比丘來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！謂緣起法，為世尊作，為餘人作耶」？佛告比丘：「緣起法者，非我所作，亦非餘人作，然彼如來出世及未出世，法界常住。彼如來自覺此法，成等正覺，為諸眾生分別、演說、開發、顯示：所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行乃至純大苦聚集。無明滅故行滅，乃至純大苦聚滅」。佛說此經已，時彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一八48；四八一（三〇〇）

如是我聞：一時，佛住拘留搜調牛聚落。時有異婆羅門，來詣佛所，與世尊面相慶慰，慶慰已，退坐一面。白佛言；「云何瞿曇！為自作自覺耶」？佛告婆羅門：「我說〔此是無記〕，自作自覺此是無記」。「云何瞿曇！他作他覺耶」？佛告婆羅門：「他作他覺，此是無記」。婆羅門白佛：「云何我問自作自覺說言無記，他作他覺說言無記，此義云何」？佛告婆羅門：「自作自覺，則墮常見；他作他覺，則墮斷見。義說、法說，離此二邊，處於中道而說法，所謂此有故彼有，此起故彼起，緣無明行乃至純大苦聚集。無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅」。佛說此經已，彼婆羅門歡喜隨喜，從座起去。

一九49；四八二（三〇一）

如是我聞：一時，佛住那梨聚落深林中待賓舍。爾時，尊者𨅖陀迦旃延，詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！如世尊說正見，云何正見？云何世尊施設正見」？佛告𨅖陀迦旃延：「世間有二種依，若有、若無，為取所觸；取所觸故，或依有，或依無。若無此取者，心境繫著、使，不取、不住，不計我，苦生而生，苦滅而滅；於彼不疑、不惑，不由於他而自知，是名正見，是名如來所施設正見。所以者何？世間集，如實正知見，若世間無者不有；世間滅，如實正知見，若世間有者無有。是名離於二邊，說於中道，所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集。無明滅故行滅，乃至純大苦聚滅」。佛說此經已，尊者𨅖陀迦旃延聞佛所說，不起諸漏，心得解脫，成阿羅漢。

二〇50；四八三（三〇二）

如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，出耆闍崛山，入王舍城乞食。時有阿支羅迦葉，為營小事出王舍城，向耆闍崛山，遙見世尊。見已，詣佛所，白佛言：「瞿曇！欲有所問，寧有閑暇見答與不」？佛告迦葉：「今非論時，我今入城，乞食來還，則是其時，當為汝說」。第二，亦如是說。第三，復問瞿曇：「何為我作留難！瞿曇！云何有異！我今欲有所問，為我解說」！佛告阿支羅迦葉：「隨汝所問」。阿支羅迦葉白佛言：「云何瞿曇！苦自作耶」？佛告迦葉：「苦自作者，此是無記」。迦葉復問：「云何瞿曇！苦他作耶」？佛告迦葉：「苦他作者，此亦無記」。迦葉復問：「苦自他作耶」？佛告迦葉：「苦自他作，此亦無記」。迦葉復問：「云何瞿曇！苦非自非他，無因作耶」？佛告迦葉：「苦非自非他無因作者51，此亦無記」。迦葉復問；「云何52瞿曇！所問苦自作耶，答言無記？他作耶，自他作耶，非自非他無因作耶，答言無記？今無此苦耶」？佛告迦葉：「非無此苦，然有此苦」。迦葉白佛言：「善哉！瞿曇說有此苦，為我說法，令我知苦、見苦」。佛告迦葉：「若受即自53受者，我應說苦自作；若他受，他即受者，是則他作；若受自受他受復與苦者，如是者自他作（若自他作苦），我亦不說；若不因自他無因而生苦者，我亦不說。離此諸邊，說其中道。如來說法，此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集。無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅」。佛說此經已，阿支羅迦葉遠塵、離垢，得法眼淨。時阿支羅迦葉，見法，得法，知法，入法，度諸狐疑，不由他知，不因他度，於正法律心得無畏。合掌白佛言：「世尊！我今已度。我從今日，歸依佛、歸依法、歸依僧，盡壽作優婆塞，證知我」！阿支羅迦葉聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

時阿支羅迦葉，辭世尊去不久，為護犢牸牛所觸殺。於命終時，諸根清淨，顏色鮮白。爾時，世尊入城乞食，時有眾多比丘，亦入王舍城乞食。聞有傳說：阿支羅迦葉從世尊聞法，辭去不久，為牛所觸殺；於命終時，諸根清淨，顏色鮮白。諸比丘乞食已，還出，舉衣鉢，洗足（已），詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我今晨朝，眾多比丘入城乞食。聞阿支羅迦葉，從世尊聞法律，辭去不久，為護犢牸所觸殺；於命終時，諸根清淨，顏色鮮白。世尊！彼生何趣？何處受生？彼何所得」？佛告諸比丘：「彼已見法，知法，次法，不受於法，已般涅槃，汝等當往供養其身」。爾時，世尊為阿支羅迦葉授54第一記。

二一55；四八四（三〇三）

如是我聞：一時，佛住王舍城耆闍崛山中。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，於路見玷牟留外道出家，少有所營，至耆闍崛山遊行。遙見世尊，往詣其所，共相慶慰，共相慶慰已，於一面住。白佛言：「瞿曇！欲有所問，寧有閑暇為解說不」？佛告玷牟留外道出家：「今非論時，須入城乞食，來還當為汝說」。第二說亦如是。第三復請：「沙門瞿曇！將於我所作留難不？欲有所問，為我解說」？佛告玷牟留外道出家：「隨汝意問，當為汝說」。玷牟留外道出家即問：「沙門瞿曇！苦樂自作耶」？佛告玷牟留外道出家：「說苦樂自作者，此是無記」。復問：「沙門瞿曇！苦樂他作耶」？佛告玷牟留外道出家：「說苦樂他作者，此是無記」。復問：「瞿曇！苦樂為自他作耶」？佛告玷牟留外道出家：「說苦樂自他作者，此是無記」。復問：「瞿曇！苦樂非自非他無因作耶」？佛告玷牟留外道出家：「說苦樂非自非他無因作者，此是無記」。廣說如上阿支羅迦葉經。乃至世尊為玷牟留外道出家授56第一記57。

「自作」：復次、由二因緣，自作苦樂，不可施設，不可記別；如是他作，俱作，俱非所作無因而生，當知亦爾。云何為二？一者、諸行如前所說無作用故，二者、有餘作者有情不可得故。此中諸行無作用故，此受、此領，自作苦樂，不應道理。又彼有餘作者有情不可得故，餘受、餘領不應道理。受所渴愛，攝受他受，亦不應理。有諸緣故，諸受得生，故無因生亦不應理。是故遠離前之三種惡因論邊，後之一種無因論邊，覺了如前中道行教，勤修正行，能盡眾苦58。

二二59；四八五（三四三）

60如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者浮彌比丘，住耆闍崛山。時有眾多外道出家，詣尊者浮彌所，共相問訊慶慰，共相問訊慶慰已，退坐一面。語尊者浮彌言：「欲有所問，寧有閑暇見答與不」？尊者浮彌語諸外道出家：「隨汝所問，當為汝說」。時諸外道出家問尊者浮彌：「苦樂自作耶」？尊者浮彌答言：「諸外道出家！說苦樂自作者，世尊說言：此是無記」。復問：「苦樂他作耶」？答言：「苦樂他作者，世尊說言：此是無記」。復問：「苦樂自他作耶」？答言：「苦樂自他作者，世尊說言：此是無記」。復問：「苦樂非自非他無因作耶」？答言：「苦樂非自非他無因作者，世尊說言；此是無記」。諸外道出家復問：「云何尊者浮彌！苦樂自作耶說言無記？苦樂他作耶說言無記？苦樂自他作耶說言無記？苦樂非自非他無因作耶說言無記？今沙門瞿曇說苦樂云何生」？尊者浮彌答言：「諸外道出家！世尊說：苦樂從緣起生」。時諸外道出家，聞尊者浮彌所說，心不歡喜，呵責而去。

爾時，尊者舍利弗，去尊者浮彌不遠，坐一樹下。爾時，尊者浮彌知諸外道出家去已，往詣尊者舍利弗所。到已，與舍利弗面相慶慰，慶慰已，以彼諸外道出家所問事，具白尊者舍利弗：「我作此答，得不謗毀世尊！如說說不？如法說不？為是隨順法、行法，得無為餘因法論者來難詰呵責不」？尊者舍利弗言：「尊者浮彌！汝之所說，實如佛說，不謗如來。如說說，如法說，法行法說，不為餘因論義者來難詰呵責。所以者何？世尊說苦樂從緣起生故。尊者浮彌！彼諸沙門、婆羅門所問，苦樂自作者，彼亦從因起生。言不從緣起生者，無有是處。苦樂他作，自他作，非自非他無因作說者，彼亦從緣起生，若言不從緣生者，無有是處。尊者浮彌！彼沙門、婆羅門所說苦樂自作者，亦緣觸生，若言不從觸生者，無有是處。苦樂他作，自他作，非自非他無因作者，彼亦緣觸生，若言不緣觸生者，無有是處」。

爾時，尊者阿難去舍利弗不遠，坐一樹下。聞尊者舍利弗與尊者浮彌所論說事。聞已從座起，往詣佛所，稽首佛足，退住一面。以尊者浮彌與尊者舍利弗共論說，一一具白世尊。佛告阿難：「善哉！善哉！阿難！尊者舍利弗，有來問者，能隨時答。善哉舍利弗！有應時智故，有來問者，能隨時答。若我聲聞，有隨時問者應隨時答，如舍利弗所說。阿難！我昔時住王舍城山中仙人住處，有諸外道出家，以如是義、如是句、如是味來問於我，我為斯等，以如是義、如是句、如是味而為記說，如尊者舍利弗所說。阿難！若諸沙門、婆羅門，苦樂自作，我即往彼問言：汝實作是說，苦樂自作耶？彼答我言：如是。我即問言：汝能堅執持此義？言是真實，餘則愚者，我所不許。所以者何？我說苦樂所起異於此。彼若問我：云何瞿曇所說苦樂所起異者？我當答言：從其緣起而生苦樂。如是說苦樂61他作，自他作，非自非他無因作者，我亦往彼，所說如上」。阿難白佛：「如世尊所說義，我已解知：有生故有老死，非緣餘，有生故有老死；乃至無明故有行，非緣餘，有無明故有行。無明滅則行滅，乃至生滅則老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅」。佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

62復次、嗢拕南曰：

「觸緣」：於一切觸緣受有中，若諸沙門、或婆羅門，宣說無因、惡因論者，如前請問此作此受，乃至廣說。安住正法大師弟子，若勝、若劣，略有三種無倒記別：一、開自宗記，二、伏他宗記，三、有執無執、雜染清淨記。當知此中，於彼所問無差別記，謂諸苦樂皆從緣生，是我宗致，斯則名為開自宗記。若於彼問作如是記：諸計苦樂自作，他作，俱作，俱非無因而生，於一切處由觸生受，何用妄計自他作等？若觸因受現不可得，更求餘因，可為巧妙，然觸因受既現可得，故求餘因非為巧妙。如是記者，是則名為伏他宗記。所以者何？由二因緣，彼為摧伏：一者、除唯根、境、識合，不能顯示餘作者故。二者、不能誹撥一切世間現量，如理所得觸因緣故。又彼不能立自宗故，亦復不能破他宗故，名被摧伏。若於彼問作如是記，我亦唯依根、境、界識，假立自作，他作，俱作，若苦若樂，而於實我都無所執。汝於此中有邪執著，故不隨許。所以者何？若有執著，即為雜染；若無執著，即為清淨。云何名為若有執著即為雜染？謂彼世間不聰慧者，若於前際有所執著，無明緣行，廣說如前，便於中際苦樂雜染。若於中際有所執著，彼亦如前，當於後際苦樂雜染。云何名為若無執著即為清淨？謂聰慧者，若於前際或於中際，不於諸行執我、我所；彼於前際諸受因滅已般涅槃，或於後際諸受因滅當般涅槃，是名第三有執無執、雜染清淨記。

二三63；四八六（三四四）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者舍利弗，尊者摩訶拘絺羅，住耆闍崛山。時尊者摩訶拘絺羅，晡時從禪定起，詣舍利弗所，共相慶慰，共相慶慰已，退坐一面。語尊者舍利弗：「欲有所問，寧有閑暇見答與不」？尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅：「仁者且64問，知者當答」。尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言：「多聞聖弟子，於此法律，成就何法，名為見具足，直見成就，成就於佛不壞淨，來入正法，得此正法，悟此正法」？尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅：「多聞聖弟子，於不善法如實知，不善根如實知，善法如實知，善根如實知。云何不善法如實知？不善身業，口業，意業，是名不善法，如是不善法如實知。云何不善根如實知？三不善根：貪不善根，恚不善根，癡不善根，是名不善根，如是不善根如實知。云何善法如實知？善身業，口業，意業，是名善法，如是善法如實知。云何善根如實知？謂三善根：無貪，無恚，無癡，是名三善根，如是善根如實知。尊者摩訶拘絺羅！如是多聞聖弟子，不善法如實知，不善根如實知，善法如實知，善根如實知故，於此法律正見具足，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法，得此正法，悟此正法」。尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗：「正有此等，更有餘耶」？尊者舍利弗言：「有。若多聞聖弟子，於食如實知，食集、食滅、食滅道跡如實知。云何於食如實知？謂四食。何等為四？一者、麁摶食，二者、細觸食，三者、意思食，四者、識食。是名為食，如是食如實知。云何食集如實知？謂當來有愛、喜貪俱，彼彼樂著，是名食集，如是食集如實知。云何食滅如實知？若當來有愛、喜貪俱，彼彼樂著，無餘斷：捨、吐、盡、離欲、滅、息、沒，是名食滅，如是食滅如實知。云何食滅道跡如實知？謂八聖道：正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定，是名食滅道跡，如是食滅道跡如實知。若多聞聖弟子，於此食如實知，食集如實知，食滅如實知，食滅道跡如實知，是故多聞聖弟子，於正法律，正見具足，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法，得此正法，悟此正法」。尊者摩訶拘絺羅復問尊者舍利弗：「正有此等，更有餘耶」？尊者舍利弗言：「尊者摩訶拘絺羅！復更有餘。多聞聖弟子，於漏65如實知，漏集如實知，漏滅如實知，漏滅道跡如實知。云何〔有〕漏如實知？謂三漏：欲漏，有漏，無明漏，是名漏，如是漏如實知。云何漏集如實知？無明集是漏集，是名漏集如實知。云何漏滅如實知？無明滅是漏滅，如是漏滅如實知。云何漏滅道跡如實知？謂八正道，如前說，如是漏滅道跡如實知。若多聞聖弟子，於漏如實知漏集如實知漏滅如實知，漏滅道跡如實知故，多聞聖弟子，於此法律，正見具足，乃至悟此正法」。尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗：「正有此等，更有餘耶」？尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅；「亦更有餘。多聞聖弟子，於苦如實知，苦集如實知，苦滅如實知，苦滅道跡如實知。云何苦如實知？謂生苦，老苦，病苦，死苦，恩愛別苦，怨憎會苦，所欲不得苦：如是略說五受陰苦，是名為苦，如是苦如實知。云何苦集如實知？當來有愛，喜貪俱，彼彼樂66著，是名苦集，如是苦集如實知。云何苦滅如實知？若當來有愛、喜貪俱、彼彼樂著，無餘斷，乃至息、沒，是名苦滅，如是苦滅如實知。云何苦滅道跡如實知？謂八聖道，如上說，是名苦滅道跡，如是苦滅道跡如實知。多聞聖弟子，如是苦如實知，苦集、苦滅、苦滅道跡如實知。如是聖弟子，於我法律，具足正見，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法67，得此正法，悟此正法」。復問尊者舍利弗：「正有此法，復有餘耶」？尊者舍利弗答言：「更有餘。謂多聞聖弟子，老死如實知，老死集如實知，老死滅如實知，老死滅道跡如實知。（老死），如前分別經說。云何老死集如實知？生集是老死集。生滅是老死滅。老死滅道跡，謂八正道，如前說。多聞聖弟子，於此老死如實知，乃至老死滅道跡如實知。如是聖弟子，於我法律，正見具足，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法，得此正法，悟此正法。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行。聖弟子於行如實知，行集、行滅、行滅道跡如實知。云何行如實知？行有三種：身行，口行，意行，如是行如實知。云何行集如實知？無明集是行集，如是行集如實知。云何行滅如實知？無明滅是行滅，如是行滅如實知。云何行滅道跡如實知？謂八聖道，如前說。摩訶拘絺羅！是名聖弟子，行如實知，行集、行滅、行滅道跡如實知。於我法律，正見具足，直見成就，於佛不壞淨成就，來入正法，得此正法，悟此正法」。摩訶拘絺羅復問尊者舍利弗：「唯有此法，更有餘耶」？舍利弗答言：「摩訶拘絺羅！汝何為逐？汝終不能究竟諸論，得其邊際。若聖弟子斷除無明而生明，何須更求」！時二正士共論義已，各還本處。

「見圓滿」：復次、若有棄捨無因、惡因，於因生法，五種因中獲得正見，名見圓滿。於此正法及毘奈耶不可轉故，亦得名為成正直見；由於涅槃意樂淨故，亦名成就於佛證淨，於所知境智清淨故。由此三緣，如其次第，名於正法趣向、親近、及與正證。云何名為從因生法五種因耶？一、惡趣因，謂諸不善及不善根。二、善趣因，謂一切善及諸善根。三、於識住令識住因，謂四種食。四、現法、後法雜染因，謂一切漏。五、清淨因，謂諦、緣起。若有於此諸因自性，如實了知是其自性；於此因緣，如實了知是其因緣；於因緣滅，如實了知真實是滅；於趣滅道，如實了知真實是道，名見圓滿。觀緣生事，乃至無明為邊際故，過此更無緣生因觀，唯由此觀自義究竟。

二四68；四八七（三四五）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告尊者舍利弗：「如我所說波羅延69那阿逸多所問70：

舍利弗！何等為學？何等為法數」？時尊者舍利弗默然不答。第二，第三，亦復默然。佛言：「真實，舍利弗」！舍利弗白佛言：「真實，世尊！世尊！比丘真實者，厭，離欲，滅盡向，食集生。彼比丘以食故，生厭，離欲，滅盡向。彼食滅是真實滅，覺知已，彼比丘厭，離欲，滅盡向，是名為學」。「復次、真實，舍利弗」！舍利弗白佛言：「真實，世尊！世尊！若比丘真實者，厭，離欲，滅盡，不起諸漏，心善解脫。彼從食集生，若真實即是滅盡，覺知此已，比丘於滅，生厭，離欲，滅盡，不起諸漏，心善解脫，是數法」。佛告舍利弗：「如是！如是！如汝所說。比丘於真實生厭，離欲，滅盡，是名法數」。如是說已，世尊即起入室坐禪。

72爾時，尊者舍利弗知世尊去已，不久，語諸比丘：「諸尊！我不能辯世尊初問，是故我默念住。世尊須臾復為作發喜問，我即開解如此之義。正使世尊一日一夜，乃至七夜，異句、異味問斯義者，我亦悉能乃至七夜，以異句、異味而解說之」。

時有異比丘往詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！尊者舍利弗，作奇特未曾有說，於大眾中，一向師子吼言：我於世尊初問，都不能辯，乃至三問，默然無答。世尊尋復作發喜問，我即開解。正使世尊一日一夜，乃至七夜，異句、異味問斯義者，我亦悉能乃至七夜，異句、異味而解說之」。佛告比丘：「彼舍利弗比丘，實能於我一日一夜，乃至七夜，異句、異味73所問義中，悉能乃至七夜，異句、異味而解說之。所以者何？舍利弗比丘善入法界故」。佛說此經已，彼比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「實」：復次、略有三種，於現法中真實寂滅，乃至壽量未永止息恆相續轉所知境事，於彼有學正修行時，施設學性。於彼無學，作是思惟：我一切盡，不復當盡，盡、無生智所思擇故，名思擇法。云何為三？一、六處，二、六處緣觸，三、觸緣受。當知此中，所有多聞諸聖弟子，隨所領受，即於彼受如實遍知，又即於彼厭、離欲、滅，勤修正行；又能如實了知彼受觸所引生，觸復由彼六處引生，即於彼觸引因六處，厭、離欲、滅，勤修正行。又於彼受、觸及六處一切實事，略攝為一。了知一切由無常滅名滅法已，於現法中，於此一切三種實事無常滅法，如前修行厭、離欲、滅，由此正行，名學常委。又由修行此正行故，無所造作，究竟解脫，是故說名擇法常委。為欲證得曾所未得，曾所未證，修行無間、殷重方便，名學常委。為於所有現法樂住無有退失，無間所作，殷重所作，由是說名擇法常委。等說一切事法增上名、句、文身，名為法界；諸有獲得無礙解故，名、句、文身隨欲自在，是故說名善達法界。由於法界善通達故，即於如是真實想義，更以餘名，隨其所樂，差別宣說，乃至能於七日七夜，或過彼量，辭辯無竭。復以如是差別種類，如實宣說彼是有為，思所造作，動轉羸頓，如病、如癰，乃至廣說。

「解」：74復次、當知具解諸阿羅漢，略有六種記別所解：一、有異門記別，二、無異門記別，三、智記別，四、斷記別，五、總記別，六、別記別。有異門記別者，謂如有一，或他請問，或復自然，為欲令他於佛聖教多起恭敬，故如是記：我於今者，無一疑惑。無異門記別者，謂作是記；我生已盡，乃至廣說。智記別者，謂有問言：云何知故，云何見故，彼生已盡？便記別言：生緣盡故，彼生已盡。以如是相，記別自己善解脫智所攝盡智，名智記別。又即於此別記別者，謂即記別彼因緣有。又復記別彼生因緣，因緣諸取。又復記別此諸取相，如實知故，如實見故，令取無有。總記別者，謂即於此一切所記，了知所有諸受皆苦。既了知已，令彼生盡，如是記者名總記別。斷記別者，謂即由彼內解脫故，一切貪愛因緣皆盡。如是記者，名斷記別。此斷記別，即如前說名別記別。此總記別，當知略由三種行相：謂薄伽梵所說諸結，我皆無有，是名最初斷總記別，謂諸有結皆永斷故。又我安住如是正念，由我安住此正念故，一切貪憂、惡不善法，能令畢竟不漏於心，是名第二斷總記別，謂恒住故。又於此中，自無憍慢，是名第三斷總記別，謂無有餘增上慢故。如是總說，有六記別。

二五75；四八八（三四六）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「有三法，世間所不愛、不念、不可意。何等為三？謂老，病，死。世間若無此三法，不可愛、不可念、不可意者，如來、應、等正覺不出於世間，世間亦不知有如來、應、等正覺知見，說正法律。以世間有老，病，死三法，不可愛、不可念、不可意故，是故如來、應、等正覺出於世間，世間知有如來、應、等正覺所知所見，說正法律。以三法不斷故，不堪能離老，病，死。何等為三？謂貪，恚，癡。復有三法不斷故，不堪能離貪，恚，癡。何等為三？謂身見，戒取，疑。復有三法不斷故，不堪能離身見，戒取，疑。何等為三？謂不正思惟，習近邪道，及懈怠心。復有三法不斷故，不堪能離不正思惟，習近邪道，及懈怠心。何等為三？謂失念，不正知，亂心。復有三法不斷故，不堪能離失念，不正知，亂心。何等為三？謂掉，不律儀，不學戒。復有三法不斷故，不堪能離掉，不律儀，不學戒。何等為三？謂不信，難教，懈怠。復有三法不斷故，不堪能離不信，難教，嬾惰。何等為三？謂不欲見聖，不欲聞法，常求人短。復有三法不斷故，不堪能離不欲見聖，不欲聞法，常求人短。何等為三？謂不恭敬，戾語，習惡知識。復有三法不斷故，不堪能離不恭敬，戾語，習惡知識。何等為三？謂無76慚，無愧，放逸。此三法不斷故，不堪能離不恭敬、戾語、習惡知識。所以者何？以無77慚、無愧故放逸；放逸故不恭敬，戾語78，習惡知識；習惡知識故，不欲見聖、不欲聞法、常求人短；求人短故，不信，難教，79嬾惰；嬾惰故掉，不律儀，不學戒；不學戒故，失念，不正知，亂心；亂心故，不正思惟，習近邪道，懈怠心；懈怠心故，身見，戒取，疑；疑故，不離貪，恚，癡；不離貪、恚、癡故，不堪能離老，病，死。斷三法故，堪能離老，病，死。云何三？謂貪，恚，癡，此三法斷已，堪能離老，病，死。復三法斷故，堪能離貪，恚，癡。云何三？謂身見，戒取，疑，此三法斷故，堪能離貪、恚、癡。復三法斷故，堪能離身見，戒取，疑。云何為三？謂不正思惟，習近邪道，起懈怠心，此三法斷故，堪能離身見，戒取，疑。復三法斷故，堪能離不正思惟，習近邪道，及懈怠心。云何為三？謂失念心，不正知，亂心，此三法斷故，堪能離不正思惟，習近邪道，及心懈怠。復三法斷故，堪能離失念心，不正知，亂心。何等為三？謂掉，不律儀，犯戒。此三法斷故，堪能離失念心，不正知，亂心。復有三法斷故，堪能離掉，不律儀，犯戒。云何三？謂不信，難教，嬾惰。此三法斷故，堪能離掉，不律儀，犯戒。復有三法斷故，堪能離不信，難教，嬾惰。云何為三？謂不欲見聖，不樂聞法，好求人短。此三法斷故，堪能離不信，難教，嬾惰。復三法斷故，堪能離不欲見聖，不欲聞法，好求人短。云何為三？謂不恭敬，戾語，習惡知識。此三法斷故，離不欲見聖，不欲聞法，好求人短。復有三法斷故，堪能離不恭敬，戾語，習惡知識。云何三？謂無80慚，無愧，放逸。所以者何？以81慚、愧故不放逸；不放逸故恭敬，順語，為善知識；為善知識故，樂見賢聖，樂聞正法，不求人短；不求人短故，生信，順語，精進；精進故不掉，住律儀，學戒；學戒故不失念，正知，住不亂心；不亂心故正思惟，習近正道，心不懈怠；心不懈怠故，不著身見，不著戒取，度疑惑；不疑故不起貪，恚，癡；離貪，恚，癡故，堪能斷老，病，死」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「不愛樂」：復次、有三種法，是諸世間所愛、所樂，依內而說：一者、勢力，二者、妙色，三者、壽命。復有違害如是三法，能引所治不可愛樂三種別法；一者、疾病，二者、衰老，三者、夭沒。若於三學起邪行時，便不堪任超越疾病、衰老、夭沒；若於三學起正行時，即能超越如是三事。云何三學？一、增上戒學，二、增上心學，二、增上慧學。云何名為依止所有增上戒學起諸邪行？謂如有一，於初學中有所毀犯，或觀於自，或觀於他，無有羞恥；既自安住無羞恥已，便於一切惡不善法不自防護。既於彼法不自護已，於佛、法、僧，不起恭敬，於諸所學教授、教誡，都無敬忌；由是因緣，若於此事他正諫舉，便於彼言不能忍受，自亦於彼默不與語；於處非處能正諫舉補特伽羅，憎背遠避，於行邪行同己法者，親近交遊，好共安止。由與惡友共安止故。於諸賢聖尚生憎背，況當詣彼躬申敬覲！設復往彼，為說正法，憎背聖故而不欲聞；設暫屬耳，心無敬順，唯懷違諍，不為知解而有聽聞，於處非處分別正行諸智論中，不樂安住。彼由內懷違諍心故，雖有聽聞而不信受，亦不依行；又諸賢聖默不與語，作是思惟：如是行者，不堪與語，教授教誡；彼既自然，無法自制。又為賢聖之所棄捨，於其內心恆不寂靜，外身、語、意猥雜而住；勃惡，貪婪，強口、憍傲，於如是事不見過罪，多所毀犯，不如法悔；由數習故，漸次毀犯一切尸羅，當知是名依止所有增上戒學，起諸邪行。與此相違，當知即是依止所有增上戒學所起正行。云何名為依止所有增上心學起諸邪行？謂於行時，不如正理，執取境界，諸相、隨好，由是因緣，發起妄念，即於其中不觀過患；煩惱生已，堅執不捨，由是因緣不正知住；或於住時居遠離處，無有第二，即以忘念、不正知住為所依止，心外馳散，如是名為依止所有增上心學起諸邪行。與此相違，當知即是依止所有增上心學所起正行。云何名為依止所有增上慧學起諸邪行？謂如有一，離近賢聖，依近惡友，聞不正法勝解為因，不如正理思擇諸法；於諸惡欲及諸惡見，憙樂受行；或於廣大所學、所得微妙法中而自輕蔑，如是名為依止所有增上慧學起諸邪行。與此相違，當知即是依止所有增上慧學所起正行。此中異生補特伽羅，依止如是三種學中所起邪行，無有堪能超異生地，無倒趣入正性離生，永斷三結；由不永斷三種結故，無有堪能依止修道，得阿羅漢，於現法中無餘永斷貪、瞋、癡等一切煩惱，超越當來疾病、衰老及以夭沒。與此相違，當知即是於三學中，如實正行一切白品，廣說乃至超越當來疾病、衰老及以夭沒。

二六82；四八九（三四七）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。若王、大臣、婆羅門、長者、居士，及餘世人所共恭敬、尊重，供養佛及諸聲聞眾，大得利養——衣被、飲食、臥具、湯藥；都不恭敬、尊重，供養眾邪異道，衣被、飲食、臥具、湯藥。爾時，眾多異道，聚會未曾講堂，作如是論：「我等昔來，常為國王、大臣、長者、居士，及餘一切之所奉事恭敬，供養衣被、飲食、臥具、湯藥，今悉斷絕，但恭敬、供養沙門瞿曇、聲聞大眾，衣被、飲食、臥具、湯藥。今此眾中，誰有智慧大力，堪能密往，詣彼沙門瞿曇眾中出家，聞彼法已，來還廣說；我等當復用彼聞法，化諸國王、大臣、長者、居士，令其信樂，可得還復供養如前」。時有人言：「有一年少，名曰須深，聰明、黠慧，堪能密往沙門瞿曇眾中出家，聽彼法已，來還宣說」。時諸外道，詣須深所而作是言：「我今日大眾聚集未曾講堂，作如是論：我等先來為諸國王、大臣、長者、居士，及諸世人之所恭敬、奉事，供養衣被、飲食、臥具、湯藥，今悉斷絕。國王、大臣、長者、居士，及諸世間，悉共奉事沙門瞿曇、聲聞大眾。我此眾中，誰有聰明、黠慧，堪能密往沙門瞿曇眾中出家學道，聞彼法已，來還宣說，化諸國王、大臣、長者、居士，令我此眾還得恭敬、尊重、供養。其中有言：唯有須深聰明、黠慧，堪能密往瞿曇法中，出家學道，聞彼說法，悉能受持，來還宣說。是故我等故來相請，仁者當行」！

時彼須深默然受請，詣王舍城迦蘭陀竹園。時眾多比丘出房舍外，露地經行。爾時，須深詣眾多比丘而作是言：「諸尊！我今可得於正法中，出家受具足，修梵行不」？時眾多比丘，將彼須深，詣世尊所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！今此外道須深，欲求於正法中出家受具足，修梵行」。爾時，世尊知外道須深心之所念，告諸比丘：「汝等當度彼外道須深，令得出家」。時諸比丘，願度須深出家，已經半月。有一比丘語須深言：「須深！當知我等生死已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。時彼須深語比丘言：「尊者！云何學離欲惡不善法，有覺有觀，離生喜樂，具足初禪，不起諸漏，心善解脫耶」？比丘答言：「不也，須深」！復問：「云何離有覺有觀，內淨一心，無覺無觀，定生喜樂，具足第二禪，不起諸漏，心善解脫耶」？比丘答言：「不也，須深」！復問：「云何尊者離喜，捨心住，正念正智，身心受樂，聖說及捨，具足第三禪，不起諸漏，心善解脫耶」？答言：「不也，須深」！復問：「云何尊者離苦息樂，憂喜先斷，不苦不樂，捨淨念一心，具足第四禪，不起諸漏，心善解脫耶」？答言：「不也，須深」！復問：「若復寂靜、解脫，起83色、無色，身作證具足住，不起諸漏，心善解脫耶」？答言：「不也，須深」！須深復問：「云何尊者所說不同，前後相違？云何不得禪定而復記說」？比丘答言：「我是慧解脫也」。作是說已，眾多比丘各從座起而去。

爾時，須深知眾多比丘去已，作是思惟：此諸尊者所說不同，前後相違，言不得正受，而復記說自知作證。作是思惟已，往詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！彼眾多比丘，於我面前記說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。我即問彼尊者：得離欲惡不善法，乃至身作證，不起諸漏，心善解脫耶？彼答我言：不也，須深！我即問言：所說不同，前後相違，言不入正受，而復記說自知作證！彼答我言：得慧解脫。作此說已，各從座起而去。我今問世尊：云何彼所說不同，前後相違，不得正受而復說言自知作證」？佛告須深：「彼先知法住，後知涅槃。彼諸善男子，獨一靜處，專精思惟，不放逸住84，離於我見，不起諸漏，心善解脫」。須深白佛：「我今不知先知法住，後知涅槃。彼諸善男子，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，不起諸漏，心善解脫」？佛告須深：「不問汝知不知，且自先知法住，後知涅槃。彼諸善男子，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，心善解脫」。須深白佛：「唯願世尊為我說法，令我得知法住智，得見法住智」！佛告須深：「我今問汝，隨意答我。須深！於意云何？有生故有老死，不離生有老死耶」？須深答曰：「如是，世尊！有生故有老死，不離生有老死」。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行、無明。「有無明故有行，不離無明而有行耶」？須深白佛：「如是，世尊！有無明故有行，不離無明而有行」。佛告須深：「無生故無老死，不離生滅而老死滅耶」？須深白佛言：「如是，世尊！無生故無老死，不離生滅而老死滅」。「如是乃至無無明故無行，不離無明滅而行滅耶」？須深白佛：「如是，世尊！無無明故無行，不離無明滅而行滅」。佛告須深：「作如是知、如是見者，為有離欲惡不善法，乃至身作證具足住不」？須深白佛，「不也，世尊」！佛告須深：「是名先知法住，後知涅槃。彼諸善男子，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，不起諸漏，心善解脫」。佛說此經已，尊者須深遠塵、離垢，得法眼淨。爾時，須深見法，得法，覺法，度疑，不由他信，不由他度，於正法中心得無畏。

（須深）稽首佛足，白佛言：「世尊！我今悔過！我於正法中盜密出家，是故悔過」。佛告須深：「云何於正法中盜密出家」？須深白佛言：「世尊！有眾多外道，來詣我所，語我言：須深！當知我等先為國王、大臣、長者、居士，及餘世人恭敬、供養，而今斷絕，悉共供養沙門瞿曇、聲聞大眾。汝今密往沙門瞿曇聲聞眾中，出家受法，得彼法已，還來宣說，我等當以彼聞法，教化世間，令彼恭敬供養如初。是故世尊！我於正法律中盜密出家，今日悔過，唯願世尊聽我悔過，以哀愍故」！佛告須深：「受汝悔過。汝當具說：我昔愚癡、不善、無智，於正法律盜密出家，今日悔過，自見罪、自知罪，於當來世律儀成就，功德增長，終不退減。所以者何？凡人有罪，自見、自知而悔過者，於當來世律儀成就，功德增長，終不退減」。佛告須深：「今當說譬，其智慧者以譬得解。譬如國王，有防邏者，捉捕盜賊，縛送王所。白言：大王！此人劫盜，願王處罪。王言：將罪人去，反縛兩手，惡聲宣令，周遍國中，然後將出城外刑罪人處，遍身四體，劖以百矛。彼典刑者，受王教令，送彼罪人，反縛兩手，惡聲宣唱，周遍城邑，將出城外刑罪人處，遍身四體，劖以百矛。日中，王問：罪人活耶？臣白言：活。王復85勅臣：復劖百矛。至日晡時，復劖百矛，彼猶不死。佛告須深：「彼王治罪，劖以三百矛，彼罪人身，寧有完處如手掌不」？須深白佛：「無也，世尊」！復問須深；「時彼罪人，劖以三百矛因緣，受苦極苦劇不」？須深白佛；「極苦，世尊！若劖以一矛，苦痛難堪，況三百矛當可堪忍」！佛告須深：「此尚可耳，若於正法律盜密出家，盜受持法，為人宣說，當受苦痛倍過於彼」。佛說是法時，外道須深漏盡意解。佛說此經已，尊者須深聞佛所說，歡喜奉行。

「法住智」：復次、若有苾芻具淨尸羅，住別解脫清淨律儀，增上心學增上力故，得初靜慮近分所攝勝三摩地以為依止；增上慧學增上力故，得法住智及涅槃智。用此二智以為依止，先由四種圓滿，遠離受學轉時，令心解脫一切煩惱，得阿羅漢，成慧解脫。此中云何名法住智？謂如有一，聽聞隨順緣性緣起無倒教已，於緣生行因果分位，住異生地，便能如實以聞、思、修所成作意如理思惟，能以妙慧悟入信解：苦真是苦，集真是集，滅真是滅，道真是道。諸如是等，如其因果安立法中所有妙智，名法住智。又復云何名涅槃智？謂彼法爾，若於苦、集、滅、道，以其妙慧悟入信解，是真苦、集、滅、道諦時，便於苦、集住厭逆想，於滅涅槃起寂靜想，所謂究竟、寂靜、微妙、棄捨一切生死所依，乃至廣說。如是依止彼法住智，及因於苦若苦因緣住厭逆想，便於涅槃，能以妙慧悟入信解為寂靜等，如是妙智名涅槃智。

二七86；四九〇（三四八）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「如來成就十種力，得四無畏，知先佛住處，能轉梵輪，於大眾中震師子吼言：此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，廣說乃至純大苦聚集；純大苦聚滅。諸比丘！此是真實教法顯現，斷生死流，乃至其人悉善顯現。如是真實教法顯現，斷生死流，足令善男子正信出家，方便修習，不放逸住。於正法律精勤苦行，皮筋骨立，血肉枯竭，若其未得所當得者，不捨慇懃精進方便，堅固堪能。所以者何？懈怠苦住，能生種種惡不善法，當來有結熾然，增長於未來世生老病死，退其大義故。精進樂獨住者，不生種種惡不善法，當來有結熾然苦報，不於未來世增長生老病死，大義滿足，得成第一教法之場。所謂大師面前，親承說法，寂滅，涅槃，菩提正向，善逝正覺。是故比丘！當觀自利、利他，自他俱利，精勤修學。我今出家，不愚、不惑，有果、有樂，諸所供養衣服、飲食、臥具、湯藥者，悉得大果、大福、大利。當如是學」！佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「精進」：復次、於善說法毘奈耶中，諸聰慧者，正觀六種圓備現前，足能發起勤精進住。云何名為六種圓備？一、大師圓備，二、聖教圓備，三、聖教易入圓備，四、證得自義無上圓備，五、一切如理無間宣說圓備，六、有聖言將圓備。云何名為大師圓備？謂諸如來，成就十力、四無所畏，如是等名大師圓備。云何名為聖教圓備？謂自稱言：我今已處大仙尊位，能轉梵輪，於大眾中正師子吼，開示一切順逆緣起，寂滅涅槃，如是等名聖教圓備。云何名為聖教易入圓備？謂此聖教所有文句，其性明顯，其義甚深。由此聖教能正開發諸甚深義，故說文句，其性明顯，其義甚深，如是名為聖教易入圓備。云何名為證得自義無上圓備？謂無沙門或婆羅門，於如來所，能正開覺通慧為勝，是故於他證得自義，所應得義、所應覺義，唯有如來所說法教，為妙、為上，若過於此，言辭路絕，如是名為證得自義無上圓備。云何名為一切如理無間宣說圓備？謂諸如來所說法教，普為一切人、天開示，無倒開示，於一切法不作師捲，無遺開示，如是名為一切如理無間宣說圓備。云何名為有聖言將圓備？謂有能斷一切疑惑，及能生起一切善根，一切善法所依大信，現量可得安足之所，大師現前，如是名為有聖言將圓備。諸聰慧者，正觀此六圓備現前，足能發起勤精進住。於三學中，依增上戒，修習瑜伽；依增上心，修不放逸；依增上慧，於大師教修瑜伽行。若有安住懈怠心者，當知希求二種過患：一者、希求現法、當來能生眾苦，一切煩惱雜染憂苦，不安隱住；二者、希求退失所有未證、已證一切善法，退失能引、能往善趣、涅槃大義。與此相違，勤精進者，當知希求二種勝利：此精進者，於諸善法，未證能證；無退失時，能辦自義、他義、俱義。云何名為能辦自義？謂出家已，由其二相，說名有果：一者、證得煩惱離繫究竟涅槃，謂離繫果；二者、能起世間勝樂，謂往善趣樂異熟果。云何名為能辦他義？謂廣為他宣說法要，令其能往世間善趣，究竟涅槃。云何名為能辦俱義？謂自修治淨福田性，堪任受用從淨信邊所得如法衣服等事，由此受用攝養己身，令其能順一切善品。又能令他於己所作，得大果報，謂於當來往善趣故；得大勝利，謂當獲得財寶、僕從皆圓滿故；得大榮盛，謂當獲得壽命、色、力、樂、辯才等自圓滿故；得大修廣，謂即於上所得三處，長時隨逐無間斷故。由四種相，應知世尊所說聖教，名善說法：一、能趣寂靜，能令證得有餘依涅槃界故；二、能般涅槃，能令證得無餘依涅槃界故；三、能趣菩提，能令證得聲聞、獨覺、無上正等三菩提故；四、善逝分別、最極究竟現量所顯，無上大師所開示故。

二八；四九一（三四九）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「善來比丘，善出家，善得己利，曠世時時得生聖處。諸根具足，不愚不癡，不須手語，好說、惡說堪能解義。我今於此世作佛，如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。說法：寂滅，涅槃，菩提正向，善逝等正覺，所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，緣行識，乃至純大苦聚集；無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅。諸比丘！難得之處已得，生於聖處，諸根具足，乃至純大苦聚集，純大苦滅。是故比丘！當如是學，自利，利他，自他俱利。如是出家，不愚不癡，有果、有樂，有樂果報，供養衣服、飲食、臥具、湯藥者，悉得大果、大福、大利。是故比丘當如是學」！佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「生處」：復次、具四圓滿，能生聖處。若隨有一成此圓滿，於善說法毘奈耶中正修行時，名曰善來、善出家者。云何名為四種圓滿？一、增上意樂圓滿，二、根圓滿，三、智圓滿，四、即於聖處有佛出世得值圓滿。增上意樂圓滿者，謂如有一，於般涅槃，極淨修治增上意樂方乃出家，非為債主及諸怖畏之所逼迫，乃至廣說。當知如是而出家者，名善出家，生於聖處。根圓滿者，謂如有一，眼、耳無闕，非半擇迦，不缺支分，由得如是根無缺故，於善說法毘奈耶中堪任出家，說正法時堪能聽受。智圓滿者，謂如有一，性不愚戇，無有下品愚癡障故；亦不瘖瘂，無有中品愚癡障故；非手代言，無有上品愚癡障故。離三種智愚癡障故，有力能解善說、惡說所有法義。即於聖處有佛出世得值圓滿者，謂如今時，有薄伽梵釋迦牟尼出現於世，是為如來、應、正等覺，乃至廣說，若廣解釋，應知如前攝異門分87。宣說正法，趣寂靜等，廣說如前。當知此中生聖處故，名為善來，善得出家；根無缺故，不愚戇故，不瘖瘂故，亦不以手代其言故，名善獲得具足人身。

二九88；四九二（三五〇）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「多聞聖弟子，不作是念：何所有故此有？何所起故此起？何所無故此無？何所滅故此滅？然彼多聞聖弟子，知所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集；無明滅故行滅，乃至純大苦聚滅」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（聖弟子）：復次、其於緣生諸行流轉，修觀行者，略有二種作猶豫法。云何為二？一者、承習說無因論，二者、承習說惡因論。此中承習無因論者，觀一切種皆無所因，便生疑惑，云何諸法無因而轉？其有承習惡因論者，亦生疑惑，云何由彼不相似因、不稱理因有諸法轉？若有多聞諸聖弟子，遠離二種非真實論，正觀流轉，由是因緣得善決定，無有疑惑，內證真實。若於是處說有多聞諸聖弟子，當知此中是諸異生；若於是處唯說有其諸聖弟子，當知此中說已見諦。

89復次、於正法中，略有三種補特伽羅，猶有苦惱不安隱住。云何為三？謂如有一，於善說法毘奈耶中，為求涅槃，趣向涅槃，棄捨家法，趣於非家。既出家已，唯能受持所有禁戒，便喜足住，不於時時轉進修習增上心學、增上慧學。彼捨先時居家所有受用境界，未能隨得無上安隱、證涅槃道，處在中間，猶有苦惱不安隱住，是名第一補特伽羅。復如有一，雖不唯於所受禁戒喜足安住，然其未能超異生地。由未能超異生地故，於一切法緣藉他故，常視他面，常觀他口，何當如實知於所知、見於所見！恆於他所求聞正法，教授、教誡，然其自心有疑、有惑，猶有苦惱不安隱住，是名第二補特伽羅。復如有一，是學見跡，放逸而住，於現法中不堪證得究竟涅槃，有能攝受第二有體生起之因，有第二住，猶有苦惱不安隱住，是名第三補特伽羅，如是三種補特伽羅，復有三異補特伽羅，有諸快樂，善安隱住，謂阿羅漢一向樂住。

三〇90；四九三（三五一）

如是我聞：一時，尊者那羅，尊者茂師羅，尊者殊勝，尊者阿難，住舍衛國象耳池側。爾時，尊者那羅語尊者茂師羅言：「有異信、異欲、異聞、異行覺想、異見審諦忍，有如是正自覺知見生，所謂生故有老死，不離生有老死耶」？尊者茂師羅言：「有異信、異欲、異聞、異行覺想、異見審諦忍，有如是正自覺知見生，所謂有生故有老死，不異生有老死，如是說有」。「尊者茂師羅！有異信、乃至異忍，得自覺知見生，所謂有滅、寂滅、涅槃耶」？尊者茂師羅答言：「有異信、乃至異忍，得自覺知見生，所謂有滅、寂滅、涅槃」。復問尊者茂師羅：「有滅則寂滅、涅槃說者，汝今便是阿羅漢諸漏盡耶」？尊者茂師羅默然不答。第二，第三問，亦默然不答。

爾時，尊者殊勝語尊者茂師羅：「汝今且止，我當為汝答尊者那羅」。尊者茂師羅言：「我今且止，汝為我答」。爾時，尊者殊勝語尊者那羅：「有異信乃至異忍，得自覺知見生，所謂有滅則寂滅、涅槃」。時尊者那羅問尊者殊勝言：「有異信乃至異忍，得自覺知見生，所謂有滅則寂滅、涅槃者，汝今便是漏盡阿羅漢耶」？尊者殊勝言：「我說有滅則寂滅、涅槃，而非漏盡阿羅漢也」。尊者那羅言：「所說不同，前後相違！如尊者所說，有滅則寂滅、涅槃，而復言非漏盡阿羅漢耶」！尊者殊勝語尊者那羅言：「今當說譬，夫智者以譬得解。如曠野路邊有井，無繩、無罐得取其水。時有行人，熱渴所逼，繞井求覓，無繩、無罐，諦觀井水，如實知見而不觸身。如是我說有滅則寂滅、涅槃，而自不得漏盡阿羅漢」。

爾時，尊者阿難語尊者那羅言：「彼尊者殊勝所說，汝復云何」？尊者那羅語尊者阿難言：「尊者殊勝，善說真實，知復何言」！時彼正士各各說已，從座起去。

復次、嗢拕南曰：

「有滅」：諸學見跡，雖於有滅、寂靜、涅槃，不隨他信，內聖慧眼自能觀見，然猶未能於身觸證。譬如有人熱渴所逼，馳詣深井，雖以肉眼，現見井中離諸塵穢清冷美水，并給水器，而於此水身未觸證。如是有學，雖聖慧眼現見所求，後煩惱斷，最極寂靜，而於此斷身未觸證。

三一91；四九四（三五二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若諸沙門、婆羅門，於法不如實知，法集、法滅、法滅道跡不如實知，彼非沙門、沙門數，非婆羅門、婆羅門數；彼亦非沙門義、婆羅門義，見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。云何法不如實知？云何法集不如實知？云何法滅不如實知？云何法滅道跡不如實知？謂於老死法不如實知，老死集，老死滅，老死滅道跡不如實知。如是生……。有……。取……。愛……。受……。觸……。六入處不如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡不如實知。如是諸法不如實知，法集、法滅、法滅道跡不如實知。若諸沙門、婆羅門，於法如實知，法集、法滅、法滅道跡如實知，當知是沙門、婆羅門，沙門之沙門數，婆羅門之婆羅門數，彼以沙門義、婆羅門義，見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。何等法如實知？何等法集、法滅、法滅道跡如實知？謂老死法如實知，老死集、老死滅、老死滅道跡如實知。如是生……。有……。取……。愛……。受……。觸……。六入處如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡如實知。如是諸法如實知，法集、法滅、法滅道跡如實知」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三二；四九五（三五三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門，於法不如實知，法集、法滅、法滅道跡不如實知，當知是沙門、婆羅門，非沙門之沙門數，非婆羅門之婆羅門數；彼亦非沙門義，非婆羅門義，見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。何等法不如實知？何等法集、法滅、法滅道跡不如實知？謂六入處法不如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡不如實知，而於觸如實知者，無有是處；觸集、觸滅、觸滅道跡如實知者，無有是處。如是受、愛、取、有、生、老死如實知者，無有是處。若沙門、婆羅門，於六入處如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡如實知者，於觸如實知，斯有是處。如是受、愛、取、有、生、老死如實知者，斯有是處」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三三；四九六（三五四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：如上說。差別者：「若諸沙門、婆羅門，於六入處不如實知，而欲超度觸者，無有是處；觸集、觸滅、觸滅道跡超度者，無有是處。如是超度受、愛、取、有、生、老死者，無有是處；超度老死集、老死滅、老死滅道跡者，無有是處。若沙門、婆羅門，於六入處如實知，六入處集、六入處滅、六入處滅道跡如實知，而超度觸者，斯有是處。如是超度受、愛、取、有、生、老死者，斯有是處；乃至超度老死滅道跡者，斯有是處」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三四——三六；四九七——四九九（）

如老死乃至六入處三經，如是老死乃至行三經，亦如是說。

「沙門娑羅門」：復次、有諸沙門，若婆羅門，於貪、瞋、癡無餘斷滅，真沙門義、婆羅門義全未證得，而諸世間起沙門想、婆羅門想，彼亦自稱是真沙門、真婆羅門。世間於彼雖起是想，然彼但是世俗沙門及婆羅門，非第一義。若第一義諸有沙門及婆羅門，皆不忍許彼為沙門及婆羅門。所以者何？由彼不能如實了知諸雜染法，雜染法因，亦不如實了知彼滅，趣彼滅行。雜染法者，謂老死支所攝眾苦，及以生支。雜染法因，復有二種：一、愛所作，二；業所作。愛所作者，謂由緣起逆次道理，有、取、愛支，若無明觸所生諸受，若無明觸及無明界所隨六處。業所作者，謂由緣起逆次道理，名色、識、行，及即於彼不如實知。如法住智尚未能了，況當如彼諦現觀時能遍了知！或如修道未遍了知，如無學地未能超越。

三七92；五〇〇（三五五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當覺知老死，覺知老死集、老死滅、老死滅道跡；如是乃至當覺知行、行集、行滅、行滅道跡。云何當覺知老死？覺知緣生故有老死，如是老死覺知。云何老死集（覺知）？生集是老死集，如是老死集覺知。云何老死滅覺知？謂生滅是老死滅，如是老死滅覺知。云何老死滅道跡覺知？謂八聖道是老死滅道跡，如是老死滅道跡覺知。乃至云何行覺知？謂三行：身行，口行，意行，如是行覺知。云何行集覺知？謂無明集是行集，如是行集覺知。云何行滅覺知？無明滅是行滅，如是行滅覺知。云何行滅道跡覺知？謂八聖道是行滅道跡，如是行滅道跡覺知」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三八93；五〇一（三五六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四十四種智。諦聽，善思，當為汝說。何等為四十四種智？謂老死智，老死集智，老死滅智，老死滅道跡智。如是生……。有……。取……。愛……。受……。觸……。六入處……。名色……。識……。行智，行集智，行滅智，行滅道跡智，是名四十四種智」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三九94；五〇二（三五七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有七十七種智。諦聽，善思，當為汝說。云何七十七種智？生緣老死智，非餘生緣老死智，過去生緣老死智，非餘過去生緣老死智，未來生緣老死智，非餘未來生緣老死智，及法住智無常、有為、心所緣生、盡法、變易法、離欲法、滅法、斷知智。如是生……。有……。取……。愛……。受……。觸……。六入處……。名色……。識……。行……。無明緣行智，非餘無明緣行智，過去無明緣行智，非餘過去無明緣行智，未來無明緣行智，非餘未來無明緣行智，及法住智無常、有為、心所緣生、盡法、變易法、無欲法、滅法、斷智，是名七十七種智」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「受智」：復次、略由二種明觸生法，於其緣生一切行中，依四諦理趣入現觀。云何為二？一、由領納所緣為性明觸生受，二、由簡擇所緣為性明觸生慧。當知此中，於十一支安立四諦，依此一一支諦，建立四十四事。即依明觸所生諸受，宣說如是四十四種受事差別；即依明觸所生諸慧，宣說如是四十四種智事差別。此中後際所作老死，唯果非因；於其前際所發無明，唯因非果；其餘有支，亦因亦果。三時遍智有差別故，如前所說決定遍智有差別故，由法住智所攝能取智無常性有差別故，當知建立七十七種智事差別。如是顯示歷觀諸諦－切行相，從此無間入諦現觀，漸次修習，乃至獲得阿羅漢果。

四〇；五〇三（三五八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有增法、減法。諦聽，善思，當為汝說。云何增法？所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，緣行識，乃至純大苦聚集，是名增法。云何減法？謂此無故彼無，此滅故彼滅，所謂無明滅則行滅，乃至純大苦聚滅，是名減法」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四一——四二；五〇四——五〇五（）

如增法、減法，如是生法、變易法，集法、滅法，如上說。

四三——四八；五〇六——五一一（）

如當說三經，有，應當知三經，如上說。

「流轉」：復次、由三種相，於緣生行，應正了知流轉漸次。何等為三？一、因增益故，二、果生起故，三、果增集故。如是一切，略攝為一，總名諸法若增、若生、若集。依因果滅，如其所應，當知說名若減、若滅、若沒。如是意趣差別道理，不違法性。復有別義，初、中、後際時差別故，欲，色，無色界差別故，如其次第，若增、若減，若生、若滅，若集，若沒，應正了知。

四九95；五一二（三五九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若思量，若妄想生，彼使、攀緣識住；有攀緣識住故，有未來世生老病死、憂悲惱苦，如是純大苦聚集。若不思量，不妄想，無使、無攀緣識住；無攀緣識住故，於未來世生老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五〇96；五一三（三六〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若思量，若妄想者，則有使、攀緣識住；有攀緣識住故入於名色，入名色故有未來世生老病死、憂悲惱苦，如是純大苦聚集。若不思量，無妄想，無使、無攀緣識住；無攀緣識住故不入名色，不入名色故生老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五一97；五一四（三六一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若有思量，有妄想，則有使、攀緣識住；有攀緣識住故入於名色，入名色故則有往來，有往來故則有生死，有生死故則有未來世生老病死、憂悲惱苦，如是純大苦聚集。若不思量，無妄想，無使、無攀緣識住；無攀緣識住故不入名色，不入名色故則無往來，無往來故則無生死，無生死故於未來世生老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「來往」：復次、當知略有二種雜染：一、業愛雜染，二、妄見雜染。此二雜染，依於二品：一、在家品，二、出家品。應知此中，業愛雜染所造作故，名思所作；妄見雜染邪計起故，名計所執。此中異生，若在家品，若出家品，具二雜染。由諸纏故及隨眠故，因彼所緣，於四識住令心生起諸雜染已，招集後有，循環往來，不得解脫。有學見跡，妄見雜染已永斷故，唯有我慢依處習氣尚有餘故，不造新業，不欣後有業愛雜染，無有諸纏能為雜染，唯有隨眠依附相續能為雜染。因彼所緣，於諸識住雜染其心，招集後有。若諸無學，二種雜染，纏及隨眠皆永斷故，即現法中，於諸識住其心雜染，及與當來所招後有，一切皆無。

五二；五一五（三六二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有多聞比丘，云何如來施設多聞比丘」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，唯願為說多聞比丘！諸比丘聞已，當受奉行」。佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！若有比丘聞老病死，生厭，離欲，滅盡法，是名多聞比丘。如是（聞）生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行，生厭，離欲，滅盡法，是名多聞比丘。是名如來所施設多聞比丘」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五三98；五一六（三六三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「所謂說法比丘，〔云何說法比丘〕？云何如來施設說法比丘」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，唯願為說說法比丘！諸比丘聞已，當受奉行」。佛告諸比丘：「若有比丘說老病死，生厭，離欲，滅盡法，是名說法比丘。如是說生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行，是生厭，離欲，滅盡法，是名說法比丘。諸比丘！是名如來施設說法比丘」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五四99；五一七（三六四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「謂法次法向，諸比丘！云何名為法次法向」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！惟願為說！諸比丘聞已，當受奉行」。佛告諸比丘：「若比丘於老病死，生厭，離欲、滅盡向，是名法次法向。如是生乃至行，生厭，離欲，滅盡向，是名法次法向。諸比丘！是名如來施設法次法向」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行100。

五五101；五一八（三六五）

102如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「謂見法般涅槃，云何如來說見法般涅槃」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯願為說見法般涅槃！諸比丘聞已，當受奉行」103。佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。若有比丘，於老病死，〔生〕厭，離欲，滅盡，不起諸漏，心善解脫，是名比丘得見法般涅槃」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行104。

五六105；五一九（三六六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「106毘婆尸佛未成正覺時，獨一靜處，專精禪思，作如是念：一切世間皆入生死，自生、自熟，自滅、自沒，而彼眾生於老死之上出世間道不如實知。即自觀察：何緣有此老死？如是正思惟觀察，得如實無間等起知，有生故有此老死，緣生故有老死。復正思惟：何緣故有此生？尋復正思惟，無間等起知，緣有故有生。尋復正思惟：何緣故有有？尋復正思惟，如實無間等起知，有取故有有。尋復正思惟：何緣故有取？尋復正思惟，如實無間等起觀察：取法味著、顧念，緣觸愛所增長。當知緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老病死、憂悲惱苦，如是純大苦聚集。譬如緣油、炷而然燈，彼時時增油、治炷，彼燈常明，熾然不息，如前來歎譬城譬廣說」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五七——六一107；五二〇——五二四（）

如108毘婆尸佛，如是尸棄佛，109毘濕波浮佛，迦羅迦孫提佛，迦那迦牟尼佛，迦葉佛，皆如是說。

六二110；五二五（三六七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當勤方便，修習禪思，內寂其心。所以者何？比丘禪思、內寂其心，精勤方便者，如是如實顯現。云何如實顯現？老死如實顯現，老死集、老死滅、老死滅道跡如實顯現。生……。有……。取……。愛……。受……。觸……。六入處……。名色……。識……。行如實顯現，行集、行滅、行滅道跡如實顯現。此諸法無常，有為，有漏，如實顯現」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六三；五二六（三六八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當修無量三摩提，專精繫念。修無量三摩提，專精繫念已，如是如實顯現。云何如實顯現？謂老死如實顯現，乃至行如實顯現；此諸法，無常，有為，有漏，如是如實顯現」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六四；五二七（三六九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「昔者111毘婆尸佛未成正覺時，住菩提所，不久成佛。詣菩提樹下，敷草為座，結跏趺坐，端坐正念。一坐七日，於十二緣起逆順觀察，所謂此有故彼有，此起故彼起，緣無明行乃至緣生有老死，及純大苦聚集。純大苦聚滅。彼112毘婆尸佛正坐七日已，從三昧覺，說此偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六五——六九；五二八——五三二（）

如113毘娑尸佛，如是尸棄佛，114毘濕波浮佛，迦羅迦孫提佛，迦那迦牟尼佛，迦葉佛，亦如是說。

七〇；五三三（三七〇）

如是我聞：一時，佛住鬱115毘羅尼連禪河側大菩提所，不久當成正覺。往詣菩提樹下，敷草為座，結跏趺坐，正身正念，如前廣說。

「佛順逆」：復次、過去諸佛為菩薩時，如理思惟緣起法已，證覺無上正等菩提。今薄伽梵，亦於緣起正思惟已，證覺無上正等菩提。如過去佛得菩提已，即於緣起作意攀緣順逆道理，方便隨修，現法樂住，已住安樂，今薄伽梵亦復如是。彼雖無量，如說世間七劫相似，故唯說七。如是無上正等菩提，尚猶如實知緣起故，未證能證，證已獲得現法樂住，況餘下劣所有菩提！又為如實等覺緣起，攝受五支為斷方便，如前應知。又此緣起總略義者，謂依轉品，有因諸苦；又依還品，有因無漏所有諸法。又有因苦因緣諸漏。又彼諸漏所依止性，從無明觸所生諸受。又有因法住立因緣，則現法中煩惱斷者，唯有依緣。

116又復依於七種清淨，漸次修集，為得無造究竟涅槃，應知宣說隨順如是緣性、緣起甚深言教。云何名為七種清淨？一、戒清淨，二、心清淨、三、見清淨，四、度疑清淨，五、道非道智見清淨，六、行智見清淨，七、行斷智見清淨。云何名為如是清淨漸次修集？謂有苾芻，安住具足尸羅，守護別解脫律儀，廣說應知如聲聞地117。彼由如是具尸羅故，便能無悔，廣說乃至心得正定，漸次乃至具足安住第四靜慮。彼既獲得如是定心，漸次乃至質直調柔，安住不動，於為證得漏盡智通，心定趣向，於四聖諦證入現觀，斷見所斷一切煩惱，獲得無漏有學正見。得正見故，能於一切苦、集、滅、道，及佛、法、僧永斷疑惑，由畢竟斷，超度猶豫，故名度疑。又於正見前行之道，如實了知是為正道，由此能斷見所斷後修所斷惑；又於邪見前行非道，如實了知是為邪道。於道、非道得善巧已，遠離非道，遊於正道。又於隨道四種行跡，如實了知。何等為四？一、苦遲通，二、苦速通，三、樂遲通，四、樂速通。如是行跡，廣辯應知如聲聞地118。於此行跡，如實了知最初行跡，一切應斷，超越義故，非由煩惱離繫義故；如實了知第二、第三，苦速、樂遲二種行跡，一分應斷。如是如實了知初全，及二一分應當斷已，依樂速通，正勤修集。從此無間，永盡諸漏，於現法中獲得無造究竟涅槃。身壞已後，證無餘依般涅槃界。如是七種清淨，為依漸次修集，乃至獲得諸漏永盡，無造涅槃。當知此中，由於如是七種清淨，一切具足，漸次修集，方乃證得無造涅槃，非隨闕一。是故應求如是一切，於世尊所熟修梵行，非求隨一。又佛世尊由此因緣，亦具施設如是一切，為令證得無造涅槃，非隨捨一。又於此中，依一一說，非唯由此，亦非離此，能獲無造究竟涅槃，如是應知此中緣性、緣起甚深。

復次、嗢拕南曰：

「安立」：有四種法，於現法中最能長養諸根大種。云何為四？一者、氣力；二者、喜樂；三者、於可愛事專注希望；四者、氣力、喜樂、專注希望之所依止，諸根大種并壽并煖安住不壞。如是四法，隨其次第，當知別用四法為食：一者、段，二者、順樂受觸，三者、有漏意會思，四者、能執諸根大種識。當知此中，段於現法氣力為食，由氣力故，便能長養諸根大種。能順樂受諸有漏觸，能與喜樂為食，由喜樂故，便能長養諸根大種。若在意地能會境思，名意會思，能與一切，於可愛境專注希望為食；由專注希望故，便能長養諸根大種。由能執受諸根大種識故，令彼諸根大種并壽并煖，與識不離身為因而住，是故說識名彼住因；由彼住故，氣力、喜樂、專注希望依彼而轉。如是四食，能令已生有情安住。又由段故而有氣力，有氣力故諸根大種皆得增長。由是因緣，諸有顧戀身命愚夫，為此義故有所追求，於追求時，造作種種新善、惡業亦令增長，又能增長種種煩惱。如說於段，觸，意會思，隨其所應，當知亦爾。由此三門，能集後有業煩惱識；此於現法，由業煩惱所隨逐故，成其有取，便能攝受當來後有。如是四食，令求後有，愛樂後有；於其後有未能斷者，能攝後有，遍攝後有，隨攝後有。又諸段食，在欲界天名之為細，或處中有、母腹、卵㲉，當知亦爾；欲界餘位，段食名麁。觸、意會思及以識食，在無色界，當知名細，餘處名麁；有色為依易分別故，無色為依難分別故。又此諸食，當知有異麁細義門：謂若能使已生有情得安住者，說名為麁；攝益求有諸有情者，當知是細。如是應知安立四食。

七一119；五三四（三七一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四食，資益眾生，令得住世，攝受長養。何等為四？謂一、麤摶食、二、細觸食，三、意思食，四、識食。此四食，何因，何集，何生，何轉120？謂此諸食，愛因、愛集、愛生、愛轉。此愛何因，何集，何生，何轉？謂愛受因、受集、受生、受轉。此受何因、何集、何生、何轉？謂受觸因、觸集、觸生、觸轉。此觸何因、何集、何生、何轉？謂觸六入處因、六入處集、六入處生、六入處轉。六入處集是觸集，觸集是受集，受集是愛集，愛集是食集，食集故未來世生老病死、憂悲惱苦集，如是純大苦聚集。如是六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則食滅，食滅故於未來世生老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚滅」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「因緣」：復次、如上所說諸根大種，由集諦攝先愛而生，為欲令彼得增長故，追求四食。由此道理，已生有情雖由四食而得安住，然本藉愛為緣故有。又有愛故，於現法中依諸食身，由三種門滋長業惑，能辦業惑，常所隨逐有取之識，於現法中攝受後有。是故一切求有有情，雖由四食之所攝益，然復藉愛為緣故有。又即此愛，於現法中，由無明觸所生諸受為緣故起；此無明觸所生諸受，由無明觸為緣故起；此無明觸，由先串習諸無明界所隨六處為緣故起。此六處後更無餘因，於現法中唯此六處展轉相依：有色諸根依止於識，識亦依止識所執受有色諸根，由此因緣，六處已後更無所說。或復有時，聽聞正法為外支力，如理作意正勤修習為內支力，由是因緣正見生起；正見生故，能斷無明，能生於明，彼現法中諸無明界所隨六處，皆得除滅，明界所隨六處得生，名為轉依，彼品麁重皆止息故。六處既滅，漸次乃至愛亦隨滅；由愛滅故，諸食亦滅；能取後有諸法滅故，當知後有亦復隨滅。是故應知，處於明者，不求後有。

七二121；五三五（三七二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四食、資益眾生，令得住世，攝受長養。何等為四？一、麤摶食，二、細觸食，三、意思食，四、識食」。時有比丘，名曰頗求那，住佛後扇佛。白佛言：「世尊！誰食此識」？佛告頗求那：「我不言有食識者，我若言有食識者，汝應作是問。我說識是食，汝應問言；何因緣故有識食？我則答言：能招未來有令相續生，有有故有六入處，六入處緣觸」。頗求那復問：「為誰觸」？佛告頗求那：「我不言有觸者，我若言有觸者，汝應作是問為誰觸。汝應如是問；何因緣故生觸？我應如是答：六入處緣觸，觸緣受」。復問：「為誰受」？佛告頗求那：「我不說有受者，我若言有受者，汝應問為誰受。汝應問言：何因緣故有受？我應如是答：觸緣故有受，受緣愛」。復問：「世尊！為誰愛」？佛告頗求那：「我不說有愛者，我若說言有愛者，汝應作是問，為誰愛。汝應問言：何緣故有愛？我應如是答：緣受故有愛，愛緣取」。復問：「世尊！為誰取」？佛告頗求那：「我不說言有取者，我若說言有取者，汝應問言為誰取。汝應問言：何緣故有取？我應答言：愛緣故有取，取緣有」。復問：「世尊！為誰有」？佛告頗求那：「我不說有有者，我若說有有者，汝應問言為誰有。汝今應問：何緣故有有？我應答言：緣取故有有，能招當來有觸生，是名有。有六入處，六入處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死、憂悲惱苦，如是純大苦聚集。謂六入處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死、憂悲惱苦滅，如是純大苦聚122滅」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「觀察食義」：復次、無有少法生已安住，亦無有我能食所食，由此因緣，彼何名食？然唯約與未生諸法作生緣理，唯法引法，說為食義。但由法假，於其識上，假想施設補特伽羅，望此四食，說為食者。為欲隨順世間言說，約世俗諦，說有如是補特伽羅能食四食，非約勝義。所以者何？若說有識，生已安住，體是真實補特伽羅名能食者，不應立識為其食性，未曾見有補特伽羅，還自能食補特伽羅，一相續中定無二識同時安住，是故立識體是真實補特伽羅為能食者，不應道理。由有如是不應理故，若作是問誰食識食，當知此問為非理問。若作是問，誰是能食識食因緣，當知此問為如理問，能令悟入緣起理故。復有二有：一者、生有，二者、業有。若為當來後有生起，今現法中諸業、煩惱所隨逐識，為因能引當來生有，即彼曾有前行業性，說名業有。於現法中有此有故，能令當來生有所攝後有生起，於命終時，前際六處纔無常滅，後際六處尋復續生。即此六處，識於先時為能引緣，復於今時為結生緣。如是由識入母胎故，得有名色；名色為緣，便有六處；由無明界所隨六處以為緣故，有相似觸；漸次乃至取為緣故，令後際業轉成其有。如是諸法，先未曾有，一切新從別別緣起。當知此中，都無觸者乃至有者，能有所觸，乃至有有，唯有諸法別名所食，別名能食。是故因果墮在諸行，相續流轉，無有斷絕。由其先際業有，往趣後際生有；復由後際業有，還趣先際生有：如是緣起，輪迴不絕，從此世間往彼世間，自彼世間還此世間。是故唯法能引法義，當知此中說為食義。

七三123；五三六（三七三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四食，資益眾生，令得住世，攝受長養。云何為四？謂一、麤摶食，二、細觸食，三、意思食，四、識食。云何比丘觀察摶食？譬如有夫婦二人，唯有一子，愛念將養。欲度曠野嶮道難處，糧食乏盡，飢餓困極，計無濟理。作是議言：正有一子，極所愛念，若食其肉，可得度難，莫令在此三人俱死。作是計已，即殺其子，含悲垂淚，124強食其肉，得度曠野。云何比丘！彼人夫婦共食子肉，寧取其味，貪嗜美樂與不」？答曰：「不也，世尊」！復問比丘：「彼125強食其肉，為度曠野嶮道與不」？答言：「如是，世尊」！佛告比丘：「凡食摶食，當如是觀！如是觀者，摶食斷、知；摶食斷、知已，於五欲功德貪愛則斷。五欲功德貪愛斷者，我不見彼多聞聖弟子，於五欲功德上有一結使而不斷者；有一結繫故，則還生此世。云何比丘觀察觸食？譬如有牛，生剝其皮，在在處處，諸蟲唼食，沙土坌塵，草木針刺。若依於地，地蟲所食；若依於水，水蟲所食；若依空中，飛蟲所食；臥起常有苦毒此身。如是比丘！於彼觸食，當如是觀！如是觀者，觸食斷、知；觸食斷、知者，三受則斷；三受斷者，多聞聖弟子於上無所復作，所作已作故。云何比丘觀察意思食？譬如聚落、城邑邊，有火起，無煙、無炎。時有士夫，聰明、黠慧，背苦、向樂，厭死、樂生，作如是念：彼有大火，無煙、無炎，行來當避，莫令墮中，必死無疑。作是思惟，常生思願，捨遠而去。觀意思食，亦復如是。如是觀者，意思食斷（、知）；意思食斷（、知）者，三愛則斷；三愛斷者，彼多聞聖弟子於上更無所作，所作已作故。諸比丘！云何觀察識食？譬如國王，有防邏者，捉捕劫盜，縛送王所，如前須深經廣說。以彼因緣受三百矛苦，覺晝夜苦痛。觀察識食，亦復如是。如是觀者，識食斷、知；識食斷、知者，名色斷、知；名色斷、知者，多聞聖弟子於上更無所作，所作已作故」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「多諸過患」：復次、三食為因，能令三種內苦生起：一者、界不平等所生病苦，二者、欲希求苦，三者、求不允苦。初苦段食為因，第二苦觸食為因，第三苦意會思食為因。段食因緣，生內病苦，是故苾芻當觀段食，如子肉想，不應貪著。隨順樂受觸食因緣，能生於內欲希求苦，是故苾芻當觀順彼六種觸處，如無皮牛。應作是觀：若我依於六種觸處，發起種種欲希求貪，便為依止諸色而住。依止色故，令我發起種種諸惡不善尋思，如無皮牛，觸處諸蟲之所唼食，多生眾苦，不安隱住。如是觀已，於初觸處深見過患，無染而住。如依於色，如是依聲、香、味、觸、法，當知亦爾。如於初觸處深見過患無染而住。如是乃至於第六觸處，當知亦爾。有漏意會思食因緣，能生於內求不允苦，是故苾芻當觀有漏意會思食，如一分火，觀察如是所求不允，能引身心大熱惱故。彼作如是正觀察已，終不希望衣食等事往詣他家，是故不為所求不允所生苦觸，其心坦然安樂而住。由是因緣，應正觀察如是三食，所謂段、觸、意會思食。即由如是三食因緣，生如所說依識內苦，是故苾芻當觀識食，如三百鉾之所鑽刺。所以者何？段食因緣，能令非一種種眾多品類病苦依識而起；隨順樂受觸食因緣，能令倍增欲希求苦依識而起；有漏意會思食因緣，能令種種求不允苦依識而起。如是行者，於識食中，正觀諸食以識為依，多生過患，由是因緣，不顧身命。如是如理，於四種食審正觀察，審觀為依，能於現法永斷諸食；食永斷故，得至當來後有苦際。

七四126；五三七（三七四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四食，資益眾生，令得住世，攝受長養。何等為四？一者、摶食，二者、觸食，三、意思食，四者、識食。若比丘於此四食，有喜、有貪則識住增長，識住增長故入於名色，入名色故諸行增長，行增長故當來有增長，當來有增長故生老病死、憂悲惱苦集，如是純大苦聚集。若於四食無貪、無喜，無貪、無喜故識不住、不增長，識不住、不增長故不入名色，不入名色故行不增長，行不增長故當來有不生、不長，當來有不生長故於未來世生老病死、憂悲惱苦不起，如是純大苦聚滅」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七五127；五三八（三七五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四食，資益眾生，令得住世、攝受長養。何等為四？一者、摶食，二者、觸食，三、意思食，四者、識食。諸比丘！於此四食有貪、有喜、則有憂悲、有塵垢；若於四食無貪、無喜，則無憂悲，亦無塵垢」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「雜染」：復次、若不如實觀此四食，便為憙、貪之所染污。若為是二所染污者，當知希求二種過患：一者、當來，二者、現法。於四食中，有漏意會思食因緣，專注希望俱行喜染名喜；隨順樂受觸食因緣，於能隨順喜樂諸食，多生染著名貪。此二煩惱，於現法中能染於識，令其安止四種識住，增長當來後有種子。既增長已，生起後有生等眾苦，當知是名憙、貪二種煩惱所作當來過患。彼由如是，於四食中安住憙、貪二種煩惱，便於現法有諸塵染；由塵染故，食若變壞，於現法中便生悲歎、愁憂、萎頓、懷慼而住，當知是名憙、貪二種煩惱所作現法過患。

七六128；五三九（三七六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四食，資益眾生，令得住世，攝受長養。何等為四？一者、摶食，二者、觸食，三、意思食，四者、識食。諸比丘！於此四食，有貪、有喜，識住增長，乃至純大苦聚集。譬如樓閣宮殿，北西長廣，東西牕牖，日出東方，光照西壁。如是比丘！於此四食有貪、有喜，如前廣說，乃至純大苦聚集。若於四食無貪、無喜，如前廣說，乃至純大苦聚滅。譬如比丘！樓閣宮殿，北西長廣，東西牕牖，日出東方，應照何所」？比丘白佛言：「應照西壁」。佛告比丘：「若無西壁，應何所照」？比丘白佛言：「應照虛空，無所攀緣」。「如是比丘！於此四食無貪、無喜，識無所住，乃至如是純大苦聚滅」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七七；五四〇（三七七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四食，資益眾生，令得住世，攝受長養。何等為四？一者、摶食，二者、觸食，三、意思食，四者、識食。諸比丘！於此四食，有貪、有喜，識住增長，乃至純大苦聚集。譬如比丘！樓閣宮殿，北西長廣，東西牕牖，日出東方，應照何所」？比丘白佛言：「應照西壁」。佛告比丘：「如是四食有貪、有喜，識住增長，乃至如是純129大苦聚集。若於四食無貪、無喜，亦無識住增長，乃至如是純大苦聚滅。譬如比丘！畫師、畫師弟子，集種種彩色，欲粧畫虛空，寧能畫不」？比丘白佛：「不能，世尊！所以者何？彼虛空者，非色、無對、不可見」。「如是比丘！於此四食無貪、無喜，亦無識住增長，乃至如是純大苦聚滅」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七八；五四一（三七八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四食，資益眾生，令得住世，攝受長養。何等為四？一者、摶食，二者、觸食，三、意思食，四者、識食。諸比丘！於此四食有貪、有喜，識住增長，乃至純大苦聚集。譬如比丘！畫師若畫師弟子，集種種彩，欲粧畫於色作種種像。諸比丘！於意云何？彼畫師、畫師弟子，寧能粧於色不」？比丘白佛：「如是，世尊！能粧畫色」。佛告比丘：「（如是）於此四食，有貪、有喜，識住增長，乃至如是純大苦聚集。諸比丘！若於四食無貪、無喜，無有識住增長，乃至如是純大苦聚滅。比丘！譬如畫師、畫師弟子，集種種彩，欲離於色有所粧畫，作種種像，寧能畫不」？比丘白佛：「不能，世尊」！「如是比丘！若於四食無貪、無喜，無有識住增長，乃至如是純大苦聚滅」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（譬喻）：復次、諸有於此四種識中，憙、貪未斷，彼六處攝有識之身，猶如臺觀。六度窓牖，能與緣境煩惱日光作入依處，是光於此，或住上地，或住下地。既得住已，如前所說，於四識住能染於識，生起當來後有眾苦。若有能斷如是憙、貪二種煩惱，與彼相違，緣境煩惱尚不得起，況依此入而當得住！又復若有補特伽羅，憙、貪未斷，便為魔羅來詣其所，以其種種猶如彩色可愛境界，彩畫如是補特伽羅，令其變生種種煩惱相貌顯現。當知如是補特伽羅，憙、貪未斷，譬如其地，能為種種煩惱彩畫作所依處。已斷憙、貪補特伽羅，魔詣其所，如前廣說。當知如是補特伽羅，憙、貪已斷，猶若虛空，非為種種煩惱彩畫作所依處。當知是名於諸食中，憙、貪未斷，如其次第所有過患；當知是名於諸食中，憙、貪已斷，如其次第所有功德130。

132復次、嗢拕南曰：

「如理」：133若於諦智增上，如理及不如理不如實知，不能盡漏；與此相違，如實知故，能盡諸漏。當知此中，聞不正法，不為寂靜，不為調伏，不為涅槃所起諸智，名不如理；聽聞正法，與上相違，當知如理。又於此中，住惡說法補特伽羅，於此正法，佛、佛弟子真善丈夫，不樂瞻仰；於別解脫尸羅律儀，密護根門，正知而住，如是等類賢聖法中，不自調伏，不受學轉；於諸聖諦，無聞、思、修照了通達。又即於彼諸惡說法毘奈耶中，聞不正法，起邪勝解，於不如理生起如理顛倒妄想，於不如理不如實知是不如理。又於聽聞正法如理，不如實知是其如理，由不知故，於諸所有惡說、惡解、有縛、無脫，不應思惟顛倒法中，不能解了而故思惟；於諸所有善說、善解，有脫、無縛，應可思惟無顛倒法，所謂契經及應頌等，乃至廣說，不能解了而不思惟，如是亦名非理作意。由此作意，不欲寂靜，不為調伏，不為涅槃，故名非理。又復聽聞不正法故，依三言事增上緣力，顯示過去、未來、現在計我品類。即由如是增上力故，於三世境起不如理作意思惟：謂於過去，分別計我，或有、或無；未來、現在，當知亦爾。彼既如是不如正理作意思惟，或緣所取事，或緣能取事，此不如理作意思惟，或即諸行分別有我，或離諸行分別有我。彼於所計得決定時，若緣所取事分別為我，或成常見，由此見故，作是思惟：我有其我，於現法中是實、是常；或成斷見，由此見故，作是思惟：我無其我，於現法中是實是常。若緣能取事計有我見，分別為我，作是思惟：我今以我觀察於我；或謂我我先有今無，作是思惟：我今以我觀察無我。或復既緣能取之事，計無我見，於現法中，以其無我分別為我，作是思惟：我今以其無我，隨觀昔曾有我。如是且說所取、能取差別五相，不如正理作意思惟五種見處，謂即三世所有諸行分別有我。又復由於不如正理比度作意，離於諸行分別有我，彼謂如是所計實我，或自能作感後有業，名能作者。或他令作，名等作者。或自能起現法士用，名能起者。或他令起，名等起者。或自己作後有業故，或他令作後有業故，感果異熟，名能生者。或自能起現士用故，或他等起現士用故，得士用果，名等生者。或由自見，或由他見，隨起言說；如是或由自聞、覺、知，或由他聞、覺、知，隨起言說，名能說者。或於妻子及奴婢等所有家屬，隨其所應，施設教勅，令住其處，如是亦復名能說者。或復當來業果已生，名能受者。或於現法諸士夫果，已現等生，名等受者。或於過去彼彼生中，造作種種善、不善業，今於現法領受種種彼果異熟，名領受者。或有乃至壽量減盡而便夭喪，能捨此蘊，能續餘蘊，若異此者，既無有我，云何得成！如上所說諸所作事，是名第六不如正理作意思惟所攝見處。如是諸見，且說皆以薩迦耶見為其自性，能生其餘。薩迦耶見以為根本所有見趣，故名見處。由能障礙能取真實微妙慧故，名見稠林。損善法故，名見曠野。勞役他故，名見厭背。欲求、有求所行歷故，名見行歷。詰責他論，免脫己論而動搖故，名見動搖。能善結構後有苦故，名為見結。習行如是諸邪行者，於現法中未現前漏，令起現前；既現前已，令依下品起其中品，令依中品起其上品：由此為因，生起當來老病死等一切苦法。如是當知，由於如理及不如理不實知故，造作苦諦、集諦雜染。與此相違，聽聞正法，起正勝解，於其如理，無不如理顛倒妄想；於其如理，如實了知是其如理，廣說乃至於應思惟無顛倒法，能正思惟。由此因緣，於三世行并其所取及以能取，如實隨觀無我、我所。當於聖諦入現觀時，於見所斷所有諸漏，皆得解脫。得此事已，於上修道所斷諸漏，為令無餘永斷滅故，精勤修習四種因緣。何等為四？一、善護身故，二、善守根故，三、善住念故，四、如先所得出世間道，以達世間出沒妙慧多修習故。善護身者，謂正安住，遠避惡象，乃至廣說，如聲聞地。由遠避故，於盡諸漏無有障礙。善守根者，謂正安住，於諸可愛現前境界，非理淨相，能正遠離，如理思惟彼不淨相。善住念者，謂住四處：一者、安住思擇受用衣服等處；二者、安住能正除遣處靜現行惡尋思處；三者、安住能正忍受發勤精進，所生疲惓、疎惡、不正淋漏等苦，他麁惡言所生諸苦，界不平等所生苦處；四者、安住於所修道，依不放逸，無雜住處。由正安住如是四處，名善住念。彼由如是善護身故，善守根故，善住念故，如先所得出世間道善修習故、於修所斷所有諸漏，皆能解脫，及隨證得最極究竟。

「攝」：134復次、若有說言：此四聖諦唯是境界，或有其我，或有有情，緣此聖諦修諸善法。應告彼言：勿作是說！所以者何？諸有無量世、出世間善法生起，一切皆歸四聖諦攝。當知諸法略有二種：一、能知智，二、所知境。其能知智，亦所知境，是故諸智俱行善法，無不攝在四聖諦中。彼復修習循身念故，觀品、止品所有善法，始修業地，已作辦地，總得生起。云何名為修循身念？謂若有住始修業地，如理攀緣若內、若外諸大種色為境正念；或復由他愛與非愛增語有對觸現行時，如理攀緣觸、受、想、行，及與諸識為境正念。或若有住已作辦地，如理攀緣諸所造色為境正念，或復如理攀緣作意，及彼所生受、想、行、識為境正念。如是一切，略攝名為修循身念。當知此念，或緣色身，或緣名身。云何名觀？云何生起觀品善法？謂於內、外諸大種色，及所餘蘊，正決擇慧說名為觀。若有從初，無倒修習分析聚想；於外大種，由觀劫盡修無常想；於內大種所合成身，由觀唯食，漸漸不淨，修不淨想；由觀從愛所生長性，及於後際老死法性，修無常想及與苦想。若於此身，一切愚夫不能如實了知體是無常、苦故，或執為我，或執我所。即於此身，具足多聞諸聖弟子，如實知故，無有所執，是即能修苦、無我想。此無我想，由於其身唯有界想。有此想故，若復由他愛與非愛增語有對諸觸現行，言非愛者，即是手足、杖塊等觸，彼則於此及此為緣所有受等無色諸行，正觀無常，離愛、離恚、唯觀有界。心緣此身正安住故，如是亦名遠離愚癡。如是所有分析聚想，於外大種修無常想，於內大種修不淨想，若無常想，無常苦想，苦無我想；於所生起受等諸法，依大種身修無常想，離貪瞋癡。如是觀品無量善法，始修業地，由正修習循身念故，皆得生起。云何名止？云何生起止品善法？謂由修習循身念故，以觀為依，如理修止。又言止者，謂於其內正安住心。止品善法者，謂得如是正思擇力，攀緣鋸喻沙門教授，於怨家所正修忍辱，又即緣彼無倒修慈；既由忍、慈所攝受故，戒得清淨。觀戒淨故，作是思惟：我今已於大師聖教微有所作。由是因緣，無所憂悔，無憂悔故深生歡喜，廣說乃至得三摩地。彼於爾時，由靜定心，乃至獲得第四靜慮。此三摩地，行拘執故，未能雙運無功用轉，未善清淨。為欲令其善清淨故，修如前說四支所攝不放逸行，發勤精進，無有怯弱，乃至廣說。彼於後時，第四靜慮清淨鮮白。若復為其靜定愛味漂轉其心，不能於定正捨而住，於滅涅槃不觀寂靜，彼乃依佛、或法、或僧，深生厭恥，作是念言：我依如來大師佛寶，法毘奈耶善說法寶，無倒修習善行僧寶，為無所得非有所得，是其惡得非為善得，於薩迦耶愛藏而住，於滅涅槃不觀寂靜。彼由內心善調柔故，纔生厭恥，便能安住引沙門義平等妙捨，於滅、涅槃能觀寂靜。生起如是止品善法，所謂忍，慈，尸羅清淨，無悔歡喜，廣說乃至得三摩地；四支所攝不放逸行，引沙門義，平等善捨，觀滅、涅槃、寂靜功德。彼於爾時，由二因緣，多有所作：一、由其妙慧，於大師教，為盡諸漏，能淨修治第四靜慮故。二、於薩迦耶心增上捨故，齊此名為始修業地，究竟成滿。從是已後，於所修習不生喜足，為欲趣入已作辦地，修循身念。觀造色身，如草木、泥，及彼所生餘非色法。以如實慧，通達緣起，能隨趣入如實諦智。既得入已，依上修道，於去、來、今諸根境界，能起厭患，乃至解脫。能如實知我已解脫，如是名為已作辦地。修循身念所生善法：謂觀色身如草木、泥想，如是觀察無色諸法，真實妙慧通達緣起，能隨趣入四聖諦智，於修道中能起厭患，離欲，解脫，解脫智見。齊是名為於大師教，以其妙慧所應作事，皆已作訖。所以者何？一切自義，皆已究竟，從此已後，更無所作，非於作已復須分別。若有作已，餘時退失，當更有作，此作雖作，非畢竟作，如諸異生，以世間道而得解脫。此中若先始修業地有漏善法，若後所有已作辨地無漏善法，如是一切隨其所應，當知皆入四聖諦攝。

「集諦」：135復次、由四因緣，應正了知集諦所攝百八愛行：一、由內外差別故，二、由所依差別故，三、由自性差別故，四、由時分差別故。云何名為內外差別？謂由內、外六處為依，起諸愛行。云何名為所依差別？謂愛依止五種我慢。何等名為五種我慢？謂於我見未永斷故，得有如是我慢現行，於其六處計我起慢，乃至未為衰老所損，諸行相似相續而轉，作是思惟：是我如昔；彼若復為衰老所損。或於一時成就好色，或於一時成就惡色，或於一時成就大力、安樂、辯才，或於一時乃至無辯。彼若成就好色、大力、安樂、辯時，作是思惟：我今美妙。若違於此，作是思惟：我非美妙。若為衰老所損敗時，作是思惟：我今變異。云何名為自性差別？謂此五種我慢為依，發起有愛及無有愛。又彼有愛，軟、中、上品差別而轉；於其無有，由審思擇方能起愛，非由意樂任運而住，是故於中無有三品差別建立。當知此中軟有愛者，謂於當來願我當有，即於六處願我當有，即如是類願我當有，於同類生有希求故。異如是類願我當有，於異類生有希求故。若先自體是可愛者，願彼相應，故造善業，作是思惟：願我當有如是種類，如今所有；若先自體不可愛者，願彼離隔，故造善業，作是思惟：願我當有如是種類，異今所有。中有愛者，謂於無有不生希欲，為治彼故，願我得有，即於六處願我得有，如前所說，即如是類願我得有，異如是類願我得有，如是一切，應知皆名中品有愛。上有愛者謂即如是行相差別，作是念言：願我定有猛利思求四種相愛，應知說名上品有愛。此五種愛自性差別，由有所依內處別故，說十八種愛行差別；於其外處，當知亦爾。此差別者，謂如於彼內六處中計我起慢，如是於色計為我所而起於慢，謂於此色我自在轉，如是乃至於諸法中計為我所而起於慢，謂於此法我自在轉。餘隨所應，如前應知。如是十八，并前愛行，合說總有三十六種愛行差別。云何名為時分差別？謂即如是三十六行，各有過去、未來、現在三世差別。如是名為由四因緣有差別故，愛行合有一百八種。又於此中無差別相，凡諸所有染污希求，皆名為愛。又即此愛，集諦攝故，說名為因。津潤性故，順生死流而漂轉故，名為流潤。於諸境界執著性故，名為著境，能與生已，依五取蘊如癰、病等所有眾苦為因緣故，說名癰根。難制伏故，說名流溢。微細現行，魔所縛故，說名纖繳。上至有頂，高標出故，說名條幹。令無飽故，說名枯竭136。又即如是所說相愛，纏眾生故，說名為礙。由隨眠故，說名為覆。即由如是纏及隨眠成上品故，說名上聳。成其中品及軟品故，說名發起。若欲界愛，於所知境令迷惑故，說為冥闇。若色界愛，於所知境令迷惑故，說為昏昧。若無色愛，於所知境令迷惑故，說為瞖瞙。如有三人：第一盲瞽，第二閉目，第三瞖瞙微覆其眼。此中第一全無所見；第二少分似有所見，第三雖見，眼不淨故不137覩真色。如是三愛，隨其次第，冥暗、昏昧及與瞖瞙，當知亦爾。

一138；五四二（三七九）

139如是我聞：一時，佛住波羅㮈鹿野苑中仙人住處。爾時，世尊告五比丘：「此苦聖諦，本所未曾聞法，當正思惟時，生眼、智、明、覺。此苦集，此苦滅，此苦滅道跡聖諦，本所未曾聞法，當正思惟時，生眼、智、明、覺。復次、苦聖諦，知140當復知，本所未聞法，當正思惟時，生眼、智、明、覺。苦集聖諦，已知當斷，本所未曾聞法，當正思惟時，生眼、智、明、覺。復次、141此苦滅聖諦，已知當142作證，本所未聞法，當正思惟時，生眼、智、明、覺。復次143、此苦滅道跡聖諦，已知當修，本所未曾聞法，當正思惟時，生眼、智、明、覺。復次、比丘！此苦聖諦，已知已知出，所未聞法，當正思惟時，生眼、智、明、覺。復次、此苦集聖諦，已知已斷出，所未聞法，當正思惟時，生眼、智、明、覺。復次、苦滅聖諦，已知已作證出，所未聞法，當正思惟時，生眼、智、明、覺。復次、苦滅道跡聖諦，已知已修出，所未曾聞法，當正思惟時，生眼、智、明、覺。諸比丘！我於此四聖諦，三轉、十二行，不生眼、智、明、覺者，我終不得於諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，聞法眾中，為解脫，為出，為離，亦不自證得阿耨多羅三藐三菩提。我已於四聖諦、三轉、十二行，生眼、智、明、覺故，於諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，聞法眾中，得出，得脫，自證得成阿耨多羅三藐三菩提」。爾時，世尊說是法時，尊者憍陳如，及八萬諸天，遠塵、離垢，得法眼淨。爾時，世尊告尊者憍陳如：「知法未」？憍陳如白佛：「已知，世尊」！復告尊者憍陳如：「知法未」？拘隣白佛：「已知，善逝」！尊者拘隣已知法故，是故名阿若拘隣。尊者阿若拘隣知法已，地神舉聲唱言：「諸仁者！世尊於波羅㮈國仙人住處鹿野苑中，三轉、十二行法輪，諸沙門、婆羅門，諸天、魔、梵所未曾轉；多所饒益，多所安樂，哀愍世間，以義饒益，利安天人，增益諸天眾，減損阿修羅眾」。地神唱已，聞虛空神天，四天王天，三十三天，炎魔天，兜率陀天，化樂天，他化自在天，展轉傳唱，須臾之間，聞于梵身天144、梵天乘聲唱言：「諸仁者！世尊於波羅㮈國仙人住處鹿野苑中，三轉、十二行法輪，諸沙門、婆羅門，諸天、魔、梵，及世間聞法未所曾轉；多所饒益，多所安樂，以義饒益諸天世人，增益諸天眾，減損阿修羅眾」。世尊於波羅㮈國仙人住處鹿野苑中轉法輪，是故此經名轉法輪經。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「得」：復次、由五種相轉法輪者，當知名為善轉法輪：一者、世尊為菩薩時，為得所得所緣境界；二者、為得所得方便；三者、證得自所應得；四者、得已樹他相續，令他自證，深生信解；五者、令他於他所證，深生信解。當知此中所緣境者，謂四聖諦。此四聖諦安立體相，如前應知。若略、若廣，如聲聞地145。得方便者，謂即於此四聖諦中，三周正轉十二相智。最初轉者，謂昔菩薩入現觀時，如實了知是苦聖諦，廣說乃至是道聖諦。於中所有現量聖智，能斷見道所斷煩惱，爾時說名生聖慧眼。即此由依去、來、今世有差別故，如其次第，名智、明、覺。第二轉者，謂是有學，以其妙慧如實通達，我當於後猶有所作，應當遍知未知苦諦，應當永斷未斷集諦，應當作證未證滅諦，應當修習未修道諦。如是亦有四種行相，如前應知。第三轉者，謂是無學，已得盡智、無生智故。言所應作，我皆已作，如是亦有四種行相，如前應知。此差別者，謂前二轉四種行相，是其有學真聖慧眼；最後一轉，是其無學真聖慧眼。得所得者，謂得無上正等菩提。樹他相續，令於自證生信解者，謂如長老阿若憍陳，從世尊所聞正法已，最初悟解四聖諦法。又答問言：我已解法。從此已後，如前所說究竟行相，五皆證得阿羅漢果，生解脫處。最後令他於他所證生信解者，謂如長老阿若憍陳，起世間心：我已解法。如來知已，起世間心：阿若憍陳已解我法。地神知已，舉聲傳告，經於剎那，瞚息須臾，其聲展轉，乃至梵世。當知世尊轉所解法，置於阿若憍陳身中，此復隨轉置餘身中，彼復隨轉置餘身中，以是展轉隨轉義故，說名為輪。正見等法所成性故，說名法輪。如來、應供，是梵增語，彼所轉故，亦名梵輪。

二；五四三（三八〇）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦，何等為四？謂苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三；五四四（三八一）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦，何等為四？謂苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦。若比丘於此四聖諦，未無間等者，當修無間等，起增上欲，方便堪能，正念、正知，應當覺146」！佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（瑜伽）：復次、於四聖諦未入現觀，能入現觀，當知略有四種瑜伽。謂為證得所未得法，淨信增上，發生厚欲；厚欲增上，精進熾然；熾然精進，有善方便。言淨信者，謂正信解。所言欲者，謂欲所得。精進，如前略有五種：有勢、有勤，有勇，堅猛，不捨其軛。善方便者，謂為修習不放逸故。無忘失相，說名為念。於諸放逸所有過患了別智相，說名正知。此二所攝，名不放逸，於諸染法防守心故，常能修習諸善法故。

四147；五四五（三八二）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦，何等為四？謂苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦，當知、當解；於苦148集聖諦，當知、當斷；於苦滅聖諦，當知、當證；於苦滅道跡聖諦，當知、當修」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五；五四六（三八三）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦，何等為四？謂苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知、已解，於苦集聖諦已知、已斷，於苦滅聖諦已知、已證，於苦滅道跡聖諦已知、已修，如是比丘，則斷愛欲，轉去諸結，於慢無間149等，究竟苦邊」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六150；五四七（三八四）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦，何等為四？謂苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知、已解，於苦集聖諦已知、已斷，於苦滅聖諦已知、已證，於苦滅道跡聖諦已知、已修，如是比丘名阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智善解脫」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七；五四八（三八五）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦，何等為四？謂苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知、已解，於苦集聖諦已知、已斷，於苦滅聖諦已知、已證，於苦滅道跡聖諦已知、已修，如是比丘邊際究竟，邊際離垢，邊際梵行已終，純一清白，名為上士」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

八；五四九（三八六）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦，何等為四？謂苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知、已解，於苦集聖諦已知、已斷，於苦滅聖諦已知、已證，於苦滅道跡聖諦已知、已修，如是比丘無有關鍵，平治城塹，度諸嶮難，解脫結縛，名為賢聖建立聖幢」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九；五五〇（三八七）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦，何等為四？謂苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知、已解，於苦集聖諦已知、已斷，於苦滅聖諦已知、已證，於苦滅道跡聖諦已知、已修，如是比丘，無有關鍵，平治城塹，度諸嶮難，（解脫結縛），名為賢聖建立聖幢。諸比丘！云何無有關鍵？謂五下分結已斷、已知，是名離關鍵。云何平治城塹？無明謂之深塹，彼得斷、知，是名平治城塹。云何度諸嶮難？謂無際生死，究竟苦邊，是名度諸嶮難。云何解脫結縛？謂愛已斷、已知。云何建立聖幢？謂我慢已斷、已知，是名建立聖幢」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一〇；五五一（三八八）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「有四聖諦，何等為四？謂苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知、已解，於苦集聖諦已知、已斷，於苦滅聖諦已知、已證，於苦滅道跡聖諦已知、已修，是名比丘斷五支，成六分，守護於一，依倚151於四，捨除諸諦，離四衢，證諸覺想，自身所作，心善解脫，慧善解脫，純一清白，名為上士」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行152。

一一；五五二（三八九）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「有四法成就，名曰大醫王者所應153具王之分。何等為四？一者、善知病，二者、善知病源，三者、善知病對治，四者、善知治病已，當來更不動發。云何名良醫善知病？謂良醫善知如是如是種種病，是名良醫善知病。云何良醫善知病源？謂良醫善知：此病因風起，痰154陰起，涎唾起，眾冷起；因現事起，時節起，是名良醫善知病源。云何良醫善知病對治？謂良醫善知種種病，應塗藥，應吐，應下，應灌鼻，應熏，應取汗，如是比種種對治，是名良醫善知對治。云何良醫善知治病已，於未來世永不動發？謂良醫善治種種病，令究竟除，於未來世永不復起，是名良醫善知治病更不動發。如來、應、等正覺為大醫王，成就四德，療眾生病，亦復如是。云何為四？謂如來知此是苦聖諦如實知，此是苦集聖諦如實知，此是苦滅聖諦如實知，此是苦滅道跡聖諦如實知。諸比丘！彼世間良醫，於生根本對治不如實知，老病死、憂悲惱苦根本對治不如實知。如來、應、等正覺為大醫王，於生根本〔知〕對治如實知，於老病死憂悲惱苦根本對治如實知，是故如來、應、等正覺，名大醫王」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（如病）：復次、苦諦如諸疾病，集諦如起病因，滅諦如病生已而得除愈，道諦如病除已令後不生。諸有病者詣良醫所，但應尋求爾所正法；諸有良醫，亦但應授爾所正法，是故更無第五聖諦。諸佛如來拔大愛見無上良醫，亦但宣說爾所正法。

一二155；五五三（三九〇）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「若諸沙門、婆羅門，於此苦聖諦不如實知，此苦集聖諦不如實知，此苦滅聖諦不如實知，此苦滅道跡聖諦不如實知，此非沙門之沙門，非婆羅門之婆羅門，彼亦不於沙門義、婆羅門義，見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。若沙門、婆羅門，於此苦聖諦如實知，此苦集聖諦如實知，此苦滅聖諦如實知，此苦滅道跡聖諦如實知，當知是沙門、婆羅門，沙門之沙門，婆羅門之婆羅門，於沙門義、婆羅門義，見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。是故比丘！於四聖諦無間等，當起增上欲，精勤堪能，方便修學。何等為四？謂苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一三；五五四（三九一）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。廣說如上。差別者：「於四聖諦不如實知，當知是沙門、婆羅門，非沙門數，非婆羅門數。於四聖諦如實知者，是沙門數，是婆羅門數」。乃至佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一四；五五五（三九二）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門，於苦聖諦不如實知，苦集聖諦不如實知，苦滅聖諦不如實知，苦滅道跡聖諦不如實知，當知是沙門、婆羅門，不得脫苦。若沙門、婆羅門，於苦聖諦如實知，於苦集聖諦如實知，於苦滅聖諦如實知，於苦滅道跡聖諦如實知，當知是沙門、婆羅門，解脫於苦」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一五——二一；五五六——五六二（）

如於苦不解脫、解脫，如是〔捨〕惡趣不解脫、解脫，堪能捨戒退減、不捨戒退減，能自說得過人法自證，不能自說得過人法作證，能於此外求良福田，不能於此外求良福田，能於此外求大師，不能於此外求大師、不能越苦、堪能越苦，不堪能脫苦、堪能脫苦。如是上諸經重說，悉繼以偈：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「相」：復次、背聖諦智，不成現觀，諸有沙門，若婆羅門，當知略有十相過患：謂有勝義諸沙門等，意不許彼為沙門等；言亦不數為沙門等；於諸後有生等眾苦皆未解脫；於諸惡趣亦未解脫；堪能棄捨正所學處；不堪能證諸出世間過人勝法，所謂聖道、道果涅槃；向善趣故，堪能尋訪除學、無學餘外福田；於超苦苦更不還果，無所堪能；於現法中究竟悟解，解脫一切有餘依苦，無所堪能。與此相違，當知即是不背諦智，成就現觀所有沙門、若婆羅門十相功德。

二二157；五六三（三九三）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「若善男子，正信非家，出家學道，彼一切所應，當知四聖諦法。何等為四？謂知苦聖諦，知苦集聖諦，知苦滅聖諦，知苦滅道跡聖諦。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，修無間等」。如此章句，一切四聖諦經，應當具說。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二三——二四；五六四——五六五（）

如〔是〕158知，如是見，如是無間等，悉應當說。

二五——二七；五六六——五六八（）

又「三結盡，得須陀洹，一切當知四聖諦。何等為四？謂知苦聖諦，知苦集聖諦，知苦滅聖諦，知苦滅道跡聖諦」。如〔是〕當知，如是當見，無間等。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二八——三〇；五六九——五七一（）

「若三結盡，貪恚癡薄，得斯陀含，彼一切皆於四聖諦如實知故。何等為四？謂知苦聖諦，知苦集聖諦，知苦滅聖諦，知苦滅道跡聖諦」。如〔是〕當知，如是當見，如是無間等，亦如是說。

三一——三三；五七二——五七四（）

「五下分結盡，生般涅槃，阿那含不還此世，彼一切知四聖諦。何等為四？知苦聖諦，知苦集聖諦，知苦滅聖諦，知苦滅道跡聖諦」。如〔是〕知，如是見，如是無間等，亦如是說。

三四——三六；五七五——五七七（）

「若一切漏盡，無漏心解脫、慧解脫，見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，彼一切悉知四聖諦。何等為四？謂知苦聖諦，知苦集聖諦，知苦滅聖諦，知苦滅道跡聖諦」。如〔是〕知，如是見，如是無間等，亦如是說。

三七——三九；五七八——五八〇（）

「若得辟支佛道證，彼一切知四聖諦故。何等為四？謂知苦聖諦，知苦集聖諦，知苦滅聖諦，知苦滅道跡聖諦」。如〔是〕知，如是見，如是無間等，亦如是說。

四〇——四二159；五八一——五八三（）

「若得無上等正覺，彼一切知四聖諦故。何等為四？謂知苦聖諦，知苦集聖諦，知苦滅聖諦，知苦滅道跡聖諦」。如〔是〕知，如是見，如是無間等，亦如是說。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「處」：復次、趣向諦智、樂正覺者，應當了知，依四聖諦增上緣力，得所依處，得得方便，應知是處。於善說法毘奈耶中，淨信出家，名得依處。若四沙門果所攝受聲聞菩提，若諸獨覺所有菩提，若諸如來無上菩提，如是三種，當知名得。如前所說三周正轉，隨其次第，智、見、現觀，名得方便。應知於入諦現觀時，如實了知是苦聖諦，乃至廣說是道聖諦，說名智位；從此已後，於諸諦中復有所作，應當遍知，廣說乃至應當修習，由此觀故，說名見位；於無學地，如實解了我已遍知，我已永斷，我已作證，我已修習，名現觀位。復有差別：謂諸無學盡、無生智所攝，一切極解脫智，說名智位；即此無學極解脫智所引正見，說名見位；從預流果乃至究竟，當知所有一切學慧，名現觀位。

四三——四五160；五八四——五八六（三九四）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「譬如日出，明相先起。如是正盡苦，亦有前相起，謂知四聖諦。何等為四？知苦聖諦，知苦集聖諦，知苦滅聖諦，知苦滅道跡聖諦」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。如〔是〕知，如是見，如是無間等，亦如是說。

四六161；五八七（三九五）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「若日、月不出世間者，一切眾星亦不出於世間，晝、夜、半月、一月、時節、歲數、尅數、須臾皆悉不現；世間常冥，無有明照，唯有長夜，純大闇苦現於世間。若如來、應供、等正覺不出世間時，不說苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦現於世間，世間盲冥，無有明照，如是長夜，純大闇冥現於世間。若日、月出於世間，眾星亦現，晝、夜、半月、一月、時節、歲數、尅數、須臾悉現世間，長夜明照出於世間。如是如來、應、等正覺出於世間，說苦聖諦現於世間，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦現於世間，不復闇冥，長夜照明，純一智慧現於世間」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四七；五八八（三九六）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「譬如日出，周行空中，壞諸闇冥，光明顯照。如是聖弟子，所有集法一切滅已，離諸塵垢，得法眼生，與無間等俱，三結斷，所謂身見、戒取、疑。此三結盡，名須陀洹，不墮惡趣法，必定正覺趣，七有天人往生，作苦邊。彼聖弟子，中間雖起憂苦，聽彼聖弟子離欲惡不善法，有覺、有觀，離生喜樂，初禪具足住。不見彼聖弟子有一法不斷，能令還生此世者，此則聖弟子得法眼之大義。是故比丘於此四聖諦，未無間等者，當勤方便，起增上欲，精進修學」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四八162；五八九（三九七）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「當作是說：我於苦聖諦未無間等，苦集聖諦、苦滅聖諦未無間等，而言我當得苦滅道跡聖諦無間等者，此說不應。所以者何？無是處故。若苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦未無間等，而欲苦滅道跡聖諦無間等者，無有是處。譬如有人言：我欲取佉提羅葉，合集作器，盛水持行者，無有是處。所以者何？無是處故。如是言：我於苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦未無間等，而欲得苦滅道跡聖諦無間等者，無有是處。若復有言：我當於苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦無間等已163，復得苦滅道跡聖諦者，斯則善說。所以者何？有是處故。若苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦無間等已，而欲苦滅道跡聖諦無間等者，斯有是處。譬如有言：我以純曇摩葉、摩樓迦葉，合集盛水持行者，此則善說。所以者何？有是處故。如是若言：我於苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦無間等已，而欲苦滅道跡聖諦無間等者，斯則善說。所以者何？有是處故。若於苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦無間等已，而欲苦滅道跡聖諦無間等者，斯有是處故」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

四九164；五九〇（三九八）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「如小綿丸、小劫貝華丸，置四衢道頭，四方風吹，則隨風去，向於一方。如是若沙門、婆羅門，於苦聖諦不如實知，於苦集聖諦、於苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知，當知彼沙門、婆羅門，常觀他面，常隨他說；以不如實知故，聞彼所說，趣說而受，當知此人不宿修習智慧故。譬如因陀羅柱，銅鐵作之，於深入地中，四方猛風不能令動。如是沙門、婆羅門，於苦聖諦如實知，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知者，當知是沙門、婆羅門，不視他面，不隨他語，是沙門、婆羅門智慧堅固，本隨習故，不隨他語。是故比丘！於四聖諦當勤方便，起增上欲，精進修學」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五〇165；五九一（三九九）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「譬如石柱長十六肘，八肘入地，四方風吹，不能令動。如是沙門、婆羅門，於苦聖諦如實知，於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知，斯等沙門、婆羅門，至諸論處，無能屈其心解脫、慧解脫者，能使餘沙門、婆羅門反生憂苦。如是如實知、如實見，皆是先世宿習故，使智慧不可傾動。是故比丘！於四聖諦當勤方便，起增上欲，精進修學」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五一166；五九二（四〇〇）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「譬如有人，火燒頭衣，當起增上欲，急救令滅」。佛告比丘：「莫作是說！當置頭衣，於四聖諦起增上欲，勤加方便，修無間等。何等四？謂苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦；未無間等，當勤方便修無間等。所以者何？比丘！長夜熾然，地獄、畜生、餓鬼，諸比丘不見極苦。如苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦未無間等者，是比丘當忍苦樂、憂悲，於四聖諦勤加精進，方便修習無間等，應當學」！佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五二167；五九三（四〇一）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「譬如士夫年壽百歲，有人語言：士夫若欲聞法，當日日三時受苦，晨朝時受百槍苦，日中、晡時亦復如是。於一日中受三百槍苦，如是日日至於百歲，然後聞法得無間等，汝寧能不？時彼士夫為聞法故，悉堪能受。所以者何？人生於世，長夜受苦，有時地獄，有時畜生，有時餓鬼，於三惡道空受眾苦，亦不聞法。是故我今為無間等故，不以終身受三百槍為大苦也。是故比丘！於四聖諦未得無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「業」：復次、應知諦智略有六種作業及相：謂此諦智是能永滅眾苦前行，如日將出，先現明相。正盡苦者，謂初見諦所斷眾苦；作苦邊者，謂阿羅漢所斷眾苦。又此諦智，是能對治大無明闇，如日光明，能破世間所有大闇。又如有一已證諦智，永斷三結。從此無間，由失念故，暫為欲貪、瞋恚所染。彼於爾時，依不放逸，入初靜慮，由觸諦智，得不還果。如是漸次，雖入非想非非想定，而與外凡有其差別，由已證得不退法故。如是諦智，有廣大用，有廣大果。此中所有過去諸行，說名已生；現在諸行，說名正生；未來諸行，說名當生。如是一切，總名集法。即此一切，由無常滅，或有已滅，或有向滅，或有當滅，總名滅法。又於諦智已證得者，如大石樓，已善雕飾，八方猛風不能傾動，一切異論不能移轉。所有悟解，不假他緣，不視他面，彼將何說，我當聽受，不觀他口；適出語已，尋我聽聞思惟籌量審諦觀察。諸他沙門、婆羅門者，當知即是諸外道輩。又即一切四聖諦智，漸次集成，名諦現觀，非隨闕一。此諦現觀，猶如餚饍，諸聖弟子無上慧命，皆依此活，如受欲者，食用餚饍。苦等諦智；闕餘三智，如睒彌葉；當知餘似娑羅枝葉，四聖諦智漸次集成，一切圓滿。又諸諦智，與喜樂俱，覺真義故，能令身心極輕安故，名諦現觀。生那落迦中，略有二苦：一、燒燃苦，二、治罰苦。由闕諦智，獲斯二苦。此無量生猛利大苦，向168聖諦智，皆能超越。如是諦智，假使因其燒燃治罰猛利大苦，於現法中一身滅壞而可得者，應生踊躍，歡喜忍受。縱毀百身，尚應歡喜，況乃唯一！

五三169；五九四（四〇二）

如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「於四聖諦，平等正覺，名為如來、應、等正覺。何等為四？所謂苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦。於此四聖諦平等正覺，名為如來、應、等正覺。是故諸比丘！於四聖諦未無間（等）者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五四170；五九五（四〇三）

如是我聞：一時，佛在摩竭國人間遊行。於王舍城、波羅利弗，是中間竹林聚落，國王於中造福德舍。爾時，世尊與諸大眾，於中宿止。爾時，世尊告諸比丘：「我與汝等，於四聖諦無知、無見，無隨順覺，無隨順受者，應當長夜驅馳生死。何等為四？謂苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦171。以我及汝，於此苦聖諦，順知，順入，斷諸有流，盡諸生死，不受後有；於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，順知，順入，斷諸有流，盡諸生死，不受後有。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，修無間等」。爾時，世尊即說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五五172；五九六（四〇四）

如是我聞：一時，佛在摩竭國人間遊行。王舍城、波羅利弗，是中間竹林聚落，大王於中作福德舍。爾時，世尊與諸大眾，於中止宿。爾時，世尊告諸比丘：「汝等當行，共至申恕林」。爾時，世尊與諸大眾，到申恕林，坐樹下。爾時，世尊手把樹葉，告諸比丘：「此手中葉為多耶？大林樹葉為多」？比丘白佛：「世尊手中樹葉甚少，彼大林中樹葉，無量百千億萬倍，乃至算數譬類不可為比」。「如是諸比丘！我成等正覺，自所見法，為人定173說者，如手中樹葉。所以者何？彼法義饒益，法饒益，梵行饒益，明慧正覺，向於涅槃。如大林樹葉，如我成等正覺，自知正法，所不說者，亦復如是。所以者何？彼法非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，明慧正覺，正向涅槃故。是故諸比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「障」：復次、若有為修聖諦現觀，當知略有四種障礙。何等為四？一者、不信，二者、上慢，三者、待時，四者、放逸。言不信者，復有三種：一、於諦現觀不生信解，二、於僧善行不生信解，三、於佛菩提不生信解。為欲斷除初不信故，世尊自引現量所證聖諦現觀，告諸弟子，言我已於四聖諦理得現觀故，證覺無上正等菩提。為欲斷除第二不信，故復說言：我昔與汝輩，長世久流轉，由未正思惟，覺悟於真諦。我今與汝等，由正見通達，以通達為因，盡生死流轉。彼因緣盡故，自今無後有唯餘最後身，任持令不滅。第三不信於佛菩提如是相轉，謂若沙門喬答摩種是一切智，何故有問一類能記，一類不記？為欲斷除如是不信，故復說言：我所覺法，無量無邊，譬如大地諸草木葉；為他說者，少不足言，譬如手中升攝波葉。多分能引無義利故，少分能引有義利故。當知此中，非不知故而不記別，但由能引無義利故而不記別。

五六174；五九七（四〇五）

如是我聞：一時，佛住175毘舍離獼猴池側重閣講堂。爾時，尊者阿難，晨朝著衣持鉢，入176毘舍離城乞食。時有眾多離車童子，晨朝從城內出，至精舍門，持弓箭，競射精舍門孔，箭箭皆入門孔。尊者阿難見已，以為奇特：彼諸離車童子，能作如是難事！入城乞食還，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！我今晨朝著衣持鉢，入177毘舍離城乞食，見有眾多離車童子，從城內出，至精舍門，競射門孔，箭箭皆入。我作是念：此甚奇特！諸離車童子能為難事」！佛告阿難：「於意云何？離車童子競射門孔，箭箭皆入，此為難耶？破一毛為百分，而射一毛分，箭箭悉中，此為難耶」？阿難白佛：「破一毛百分，射一分之毛，箭箭悉中，此則為難」。佛告阿難：「未若於苦聖諦生如實知，此則甚難；如是苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知見，此則甚難」！爾時，世尊而說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

178言上慢者，謂即於彼諦現觀中，起增上慢。為欲斷除如是上慢，故復說言：如人在遠，以箭射箭，筈筈無遺，甚為希有。或復一毛析為百分，以毛䂎毛，端端不落，以極細故，是事復難。通達聖諦，轉難於彼。所以者何？由即以其能取作意，還即通達能取作意，如是方有能緣、所緣，平等平等，無漏智生，通達諦理。是故此事最細、最難，箭射箭筈，毛䂎毛端，則不如是。

五七179；五九八（四〇六）

如是我聞：一時，佛住獼猴池側重閣講堂。爾時，世尊告諸比丘：「譬如大地，悉成大海。有一盲龜，壽無量劫，百年一出其頭。海中有浮木，止有一孔，漂流海浪，隨風東西。盲龜百年一出其頭，當得遇此孔不」？阿難白佛：「不能，世尊！所以者何？此盲龜若至海東，浮木隨風或至海西，南、北、四維，圍遶亦爾，不必相得」。佛告阿難：「盲龜浮木，雖復差違，或復相得；愚癡凡夫漂流五趣，暫復人身，甚難於彼。所以者何？彼諸眾生不行其義，不行法，不行善，不行真實，展轉殺害，180強者陵弱，造無量惡故。是故比丘！於四聖諦181未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行182。

183言待時者，謂於所作推待後時。為欲斷滅如是待時，故世尊說：無墜人身，甚為難得，復引盲龜以況其事。

五八184；五九九（四〇七）

185如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多比丘，集於食堂，思惟世間而思惟。爾時，世尊知諸比丘心之所念，往詣食堂，敷座而坐。告諸比丘：「汝等比丘，慎莫思惟世間思惟！所以者何？世間思惟，非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非覺，不順涅槃。汝等當正思惟；此苦聖諦，此苦集聖諦，此苦滅聖諦，此苦滅道跡聖諦。所以者何？如此思惟，則義饒益，法饒益，梵行饒益，正智、正覺，正向涅槃。過去世時，有一士夫，出王舍城，於拘絺羅池側，正坐思惟世間思惟。當思惟時，見四種軍：象軍、馬軍、車軍、步軍，無量無數，皆悉入於一藕孔中。見已，作是念：我狂失性，世間所無而今見之。爾時，去池不遠，更有大眾一處聚集。時彼士夫詣大眾所，語言：諸人！我今發狂，我今失性，世間所無而我今見，如上廣說。時彼大眾，皆謂士夫狂發失性，世間所無而彼見之」。佛告比丘：「然彼士夫，非狂失性，所見真實。所以者何？爾時，去拘絺羅池不遠，有諸天、阿修羅，興四種軍，戰於空中。時諸天得勝，阿修羅軍敗退，入彼池一藕孔中。是故比丘！汝等慎莫思惟世間！所以者何？世間思惟，非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非覺，非正向涅槃。當思惟四聖諦！何等為四？苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五九186；六〇〇（四〇八）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多比丘，集於食堂，作如是論：或謂世間有常，或謂世間無常，世間有常無常，世間非有常非無常；世間有邊，世間無邊，世間有邊無邊，世間非有邊非無邊；是命是身，命異身異；如來死後有，如來死後無，如來死後有無，如來死後非有非無。爾時，世尊一處坐禪，以天耳聞諸比丘集於食堂論議之聲。聞已，往詣食堂，於大眾前，敷座而坐。告諸比丘：「汝等比丘眾多聚集，何所言說」？時諸比丘白佛言：「世尊！我等眾多比丘，集此食堂，作如是論：或說有常，或說無常，如上廣說」。佛告比丘：「汝等莫作如是論議！所以者何？如此論者，非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非正覺，非正向涅槃。汝等比丘！應如是論議：此苦聖諦，此苦集聖諦，此苦滅聖諦，此苦滅道跡聖諦。所以者何？如是論議，是義饒益，法饒益，梵行饒益，正智、正覺，正向涅槃。是故比丘！於四聖諦未無間等，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六〇187；六〇一（四〇九）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，有眾多比丘，集於食堂：或有貪覺覺者，或瞋覺覺者，或害覺覺者。爾時世尊知諸比丘心之所念，往詣食堂，敷坐具，於眾前坐。告諸比丘：「汝等莫起貪覺覺，莫起恚覺覺，莫起害覺覺！所以者何？此諸覺，非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非正覺，不向涅槃。汝等當起苦聖諦覺，苦集聖諦覺，苦滅聖諦覺，苦滅道跡聖諦覺。所以者何？此四聖諦覺，義饒益，法饒益，梵行饒益，正智、正覺，向於涅槃。是故諸比丘！於四聖諦，當勤方便，起增上欲，正智、正念，精進修學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六一；六〇二（四一〇）

如是我聞：一時，如上廣說。差別者，起親里覺，國土人民覺，不死覺，乃至聞佛所說，歡喜奉行。

六二188；六〇三（四一一）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多比丘，集於食堂，作如是論：或論王事，賊事，鬪戰事，錢財事，衣被事，飲食事，男女事，世間言語事，事業事，說諸海中事。爾時世尊於禪定中，以天耳聞諸比丘論說之聲，即從座起，往詣食堂，敷坐具，於眾前坐。告諸比丘：「汝等比丘眾多聚集，為何所說」？諸比丘白佛言：「世尊！我等於此聚集，或論說王事，如上廣說」。佛告比丘：「汝等莫作是論！論說王事，乃至不向涅槃。若論說者，應當論說：此苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦。所以者何？此四聖諦，以義饒益，法饒益，梵行饒益，正智、正覺，正向涅槃」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六三189；六〇四（四一二）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多比丘，集於食堂，作如是說：「我知法律，汝等不知；我所說成就，我等所說與理合，汝等所說不成就，不與理合；應前說者則在後說，應後說者則在前說」。而共諍論言：「我論是，汝等不如，能答者當答」！爾時，世尊於禪定中，以天耳聞諸比丘諍論之聲，如是廣說，乃至「於四聖諦無間等者，當勤起方便，起增上欲，學無間等」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六四；六〇五（四一三）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多比丘，集於食堂，作如是論：波斯匿王、頻婆娑羅王，何者大力？何者大富？爾時，世尊於禪定中，以天耳聞諸比丘論說之聲，即從座起，往詣食堂，敷坐具，於眾前坐。問諸比丘：「汝等何所論說」？時諸比丘，即以上事具白世尊。佛告比丘：「汝等用說諸王大力、大富為？汝等比丘莫作是論！所以者何？此非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非正覺，不向涅槃。汝等當說：此苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦。所以者何？此四聖諦，是義饒益，法饒益，梵行饒益，正智、正覺，正向涅槃。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六五；六〇六（四一四）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多比丘，集於食堂，作如是論：「汝等宿命，作何等業？為何工巧？以何自活」？爾時，世尊於禪定中，以天耳聞諸比丘論說之聲，即從座起，往詣食堂，敷坐具，於眾前坐。問諸比丘：「汝說何等」？時諸比丘以上所說，具白世尊。佛告比丘：「汝等比丘莫作是說，宿命所作。所以者何？此非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非正覺，不向涅槃。汝等比丘當共論說：此苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦。所以者何？此義饒益，法饒益，梵行饒益，正智、正覺，正向涅槃。是故比丘！依於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六六；六〇七（四一五）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多比丘，集於食堂，作如是論說190：某甲檀越作麁疎食，我等食已，無味無力。我等不如捨彼麁食而行乞食，所以者何？比丘乞食，時得好食，又見好色，時聞好聲，多人所識，亦得衣被、臥具、醫藥。爾時，世尊於禪定中，以天耳聞諸比丘論說之聲，即詣食堂。如是廣說，乃至正向涅槃。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

191云何放逸？謂略而言，若邪思惟，若邪尋思，若邪戲論，是名放逸。當知若於不應思處而強思惟，名邪思惟。謂或思惟：我於過去世為曾有邪？乃至廣說。於未來世，於內猶豫，我為是誰？誰當是我？今此有情從何而來？於是沒已當往何所？或思世間，謂世間常乃至廣說。如是或謂世間有邊，乃至廣說。或思有情，謂命即身，乃至廣說。或思有情業果異熟，謂妄思惟，此作此受，乃至廣說。或復思惟，諸靜慮者靜慮境界，或思諸佛諸佛境界，如來滅後若有若無，乃至廣說。彼由世俗、勝義善巧，於是一切，二因緣故不應思惟：一、非思惟所緣境故，二、由其事無所有故。若有思求非思境事，或有思求無所有事，如是一切皆無所得，唯有令心轉增迷亂。若於此中，不如正理強思惟者，雖有一類，由宿因力，或起厭離，或起厭離相應作意緣實境界，於其中間暫爾現行，而復於彼見為過患生不實想。如是思惟世間等法，能引無義。邪尋思者，當知即是欲等尋思。邪戲論者，復有六種：謂顛倒戲論，唐捐戲論，諍競戲綸，於他分別勝劣戲論，分別工巧養命戲論，耽染世間財食戲論。如是一切，總名放逸。為欲斷除此放逸故，如來親自為教誨者，為堪受化補特伽羅，聞已速能斷諸放逸。

六七192；六〇八（四一六）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「汝等持我所說四聖諦不」？時有異比丘，從座起，整193衣服，為佛作禮，合掌白佛；「唯然，世尊所說四聖諦，我悉受持」。佛告比丘；「汝云何受持四聖諦」？比丘白佛言：「世尊說言：此是苦聖諦，我即受持；此苦集聖諦，此苦滅聖諦，此苦滅道跡聖諦，如是世尊說四聖諦，我即受持」。佛告比丘：「善哉！善哉！我說苦聖諦，汝真實受持。我說苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，汝真實受持」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六八194；六〇九（四一七）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「汝等持我所說四聖諦不」？時有比丘從座起，整衣服，偏袒右肩，為佛作禮，合掌白佛：「唯然，世尊所說四聖諦，我悉受持」。佛告比丘：「汝云何持我所說四聖諦」？比丘白佛言：「世尊說苦聖諦，我悉受持，如如，不離如，不異如，真實，審諦，不顛倒，是聖所諦，是名苦聖諦。世尊說苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，如如，不離如，不異如，真實，審諦，不顛倒，是聖所諦。是為世尊說四聖諦，我悉受持」。佛告比丘：「善哉！善哉！汝真實持我所說四聖諦，如如，不離如，不異如，真實，審諦，不顛倒，是名比丘真實持我四聖諦」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六九195；六一〇（四一八）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「汝持我所說四聖諦不」？時有異比丘，從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「唯然，世尊所說四聖諦，我悉持之。云何四諦？世尊說苦聖諦，我悉持之，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，我悉持之」。佛告彼比丘：「善哉！善哉！如我所說四聖諦，汝悉持之。諸比丘！若沙門、婆羅門作如是說：如沙門瞿曇所說苦聖諦，我當捨，更立苦聖諦者，但有言數，問已不知，增其疑惑，以非其境界故。苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，我今當捨，更立餘四聖諦者，彼但有言數，問已不知，增其疑惑，以非其境界故。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七〇；六一一（四一九）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘於佛有疑者，則於苦聖諦有疑，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦則有疑惑。若於法、僧有疑者，則於苦聖諦疑惑，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦疑惑。若於佛不疑惑者，則於苦聖諦不疑惑，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不疑惑。若於法、僧不疑惑者，則於苦聖諦不疑惑，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不疑惑」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七一；六一二（四二〇）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門，於苦聖諦有疑者，則於佛有疑，於法、僧有疑。若於196集、滅、道疑者，則於佛有疑，於法、僧有疑。若於苦聖諦無疑者，則於佛無疑，於法、僧無疑。於集、滅、道聖諦無疑者，則於佛無疑，於法、僧無疑」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

197世尊弟子為斷如是聖諦現觀四種障礙，由三行相，任持聖諦。何等為三？一、由聞慧任持其文，二、由思慧任持其義，三、由修慧任持其證。此中聞慧，如其所聞，能正任持，是苦聖諦，乃至廣說。又由思慧任持其義，謂諸聖者知其是諦，故名聖諦。當知此中由二緣故，得名為諦：一、法性故，由真實義說名為諦；二、勝解故，由即於此真實義中起諦勝解，說名為諦。一切愚夫，但由法性得名為諦，非勝解故；若諸聖者，俱由二種得名為諦，故偏說此名為聖諦。又由修慧，於諸諦中獲得內證現量諦智，亦得證淨，由是因緣，於諸諦、寶198遠離疑惑。諦智、證淨，更互相依，若處有一，必有第二。

七二199；六一三（四二一）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「汝等共行至深嶮巖」。諸比丘白佛：「唯然，世尊」！爾時，世尊與諸大眾，至深嶮巖，敷座而坐。周匝觀察深嶮巖已，告諸比丘：「此巖極大深嶮」。時有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！此極深嶮，然復有一極深嶮，極嶮於此，甚可怖畏者不」？佛知其意，即告言：「如是比丘！此極深嶮，然復有大深嶮嶮於此者，甚可怖畏。謂諸沙門、婆羅門，於苦聖諦不如實知，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知。彼於生本諸行樂著，於老病死、憂悲惱苦生本諸行樂著；而作是行，老病死、憂悲惱苦行轉增長故，墮於生深嶮之處，墮於老病死、憂悲惱苦深嶮之處。如是比丘！此則大深嶮，嶮於此者。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七三200；六一四（四二二）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「有大熱地獄，若眾生生於彼中，一向〔與〕201烔然」。時有異比丘，從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「如世尊說，此則大熱。世尊！唯此大熱，復有大熱過於此者，甚可怖畏，無有過上」？「如是比丘！此則大熱，亦更有大熱過於此者，甚可怖畏，無有過上。何等為更有大熱，甚可怖畏，過於此者？謂沙門、婆羅門，此苦聖諦不如實知，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知。如是乃至生老病死、憂悲惱苦大熱熾然，是名比丘大熱熾202然，甚可怖畏，無有過者。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七四203；六一五（四二三）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「有大闇地獄，彼諸眾生生彼中者，不見自身分」。時有異比丘，從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！此則大闇！唯此大闇，復更有餘大闇，甚可怖畏，過於此不」？佛告比丘：「如是更有大闇，甚可怖畏，過於此者。謂沙門、婆羅門，於四聖諦不如實知，乃至墮於生老病死、憂悲惱苦大闇之中。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七五；六一六（四二四）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「如日遊行，照諸世界。乃至千日、千月，照千世界，千須彌山，千弗婆提，千閻浮提，千拘耶尼，千鬱單越，千四天王，千三十三天，千炎魔天，千兜率天，千化樂天，千他化自在天，千梵天，是名小千世界。此千世界中間闇冥，日月光照，有大德力而彼不見。其有眾生生彼中者，不見自身分」。時有異比丘，從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！如世尊說是大闇冥，復更有餘大闇冥處，過於此耶」？佛告比丘：「有大闇冥過於此者。謂沙門、婆羅門，於苦聖諦不如實知，乃至墮於生老病死、憂悲惱苦大闇冥中。是名比丘有大闇冥，過於世界中間闇冥。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七六；六一七（四二五）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「從小千世界數滿至千，是名中千世界。於是中千世界中間闇冥，如前所說。乃至於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七七；六一八（四二六）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「從中千世界，數滿至千，是名三千大千世界。世界中間闇冥之處，日月遊行，普照世界，而彼不見；乃至墮於生老病死、憂悲惱苦大闇冥中。是故諸比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「過」：復次、若有沙門，或婆羅門，於聖諦智而未相應，於諸聖諦未成現觀，當知略有四種過患。何等為四？謂於能往下分惡趣生本行中，深起愛樂，造作增長彼相應業，由此顛墜生惡趣坑。又於欲纏人、天兩趣，眾多煩惱常所燒煮生本行中，深起愛樂，造作增長彼相應業，由此因緣，既生彼已，大生熱惱，常所燒然。又於此上色、無色纏所有相應，如前所說無明、昏闇、及諸瞖瞙生本行中，廣說乃至墮於生闇。又由退失受用境界、涅槃道故，於其中間，如生三種世界中間，墮在三種妄見黑闇：一者、常見，二者、斷見，三者、現法涅槃見。由是因緣，墜墮三界，生黑闇處。

七八；六一九（四二七）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說四聖諦，諦聽！諦聽！善思念之。何等為四？謂苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，是名四聖諦」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七九——八〇；六二〇——六二一（）

如當說，如是有，如是當知204，亦如上說。

八一205；六二二（四二八）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「當勤禪思，正方便起，內寂其心。所以者何？比丘禪思，內寂其心，成就已如實顯現。云何如實顯現？謂此苦聖諦如實顯現，此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實顯現」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

八二206；六二三（四二九）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「當修無量三摩提，專心正念。所以者何？修無量三摩提，專心正念已，如是如實顯現。云何如實顯現？謂此苦聖諦如實顯現，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實顯現」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行207。

208攝受如是自妄見故，邪無明闇所覆障故，不如實觀如前五支所攝受斷，由是因緣，應知如實顯示諸諦。

八三209；六二四（四三〇）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，佛告諸比丘：「如人擲杖於虛空中，尋即還墮，或根著地，或腹著地，或頭著地。如是沙門、婆羅門，於此苦聖諦不如實知，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知，當知是沙門、婆羅門，或墮地獄，或墮畜生，或墮餓鬼。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，學無間等」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

八四210；六二五（四三一）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「如人擲杖置虛空中，其必還墮，或墮淨地，或墮不淨地。如是沙門、婆羅門，於苦聖諦不如實知，於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知，以不如實知故，或生善趣，或生惡趣。是故諸比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

八五；六二六（四三二）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，佛告諸比丘：「譬如五節相續輪，大力士夫令速旋轉。如是沙門、婆羅門，於此苦聖諦不如實知，此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知，輪迴五趣而速旋轉，或墮地獄，或墮畜生，或墮餓鬼，或人，或天；還墮惡道，長夜輪轉。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

八六；六二七（四三三）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「如來、應、等正覺增上說法，謂四聖諦，開示、施設、建立、分別、散說、顯現、表露。何等為四？謂苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

八七；六二八（四三四）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「何等為黠慧？為此苦聖諦如實知，此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知，為不知耶」？諸比丘白佛：「如我解世尊所說，於四聖諦如實知者，此為黠慧」。佛告比丘：「善哉！善哉！於苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知者，是則黠慧。是故諸比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「黑異熟等」：復次、或有一類，於諸聖諦不得善巧，造作增長黑黑異熟業已，能感那落迦、傍生、鬼趣。由此業故，譬如擲杖，根墮那落迦，中墮旁生趣，端墮餓鬼界。如是一類造作增長黑白黑白異熟業已，由此雜業，譬如擲杖，或墮惡趣不清淨處，或墮善趣少清淨處。如是一類造作增長白白異熟業已，由此業故，生在五趣生死諸業所隨逐處，壽盡業盡，即還從彼色無色界沒已，退墮五趣生死，如五輻輪旋轉不住。若有為他說世間道，乃至雖能上昇有頂，當知此說非第一義令上昇教。何以故？如是上昇非畢竟故。若諸如來所說聖諦相應言教，當知此教是第一義令上昇教，何以故？如是上昇是畢竟故。又若由得諸世俗智，乃至有頂名聰慧者，非第一義說名聰慧，如前說故。若由諦智名聰慧者，是第一義名為聰慧，如前說故。

八八；六二九（四三五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時須達長者往詣佛所，稽首佛足，於一面坐。白佛言：「世尊！此四聖諦，為漸次無間等？為一頓無間等」？佛告長者：「此四聖諦，漸次無間（等），非頓無間等」。佛告長者：「若有說言：於苦聖諦未無間等，而於彼苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，此說不應。所以者何？若於苦聖諦未無間等，而欲於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，無有是處。猶如有人，兩細樹葉連合為器，盛水持行，無有是處。如是於苦聖諦未無間等，而欲於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，無有是處。譬如有人，取蓮華葉連合為器，盛水遊行，斯有是處。如是長者！於苦聖諦無間等已，而欲於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，斯有是處。是故長者！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

八九211；六三〇（四三六）

如須達長者所問，有異比丘問，亦如是說。唯譬有差別：「如有四登階道，昇於殿堂。若有說言：不登初階而登第二、第三、第四階，昇堂殿者，無有是處。所以者何？要由初階，然後次登第二、第三、第四階，得昇殿堂。如是比丘！於苦聖諦未無間等，而欲於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，無有是處。譬如比丘！若有人言：以四階道昇於殿堂，要由初階，然後次登第二、第三、第四階，得昇殿堂，應作是說。所以者何？要由初階，然後次登第二、第三、第四階，昇於殿堂，有是處故。如是比丘！若言於苦聖諦無間等已，然後次第於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，應作是說。所以者何？若於苦聖諦無間等已，然後次第於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，有是處故」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九〇212；六三一（四三七）

如異比丘問，阿難所問亦如是說。唯譬差別：佛告阿難：「譬如四隥梯昇於殿堂。若有說言：不由初隥而登第二、第三、第四隥，昇殿堂者，無有是處。如是阿難！若於苦聖諦未無間等，而欲苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，此不應說。所以者何？若於苦聖諦未無間等，而於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，無有是處。譬如阿難！由四隥梯昇於殿堂。若有人言：要由初隥，然後次登第二、第三、第四隥，昇殿堂者，此所應說。所以者何？要由初隥，然後次登第二、第三、第四隥，昇殿堂者，有是處故。如是阿難！於苦聖諦無間等已，然後次第苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，斯有是處」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（漸次）：復次、於其四種聖諦智中，初聖諦智能入聖諦，漸次現觀，譬如本足。第二諦智，譬如牆壁。第三諦智，如下層級。第四諦智，如上寶臺。又即如是四聖諦智，如四階隥，能令上昇大智慧殿。又即如是四聖諦智，如四桄梯，能令隥上解脫寂滅。

九一213；六三二（四三八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如大地草木，悉取為鏘，貫大海中一切水蟲，悉能貫不」？比丘白佛：「不能，世尊！所以者何？大海諸蟲種種形類，或極214細不可貫，或極大不可貫」。佛告比丘：「如是，如是！眾生界無數無量。是故比丘於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九二215；六三三（四三九）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊手執土石，問諸比丘：「於意云何？此手中土石為多，彼大雪山土石為多」？比丘白佛言；「世尊！手中土石甚少少耳，雪山土石，甚多無量，百千巨億，算數譬類不可為比」。佛告比丘：「其諸眾生，於苦聖諦如實知者，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知者，如我手中所執土石。其諸眾生，於苦聖諦不如實知，於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知者，如彼雪山土石，其數無量。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九三216；六三四（四四〇）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如湖池，深廣五十由旬，其水盈滿，若有士夫以髮，以毛，或以指端，渧彼湖水，乃至再三，云何比丘！如彼士夫所渧水多，湖池水多」？比丘白佛：「如彼士夫毛、髮、指端再三渧水，甚少少耳，彼湖大水，其量無數，乃至算數譬類不可為比」。佛告比丘：「如大湖水甚多無量，如是多聞聖弟子，具足見諦得聖道果，斷諸苦本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法。餘不盡者，如彼士夫髮、毛、指端所渧之水。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

九四——一〇〇217；六三五——六四一（）

如大湖水譬、如是薩羅多吒迦，恒伽，耶符那，薩羅遊，伊羅跋提，摩醯，及四大海，其譬亦如上說。

一〇一；六四二（四四一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊手捉團土，大如梨果，告諸比丘：「云何比丘！我手中此團土為多，大雪山中土石為多」？諸比丘白佛言：「世尊！手中團土少少耳，彼雪山王，其土石甚多，百千億那由他，乃至算數譬類不得為比」。佛告諸比丘：「如我所捉團土，如是眾生於苦聖諦如實知，於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知者，亦復如是。如大雪山王土石者，如是眾生於苦聖諦不如實知，於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知者，亦復如是。是故比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一〇二——一一〇；六四三——六五一（）

如雪山王，如是尼民陀羅山，218毘那多迦山，馬耳山，善見山，佉提羅迦山，伊沙陀羅山，由揵陀羅山，須彌山王，及大地土石，亦復如是。如梨果，如是阿摩勒迦果，跋陀羅果，迦羅迦果，豆果，乃至蒜子譬，亦復如是219。

「大義」：當知此中有三種愛，譬如三槍，諸惡魔羅執持撓攪生死大海，令彼受生諸有情類隨而迴轉。如是三種魔羅愛槍，不能令彼三種有情隨而迴轉：一者、勁銳，即是預流；二者、處中，即餘有學；三者、逆流，道行圓滿，隨其所欲，皆能造作。已見聖諦補特伽羅，永斷所有慢所作苦，慢所成苦，由是因緣，諸苦少在，多分已斷，謂諸有學及阿羅漢。如慢所作、所成眾苦，如是諸愛身、語、意業，貪、瞋、癡等所生眾苦，當知一切皆少分在，多分已斷。譬如礫石及大雪山，如是諸慢所作、所成所有眾苦，若餘、若斷，當知亦爾。如大池沼，其水盈滿，於中沾引二滴、三滴，依大池沼水尚甚多。如是無色愛所生苦，若餘、若斷，當知亦爾。如大陂湖，餘如前說，如是色界愛所生苦，若餘、若斷，當知亦爾。又如大海，餘如前說，如是欲界愛所生苦，若餘、若斷，當知亦爾。又大雪山，若諸金山，若蘇迷盧及大地喻，又有六種礫石之喻。又泥團喻，餘如前說，如是身業、語業、意業，貪、瞋、癡等所生眾苦，若餘、若斷，當知亦爾、如是多苦已遠離故，少苦在故，當知聖諦如實現觀有大義利。謂諸有學，最極七生人天苦在，諸惡趣苦皆已越度。若諸無學，唯有現法所依苦在，餘一切苦皆已越度。

一一一；六五二（四四二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊以爪甲擎土已，告諸比丘：「於意云何？我爪甲上土為多，此大地土多」？諸比丘白佛言：「世尊！甲上土甚少少耳，此大地土甚多無量，乃至算數譬類不可為比」。佛告比丘：「如甲上土者，若諸眾生形可見者，亦復如是。其形微細不可見者，如大地土。是故比丘於四聖諦，未無間等者，當勤方便，學無間等」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一一二；六五三（）

如陸地，如是水性亦爾。

一一三——一一四220；六五四——六五五（）

如甲上土，如是眾生人道者，亦復如是。如大地土，如是非人亦爾。如甲上土，如是生中國者亦爾。如大地土，如是生邊地者亦爾。

一一五——一二二；六五六——六六三（）

如甲上土，如是成就聖慧眼者亦復如是。如大地土，如是不成就聖慧眼者亦爾221。如甲上土，如是眾生知此法律者，亦復如是。如大地土，如是眾生不知法律者亦爾。如知，如是等知，普知，正想，正覺，正解，法無間等，亦如是。

一二三——一二八222；六六四——六六九（）

如甲上土，如是眾生知有父母亦爾。如大地土，如是眾生不知有父母亦爾。如甲上土，如是知有沙門、婆羅門，家之尊長，作所應作作福，此世他世，畏罪行施，受齋持戒，亦爾。如大地土，不知有沙門、婆羅門，家之尊長，作所應作作福，此世、他世，畏罪行施，受齋持戒，亦如是說。如甲上土，如是眾生不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語亦爾。如大地土，如是眾生不持諸戒者，亦爾。如是離貪、恚、邪見，及不離貪、恚、邪見，亦如是說。如甲上土，如是不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。如大地土，如是不持五戒者亦爾。如甲上土，如是眾生持八戒者亦如是。如大地土，如是眾生不持八戒者亦爾。如甲上土，如是眾生持十善者亦如是。如大地土，如是眾生不持十善者亦如是。

一二九——一四〇223；六七〇——六八一（）

如甲上土，如是眾生從地獄命終生人中者，亦如是。如大地土，如是眾生從地獄命終還生地獄者，亦如是。如地獄，如是畜生，餓鬼亦爾。如甲上土，如是眾生從地獄命終生天上者亦如是。如大地土，如是眾生從地獄命終還生地獄者亦如是。如地獄，如是畜生，餓鬼亦爾。如甲上土，如是眾生人道中沒還生人道中者，亦如是。如大地土，其諸眾生從人道中沒生地獄中者亦如是。如地獄，如是畜生，餓鬼亦爾。如甲上土，其諸眾生從天命終還生天上者，亦如是。如大地土，其諸眾生天上沒生地獄中者，亦如是。如地獄，畜生，餓鬼亦如是。

「難得」：復次、若住是身入諦現觀，當知此身最為難得。又聖明眼見諦有學，轉甚難得。又聞、思、修所成妙慧，亦為難得。由此慧故，於善說法毘奈耶中，如其次第，解了、勝了及以決了。於解了時，能審分別；於勝了時，能生勝解；於決了時，於法入證。又諦現觀所有資糧善有漏法，亦為難得：謂於父母識恩養等諸善業道。有暇圓滿亦為難得。又有世間初正見等，乃至解脫智為後邊，十種正法亦為難得。如是諸法，即是有學，即是無學。當知此中善知恩養所有士夫補特伽羅，如實了知一切父母皆應孝養。如是知已，於其父母勤修孝養，是名善識父母恩養。又樂己利所有士夫補特伽羅，於他有德一切沙門及婆羅門，如實了知是福田已，如其所應勤修供養，是名善知所有沙門若婆羅門。又無貪墮所有士夫補特伽羅，於諸妻子及奴婢等一切親屬，如實了知彼既以我為室、為歸，我若有樂彼亦隨樂，我若有苦彼亦隨苦。如是知已，於時時間，正以飲食、衣服給賜，復以病緣、醫藥攝受。於彼義利，自然勇勵而為施造，非於一切求彼憶念。224稟性忠平，好等分布，亦不淫佚，損費財寶，不於非處生毘奈耶，亦不非處而興憤發，於諸耆長及尊重處正善隨轉，如是名為善御家長。善能造作自他義利，諸所施為，皆以正法不以非法。於現法中，他作惡行，深見過失，謂或殺、或縛、或罰、或退，或被譏毀。正思擇已，終不現行，如是名為於此世罪深見怖畏。又正觀見造惡行已，於其後世感惡趣苦，及感所餘匱乏等苦。正思擇已，終不現行，如是名為於他世罪深見怖畏。又時時間能正受學施福業事，造作種種差別福行，所謂看病，事佛法僧，躬為執當，如是等類，名作福行。於一日夜，乃至盡壽，所有尸羅，能正受學，如是總名惠施作福，受齋學戒。十業道者，謂二三等差別宣說。乃至為令由聞、思、慧，於彼相應所有作意，正多修習。又諸有情，生惡趣已難可解脫，生善趣已速疾乖離，當知是名有暇圓滿甚為難得。

一四一；六八二（四四三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我本未聞法時，得正思惟：此苦聖諦，正見已生；此苦集聖諦，此苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦，正見已生」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一四二——一五〇；六八三——六九一（）

如已生，如是今生，當生，亦如是。

如生，如是起，習，近，修，多修，觸，作證，亦如是。

225又見諦故，無有差別正見生起。於過去世，名已生起；於現在世，名今生起；於未來世，名當生起。如前所說，若習，若修，若多修習，其義應知。若世間正見，應隨防護；若有學正見并其斷果，應隨觸證；若無學正見并自離繫果，應隨作證。如說正見，如是乃至解脫智，應知亦爾226。

228復次、總嗢拕南曰：

別嗢拕南曰：

「總義」：當知諸界略有二種：一、住自性界，二、習增長界。住自性界者，謂十八界，墮自相續，各各決定差別種子。習增長界者，謂則諸法，或是其善，或是不善，於餘生中先已數習令彼現行，故於今時種子強盛，依附相續；由是為因，暫遇小緣，便能現起，定不可轉。

一；六九二（四四四）

229如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如眼藥丸，深廣一由旬。若有士夫，取此藥丸，界界安置，能速令盡，於彼界界不得其邊，當知諸界其數無量。是故比丘！當善界學，善種種界，當如是學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「自類別」：復次、以要言之，雖界種類十八可得，然一一界，業趣有情種種品類有差別故，當知無量。譬如世間大惡叉聚，於此聚中有多品類，種類一故，雖說為一而有無量。如是於其一一界中，各有無量品類差別，種類一故，雖各說一而實無量。

二230；六九三（四四五）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「眾生常與界俱，與界和合。云何眾生常與界俱？謂眾生行不善心時與不善界俱，善心時與善界俱；勝心時與勝界俱，鄙心時與鄙界俱。是故諸比丘！當作是學，善種種界」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三231；六九四（四四六）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，廣說如上。差別者，即說偈言：

四232；六九五（四四七）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「眾生常與界俱，與界和合。云何與界俱？謂眾生不善心時與不善界俱，善心時與善界俱；鄙心時與鄙界俱，勝心時與勝界俱。時尊者憍陳如，與眾多比丘，於近處經行，一切皆是上座多聞大德，出家已久，具修梵行。復有尊者大迦葉，與眾多比丘，於近處經行，一切皆是少欲知足，頭陀苦行，不畜遺餘。尊者舍利弗，與眾多比丘，於近處經行，一切皆是大智辯才。時尊者大目揵連，與眾多比丘，於近處經行，一切皆是神通大力。時阿那律陀，與眾多比丘，於近處經行，一切皆是天眼明徹。時尊者二十億耳，與眾多比丘，於近處經行，一切皆是勇猛精進，專勤修行者。時尊者陀驃，與眾多比丘，於近處經行，一切皆是能為大眾修供具者。時尊者優波離，與眾多比丘，於近處經行，一切皆是通達律行。時尊者富樓那，與眾多比丘，於近處經行，皆是辯才善說法者。時尊者迦旃延，與眾多比丘，於近處經行，一切皆能分別諸經，善說法相。時尊者阿難，與眾多比丘，於近處經行，一切皆是多聞總持。時尊者羅睺羅，與眾多比丘，於近處經行，一切皆是善持律行。時提婆達多，與眾多比丘，於近處經行，一切皆是習眾惡行。是名比丘常與界俱，與界和合。是故諸比丘！當善分別種種諸界」。佛說是經時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

五233；六九六（四四八）

如是我聞：一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。如上廣說已，即說偈言：

六234；六九七（四四九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「眾生常與界俱，與界和合。如是廣說，乃至勝心生時與勝界俱，鄙心生時與鄙界俱。殺生時與殺界俱；盜；婬；妄語；飲酒心時與飲酒界俱。不殺生時與不殺界俱；不盜；不婬；不妄語；不飲酒（時）與不飲酒界俱。是故諸比丘！當善分別種種界」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「似轉」：復次、如是諸界，由勝解力之所集成。先惡勝解集成惡界，先善勝解集成善界。隨所集成，還與如是相似有情同法而轉，謂相往來，同聚、同住、同見、同意，勝解相似。由是故言：有情諸界，共相滋潤，相似而轉。

七235；六九八（四五〇）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「眾生常與界俱，與界和合。不信時與不信界俱，犯戒時與犯戒界俱，無慚、無愧時與無慚、無愧界俱；信心時與信界俱、持戒時與持戒界俱，慚、愧心時與慚、愧界俱。是故諸比丘！當善分別種種諸界」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

八——一八236；六九九——七〇九（）

如信不信，如是精進、不精進，失念、不失念，正受、不正受，多聞、少聞，慳者、施者，惡慧、善慧，難養、易養，難滿、易滿，多欲、少欲，知足、不知足，攝受、不攝受界俱，如上經如是廣說。

「三求」：復次、由梵行求增上力故，先說起信，次於尸羅受學而轉，次於現行所有過罪，觀自、觀他而生羞恥。次於善法無間修習，發勤精進；於久所作及久所說，能無忘失。是二為依，令心得定。由心定故，得如實智。如是且說信增上力，漸次修習三種所學：一、增上戒、二、增上心，三、增上慧。如是三學勝資糧道，謂世正見，好行惠237、捨，易養易滿，少欲喜足，及四攝事。其易養等句義差別，如聲聞地已說其相238。如是當知名梵行求已得圓滿。成就如是梵行求者，還與此界諸有情類，共相滋潤，相似而轉。離此界者，還與遠離此界有情，共相滋潤，相似而轉。當知此中果依於因，非因依果。

一九239；七一〇（四五一）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說種種諸界。諦聽，善思，當為汝說。云何為種種界？謂眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界，是名種種界」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二〇240；七一一（四五二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種愛。云何種種界？謂十八界：眼界、色界、眼識界，乃至意界、法界、意識界，是名種種界。云何緣種種界生種種觸，乃至云何緣種種受生種種愛？謂緣眼界生眼觸，緣眼觸生眼觸生受，緣眼觸生受生眼觸生愛。耳……。鼻……。舌……。身……。意界緣生意觸，緣意觸生意觸生受，緣意觸生受生意觸生愛。諸比丘！非緣種種愛生種種受，非緣種種受生種種觸，非緣種種觸生種種界；要緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種愛。是名比丘！緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種愛」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二一241；七一二（四五三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種愛。云何種種界？謂十八界：眼界、色界、眼識界，乃至意界、法界、意識界，是名種種界。云何緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種愛？謂緣眼界生眼觸，非緣眼觸生眼界，但緣眼界生眼觸；緣眼觸生眼受，非緣眼受生眼觸，但緣眼觸生眼受；緣眼受生眼愛，非緣眼愛生眼受，但緣眼受生眼愛。如是耳……。鼻……。舌……。身……。意界緣生意觸，非緣意觸生意界，但緣意界生意觸；緣意觸生意受，非緣意受生意觸，但緣意觸生意受；緣意受生意愛，非緣意愛生意受，但緣意受生意愛。是故比丘！非緣種種愛生種種受，非緣種種受生種種觸，非緣種種觸生種種界；但緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種愛。是名比丘當善分別種種界」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二二242；七一三（四五四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種想，緣種種想生種種欲，緣種種欲生種種覺，緣種種覺生種種熱，緣種種熱生種種求。云何種種界？謂十八界，眼界乃至法界。云何緣種種界生種種觸，乃至緣種種熱生種種求？謂緣眼界生眼觸，緣眼觸生眼受，緣眼受生眼想，緣眼想生眼欲，緣眼欲生眼覺，緣眼覺生眼熱，緣眼熱生眼求。如是耳……。鼻……。舌……。身……。意界緣生意觸，緣意觸生意受，緣意受生意想，緣意想生意覺，緣意覺生意熱，緣意熱生意求。是名比丘緣種種界故，生種種觸，乃至緣種種熱生種種求。比丘！非緣種種求生種種熱，非緣種種熱生種種覺，非緣種種覺生種種想，非緣種種想生種種受，非緣種種受生種種觸，非緣種種觸生種種界；但緣種種界生種種觸，乃至緣種種熱生種種求」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行243。

二三244；七一四（四五五）

245如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「緣界種種故生種種觸，緣種種觸生種種想，緣種種想生種種欲，緣種種欲生種種覺，緣種種覺生種種熱，緣種種熱生種種求。云何種種界？謂十八界，眼界乃至法界。云何緣種種界生種種觸？云何乃至緣種種熱生種種求？謂緣眼界生眼觸，非緣眼觸生眼界，但緣眼界生眼觸；246緣眼觸生眼想，非緣眼想生眼觸，但緣眼觸生眼想；緣眼想生眼欲，非緣眼欲生眼想，但緣眼想生眼欲；緣眼欲生眼覺，非緣眼覺生眼欲，但緣眼欲生眼覺；緣眼覺生眼熱，非緣眼熱生眼覺，但緣眼覺生眼熱；緣眼熱生眼求，非緣眼求生眼熱，但緣眼熱生眼求。如是耳……。鼻……。舌……。身……。意界緣生意觸，乃至緣意熱生意求，亦如是廣說。是名比丘緣種種界生種種觸，乃至緣種種熱生種種求；非緣種種求生種種熱，乃至非緣種種觸生種種界；但緣種種界生種種觸，乃至緣種種熱生種種求」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二四——二七；七一五——七一八（）

如內六入處，外六入處亦如是說247。

故無明界所隨六處諸界為緣，所依別故，起無明觸種種品類；其無明觸種種品類以為緣故，起無明觸所生諸受種種品類；其無明觸所生諸受種種品類以為緣故，起無明觸所生諸受為緣貪愛。愛為緣故，而有其取，廣說乃至大苦蘊集。當知是名依有求故，建立諸界。

又無明界所隨六處諸界，為緣起無明觸。此無明觸以為緣故，於諸境界，起不如理執取相、好所有諸想。此想為緣，於諸境界發起希欲。希欲為緣，起彼隨法、多隨尋思。由彼隨法，多隨尋思以為緣故，發起思慕、愁憂所作，身心熱惱。身心熱惱以為緣故，於諸境界種種品類思求差別，皆可了知。如是當知依欲求故，安立諸界。

二八248；七一九（四五六）

249如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有光界，淨界，無量空入處界，無量識入處界，無所有入處界，非想非非想入處界，有滅界」。時有異比丘從座起，整衣服，稽首禮足，合掌白佛言：「世尊！彼光界、淨界、無量空入處界、無量識入處界、無所有入處界、非想非非想入處界、滅界，如此諸界，何因緣可知」？佛告比丘：「彼光界者，緣闇故可知。淨界（者），緣不淨故可知。無量空入處界者，緣色故可知。無量識入處界者，緣空250故可知。無所有入處界者，緣所有（故）可知。非想非非想入處界者，緣有第一故可知。滅界者，緣有身（故）可知」。諸比丘白佛言：「世尊！彼光界乃至滅界，以何正受而得」？佛告比丘：「彼光界、淨界、無量空入處界、無量識入處界、無所有入處界，此諸界於自行正受而得；非想非非想入處界，於第一有正受而得；滅界者於有身滅正受而得」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

復次、嗢拕南曰：

「三七界相攝」：界有三種：一者、色界，二、無色界，三者、滅界。復有七界：一、光明界，二、清淨界，三、空處界，四、識處界，五、無所有處界，六、非想非非想處界，七、滅界。當知此中，由其色界，攝光明界及清淨界；由無色界，攝四無色；由其滅界，還攝滅界。又諸色貪，由見、由受所顯發故，遍於一切色界地中，安立光明及清淨界。又於如是七界，遍知應當了知，於得方便應當了知，即於其得應當了知，於得所為應當了知。如是諸界所有遍知，由四因緣應當了知：謂有相違，所治、能治而相待故；狹小、無量而相待故；有及非有而相待故；有上無上而相待故。黑闇為緣，施設光明；不淨為緣，施設清淨；色趣為緣，施設虛空；如是名為有相違故，待彼所治施設能治。由待彼故，能於此中正覺慧轉。由緣有量狹小境識以為緣故，施設識無邊處；由少所有以為緣故，施設無所有處；由一切有最勝現前以為緣故，施設非想非非想處為有無上；由薩迦耶所有相應諸煩惱斷以為緣故，施設滅界為滅無上。當知有頂是有無上，滅於諸法皆是無上。又有想定名為有行，於七界中，次第乃至無所有處，一切皆是有想定故，皆由行定隨順獲得。謂取明相、光明想俱修三摩地，隨順獲得光明想定；如是由取清淨、虛空、識無邊想251、無所有想，當知亦爾。非想非非想處，由無相作意方便趣入，想極細故，取為第一，諸有寂靜起勝解時，隨順獲得第一有定。於一切相不思惟故，於無相界正思惟故，薩迦耶滅；由無相故，隨順獲得滅定、滅界。如是二種，不由行定隨順獲得。又由永害色、無色界所有貪故，不下屈故，不高舉故，解脫住故，住解脫故，如是諸定得隨所欲，有力調柔自在而轉，如是名為隨得諸界。又此諸界，能隨獲得八解脫定，當知初界能隨獲得第一、第二二解脫定。其第二界，能隨獲得第三解脫勝靜慮定。其餘五界，如其次第，能隨獲得五解脫定。

二九252；七二〇（四五七）

如是我聞：一時，佛住舍衛國東園鹿子母講堂。爾時，世尊晡時從禪覺，於講堂陰中敷座，於大眾前坐，說優檀那句。告諸比丘：「緣界故生說非不界，緣界故生見非不界，緣界故生想非不界。緣下253界，我說生下說、下見、下想、下思、下欲、下願、下士夫、下所作、下施設、下建立、下部分、下顯示、下受生；如是中；如是〔勝界〕緣勝界，我說彼生勝說、勝見、勝想、勝思、勝願、勝士夫、勝所作、勝施設、勝建立、勝部分、勝顯示、勝受生254」。時有婆迦利比丘，在佛後執扇扇佛，白佛言：「世尊！若於三藐三佛陀起非三藐三佛陀見，彼見亦緣界而生耶」？佛告比丘：「於三藐三佛陀起非三藐三佛陀見，亦緣界而生非不界。所以者何？凡夫界者，是無明界。如我先說：緣下界生下說、下見，乃至下受生；中……。勝界生勝說、勝見，乃至勝受生」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「見」：復次、諸外道輩，欲令弟子於三處中得昇進故，略說法要：謂有一類，於劣欲界，為令獲得人中快樂，乃至他化自在天生，宣說能成彼果諸行。復有一類，於中色界，為令獲得梵世間等眾同分生，宣說能感彼果諸行。復有一類，於妙無色，為令獲得乃至非想非非想處眾同分生，宣說能感彼果諸行。如是彼說，劣界為緣，名為劣語；中界為緣，名為中語；妙界為緣，名為妙語。彼諸弟子聞是法已，還起如是差別想解，如是想解，亦名劣想、中想、妙想。如如其想，如是如是發生忍樂，如是忍樂發生劣見、中見、妙見。彼由如是諸忍樂見，便於彼彼差別生處信解忍可，執為最勝，造作增長彼相應業；如是信解，名為劣願、中願、妙願。當知此二——-說者、行者，亦說名為劣、中、妙品補特伽羅。又彼說者及以行者，亦傳255為他宣說如是劣、中、妙法，彼亦獲得如是類生。又即此生，前後相待有差別故，安立諸界劣、中、妙別。如是三種，若待涅槃，一切皆是劣界所攝。若諸如來，由勝義故，妙界為緣，但說妙語，餘法差別，如應當知。若諸聖者所有行趣，應知皆為現法涅槃。先有外道，彼命終已來生此間；因增長故，眾緣和合，於善說法毘奈耶中，暫得出家。彼由先世外道妄見所迷亂故，集成今時大無明界，由此為因，於其涅槃及大師所，生起疑惑，退失正法及毘奈耶，還歸外道。諸惡說法，彼由先世數習因力，還復宣說如是劣語，乃至廣說，如前所說，一切應知。

256復次、於外道處，外道弟子各別見趣廣施設中，略有三種，由忍見依差別可得。依此正法，能令永捨纏及隨眠；由纏捨故，彼亦隨捨。餘亦無執，了知由彼於現法中，與他違諍忿競而住，能引自他一切無義。既知是已，捨彼隨眠；由捨此故。所餘隨眠及餘因此所有諸纏，畢竟無執。於外道處各別見趣廣施設者，謂執世間若常、無常，廣說乃至如來滅後非有非無。於中一類外道弟子，為性遲鈍，如如自師或他教導，如是如是不審思量，取執堅著，唯此諦實，餘皆愚妄。彼於一切各別見趣，悉皆忍受，是名第一由忍見依。復有一類外道弟子，性是中根而非遲鈍，不能自然於法猛利推尋觀察，亦不隨言便生信解，而於展轉相違見趣，隨喜樂一。彼於一類見趣忍受，於餘一類而不忍受，是名第二由忍見依。復有一類外道弟子，性是利根，彼能自然於法猛利推尋觀察。由諸見趣惡施設故，彼見一切皆不應理，見已一切都不憙樂；由是因緣，於諸見趣皆不忍受。此復有二補特伽羅：一、邪見行，性無堪能，無求解意；二、正見行，性有堪能，有求解意。此中第一一切不忍補特伽羅，即由如是非理比量，於善說法毘奈耶中，不審思量，執為非理，誹謗賢聖，起無有見。又於一切各別見趣皆不忍受，方便令彼無所依仗，亦令滅壞無所宗承，而妄分別計度顯示，無所依仗所引見趣，常與一切各別見者共興違諍，互相惱害，是名第三由忍見依。此中第二一切不忍補特伽羅，於前一切不忍者見，亦不憙樂；住求解心，往詣他所，謂善說法毘奈耶中佛、佛弟子，如實顯已，言我一切皆不忍受。佛、佛弟子，了知彼人有求解意，覺慧猛利，具堪任性，即以其心念彼心已，遂依於前補特伽羅而反詰曰：汝即於此都不忍見亦不忍耶？彼便如實唯然而答。如來遂舉此正法中諸弟子眾，讚勵於彼，告言：汝與多人相似，我等一切於諸見趣并不忍見，皆不忍受。汝若爾者，如此人眾，纏與隨眠一切見依皆永斷故，於當來世諸見雜染無所堪能，汝今與彼竟無差別。如是輩流，極為尠少，汝於此少轉更為少！若於一切纏及隨眠，都不忍見能永斷者，彼於一切畢竟無執。如是如來、如來弟子，方便令彼外道弟子，於正智見發生希欲。竊作是念：我竟不知如來弟子，能斷如是纏及隨眠！如來知彼於正智見生希欲已，更復策發彼希欲心，其遂承受。如來為欲令彼依止思擇、修習二對治力，永斷一切纏及隨眠，宣說法要，令其獲得無倒智見，如餘安住此正法者，能捨一切纏及隨眠。所謂思擇彼諸見依，能令展轉互相乖背，由是因緣違諍惱害，能引自他一切無義。諸聖弟子，於彼一切皆無執取，設有來問，亦不記別。觀察如是諸過患已，依思擇力，捨離諸纏，由此因緣，於彼見依能永捐棄。於餘見依，由正見故，亦令無有。如是為欲永斷諸纏、拔隨眠故，修循身念，於有色身觀無常性，於身染著淨修其心。於隨自身諸受分位，由無常門觀無常性，如實了知諸名色故，便於諸漏心得解脫；觀身壞已，當來諸受皆悉斷滅。又於其身住當壞想，乃至命在，常能領受離繫諸受。如是名為依修習力，捨離隨眠。當知此中貪、恚、癡等，令當來世生等諸苦，和合繫縛，亦令現法起業雜染，亦令欣求未來染事，執取過去已所捨事，耽著現在正現前事。意佷名違；言佷名諍；由三損惱，說名為害。觀無常等，如聲聞地257已說其相。

三〇258；七二一（四五八）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有因生欲想非無因，有因生恚想、害想非無因。云何因生欲想？謂緣欲界也。緣欲界故生欲想、欲欲、欲覺、欲熱、欲求。愚癡凡夫起欲求已，此眾生起三處邪，謂身、口、心。如是邪因緣故，現法苦住，有苦、有礙、有惱、有熱；身壞命終，生惡趣中。是名因緣生欲想。云何因緣生恚想……。害想，謂害界也。緣害界生害想、害欲、害覺、害熱、害求。愚癡凡夫起害求已，此眾生起三處邪，謂身、口、心。起三處邪因緣已，現法苦住，有苦、有礙、有惱、有熱；身壞命終，生惡趣中，是名因緣生害想。諸比丘！若諸沙門、婆羅門，如是安於生，生危險想，不求捨離，不覺，不吐，彼則現法苦住，有苦、有礙、有惱、有熱；身壞命終，生惡趣中。譬如城邑、聚落不遠，有曠野，大火卒起。彼無有力能滅火者，當知彼諸野中眾生，悉被火害。如是諸沙門、婆羅門，安於生，生危險想，身壞命終，生惡趣中。諸比丘！有因生出要想非無因。云何有因生出要想？謂出要界。緣出要界生出要想、出要欲、出要覺、出要熱、出要求。謂彼慧者出要求時，眾生三處生正，謂身、口、心。彼如是生正因緣已，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱；身壞命終，生善趣中，是名因緣生出要想。云何因緣生不恚……。不害想，謂不害界也。不害界因緣生不害想、不害欲、不害覺、不害熱、不害求。彼慧者不害求時，眾生三處正，謂身、口、心。彼正因緣生已，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱；身壞命終，生善趣中，是名因緣生不害想。若諸沙門、婆羅門，安於生，生不害想，不捨離，不覺、不吐，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱；身壞命終，生善趣中。譬如城邑、聚落邊，有曠野，大火卒起。有人堪能手足滅火，當知彼諸眾生依草木者，悉不被害。如是諸沙門、婆羅門，安於生，生正想，不捨、不覺，不吐，現法樂住，不苦、不礙、不惱、不熱；身壞命終，生善趣中」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「想」：復次、不淨、慈悲修所對治，欲貪、恚、害未永斷故，諸依止中彼品麁重，猶如種子能生彼故，如其所應，說名欲貪及恚、害界。由有此故，順欲、恚、害境現前時，依不如理作意思惟，於三種境，能取非理相好想生。此想生已，由堅執故，當知發起二種過患：一者、現法，二者、後法。此中云何名為堅執？云何名為現法過患？云何名為後法過患？若由已生想增上力，如前相似欣、欲分別，所有熱、惱、尋求生起，由是因緣，名堅執想。又尋求時，於其三處，於諸有情發起邪行。由此為因，或有堪能能生現法所有憂苦。由此因緣，說名有苦，或無堪能；然即由彼現在前故，名有匱乏。又此有苦及有匱乏，用二為緣；一者、用他手、塊、刀、杖及麁言等為增上緣，由是緣故，名有災害；二者、用內雜染而住為增上緣，由是緣故，名有燒惱，如是名為現法過患。即由此因，於當來世生諸惡趣，如是名為後法過患。又若於其所受學處，有堅固執，當知於彼如乾葦舍所依止中，所有能依如蟲善法，由邪想火擲置其中，能焚滅故，當知即此補特伽羅所有如蟲一切善法，皆被燒害。與此相違，無堅執故，當知退失功德善法。與此相違，如其所應，當知出離、無恚、無害想等差別。又於是中，聞、思、修慧，能令黑品無堅固執，能令白品有堅固執。若此三種妙慧有闕，能令黑品有堅固執，能令白品無堅固執。

三一259；七二二（四五九）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有婆羅門，來詣佛所，與世尊面相慰勞已，於一面住。白佛言：「眾生非自作，非他作」。佛告婆羅門：「如是論者，我不與相見。汝今自來，而言我非自作、非他作」。婆羅門言：「云何瞿曇！眾生為自作，為他作耶」？佛告婆羅門：「我今問汝，隨意答我。婆羅門！於意云何？有眾生方便界，令諸眾生知作方便耶」？婆羅門言：「瞿曇！有眾生方便界，令諸眾生知作方便也」。佛告婆羅門：「若有方便界，令諸眾生知有方便者，是則眾生自作，是則他作。婆羅門！於意云何？有眾生安住界，堅固界，出界，造作界，令彼眾生知有……造作耶」？婆羅門白佛：「有眾生安住界，堅固界，出界，造作界，令諸眾生知有……造作」。佛告婆羅門：「若彼安住界、堅固界、出界、造作界、令諸眾生知有……造作者，是則眾生自作，是則他作」！婆羅門白佛：「有眾生自作，有他作。瞿曇！世間多事，今當請辭」。佛告婆羅門：「世間多事，宜知是時」。時彼婆羅門，聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。

「希奇」：復次、如來有二甚希奇法：一者、顯示一切諸法皆無有我，二者、顯示一切有情自作、他作皆無失壞。此中略有二種有情：一、在家品，二、出家品。在家有情，為求財寶，初興加行，名發起界。即於此中若未獲得，由順精進障礙因緣，諸心勇悍，即望於彼名勢力界。若已獲得，由蚊虻等所有災害，順精進障不能令轉，名任持界。即此諸界，從自方所至餘方所，從未擯捨，至已擯捨，名出離界。即彼有情為財寶故，俱於二處，由起無間、殷重加行，無緩加行，名勇猛界。出家有情，先樂出家，求出家故，生決定欲，名發起界。依出家品，於所應得廣大善法，無有怯劣，名勢力界。種種淋漏所生眾苦，發勤精進所生眾苦，界相違等所生眾苦，不能敗壞，名任持界。若於下劣不生喜足，名出離界。乃至命在，常修無間、殷重加行，名勇猛界。如是一切應當了知，謂彼諸界及盡所有諸品類界。

三二260；七二三（四六〇）

如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時，瞿師羅長者，詣尊者阿難所，禮尊者阿難足，退坐一面。白尊者阿難：「所說種種界，云何為種種界」？時尊者阿難告瞿師羅長者：「眼界異，色界異，喜處二因緣生識，三事和合生觸，又喜觸因緣生樂受。如是耳、（聲），鼻、（香），舌、（味），身、（觸），意、法，亦如是說。復次、長者！有異眼界，異色界，憂處二因緣生識，三事和合生苦觸，彼苦觸因緣生苦受。如是耳、（聲），鼻、（香），舌、（味），身、（觸），意、法，亦如是說。復次、長者！異眼界，異色界，捨處二因緣生識，三事和合生不苦不樂觸，不苦不樂觸因緣生不苦不樂受。如是耳、（聲），鼻、（香），舌、（味），身、（觸），意、法，亦如是說」。爾時，瞿師羅長者聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，禮足而去。

「差別性」：復次、於諸界中，略有二種界差別性。云何為二？一者、他類差別性，二者、自類差別性。他類差別性者，謂眼界異，色界異，眼識界異，如是乃至意識界異。自類差別性者，謂即彼界，或順苦受，或順樂受，或順不苦不樂受，由是為緣能生三受。

三三；七二四（四六一）

如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時，瞿師羅長者，詣尊者阿難所，稽首禮足，於一面坐。白尊者阿難：「所說種種界，云何為種種界」？尊者阿難告瞿師羅長者：「有三界，云何三？謂欲界，色界，無色界」。爾時尊者阿難即說偈言：

尊者阿難說是經已，瞿師羅長者歡喜隨喜，作禮而去。

三四；七二五（四六二）

如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時，瞿師羅長者詣尊者阿難所，稽首禮足，退坐一面。白尊者阿難：「所說種種界，云何名為種種界」？尊者阿難告瞿師羅長者：「有三界：色界，無色界，滅界，是名三界」。即說偈言：

尊者阿難說是經已，瞿師羅長者歡喜隨喜，作禮而去。

三五261；七二六（四六三）

如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時，瞿師羅長者詣尊者阿難所，稽首禮足，退坐一面。白尊者阿難：「所說種種界，云何為種種界」？尊者阿難答瞿師羅長者：「謂三種出界。云何三？謂從欲界出至色界，色界出至無色界，一切諸行、一切思想滅界，是名三出界」。即說偈言：

尊者阿難說是經已，瞿師羅長者歡喜隨喜，作禮而去。

「安立」：復次、由四因緣，當知建立三種三界，二出離界。云何為四？一者、外不出離而出離故，二者、內不出離而出離故，三者、非畢竟出離而出離故，四者、無增上慢故。當知此中，用外五妙欲貪為緣，建立欲界。即由此界出離義故，建立色界最初靜慮；由尋、喜、樂出離義故，建立此上三種靜慮。由色有對種種性想出離義故，建立空無邊處所攝無色界；由空、識、無所有想出離義故，建立此上所攝無色界。如是外處，不出離出離義故，當知建立三界差別。又色界中，具足六處內處圓滿；無色界中，五有色處皆已超越，唯餘意處；於滅界中，一切六處皆已超越。如是內處不出離出離義故，當知建立餘三種界。又色界中非是畢竟出離欲界，無色界中望於色界，當知亦爾。若諸有為皆悉寂滅，當知是名畢竟出離。如是非畢竟出離出離義故，當知建立三界差別。無增上慢者，謂由遍知，當知建立五種、六種諸出離界，如三摩呬多地262已辯263其相。

三六；七二七（四六四）

如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時，尊者阿難往詣上座上座名者所，詣已，恭敬問訊，問訊已退坐一面。問上座上座名者言：「若比丘於空處、樹下、閑房思惟，當以何法專精思惟」？上座答言：「尊者阿難！於空處、樹下、閑房思惟者，當以二法專精思惟，所謂止、觀」。尊者阿難復問上座：「修習於止，多修習已，當何所成？修習於觀，多修習已，當何所成」？上座答言：「尊者阿難！修習於止，終成於觀；修習觀已，亦成於止。謂聖弟子止、觀俱修，得諸解脫界」。阿難復問上座：「云何諸解脫界」？上座答言：「尊者阿難！若斷界，無欲界，滅界，是名諸解脫界」。尊者阿難復問上座：「云何斷界，乃至滅界」？上座答言：「尊者阿難！斷一切行，是名斷界；斷除愛欲，是無欲界；一切行滅，是名滅界」。

時尊者阿難聞上座所說，歡喜隨喜。往詣五百比丘所，恭敬問訊，退坐一面。白五百比丘言：「若比丘於空處、樹下、閑房思惟時，當以何法專精思惟」？時五百比丘答：「尊者阿難！當以二法專精思惟」。乃至滅界，如上座所說。

時尊者阿難聞五百比丘所說，歡喜隨喜。往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！若比丘空處、樹下、閑房思惟，當以何法專精思惟」？佛告阿難：「若比丘空處、樹下、閑房思惟，當以二法專精思惟」。乃至滅界，如五百比丘所說。時尊者阿難白佛言：「奇哉世尊！大師及諸弟子，皆悉同法，同句，同義，同味。我今詣上座名上座者問如此義，亦以此義、此句、此味答我，如今世尊所說。我復詣五百比丘所，亦以此義、此句、此味而問，彼五百比丘亦以此義、此句、此味答，如今世尊所說。是故當知師及弟子，一切同法，同義，同句，同味」。佛告阿難：「汝知彼上座為何如比丘」？阿難白佛；「不知，世尊」！佛告阿難：「上座者，是阿羅漢，諸漏已盡，已捨重擔，正智心善解脫。彼五百比丘，亦皆如是」。佛說是經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。

「寂靜」：復次、若諸苾芻專樂寂靜，勤修止觀，略由五相，當知其心名得解脫。一者、奢摩他熏修其心，依毘鉢舍那解脫奢摩他品諸隨煩惱；二者、毘鉢舍那熏修其心，依奢摩他解脫毘鉢舍那品諸隨煩惱；三者、二種等運，離心隨惑，解脫一切見道所斷所有諸行；四者、即由此故，解脫一切修道所斷所有諸行，住有餘依般涅槃界；五者、解脫一切苦依諸行，住無餘依般涅槃界。於善說法毘奈耶中，略有二種師及弟子甚希奇法：一、平等見，隨起言說；二、最勝見，隨起言說。如是二種，外道法中都不可得，所作差別故，遠離涅槃故。

三七264；七二八（四六五）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者羅睺羅詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見，我慢、繫著、使」？佛告羅睺羅：「諦聽，善思，當為汝說。羅睺羅！若比丘於所有地界，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在如實知。水界，火界，風界，空界，識界，亦復如是。羅睺羅！比丘如是知、如是見，於我此識身及外境界一切相，無有我、我所見，我慢、繫著、使。羅睺羅！若比丘於此識身及外境界一切相，無有我、我所見，我慢、繫著、使，是名斷愛縛、諸結，〔斷諸愛〕，正慢無間等，究竟苦邊」。佛說此經已，尊者羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行265。

「愚夫」：266復次、世間愚夫，略有二種愚夫之相：一、樂習行，能引自他無義利行；二、於四處不得善巧。當知能引無義利行，有四種相。云何為四？謂能生起四種苦故。一、他差別苦，二、內差別苦，三、時差別苦，四、身差別苦。他差別苦者，或有疫厲，謂非人作；或有災害，謂人所作；或有已遭；或恐當遭，於所未遭而生怖畏，如是名為由他增上所生眾苦。內差別苦者，謂界相違疾病因緣，名為災患；所愛變壞，所欲匱乏，生染惱心，名為擾惱。如是名為由內增上所生眾苦。此復如前應知，或有已所遭苦，或恐當遭生怖畏苦。時差別苦者，謂即如是諸品類苦，過去已有，未來當有，現在今有，如是總名時差別苦。身差別苦者，謂自習行邪行為因，能令己苦；由是因緣，他雖正行亦能令苦，如是名為身差別苦。常知此中，前三名為唯能引自無義利行，後267一名為亦能引他無義利行。云何四處不得善巧？謂於諸界、諸處、緣起、處非處中，皆不了達。與上相違，當知即是聰慧二相。又由無色意處所依、所緣自類流轉差別，當知建立有十八界。由五色處安立運轉驅役所依體性差別，當知建立有餘六界：安立所依體性差別，謂地等四；運轉所依體性差別，即是空界；驅役所依體性差別，即是識界。由染、淨品想及尋思所依義故，當知建立有餘六界；謂欲，恚，害；并彼對治。貪、瞋、癡縛所依義故，當知建立有餘六界：謂苦，樂，憂，喜，捨，無明。若有非理作意思惟，即便生起邪想尋思；若有如理作意思惟，即便生起正想尋思。又由三界染、淨二品遍行義故，當知建立有餘四界謂名所攝受等四蘊。又由所染所淨清淨，即此不淨清淨增上，如前所說。外不出離出離義故，當知建立有餘三界，謂欲界，色界，無色界，如前所說。內不出離出離義故，當知建立有餘三界，謂色界，無色界，滅界。又即由此內外二事出離增上，聽聞正法或不正法，如理思惟或不如理思惟，依處三種言事差別義故，當知建立有餘三界，謂過去界，未來界，現在界。又由所知諸苦、煩惱，多、中、少義，當知建立有餘三界，謂劣界，中界，妙界。若有上苦及上煩惱，是名劣界；若有中苦及中煩惱，是名中界；若有少苦及少煩惱，是名妙界。如是遍知劣、中、妙界。又由遠離此因緣義，及由修習此對治義，當知建立有餘三界，謂善界，不善界，無記界。又由修善清淨差別，缺縛義故，無縛義故，具縛義故，當知建立有餘三界，謂學界，無學界，非學非無學界。又即由彼有學、無學與諸愚夫，若共不共、世出世法成就義故，當知建立有餘二界，謂有漏界，無漏界。又即由彼世、出世間，若常無常，有上無上差別義故，當知建立有餘二界，謂有為界，無為界。一切皆為趣向涅槃，悉以涅槃為其後際，熟修梵行，是故過此無復立界。諸處，緣起，及處非處所有善巧，如聲聞地已辨其相268。又若略說處及非處善巧相者，謂或依止趣五趣行，或復依止趣涅槃行。此一切行，略有三種，謂劣、中、勝。趣惡趣行，說名為劣；趣善趣行，說名為中；趣涅槃行，說名為勝。所以者何？趣善趣行，此最為極，更無餘行，唯此能感所有世間最極圓滿，謂能感得轉輪王身，或帝釋身，或魔羅身，或大梵身，彼無第二，更無有餘補特伽羅或男、或女與其等者。趣涅槃行，當知能證一切有情最勝法性，謂聲聞菩提，獨覺菩提，無上菩提。諸佛如來於彼一切最為殊勝，一切三千大千世界補特伽羅無與等者。又餘所有安住菩提劣功德者，於諸世間得增上位，尚為殊勝，何況如來！彼復云何？謂於是處，正見具足補特伽羅不能現行，諸異生類堪任現行，當知一切如經廣說。

270復次、嗢拕南曰：

諸受自性，應當了知；諸受因緣，應當了知；於受正見，應當了知；於受雜染，應當了知；於能受受補特伽羅，思擇、不思擇二力差別，應當了知；如是於受解脫、不解脫流轉品別，應當了知；諸有所受皆苦道理，應當了知；諸受寂靜止息差別，應當了知；於受觀察一切受相，應當了知。

一272；七二九（四六六）

273如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見，我慢、繫著、使」？佛告羅睺羅：「有三受：苦受，樂受，不苦不樂受。此三受，何因？何集？何生？何轉？謂此三受，觸因，觸集，觸生，觸轉。彼彼觸因，彼彼受生，若彼彼觸滅，彼彼受亦滅、止、清涼、沒。如是知、如是見，我此識及外境界一切相，得無有我、我所見，我慢、繫著、使」。佛說此經已，尊者羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。

「自性因緣」：略說三受，是受自性。三品類觸，是受因緣。

二274；七三〇（四六七）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見，我慢、繫著、使」？佛告羅睺羅：「有三受：苦受，樂受，不苦不樂受。觀於樂受而作苦想，觀於苦受作劍刺想，觀不苦不樂受作無常想。若彼比丘觀於樂受而作苦想，觀於苦受作劍刺想，觀不苦不樂受作無常滅想者，是名正見」。爾時，世尊即說偈言：

佛說此經已，尊者羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。

「見」：又諸樂受，變壞法故，貪依處故，貪是當來眾苦因故，由此應觀樂受為苦。若諸苦受，現在前時惱害性故，如中毒箭而未得拔，由此應觀苦受如箭。非苦樂受，已滅壞者是無常故，正現前者是滅法故，於二更續能隨順故，由此應觀非苦樂受性是無常，性是滅法。如是於受所生正見，能隨悟入諸有所受皆悉是苦。

三275；七三一（四六八）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者羅睺羅往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！云何知、云何見，我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見，我慢、繫著、使」？佛告羅睺羅：「有三受：苦受，樂受，不苦不樂受。觀於樂受，為斷樂受、貪使故，於我所修梵行；斷苦受、瞋恚使故，於我所修梵行；斷不苦不樂受、癡使故，於我所修梵行。羅睺羅！若比丘樂受、貪使，已斷、已知；苦受、恚使，已斷、已知；不苦不樂受、癡使，已斷、已知者，是名比丘斷除愛欲，縛276去諸結，慢無間等，究竟苦邊」。爾時，世尊即說偈言：

佛說此經已，尊者羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。

「染」：於樂受中有貪隨眠，於苦受中有瞋隨眠，於非苦樂無明隨眠，是名於受所起雜染。雖於樂等所有諸受現前分位，一切未斷煩惱隨眠之所隨眠，然由緣彼各別所行諸纏，生起此後隨眠煩惱隨縛，即名於彼相續隨眠。為欲永害諸隨眠故，熟修梵行，非唯為遣諸纏因緣。

四277；七三二（四六九）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「大海深嶮者，此世間愚夫所說深嶮，非賢聖法律所說深嶮。世間所說者，是大水積聚數耳。若從身生諸受，眾苦逼迫，或惱、或死，是名大海極深嶮處。愚癡無聞凡夫，於此身生諸受，苦痛逼迫，或惱、或死，憂悲稱怨，啼哭號呼，心亂發狂，長淪沒溺，無止息處。多聞聖弟子，於身生諸受，苦痛逼迫，或惱、或死，不生憂悲、啼哭號呼，心生狂亂，不淪生死，得止息處」。爾時，世尊即說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「數取趣」：無思擇力補特伽羅，受苦受時，心極憂悴。即此苦受，若身、若心，現前領納。所餘樂受、非苦樂受，由未斷故而說相應，是如名為現見圓滿冥闇受坑，難得其底。有思擇力補特伽羅，應知一切與上相違。

五279；七三三（四七〇）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「愚癡無聞凡夫，生苦受280、樂受，不苦不樂受，多聞聖弟子，亦生苦受281、樂受，不苦不樂受。諸比丘！凡夫、聖人，有何差別」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯願廣說，諸比丘聞已，當受奉行」。佛告諸比丘：282「諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！愚癡無聞凡夫，身觸生諸受，增諸苦痛，乃至奪命，愁憂稱怨，啼哭號呼，心生狂亂。當於爾時，增長二受：若身受，若心受。譬如士夫身被雙毒箭，極生苦痛，愚癡無聞凡夫，亦復如是，增長二受——身受、心受，極生苦痛。所以者何？以彼愚癡無聞凡夫不了知故，於諸五欲生樂受觸，受五欲樂，受五欲樂故，為貪使所使。苦受觸故，則生瞋恚，生瞋恚故，為恚使所使。於此二受，若集、若滅、若味、若患、若離不如實知，不如實知故，生不苦不樂受，為癡使所使。為樂受所繫終不離，苦受所繫終不離，不苦不樂受所繫終不離。云何繫？謂為貪、恚、癡所繫，為生老病死、憂悲惱苦所繫。多聞聖弟子，身觸生苦受，大苦逼迫，乃至奪命，不起憂悲稱怨，啼哭號呼，心亂發狂。當於爾時，唯生一受，所謂身受，不生心受。譬如士夫被一毒箭，不被第二毒箭。當於爾時，唯生一受，所謂身受，不生心受。為樂受觸，不染欲樂，不染欲樂故，於彼樂受、貪使不使；於苦觸受，不生瞋恚，不生瞋恚故，恚使不使。於彼二使，集、滅、味、患、離如實知，如實知故，不苦不樂受、癡使不使。於彼樂受解脫不繫，苦受，不苦不樂受解脫不繫。於何不繫？謂貪、恚、癡不繫，生老病死、憂悲惱苦不繫」。爾時，世尊即說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

六284；七三四（四七一）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如空中狂風卒起，從四方來：有塵土風、無塵土風，285毘濕波風、鞞嵐婆風，薄風、厚風，乃至風輪起風。身中受風，亦復如是種種受起：樂受，苦受，不苦不樂受；樂身受，苦身受，不苦不樂身受；樂心受，苦心受，不苦不樂心受；樂食受，苦食受，不苦不樂食（受）；樂無食（受），苦無食受，不苦不樂無食受；樂貪受，苦貪受，不苦不樂貪受；樂出要受，苦出要受，不樂不苦出要受」。爾時，世尊即說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七286；七三五（四七二）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如客舍，種種人住：若剎利，婆羅門，長者，居士；野人，獵師；持戒，犯戒；在家，出家，悉於中住。此身亦復如是種種受生：苦受，樂受，不苦不樂受；樂身受，苦身受，不苦不樂身受；樂心受，苦心受，不苦不樂心受；樂食受，苦食受，不苦不樂食受；樂無食受，苦無食受，不苦不樂無食受；樂貪著受，苦貪著受，不苦不樂貪著受；樂出要受，苦出要受，不苦不樂出要受」。爾時，世尊即說偈言：

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「轉差別」：又於諸受，心未解脫補特伽羅，但於苦受圓滿領納，猶如一人中二毒箭。二毒箭者，即喻三受，或染心領納，謂由貪、瞋、癡；或相應領納，謂由生等苦。如是彼由現法所有上品苦故，及由現法諸雜染故，亦由後法所有苦故，由是諸處受其染惱。心解脫者，應知一切與上相違。此差別者，具領三受。又若有受，於依止中，生已破壞，消散不住，速歸遷謝；不經多時，相似相續而流轉者，應觀此受猶若旋風。若有諸受少時經停，相似相續，不速變壞而流轉者，應觀此受如客舍中羇旅色類。又彼諸受自性所依染淨品別，當知名受品類差別。有味受者，諸世間受；無味受者，諸出世受。依耽嗜受者，於妙五欲諸染污受；依出離受者，即是一切出離遠離所生，諸善定不定地俱行諸受。

八287；七三六（四七三）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有異比丘，獨一靜處禪思，念言：世尊說三受——樂受、苦受、不苦不樂受；又說諸所有受悉皆是苦，此有何義？是比丘作是念已，從禪起，往詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！我於靜處禪思念言：世尊說三受——樂受、苦受、不苦不樂受；又說諸所有受悉皆是苦，此有何義」？佛告比丘：「我以一切行無常故，一切諸行變易法故，說諸所有受悉皆是苦」。爾時，世尊即說偈言：

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「道理」：又諸苦受，一切眾生現知是苦，不假成立。所餘二受，由二因緣，應知是苦。非苦樂受，及能隨順此受諸行，由無常故，應知是苦。所有樂受，及能隨順此受諸行，變壞法故，應知是苦。由此道理，當知諸受皆悉是苦。

九288；七三七（四七四）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者阿難獨一靜處禪思，念言：世尊說三受——樂受、苦受、不苦不樂受；又復說諸所有受悉皆是苦，此有何義？作是念已，從禪起，詣世尊所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！我獨一靜處禪思，念言：如世尊說三受——樂受、苦受、不苦不樂受；又說一切諸受悉皆是苦，此有何義」？佛告阿難：「我以一切行無常故，一切行變易法故，說諸所有受悉皆是苦。又復阿難！我以諸行漸次寂滅故說；以諸行漸次止息故說，一切諸受悉皆是苦」。阿難白佛言：「云何世尊以諸受漸次寂滅故說」？佛告阿難：「初禪正受時，言語寂滅；第二禪正受時，覺、觀寂滅；第三禪正受時，喜心寂滅；第四禪正受時，出、入息寂滅；空入處正受時，色想寂滅；識入處正受時，空入處想寂滅；無所有入處正受時，識入處想寂滅；非想非非想入處正受時，無所有入處想寂滅；想受滅正受時，想、受寂滅：是名漸次諸行寂滅」。阿難白佛言：「世尊！云何漸次諸行止息」？佛告阿難：「初禪正受時，言語止息；二禪正受時，覺、觀止息；三禪正受時，喜心止息；四禪正受時，出、入息止息；空入處正受時，色想止息；識入處正受時，空入處想止息；無所有入處正受時，識入處想止息；非想非非想入處正受時，無所有入處想止息；想受滅正受時，想、受止息：是名漸次諸行止息」。阿難白佛：「世尊是名漸次諸行止息」。佛告阿難：「復有勝止息，奇特止息，上止息，無上止息；如是止息，於餘止息無過上者」。阿難白佛：「何等為勝止息，奇特止息，上止息，無上止息，諸餘止息無過上者」？佛告阿難：「於貪欲心不樂、解脫，恚、癡心不樂、解脫，是名勝止息，奇特止息，上止息，無上止息，諸餘止息無過上者」。佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。

「寂靜」：又彼諸受，應知略有三種寂靜：一、由依止上定地故，下地諸受皆得寂靜；二、由暫時不現行故而得寂靜；三、由當來究竟不轉而得寂靜。當知此中暫時不行，名為寂靜；令其究竟成不行法，名為止息。樂言論者廣生言論，染污樂欲展轉發起種種論說，名為語言。即此語言，若正證入初靜慮定，即便寂靜。又麁尋、伺能發語言，諸未得定，或有已得還從定起，能發語言，非正在定，正在定者，雖有微細尋、伺隨轉而不能發所有語言，是故此位說名一切語言寂靜，是名第二義門差別。又瑜伽師，於貪、瞋、癡深見過患，安住領納貪、瞋、癡等離繫諸受，數數遍知，數數斷滅貪、瞋、癡等，故說其心於貪、瞋、癡離染解脫。

一〇289；七三八（四七五）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「290毘婆尸如來未成佛時，獨一靜處，禪思思惟，作如是觀：觀察諸受，云何為受？云何受集？云何受滅？云何受集道跡？云何受滅道跡？云何受味？云何受患？云何受離？如是觀察，有三受——樂受、苦受、不苦不樂受；觸集是受集；觸滅是受滅；若於受愛樂、讚歎、染著、堅住，是名受集道跡；若於受不愛樂、讚歎、染著、堅住，是名受滅道跡；若受因緣生樂喜，是名受味；若受無常變易法，是名受患；若於受斷欲貪，越欲貪，是名受離」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一一——一六；七三九——七四四（）

如291毘婆尸佛，如是式棄佛，292毘濕波浮佛，迦羅迦孫提佛，迦那迦牟尼佛，迦葉佛，及我釋迦文佛，未成佛時思惟觀察諸受，亦復如是。

一七293；七四五（四七六）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，有異比丘獨一靜處禪思，如是觀察諸受：云何受？云何受集？云何受滅？云何受集道跡？云何受滅道跡？云何受味？云何受患？云何受離？時彼比丘從禪覺已，詣世尊所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！我獨一靜處禪思，觀察諸受：云何為受？云何受集？云何受滅？云何受集道跡？云何受滅道跡？云何受味？云何受患？云何受離」？佛告比丘：「有三受——樂受、苦受、不苦不樂受；觸集是受集；觸滅是受滅；若於受愛樂、讚歎、染著、堅住，是名受集道跡；若於受不愛樂、讚歎、染著、堅住，是名受滅道跡；若受因緣生樂喜，是名受味；若受無常變易法，是名受患；若於受斷欲貪，越欲貪，是名受離」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

一八；七四六（四七七）

如異比丘問經，尊者阿難所問經亦如是。

一九294；七四七（四七八）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「云何為受？云何受集？云何受滅？云何受集道跡？云何受滅道跡」？諸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯願廣說，諸比丘聞已，當受奉行」。佛告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說」。佛告比丘：「有三受——樂受、苦受、不苦不樂受；觸集是受集；觸滅是受滅；若於受愛樂、讚歎、染著、堅住，是名受集道跡；若於受不愛樂、讚歎、染著、堅住，是名受滅道跡；若受因緣生樂喜，是名受味；若受無常變易，是名受患；若於受斷欲貪，越欲貪，是名受離」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二〇；七四八（四七九）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若我於諸受不如實知，受集、受滅、受集道跡、受滅道跡、受味、受患、受離不如實知，我於諸天世間，魔、梵，沙門、婆羅門，天人眾中，不得解脫、出離，脫諸顛倒，亦非阿耨多羅三藐三菩提。以我於諸受、受集、受滅、受集道跡、受滅道跡、受味、受患、受離如實知故，於諸天世間，魔、梵，沙門、婆羅門，天人眾中，為脫、為出，為脫諸顛倒，得阿耨多羅三藐三菩提」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「觀察」：又由七行，於諸受中觀受七相：謂觀諸受自性故，現在流轉、還滅因緣故，當來流轉因緣故，當來還滅因緣故，雜染因緣故，清淨因緣故，及清淨故。

二一295；七四九（四八〇）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門，於諸受不如實知，受集、受滅、受集道跡、受滅道跡、受味、受患、受離不如實知者，非沙門，非婆羅門，不同沙門，不同婆羅門，非沙門義，非婆羅門義，非296現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。若沙門、婆羅門，於諸受如實知，受集、受滅、受集道跡、受滅道跡、受味、受患、受離如實知者，彼是沙門之沙門，婆羅門之婆羅門，同沙門，同婆羅門，沙門義，婆羅門義，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二二；七五〇（）

如沙門、非沙門，如是沙門數、非沙門數，亦如是。

二三；七五一（四八一）

如是我聞：一時，佛住壹奢能伽羅國壹奢能伽羅林中。爾時，世尊告諸比丘：「我欲於此中半月坐禪。諸比丘勿復遊行，唯除乞食及布薩」。即便坐禪，不復遊行，唯除乞食及布薩。爾時，世尊半月過已，敷坐具，於眾前坐。告諸比丘：「我以初成佛時，所思惟禪法少許禪分，於今半月思惟，作是念：諸有眾生生受，皆有因緣，非無因緣。云何因緣？欲是因緣，覺是因緣，觸是因緣。諸比丘！於欲不寂滅，覺不寂滅，觸不寂滅，彼因緣故眾生生受；以不寂滅因緣故，眾生生受。彼欲寂滅，覺不寂滅，觸不寂滅，以彼因緣故眾生生受；以不寂滅因緣故，眾生生受。彼欲寂滅，覺寂滅，觸不寂滅，以彼因緣故眾生生受；以不寂滅因緣故，眾生生受。彼欲寂滅，覺寂滅，觸寂滅，以彼因緣故眾生生受；以彼寂滅因緣故，眾生生受。邪見因緣故眾生生受，邪見不寂滅因緣故眾生生受；邪志，邪語，邪業，邪命，邪方便，邪念，邪定，邪解脫，邪智因緣故眾生生受，邪智不寂滅因緣故眾生生受。正見因緣故眾生生受，正見寂滅因緣故眾生生受；正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定，正解脫，正智因緣故眾生生受，正智寂滅因緣故眾生生受。若彼欲不得者得，不獲者獲，不證者證（生），以彼因緣故眾生生受，以彼寂滅因緣故眾生生受。是名不寂滅因緣眾生生受，寂滅因緣眾生生受。若沙門、婆羅門，如是緣緣，緣緣集，緣緣滅，緣緣集道跡，緣緣滅道跡不如實知者，彼非沙門之沙門，非婆羅門之婆羅門，不同沙門之沙門，不同婆羅門之婆羅門，非沙門義，非婆羅門義，非297現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。若沙門、婆羅門，於此緣緣，緣緣集，緣緣滅，緣緣集道跡，緣緣滅道跡如實知者，當知是沙門之沙門，婆羅門之婆羅門，同沙門，同婆羅門，以沙門義，婆羅門義，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

復次、嗢拕南曰：

「受生起」：一切有情應斷諸受，略由三緣而得生起：一者、欲緣，謂於未來世；二者、尋緣，謂於過去世；三者、觸緣，謂於現在世現前境界。云何名為一切有情？謂有情眾略有八種：一、在家眾；二、出家眾；三、於諸欲未離貪眾；四、於諸欲已離貪眾；五、於初靜慮未離貪眾；六、於初靜慮已離貪眾，七、從此已上乃至非想非非想處未得離貪諸外道眾，能入世間定，具足於邪見乃至邪解脫智者；八、住內法眾，能入世間定，具足於正見乃至正解脫智者，及住內法眾能入出世定者。由此八眾，依能領納諸受遍知，應知普攝諸有情眾。又在家眾或出家眾，於諸欲中未離貪者，由三因緣，諸染污受而得生起：一、由染著力，二、由作意力，三、由境界力。當知此中諸在家者，追求諸欲，為受用故，發生欲樂，由染著力；即此非理思惟先時曾所領受，由作意力；於現前境現在受用，由境界力。應知如是補特伽羅，欲、尋、觸緣，由現行故皆不寂靜，以此為緣發生三受。又由最初染污欲、尋、觸現行故，領納彼緣所生諸受，若彼生已染著不捨，亦不除遣，如是彼受長時相續隨轉不絕，不得寂靜，不寂靜緣長時相續領納諸受。又彼欲等，由其最初長時相續恒現行故，彼緣彼品所有煩惱，墮在相續未永斷故，即說名為不寂靜緣，是名第二義門差別。若諸出家未離貪者，由於諸欲能棄捨故，其染著力所攝受欲雖得寂靜，作意、境界力所攝受，若尋、若觸而未寂靜。由是因緣，彼於獨處，於尋對治未善修故，一切離欲皆未作故，於曾受境非理作意尋思現行，於諸勝妙現前境界有觸現行。若於尋思深見過失，於彼對治已善修故，一切離欲未盡作故，欲如前說已得寂靜，由是因緣尋亦寂靜，唯觸獨一未得寂靜，若勝妙境現在前時，諸染污觸便復生起。若於諸欲已離貪者，當知一切皆得寂靜，是名一種義門差別。復有一類，於諸欲中未離貪者，由於諸欲所有貪欲未永斷故，諸尋、染觸未永斷故，由是一切皆未寂靜。若於諸欲貪欲已斷，證初靜慮，欲已寂靜，尋未寂靜；於初靜慮已離貪者，乃至非想非非想處未離貪者，二已寂靜，觸未寂靜。超過有頂，一切寂靜，是名第二義門差別。若諸外道，能入世間定，具足於邪見乃至邪解脫智者，由彼為緣，生起諸受，於彼染著。又由彼品煩惱隨縛，即由如是不寂靜緣，諸受生起。若住內法，能入世間定，具足於正見乃至正解脫智者，由彼為緣，生起諸受，於彼染著。又由彼品煩惱隨縛，即由如是不寂靜緣，諸受生起。又住內法能入出世定者，若依向道轉，自事未究竟，所有諸欲未得為得，未證為證，未觸為觸，作是希望：我於是處何時當得！廣說如前，彼未寂靜，由是為緣，彼於爾時諸受生起。若於自事已得究竟，彼欲寂靜，由寂靜緣，便有第一寂靜無上諸受生起。彼於一切所有諸受出離方便如實了知，是故如前於第一義，諸沙門中許為沙門，諸梵志中許為梵志；若不了知，於彼一切皆不忍許。當知此中，一切諸受無有差別，皆觸為緣。又即此緣，欲亦為緣，尋亦為緣，境界愚癡所攝無明亦為其緣。如是一切不正思惟，及墮相續彼品煩惱以為其集。由此滅故，彼亦隨滅。正見等道，當知說名能趣滅行。

二四298；七五二（四八二）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。夏安居時，爾時，給孤獨長者來詣佛所，稽首禮足，卻坐一面。佛為說法，示教、照喜，說種種法。示教、照喜已，從座起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「唯願世尊與諸大眾，受我三月請——衣被、飲食、應病湯藥」。爾時，世尊默然而許。時給孤獨長者知佛默然受請已，從座起去，還歸自家。過三月已，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。佛告給孤獨長者：「善哉長者！三月供養衣被、飲食、應病湯藥。汝以莊嚴淨治上道，於未來世當獲安樂果報。然汝今莫得默然樂受此法，汝當精勤，時時學遠離，喜樂具足身作證」。時給孤獨長者聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。

爾時，尊者舍利弗於眾中坐，知給孤獨長者去已，白佛言：「奇哉世尊！善為給孤獨長者說法！善勸勵給孤獨長者言：汝已三月具足供養如來大眾中，淨治上道，於未來世當受樂報。汝莫默然樂著此福，汝當時時學遠離，喜樂具足身作證。世尊！若使聖弟子，學遠離，喜樂具足身作證，得遠離五法，修滿五法。云何遠離五法？謂斷欲所長養喜，斷欲所長養憂，斷欲所長養捨，斷不善所長養喜，斷不善所長養憂，是名五法遠離。云何修滿五法？謂隨喜，歡喜，猗息，樂，一心」。佛告舍利弗：「如是，如是！若聖弟子修學遠離，喜樂具足身作證，遠離五法，修滿五法」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

「劣等」：復次、於遠離喜身作證住諸聖弟子，能斷五法，能修五法，令得圓滿，應知如前三摩呬多地廣辯299其相300。

二五301；七五三（四八三）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有食念者，有無食念者，有無食無食念者；有食樂者，（有）無食樂者，有無食無食樂者；有食捨者，有無食捨者，有無食無食捨者；有食解脫者，有無食解脫者，有無食無食解脫者。云何（有）食念？謂五欲因緣生念。云何無食念？謂比丘離欲、離惡、不善法，有覺、有觀，離生喜、樂，初禪具足住，是名無食念。云何無食無食念？謂比丘有覺、有觀息，內淨、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，第二禪具足住，是名無食無食念。云何有食樂？謂五欲因緣生樂、生喜，是名有食樂。云何無食樂？謂息有覺、有觀，內淨、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，是名無食樂。云何無食無食樂？謂比丘離喜、貪，捨心住正念、正知，安樂住，彼聖說捨，是名無食無食樂。云何有食捨？謂五欲因緣生捨，是名有食捨。云何無食捨？謂彼比丘離喜、貪，捨心住正念、正知，安樂住，彼聖說捨，第三禪具足住，是名無食捨。云何無食無食捨？謂比丘離苦、息樂，憂、喜先已離，不苦不樂，捨、淨念、一心，第四禪具足住，是名無食無食捨。云何有食解脫？謂色俱行。云何無食解脫？謂無色俱行。云何無食無食解脫？謂彼比丘貪欲不染解脫，瞋恚、愚癡心不染解脫，是名無食無食解脫」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

302又喜、樂、捨，劣、中、勝品，謂在欲界，及四靜慮，如其所應，當知其相。又在第四靜慮地捨，一切過患皆遠離故，名善清淨。若此上捨，復可立為勝無愛味。

二六303；七五四（四八四）

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者跋陀羅比丘，及尊者阿難，俱住祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿難往詣尊者跋陀羅所，共相問訊，慰勞已，於一面住。時尊者阿難問尊者跋陀羅比丘言：「云何名為見第一？云何聞第一？云何樂第一？云何想第一？云何有第一」？尊者跋陀羅語尊者阿難言：「有梵天，自在造作化如意，為世之父，若見彼梵天者，名曰見第一。阿難！有眾生離生喜樂，處處潤澤，處處敷悅，舉身充滿，無不滿處，所謂離生喜樂。彼從三昧起，舉聲唱說，遍告大眾：極寂靜者，離生喜樂；極樂者，離生喜樂。諸有聞彼聲者，是名聞第一。復次、阿難！有眾生於此身離喜之樂，〔潤澤〕處處潤澤，敷悅充滿，舉身充滿，無不滿處，所謂離喜之樂，是名樂第一。云何想第一？阿難！有眾生度一切識入處，〔無所有〕無所有入處具足住。若起彼想者，是名想第一。云何有第一？復次、阿難！有眾生度一切無所有入處，非想非非想入處具足住。若起彼有者，是名有第一」。尊者阿難語尊者跋陀羅比丘言：「多有人作如是見、如是說，汝亦同彼，有何差別？我作方便問汝，汝當諦聽，當為汝說。如其所觀，次第盡諸漏，是為見第一。如其所聞304，次第盡諸漏，是名聞第一。如所生樂，次第盡諸漏者，是名樂第一。如其所想，次第盡諸漏者，是名想第一。如實觀察，次第盡諸漏，是名有第一」。時二正士共論說已，從座起去。

「見等為最勝」：復次、若有苾芻，依止如是色類見、聞及樂、想、有，無間隨得諸漏永盡，當知此見名最勝見，乃至此有名最勝有。從無我見，不更尋求其餘勝見，謂無常305見，即此無間隨得漏盡，是故此見名最勝見。依止此見，復由四門方能隨得諸漏永盡：一、或從他聽聞正法；二、或依四現法樂住；三、或依止三種想定，謂從空無邊處乃至無所有處；四、或天有，或在人有。是故此聞於其餘聞，此樂於其餘樂，此想於其餘想，此有於其餘有，說為最勝306。

二七307；七五五（四八五）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，瓶沙王詣尊者優陀夷所，稽首作禮，退坐一面。時瓶沙王白尊者優陀夷言：「云何世尊所說諸受」？優陀夷言：「大王！世尊說三受——樂受，苦受，不苦不樂受」。瓶沙王白尊者優陀夷：「莫作是言，世尊說三受——樂受，苦受，不苦不樂受。正應有二受——樂受，苦受。若不苦不樂受，是則寂滅」。如是三說。優陀夷不能為王立三受，王亦不能立二受。俱共詣佛所，稽首禮足，退住一面。時尊者優陀夷，以先所說，廣白世尊：「我亦不能立三受，王亦不能立二受。今故共來，具問世尊，如是之義，定有幾受」？佛告優陀夷：「我有時說一受，或時說二受，或說三、四、五、六、十八、三十六，乃至百八受，或時說無量受。云何我說一受？如說所有受皆悉是苦，是名我說一受。云何說二受？說身受，心受，是名二受。云何三受？樂受，苦受，不苦不樂受。云何四受？謂欲界繫受，色界繫受，無色界繫受，及不繫受。云何說五受？謂樂根，喜根，苦根，憂根，捨根，是名說五受。云何說六受？謂眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受。云何說十八受？謂隨六喜行，隨六憂行，隨六捨行受，是名說十八受。云何三十六受？依六貪著喜，依六離貪著喜，依六貪著憂，依六離貪著憂，依六貪著捨，依六離貪著捨，是名說三十六受。云何說百八受？謂三十六受，過去三十六，未來三十六，現在三十六，是名說百八受。云何說無量受？如說此受、彼受等比，如是無量名說，是名說無量受。優陀夷！我如是種種說受如實義，世間不解故而共諍論，共相違反，終竟不得我法律中真實之義，以自止息。優陀夷！若於我此所說種種受義如實解知者，不起諍論，共相違反，起未起諍，能以法律止令休息。然優陀夷！有二受：欲受，離欲受。云何欲受？五欲功德因緣生受，是名欲受。云何離欲受？謂比丘離欲、惡不善法，有覺、有觀，離生喜、樂，初禪具足住，是名離欲受。若有說言：眾生依此初禪，唯是為樂非餘者，此則不然。所以者何？更有勝樂過於此故。何者是？謂比丘離有覺、有觀，內淨，定生喜、樂，第二禪具足住，是名勝樂。如是乃至非想非非想入處，轉轉勝說，若有說言唯有此處，乃至非想非非想極樂非餘，亦復不然。所以者何？更有勝樂過於此故。何者是？謂比丘度一切非想非非想入處，想受滅身作證具足住，是名勝樂過於彼者。若有異學出家，作是說言：沙門釋種子，唯說想受滅名為至樂，此所不應。所以者何？應當語言：此非世尊所說受樂數。世尊說受樂數者，如說：優陀夷！有四種樂。何等為四？謂離欲樂，遠離樂，寂滅樂，菩提樂」。佛說此經已，尊者優陀夷及瓶沙王，聞佛所說，歡喜奉行。

「諸受相差別」：復次、由十種相，當知諸受所有差別：一、勝義差別，二、流轉所依差別，三、自相差別，四、盡所有性差別，五、自相品類差別，六、流轉門差別，七、雜染門差別，八、所治能治差別，九、時差別，十、剎那展轉生起差別。此中或有無開覺者，作如是言：受唯有二：一、苦，二、樂。雖復說有不苦不樂，然唯苦樂無性所顯，是故世尊即依如是苦樂寂靜，假設為有。世尊為欲開曉彼故，說如是言：樂有二種，所謂欲樂及遠離樂。此遠離樂，復有三種：一者、劣樂，二者、中樂，三者、勝樂。劣樂者，謂無所有處已下；中樂者，謂第一有；勝樂者，謂想受滅。既有是理，樂受亦得說為寂靜：謂在初、二、三靜慮中；非苦樂受亦名寂靜，謂在第四靜慮已上，乃至有頂；一切受無，亦名寂靜，謂在滅定。然佛世尊約第一義，說有三種最寂靜樂，謂諸苾芻心於其貪離染解脫；如於其貪，於瞋，於癡，當知亦爾。如是一切，總為三樂：一者、應遠離樂；二者、應修習有上住樂；三者、最極究竟解脫無上住樂。應遠離樂者，謂諸欲樂。應修習樂者，謂初靜慮乃至有頂諸所有樂；有上住樂者，謂滅盡定，此亦名為應修習樂。最極究竟解脫無上住樂者，謂如前說三最勝樂。非據受樂，說滅盡定以為有樂，然斷受樂說名為樂。又勝住樂，與樂相似。又即依此有樂可得，說名為樂，謂如有一從此定起，有所領受，作如是言：我已多住如是如是色類最勝寂靜樂住，由依此故說名為樂308。

二八309；七五六（四八六）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若於一法生正厭離，不樂，背捨，得盡諸漏，所謂一切眾生由食而存。復有二法，名及色。復有三法，謂三受。復有四法，謂四食。復有五法，謂五受陰。復有六法，謂六內、外入處。復有七法，謂七識住。復有八法，謂世八法。復有九法，謂九眾生居。復有十法，謂十業跡。於此十法生厭，不樂，背捨，得盡諸漏」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二九；七五七（四八七）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若於一法生正厭離，不樂，背捨，究竟苦邊，解脫於苦，謂一切眾生由食而存。復有二法，名及色。復有三法，謂三受。復有四法，謂四食。復有五法，謂五受陰。復有六法，謂六內、外入處。復有七法，謂七識住。復有八法，謂世八法。復有九法，謂九眾生居。復有十法，謂十業跡。於此十法生正厭離，不樂，背捨，究竟苦邊，解脫於苦」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三〇；七五八（四八八）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若於一法觀察無常，觀察變易，觀察離欲，觀察滅，觀察捨離，得盡諸漏，謂一切眾生由食而存。復有二法，名及色。復有三法，謂三受。復有四法，謂四食。復有五法，謂五受陰。復有六法，謂六內、外入處。復有七法，謂七識住。復有八法，謂世八法。復有九法，謂九眾生居。復有十法，謂十業跡。於此十法，正觀無常，觀察變易，觀察離欲，觀察滅，觀察捨離，得盡諸漏」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

三一；七五九（四八九）

如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若於一法觀察無常，觀察變易，觀察離欲，觀察滅，觀察捨離，究竟苦邊，解脫於苦，謂一切眾生由食而310存。復有二法，名及色。復有三法，謂三受。復有四法，謂四食。復有五法，謂五受陰。復有六法，謂六內、外入處。復有七法，謂七識住。復有八法，謂世八法。復有九法，謂九眾生居。復有十法，謂十業跡。於此十業跡觀察無常，觀察變易，觀察離欲，觀察滅，觀察捨離，究竟苦邊，解脫於苦」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行311。

「知差別」：復次、由遍了知應遍知事，於其苦諦得遍解脫，於其集諦得勝解脫，於其滅諦能正作證，於其道諦能正修習。正於苦邊能隨得者，謂於苦諦得遍解脫；於諸漏盡能隨得者，謂於集諦得勝解脫；應厭、應離、應解脫者，謂於滅諦能正作證；於無常等隨觀住者，謂於道諦能正修習。又由十相，應當了知境事差別：一者、已生諸行，繫屬命根住因差別；二者、有色、無色諸行，展轉相依住立流轉差別；三者、無色諸行，無常法性入門差別；四者、心諸雜染依處差別；五者、一切諸行，一切品類總皆是苦差別；六者、淨不淨業果受用門差別；七者、有喜樂識所行邊際差別；八者、愛、恚依處差別；九者、喜樂執藏有情生處，安住邊際差別；十者、墮往惡趣依處邊際差別。又清淨品應得、應修事增上故，當知有餘十種差別：一者、善法無間修習增上無逸差別；二者、心慧解脫依止差別；三者、勝三摩地邊際差別；四者、於一切境繫縛其心邊際差別；五者、解脫方便差別；六者、解脫差別；七者、等覺真義差別；八者、現等覺後，於三學中受學差別；九者、正學已學現法樂住差別；十者、證聖神通廣行差別。

「問記」：312復次、即依如上所說差別，應生問論。標舉者，謂由未了義理；記別者，謂由已了義理。當知此中，由四因緣，能請問者不應與言；由四因緣，能記別者不應與言。前四種者：一、於現量，二、於應理，三、於其因，四、於非因。謂等示現時而不領解；比度分別正施設時而不領解；汝自修行，自然當了而不領解；正智論者親自演說，由此至教亦不領解。是故於此能請問者，不應與言。後四種者，謂一切行皆是無常，一切諸法皆無有我，一切生處皆不可樂，淨、不淨業終無失壞，是一向記。故思造業當受於苦，此非一向；獲得於捨，於現法中定般涅槃，亦非一向。若有問言；造作業已往善趣不？應反詰云：汝問何業？若有問言：修習道已得涅槃不？應反詰云：汝問何道？為是世間，為出世間？置記論者，謂依一切所有見趣。如是四種正答問者，名善能記，應可與言；與此相違，不應與言。

313復次、諸佛如來有二記別：一、共外道，二者、不共。共外道者，記諸弟子當生處等。言不共者，終不記別有生者等。有二識火熾然所依：一、微細愛，二、麁名色。欲、色二界愛所生識，名、色為依；愛若止息，乃至壽量，其識相續隨轉而住。若無色界愛所生識，但緣其名而得住立；愛若斷滅，乃至壽量，其識相續隨轉而住。又於色界，此愛為依，生中有識，即愛為依，令於中有般涅槃者暫爾安住；此愛若斷，即於爾時其識謝滅。復有二種意所生身：一者、色界意所生身，二、無色界意所生身；謂由定地意門方便，而能集成二生身故。又諸如來，略有二種善避他論：一者、能避定不應記，作不定論；二者、能避決定應記，作不定論，如說喜樂色等義別，如是喜樂取等義別，應知亦爾314。