如來所說誦第七1
三四 羅陀相應2
一3；一六五二（一一一）
4如是我聞：一時，佛住摩拘羅山。時有侍者比丘，名曰羅陀，晡時從禪覺，往詣佛所，禮佛足，退坐一面。白佛言：「如世尊說有流，云何名有流？云何名有流滅」？佛告羅陀：「善哉所問，當為汝說。所謂有流者，愚癡無聞凡夫，於色集，色滅，色味，色患，色離，不如實知；不如實知故，於色愛樂，讚歎，攝受，染著。緣愛樂色故取，緣取故有，緣有故生，緣生故老病死、憂悲惱苦增，如是純大苦聚斯集、起。受，想，行，識，亦復如是。是名有流。多聞聖弟子，於色集，色滅，色味，色患，色離，如實知；如實知故，於彼色不起愛樂，讚歎，攝受，染著。不愛樂，讚歎，攝受，染著故，色愛則滅。愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死、憂悲惱苦滅5，如是純大苦聚滅。受，想，行，識，亦復如是。是名如來所說有流，有流滅」。佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二；一六五三（一一二）
如是我聞：一時，佛住摩拘羅山。時有侍者比丘，名羅陀，晡時從禪覺，往詣佛所，禮佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！如世尊說色斷知；受、想、行、識斷知。世尊！云何色斷知？受、想、行、識斷知」？佛告羅陀：「善哉所問，當為汝說。於色憂悲惱苦盡、離欲、滅、息、沒，是名色斷知；於受，想，行，識，憂悲惱苦盡，離欲、滅、息、沒，是名受、想、行、識斷知」。佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三；一六五四（一一三）
如是我聞：一時，佛住在摩拘羅山。時有6侍者比丘，名曰羅陀。時有眾多外道出家，詣尊者羅陀所，共相問訊已，退坐一面。問尊者羅陀言：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行」？尊者羅陀答言：「我為斷苦故，於世尊所出家修梵行」。復問：「汝為斷何等苦故，於沙門瞿曇所出家修梵行」？羅陀答言：「為斷色苦故，於世尊所出家修梵行；斷受、想、行、識苦故，於世尊所出家修梵行」。時諸外道出家聞尊者羅陀所說，心不喜，從坐起，呵罵而去。
爾時，尊者羅陀，知諸外道出家去已，作是念：「我向如是說，將不毀謗世尊耶？如說說耶？如法說，法次法說耶？將不為他難問詰責，墮負處耶」？爾時尊者羅陀，晡時從禪覺，往詣佛所，稽首佛足，卻住一面。以其上事，具白佛言：「世尊！我向所說，得無過耶？將不毀謗世尊耶？不為他人難問詰責，墮負處耶？如說說耶？如法說，法次法說耶」？佛告羅陀：「汝成實說，不毀如來，如說說，如法說，法次法說。所以者何？羅陀！色苦，為斷彼苦故，出家修梵行；受、想、行、識苦，為斷彼苦故，出家修梵行」。佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
四；一六五五（一一四）
如是我聞：一時，佛住摩拘羅山。時有7侍者比丘，名曰羅陀。時有眾多外道出家，至尊者羅陀所，共相問訊已，退坐一面。問羅陀言：「汝為何等故，於沙門瞿曇所出家修梵行」？羅陀答言：「我為知苦故，於世尊所出家修梵行」。時諸外道聞羅陀所說，心不喜，從坐起，呵罵而去。
爾時，羅陀晡時從禪覺，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上事，具白佛言：「世尊！我向所說，得無毀謗世尊耶？將不令他難問詰責墮負處耶？不如說說，非如法說，非法次法說耶」？佛告羅陀：「汝真實說，不毀如來，不令他人難問詰責墮負處也。是如說說，如法說，法次法說。所以者何？色是苦，為知彼苦故，於如來所出家修梵行；受、想、行、識是苦，為知彼苦故，於如來所出家修梵行」。佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
五；一六五六（一一五）
如是我聞：一時，佛住摩拘羅山。時有侍者比丘，名曰羅陀。時有眾多外道出家，至尊者羅陀所，共相問訊已，退坐一面。問羅陀言：「汝為何等故，於沙門瞿曇所出家修梵行」？羅陀答言：「為於色憂悲惱苦，盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行；為於受、想、行、識憂悲惱苦，盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行」。爾時，眾多外道出家，聞是已，心不喜，從坐起，呵罵而去。
爾時，羅陀晡時從禪覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。以其上事，具白佛言：「世尊！我得無謗世尊耶？不令他人來難問詰責墮負處耶？不如說說，非法如法說，非法次法說耶」？佛告羅陀：「汝真實說，不謗如來，不令他人難問詰責墮負處也。如說說，如法說，法次法說。所以者何？羅陀！色憂悲惱苦，為斷彼故，於如來所出家修梵行；受、想、行、識憂悲惱苦，為斷彼故，於如來所出家修梵行」。佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
六；一六五七（一一六）
如是我聞：一時，佛住摩拘羅山。時有侍者比丘，名曰羅陀。時有眾多外道出家，至羅陀所，共相問訊已，退坐一面。問羅陀言：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行」？羅陀答言：「於色，見我、我所、我慢、使、繫著，彼若盡、離欲、滅、寂、沒；於受、想、行、識，見我、我所、我慢、使、繫著，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於世尊所出家修梵行」。諸外道出家聞是語，心不喜，從坐起，呵罵而去。
羅陀比丘晡時從禪覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。以其上事，具白佛言：「世尊！我之所說，得無毀謗世尊耶？不令他人難問詰責墮負處耶？不如說說，不如法說，非法次法說耶」？佛告羅陀：「汝真實說，不謗如來，不令他人難問詰責墮負處也。是如說說，如法說，法次法說。所以者何？於色見我、我所、我慢、使、繫著，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故；受、想、行、識，見我、我所、我慢、使、繫著，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行」。佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
七；一六五八（一一七）
如是我聞：一時，佛住摩拘羅山。時有侍者比丘，名曰羅陀。時有眾多外道出家，至羅陀所，共相問訊已，退坐一面。問羅陀言：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行」？羅陀答言：「於色，有漏、障閡、熱惱、憂悲，彼若盡、離欲、滅、寂、沒；受、想、行、識，有漏、障閡、熱惱、憂悲，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行」。時眾多外道出家，聞是已，心不喜，從坐起，呵罵而去。
爾時，羅陀晡時從禪覺，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上事，具白佛言：「世尊！我之所說，將無謗世尊耶？不令他人難問詰責墮負處耶？不如說說，不如法說，非法次法說耶」？佛告羅陀：「汝真實說，不謗如來，8不令他人難問詰責墮負處也。如說說，如法說，法次法說。所以者何？色有漏、有障閡、熱惱、憂悲，彼若盡、離欲、滅、寂、沒；受、想、行、識，有漏、障閡、熱惱、憂悲，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行」。佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
八；一六五九（一一八）
如是我聞：一時，佛住摩拘羅山。時有侍者比丘，名曰羅陀。時有外道出家，至羅陀所，共相問訊已，退坐一面。問羅陀言：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行」？羅陀答言：「於色，貪、恚、癡，彼若盡、離欲、滅、寂、沒；於受、想、行、識，貪、恚、癡，彼若盡、離欲、滅、寂、沒，於如來所出家修梵行」。諸外道聞是語已，心不喜，從坐起，呵責而去。
羅陀比丘晡時從禪覺，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上事，具白佛言：「世尊！我之所說，將無謗世尊耶？不令他人難問詰責墮負處耶？不如說說，不如法說，非法次法說耶」？佛告羅陀：「汝真實說，不謗如來，不令他人難問詰責墮負處也。如說說，如法說，法次法說。所以者何？於色，貪、恚、癡，彼若盡、離欲、滅、寂、沒；於受、想、行、識，貪、恚、癡，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行」。佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
九；一六六〇（一一九）
如是我聞：一時，佛住摩拘羅山。時有侍者比丘，名曰羅陀。時有眾多外道出家，至羅陀所，共相問訊已，退坐一面。問羅陀言：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行」？羅陀答言：「於色，欲、愛、喜，彼若盡、離欲、滅、寂、沒；於受、想、行、識，欲、愛、喜，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行」。時諸外道聞是語已，心不喜，從坐起，呵罵而去。
羅陀比丘晡時從禪覺，詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上說，具白佛言：「世尊！我之所說，不謗如來耶？不令他人難問詰責墮負處耶？不如說說，不如法說，非法次法說耶」？佛告羅陀：「汝真實說，不謗如來，不令他人難問呵責9墮負處也。如說說，如法說，10法次法說。所以者何？於色，欲、愛、喜，彼若盡、離欲、滅、寂、沒；於受、想、行、識，欲、愛、喜，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行」。佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一〇11；一六六一（一二〇）
如是我聞：一時，佛住摩拘羅山時。有侍者比丘，名曰羅陀。爾時，世尊告羅陀言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是魔所作。諸所有受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是魔所作」。佛告羅陀：「色為常耶？為無常耶」？答曰：「無常，世尊」！復問：「若無常者，是苦耶」？答曰：「是苦，世尊」！受，想，行，識，亦復如是！復問羅陀：「若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見色是我，異我，相在不」？答曰：「不也，世尊」！12受，想，行，識，亦復如是。佛告羅陀：「若多聞聖弟子，於此五受陰，不見是我、是我所故，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一一13；一六六二（一二一）
如是我聞：一時，佛住摩拘羅山。時有侍者比丘，名曰羅陀。爾時，世尊告羅陀比丘言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆是死法。所有受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆是死法」。佛告羅陀：「色為常耶？為無常耶」？答曰：「無常，世尊」！復問：「若無常者，是苦耶」？答曰：「是苦，世尊」！「受、想、行、識為常、為無常耶」？答曰：「無常，世尊」！復問：「若無常者，是苦耶」？答曰：「是苦，世尊」！復問：「若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見是我，異我，相在不」？答曰：「不也，世尊」！佛告羅陀：「若多聞聖弟子，於此五受陰，如實觀察非我、非我所者，於諸世間都無所取，無所取者無所著，無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一二14；一六六三（一二二）
如是我聞：一時，佛住摩拘羅山。時有侍者比丘，名曰羅陀。白佛言：「世尊！所謂眾生者，云何名為眾生」？佛告羅陀：「於色染著纏綿，名曰眾生；於受、想、行、識染著纏綿，名曰眾生」。佛告羅陀：「我說於色境界，當散壞消滅；於受、想、行、識境界，當散壞消滅，斷除愛欲；愛盡則苦盡，苦盡者我說作苦邊。譬如聚落中，諸小男小女嬉戲，聚土作城郭、宅舍，心愛樂著。愛未盡，欲未盡，念未盡，渴未盡，心常愛樂，守護言：我城郭，我舍宅。若於彼土聚，愛盡，欲盡，念盡，渴盡，則以手撥足蹴，令其消散。如是羅陀！於色散壞消滅，愛盡，愛盡故苦盡，苦盡故我說作苦邊」。佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一三；一六六四（一二三）
如是我聞：一時，佛住摩拘羅山。時有侍者比丘，名曰羅陀，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「善哉世尊！為我略說法要。我聞法已，我當獨一靜處，專心思惟，不放逸住。所以族姓子剃除鬚髮，身著染衣，正信非家，出家學道，增加精進，修諸梵行，見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。爾時，世尊告羅陀曰：「善哉羅陀！能於佛前問如是義。諦聽，善思，當為汝說。羅陀！當知有身，有身集，有身滅，有身滅道跡。何等為有身？謂五受陰：色受陰，受、想、行、識受陰。云何有身集？謂當來有愛，貪喜俱，於彼彼愛樂，是名有身集。云何有身滅？謂當（來）有愛，喜貪俱，彼彼愛樂，無餘斷：捨、吐、盡、離欲、寂、沒，是名有身盡。云何有身滅道跡？謂八正道：正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定，是名有身滅道跡。有身當知，有身集當斷，有身滅當證，有身滅道跡當修。羅陀！若多聞聖弟子，於有身若知、若斷，有身集若知、若斷，有身滅若知、若證，有身滅道跡若知、若修已，羅陀！名斷愛離愛，轉結，止慢無間等，究竟苦邊」。羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行，從坐起，作禮而去。
世尊如是教授已，羅陀比丘獨一靜處，專精思惟，所以善男子剃除鬚髮，著染色衣，正信非家，出家學道，增益精進，修諸梵行，見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。成阿羅漢，心善解脫。佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一四15；一六六五（一二四）
如是我聞：一時，佛住摩拘羅山。時有侍者比丘，名曰羅陀。爾時，世尊告羅陀比丘言：「諸比丘！有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是魔。受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是魔。羅陀！於意云何？色為常耶？為無常耶」？答曰：「無常，世尊」！「若無常者，是苦耶」？答曰：「是苦，世尊」！「若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我不」？答曰：「不也，世尊」！受、想、行、識，亦復如是。「是故羅陀！16多聞聖弟子，於色生厭，於受、想、行、識生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一五17；一六六六（一二五）
如是我聞：一時，佛住摩拘羅山。時有侍者比丘，名曰羅陀。爾時，世尊告羅陀比丘言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆是魔所作。受、想、行、識，亦復如是」。佛告羅陀：「於意云何？色是常耶？為非常耶」？答曰：「無常，世尊」！復問：「若無常者，是苦耶」？答曰：「是苦，世尊」！復問：「受、想、行、識，為是常耶？為無常耶」？答曰：「無常，世尊」！復問：「若無常者，是苦耶」？答曰：「是苦，世尊」！佛告羅陀：「若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我，異我，相在不」？答曰：「不也，世尊」！「是故羅陀！多聞聖弟子，於色生厭，厭故不樂；18於受、想、行、識生厭，厭故不樂。不樂故解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一六19；一六六七（ ）
第三經亦如是。所異者，佛告羅陀：「多聞聖弟子，於此五受陰，20觀察非我、非我所。觀察已，於諸世間都無所取，不取故不著，不著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一七21；一六六八（一二六）
如是我聞：一時，佛住摩拘羅山。時有侍者比丘，名曰羅陀。爾時，世尊告羅陀言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，當觀彼一切皆是死法。受、想、行、識，亦復如是」。餘如前說。
一八22；一六六九（一二七）
如是我聞：一時，佛住摩拘羅山。時有侍者比丘，名曰羅陀。爾時，世尊告羅陀言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是斷法。受、想、行、識，亦復如是。多聞聖弟子如是觀者，於色生厭，於受、想、行、識生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：〔自知〕我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一九——三一；一六七〇——一六八二（ ）
如是我觀察斷法，如是觀察滅法，觀察棄捨法，觀察無常法，觀察苦法，觀察空法，觀察非我法，觀察無常、苦、空、非我法，觀察病法，觀察癰法，觀察刺法、觀察殺法，觀察殺根本法，觀察病、癰、刺、殺、殺根本法：如是諸經，皆如上說。
三二；一六八三（一二八）
如是我聞：一時，佛住摩拘羅山。時有侍者比丘，名曰羅陀。爾時，世尊告羅陀言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是斷法。觀察已，於色欲貪斷，欲23貪斷已，我說心善解脫。受，想，行，識，亦復如是」。佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
四六24；一六九七（一二九）
如是我聞：一時，佛住摩拘羅山。時有侍者比丘，名曰羅陀。爾時，世尊告羅陀言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是斷法，觀察斷法已，於色欲貪斷，25欲貪斷已，我說心善解脫。受，想，行，識，亦復如是」。佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
四七——五一；一六九八——一七〇二（ ）
如當斷，如是當知，（當盡），當吐，當息，當捨，亦復如是26。
五二；一七〇三（一三〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「欲斷五受陰者，當求大師。何等為五？謂色受陰，受、想、行、識受陰。欲斷此五受陰，當求大師」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
五三——一一一；一七〇四——一七六二（ ）
如求大師，如是勝師者，順次師者，教誡者，勝教誡者，順次教誡者，通者，廣通者，圓通者，導者，廣導者，究竟導者，說者，廣說者，順次說者，正者，伴者，真知識者，親者，愍者，悲者，崇義者，安慰者，崇樂者，崇觸者，崇安慰者，欲者，精進者，方便者，勤者，勇猛者，固者，27強者，堪能者，專者，心不退者，堅執持者，常習者，不放逸者，和合者，思量者，憶念者，覺者，知者，明者，慧者，受者，思惟者，梵行者，念處者，正勤者，如意足者，根者，力者，覺分者，道分者，止者，觀者，念身者，正憶念者，亦復如是28。
一一二；一七六三（一三一）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門，習於色者，隨魔自在，入於魔手，隨魔所欲，為魔所縛，不脫魔繫。受、想、行、識，亦復如是。若沙門、婆羅門，不習色，如是沙門、婆羅門不隨魔自在，不入魔手，不隨魔所欲，解脫魔縛，解脫魔繫。29受、想、行、識，亦復如是」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一一三——一二二；一七六四——一七七三（ ）
（如習），如是習近者，習著者，味者，決定著者，止者，使者，往者，選30擇者，不捨者，不吐者，如是等沙門、婆羅門隨魔自在，如上說。
一二三；一七七四（一三二）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若沙門、婆羅門，於色不習31者，不隨魔自在，不入魔手，不隨魔所欲，非魔縛所縛，解脫魔繫。不習受、想、行、識，亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三五 見相應32
一；一七八五（一三三）
33如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著？何所見我？令眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉，不知34本際」？諸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯願哀愍，廣說其義。諸比丘聞已，當受奉行」。佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！色有故，色事起，色繫著，色見我，令眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉。受，想，行，識，亦復如是。諸比丘！色為常耶？為非常耶」？答曰：「無常，世尊」！復問：「若無常者，是苦耶」？答曰：「是苦，世尊」！「如是比丘！若無常者是苦，是苦有故，是事起，繫著，見我，令眾生無明所蓋，愛繫其頭，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉。受，想，行，識，亦復如是。是故諸比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，非異我，不相在，是名正慧。受，想，行，識，亦復如是。如是見，聞，覺，識，求，得，隨憶、隨覺、隨觀，彼一切非我，非異我，不相在，是名正慧。若有見言：有我，有世間，有此世常，恆，不變易法，彼一切非我，非異我，不相在，是名正慧。若復有見：非此我，非此我所，非當來我，非當來我所，彼一切非我，非異我，不相在，是名正慧。若多聞聖弟子，於此六見處，觀察非我、非我所。如是觀者，於佛所狐疑斷，於法、於僧狐疑斷，是名比丘多聞聖弟子，不復堪任作身、口、意業，趣三惡道；正使放逸，聖弟子決定向三菩提，七有天人往來，作苦邊」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二；一七八六（一三四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：如上說，差別者：「多聞聖弟子，於此六見處觀察非我、非我所。如是觀者，於苦狐疑斷，於集35、滅、道狐疑斷，是名比丘多聞聖弟子，不復堪任作身、口、意業，趣三惡道；如是廣說，乃至作苦邊」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三；一七八七（一三五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：廣說如上，差別者：「若多聞聖弟子，於此六見處，觀察非我、非我所。如是觀者，於佛狐疑斷，於法、僧、苦、集、滅、道狐疑斷，如是廣說，乃至作苦邊」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
四；一七八八（一三六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於何所是事有故，何所起？何所繫著？何所見我？諸比丘！令彼眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉，不知本際」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯願哀愍，廣說其義。諸比丘聞已，當受奉行」。佛告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說。諸比丘！色有故，是色事起，於色繫著，於色見我，令眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉。受，想，行，識，亦復如是。諸比丘！色是常耶？為非常耶」？答曰：「無常，世尊」！復問：「若無常者，是苦耶」？答曰：「是苦，世尊」！「如是比丘！若無常者是苦，是苦有故是事起，繫著，見我，令彼眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉。受，想，行，識，亦復如是。是故諸比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，非異我，不相在，如是觀者，是名正慧。受，想，行，識，亦復如是。如是見，聞，覺，識，求，得，隨憶、隨覺、隨觀，彼一切非我，非異我，不相在，是名正慧。若有見言：有我，有此世，有他世，有常，有恆，不變易，彼一切非我，非異我，不相在，是名正慧。若復有見：非此我，非此我所，非當來我，非當來我所，彼一切非我，非異我，不相在，是名正慧。若多聞聖弟子，於此六見處，觀察非我、非我所。如是觀者，於佛狐疑斷，於法、僧狐疑斷，是名比丘不復堪任作身、口、意業，趣三惡道；正使放逸，諸聖弟子皆悉決定36向於三菩提，七有天人往生，作苦後邊」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
六；一七九〇（一三八）
第三經亦如是，差別者：「於佛，法，僧狐疑斷，於苦、集、滅、道狐疑斷」37。
七；一七九一（一三九）
38如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故何所起？何所繫？何所著？何所見我？若未起憂悲惱苦令起，已起憂悲惱苦重令增廣」？諸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，唯願廣說，諸比丘聞已，當受奉行」。佛告諸比丘：「色有故，色起，色繫著故，於色見我，未起憂悲惱苦令起，已起憂悲惱苦重令增廣。受，想，行，識，亦復如是。諸比丘！於意云何？色為常耶？為非常耶」？答曰：「無常，世尊」！復問：「若無常者，是苦耶」？答曰：「是苦，世尊」！「如是比丘！若無常者是苦，是苦有故，是事起，繫著，見我，若未起憂悲惱苦令起，已起憂悲惱苦重令增廣。受，想，行，識，亦復如是。是故諸比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，非異我，不相在，是名正慧。受，想，行，識，亦復如是。若復見，聞，覺，識，起，求，（隨）憶、隨覺、隨觀，彼一切非我，非異我，不相在，是名正慧。若見有我，有世間，有此世，有他世，常、恆、不變易，彼一切非我，非異我，不相在，是名正慧。若復有見；非此世我，非此世我所，非當來我，非當來我所，彼一切非我，不異我，不相在，是名正慧。若多聞聖弟子，於此六見處，觀察非我，非我所。如是觀者，於佛狐疑斷，於法、僧狐疑斷，是名比丘多聞聖弟子，不復堪任作身、口、意業，趣三惡道；正使放逸，聖弟子決定向三菩提，七有天人往來，作苦邊」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一〇；一七九四（一四二）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著？何所見我？未起我、我所、我慢、繫著、使起，已起我、我所、我慢、繫著、使重令增廣」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是廣說，乃至佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一三——一五；一七九七——一七九九（一四五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著？何所見我？若未起有漏、障礙、燒然、憂悲惱苦生，已起有漏、障礙、燒然、憂悲惱苦重令增廣」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是廣說，次第如上三經。
一六——一八；一八〇〇——一八〇二（一四六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著？何所見我？若三受於39世間轉」？諸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依」，如是廣說，次第如上三經。
一九——二一；一八〇三——一八〇五（一四七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？何所繫著？何所見我？令三苦世間轉」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是廣說，次第如上三經。
二二——二四；一八〇六——一八〇八（一四八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令世八法世間轉」？諸比丘白佛言；「世尊是法根，法眼，法依」，如是廣說，次第如上三經。
二五——二七；一八〇九——一八一一（一四九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見，如是說：我勝，我等，我卑」？諸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依」，如是廣說，次第如上三經。
二八——三〇；一八一二——一八一四（一五〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見，如是說：有勝我者，有等我者，有卑我者」？諸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依」，如是廣說，次第如上三經。
三一——三三；一八一五——一八一七（一五一）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見，如是說：無勝我者，無等我者，無卑我者」？諸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依」，如是廣說，次第如上三經。
三四——三六40；一八一八——一八二〇（一五二）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見，如是說：有我，有此世，有他世，常，恆，不變易法，如爾安住」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是廣說，次第如上三經。
三七——三九；一八二一——一八二三（一五三）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見，如是說：如是我，彼一切不二、不異、不滅」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是廣說，次第如上三經。
四〇——四二41；一八二四——一八二六（一五四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見，如是說：無施，無會，無說，無善趣、惡趣、業報，無此世、他世，無母，無父，無眾生，無世間阿羅漢，正到、正趣，若此世、他世，見法自知，身作證具足住：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是廣說，次第如上三經。
四三——四五42；一八二七——一八二九（一五五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見，如是說：無力，無精進，無力精進；無士夫方便，無士夫精勤，無士夫方便精勤；無自作，無他作，無自他作；一切人，一切眾生，一切神，無方便、無力，無勢，無精進，無堪能：定分相續轉變，受苦樂六趣」？諸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依」，如是廣說，次第如上三經。
四六——四八43；一八三〇——一八三二（一五六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見，如是說：諸眾生此世活，死後斷壞無所有。四大和合士夫，身命終時，地歸地，水歸水，火歸火，風歸風，根隨空轉。輿床第五44，四人持死人往塚間，乃至未燒可知。燒然已，骨白鴿色。立高慢者知施，黠慧者知受，若說有者，彼一切虛誑妄說。若愚、若智，死後他世俱斷壞無所有」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是廣說，次第如上三經。
四九——五一45；一八三三——一八三五（一五七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見，如是說：眾生煩惱無因無緣」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是廣說，次第如上三經。
五二——五四46；一八三六——一八三八（一五八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見，如是說：眾生清淨無因無緣」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是廣說，次第如上三經。
五五——五七；一八三九——一八四一（一五九）
如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見，如是說：眾生無知無見，無因無緣」？時諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是廣說，次第如上三經。
五八——六〇；一八四二——一八四四（一六〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見，如是說」：47時諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是廣說，次第如上三經。
六一——六三48；一八四五——一八四七（一六一）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見，如是說：謂七身，非作，非作所作，非化、非化所化，不殺、不動、堅實。何等為七？所謂地身，水身，火身，風身，樂，苦，命。此七種身，非作、非作所作，非化、非化所化，不殺、不動、堅實，不轉、不變，不相逼迫。若福，若惡，若福惡；若苦，若樂，若苦樂；若士、梟士首，亦不逼迫。世間若命、若身，七身間間容刀往返，亦不害命，於彼無殺、無殺者，無繫、無繫者，無念、無念者，無教、無教者」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是廣說，次第如上三經。
六四——六六49；一八四八——一八五〇（一六二）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見，如是說：作，教作；斷，教斷；50煮，教51煮；殺，教殺。害眾生，盜他財，行邪婬，知言妄語，飲酒。穿牆，斷鏁，偷奪，復道，害村，害城，害人民。以極利劍輪，剬52割斫截作大肉聚。作如是學，彼非惡因緣，亦非招惡。於恆水南殺害而去，恆水北作大會而來，彼非因緣福、惡，亦非招福、惡。惠施，調伏，護持，行利，同利，於此所作，亦非作福」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是廣說，次第如上三經。
六七——六九53；一八五一——一八五三（一六三）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見，如是說：於此十四百千生門，六十千六百五業，三業，二業，一業，半業：六十二道跡，六十二內劫，百二十泥黎，百三十根，三十六貪界，四十九千龍家，四十九千金翅鳥家，四十九千邪命外道，四十九千外道出家；七想劫，七無想劫；七阿修羅，七54毘舍遮，七天，七人；七百海55，七夢，七百夢；七嶮，七百嶮；七覺，七百覺；六生，十增進，八大士地。於此八萬四千大劫，若愚、若智，往來經歷，究竟苦邊。彼無有沙門、婆羅門作如是說：我常持戒，受諸苦行，修諸梵行，不熟業者令熟，已熟業者棄捨，進退不可知。此苦樂常住，生死定量，譬如縷丸擲著空中，漸漸來下，至地自住。如是八萬四千大劫，生死定量，亦復如是」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是廣說，次第如上三經。
七〇——七二56；一八五四——一八五六（一六四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見，如是說：風不吹，火不燃，水不流，箭不射，懷妊不產，乳不搆，日月若出、若沒、若明、若闇不可知」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是廣說，次第如上三經。
七三——七五；一八五七——一八五九（一六五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見，如是說：此大梵自在造作自然，為眾生父」？諸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依」，如是廣說，次第如上三經。
七六——七八57；一八六〇——一八六二（一六六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見，如是說：色是我，餘則虛名；無色是我，餘則虛名；色非色是我，餘則虛名；非色非無色是我，餘則虛名。我有邊，餘則虛名；我無邊，餘則虛名；我有邊無邊，餘則虛名；我非有邊非無邊，餘則虛名。一想，種種想，多想，無量想；我一向樂，一向苦，若苦樂，不苦不樂，餘則虛名」？諸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依」，廣說次第如上三經。
七九——八一58；一八六三——一八六五（一六七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見，如是說：色是我，餘則妄想；非色，非非色是我，餘則妄想。我有邊，餘則妄想；我無邊，餘則妄想；我非有邊非無邊，餘則妄想。我一想，種種想，少想，無量想；我一向樂，一向苦，若苦樂，不苦不樂」？諸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依」，如是廣說，次第如上三經。
八二——八四59；一八六六——一八六八（一六八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見，如是說：我世間常，世間無常，世間常無常，世間非常非無常。世有邊，世無邊，世有邊無邊，世非有邊非無邊。命即是身，命異身異。如來死後有，如來死後無，如來死後有無，如來死後非有非無」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是廣說，次第如上三經。
八五——八七60；一八六九——一八七一（一六九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見，如是說：世間我常，世間我無常，世間我常無常，世間我非常非無常。我苦常，我苦無常，我苦常無常，我苦非常非無常。世間我自作，世間我他作，世間我自作他作，世間我61非自非他無因作。世間我苦自作，世間我苦他作，世間我苦自他作，世間我苦非自非他無因作」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是廣說，次第如上三經。
八八——九〇；一八七二——一八七四（一七〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見，如是說：若無五欲娛樂，是則見法般涅槃。若離欲62惡不善法，有覺有觀，離生喜樂入初禪，乃至第四禪，是第一義般涅槃」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是廣說，次第如上三經。
三六 斷知相應63
一；一八七八（一七二）
64如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若法無常者，當斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。何法無常？色無常，受、想、行、識無常」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二；一八七九（一七三）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若過去無常法當斷，斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。云何過去無常法？過去色是無常法，過去欲是無常法，彼法當斷。斷彼法已，以義饒益，長夜安樂。受，想，行，識，亦復如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三——八；一八八〇——一八八五（ ）
（如過去），如是未來，現在，過去現在，未來現在，過去未來，過去未來現在，（亦如是）65。
九；一八八六（一七四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「為斷無常法故，當求大師。云何是無常法？謂色是無常法，為斷彼法，當求大師。受，想，行，識，亦復如是」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一〇——一六；一八八七——一八九三（ ）
（如無常法），如是過去，未來，現在，過去未來，66過去現在，未來現在，過去未來現在，當求大師，（共）八種經。
一七——四八八；一八九四——二三六五（ ）
（如大師），如是種種教67隨順，安，廣安，周普安，導，廣導，究竟導，說，廣說，隨順說，第68二伴，真知識，同意，愍，悲，崇義，崇安慰，樂，崇觸，崇安隱，欲，精進，方便，廣方便，堪能方便，堅固，69強，健，勇猛，身心勇猛，難伏攝受，常學，不放逸，修，思惟，念，覺，知，明，慧，辯，思量，梵行，如意，念處，正懃，根，力，覺，道，止，觀，念身，正憶念，一一八經，亦如上說。
四八九——二九二八；二三六六——四八〇五（ ）
如斷義，如是知義，盡義，吐義，止義，捨義，亦如是70。
二九二九；四八〇六（一七五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當云何救」？比丘白佛言：「世尊！當起增上欲，慇懃方便，時救令滅」。佛告比丘：「頭衣燒然，尚可暫忘，無常盛火，應盡除斷滅。為斷無常火故，勤求大師。斷何等無常故勤求大師？謂斷色無常故，勤求大師；斷受、想、行、識無常故，勤求大師」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
六七六九；八六四六（一七六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「為斷無常故，當隨順71內身身觀住。何等法無常？謂色無常，為斷彼故，當隨順內身身觀住。如是受、想、行、識無常，為斷彼故，當隨順內身身觀住」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
六七七〇——六七七六；八六四七——八六五三（ ）
如無常，如是過去色無常，未來色，現在色，過去未來色，過去現在色，未來現在色，過去未來現在色無常，斷彼故，當隨順內72身身觀住。受，想，行，識，亦復如是。
六七七七——六八六四；八六五四——八七四一（ ）
如隨順內身身觀住八種，如是外身身觀，內外身身觀，內受受觀，外受受觀，內外受受觀，內心心觀，外心心觀，內外心心觀，內法法觀，外法法觀，內外法法觀住，一一八經，亦如上說。
七五三七；九四一四（一七七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當云何救」？比丘白佛言：「世尊！當起增上欲，慇懃方便，時救令滅」。佛告比丘：「頭衣燒然，尚可暫忘，無常盛火，應盡斷。為斷無常火故，隨修內身身觀住。云何為斷無常火故，隨順內身身觀住？謂色無常，為斷彼故，隨修內身身觀住。受，想，行，識無常，為斷彼故，隨修內身身觀住」。廣說乃至佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
七五三八——七五六〇；九四一五——九四三七（ ）
如無常，如是過去無常，未來無常，現在無常，過去未來無常，過去現在無常，未來現在無常，過去未來現在無常。如內身身觀住八經，如是外身身觀八經，內外身身觀八經，如上說。
八三〇五；一〇一八二（一七八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當云何救」？比丘白佛言：「世尊！當73起增上欲，慇懃方便，時救令滅」。佛告比丘：「頭衣燒然，尚可暫忘，無常盛火，應盡斷。為斷無常火故，已生惡不善法當斷，起欲精勤，攝心令增長。斷何等無常法故，已生惡不善法，為斷故起欲方便，攝心增進？謂色無常故，受、想、行、識無常當斷故，已生惡不善法令斷，起欲方便，攝心增進」。廣說乃至佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
八五六一；一〇四三八（一七九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當云何救」？比丘白佛言：「世尊！當起增上欲，慇懃方便，時救令滅」。佛告比丘：「頭衣燒燃，尚可暫忘，無常盛火當盡斷。為斷無常火故，當修欲定斷行成就如意足。當斷何等法無常？謂當斷色無常，當斷受、想、行、識無常故，修欲定斷行成就如意足」。如經廣說，乃至佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
八八一七；一〇六九四（一八〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當云何救」？比丘白佛言：「世尊！當起增上欲，慇懃方便，時救令滅」。佛告比丘：「頭衣燒然，尚可暫忘，無常盛火當盡斷。為斷無常火故，當修信根。斷何等無常法？謂當斷色無常，當斷受、想、行、識無常故，修信根」。如是廣說，乃至佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
九一三七；一一〇一四（一八一）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當云何救」？比丘白佛言：「世尊！當起增上欲，慇懃方便，時救令滅」。佛告比丘：「頭衣燒然，尚可暫忘，無常盛火當盡斷。為斷無常火故，當修信力。斷何等無常故當修信力？謂斷色無常故當修信力，斷受、想、行、識無常故當修信力」。如是廣說，乃至佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
九四五七；一一三三四（一八二）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當云何救」？比丘白佛言：「世尊！當起增上欲，慇懃方便，時救令滅」。佛告比丘：「頭衣燒然，尚可暫忘，無常盛火當盡斷。為斷無常火故，修念覺分。斷何等法無常故修念覺分？謂斷色無常，修念覺分；當斷受、想、行、識無常，修念覺分」。如是廣說，乃至佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
九九〇五；一一七八二（一八三）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當云何救」？比丘白佛言：「世尊！當起增上欲，慇懃方便，時救令滅」。佛告比丘：「頭衣燒然，尚可暫忘，無常盛火當盡斷。為斷無常火故，當修正見。斷何等無常法火故當修正見？斷色無常故，當修正見；斷受、想、行、識無常故，當修正見」。如是廣說，乃至佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一〇四一七；一二二九四（一八四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當云何救」？比丘白佛言：「世尊！當起增上欲，慇懃方便，時救令滅」。佛告比丘：「頭衣燒然，尚可暫忘，無常盛火，當盡斷無餘。為斷無常火故，當修苦習盡道。斷何等無常法故，當修苦習盡道？謂斷色無常故，當修苦習盡道；斷受、想、行、識無常故，當修苦習盡道」。如是廣說，乃至佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一〇四二五——一〇四四八；一二三〇二——一二三二五（ ）
如苦習盡道八經，如是苦盡道，樂非盡道，樂盡道74，一一八經，亦如上說。
一〇六七三；一二五五〇（一八五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當云何救」？比丘白佛言：「世尊！當起增上欲，慇懃方便，時救令滅」。佛告比丘：「頭衣燒然，尚可暫忘，無常盛火，當盡斷無餘。為斷無常火故，當修無貪法句。斷何等法無常故，當修無貪法句？謂當斷色無常故，修無貪法句；斷受、想、行、識無常故，修無貪法句」。如是廣說，乃至佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一〇六八一——一〇六九六；一二五五八——一二五七三（ ）
如當修無貪法句八經，如是無恚，無癡諸句正句法句，75一一八經，如上說。
一〇八六五；一二七四二（一八六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當云何救」？比丘白佛言：「世尊！當起增上欲，慇懃方便，時救令滅」。佛告比丘：「頭衣燒然，尚可暫忘，無常盛火，當盡斷。為斷無常火故，當修止。斷何等法無常故，當修止？謂斷色無常故當修止，斷受、想、行、識無常故當修止」。如是廣說，乃至佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一〇九九三；一二八七〇（ ）
「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，非異我，不相在，如實知。受，想，行，識，亦如是。多聞聖弟子，如是正觀者，於色生厭，受、想、行、識生厭；厭已不樂，不樂故解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一〇九九四；一二八七一（ ）
如無常，如是動搖，旋轉，尫瘵，破壞，飄疾，朽敗，危頓，不恆，不安，變易，惱苦，災患，魔邪，魔勢，魔器，如沫，如泡，如芭蕉，如幻，微劣，貪嗜，殺摽，刀劍，疾妬，相殘，損減，衰耗，繫縛，搥打，惡瘡，癰疽，利刺，煩惱，讁罰，陰蓋，過患處，愁慼，惡知識，苦，空，非我，非我所，怨家，連鏁，非義，非安慰，熱惱，無蔭，無洲，無覆，無依，無護，生法，老法，病法，死法，憂悲法，惱苦法，無力法，羸劣法，不可欲法，誘引法，將養法，有苦法，有殺法，有惱法，有熱法，有相法，有吹法，有取法，深嶮法，難澁法，不正法，兇暴法，有貪法，有恚法，有癡法，不住法，燒然法，罣閡法，災法，集法，滅法，骨聚法，肉段法，執炬法，火坑法，如毒蛇，如夢，如假借76，如樹果，如屠牛者，如殺人者，如觸77露，如淹水，如駛流，如織縷，如輪涉78水，如跳杖，如毒瓶，如毒身，如毒華，如毒果，煩惱動。如是比79，乃至「斷過去未來現在無常，乃至滅、沒當修止、觀80。斷何等法過去未來現在無常？乃至滅、沒修止、觀？謂斷色過去未來現在無常，乃至滅沒故，修止、觀。受，想，行，識，亦復如是。是故諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，非異我，不相在，如實知。受，想，行，識，亦復如是。多聞聖弟子如是觀者，於色生厭，於受、想、行、識生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一〇九九五；一二八七二（一八七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「以成就一法故，不復堪任知色無常，知受、想、行、識無常。何等為一法成就？謂貪欲。一法不81成就，堪能知色無常，知受、想、行、識無常。何等一法成就？謂無貪欲。成就無貪欲法者，堪能知色無常，堪能知受、想、行、識無常」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一〇九九六；一二八七三（ ）
如成就不成就，如是知不知，親不親，明不明，識不識，察不察，量不量，覆不覆，種不種，掩不掩，映翳不映翳，亦如是。如〔是〕知，如是識，解，受，求，辯，觸82，證，亦復如是。如貪，如是恚，癡，瞋，恨，呰，執，嫉，慳，幻，諂，無慚，無愧，慢，慢慢，增慢，我慢，增上慢，邪慢，卑慢，憍慢，放逸，矜高，曲偽83，相規利，誘利，惡欲，多欲，常欲，不敬，惡口，惡知識，不忍，貪嗜，下84貪，惡貪，身見，邊見，邪見，見取，戒取，欲愛，瞋恚，睡眠，掉悔，疑，85惛悴，蹁躚，贔屓，懶，亂想，不正憶，身濁，不直，不軟，不異，欲覺，恚覺，害覺，親覺，國土覺，輕易覺，愛他家覺，愁憂，惱苦。於此等一一法，乃至「映翳86，不堪任滅色作證。何等為一法？所謂惱苦。以惱苦映翳故，不堪任於色滅盡作證，不堪任於受、想、行、識滅盡作證。一法不映翳故，堪任於色滅盡作證，堪任於受、想、行、識滅盡作證。何等一法？謂惱苦。此一法不映翳故，堪任於色滅盡作證，堪任於受、想、行、識滅盡作證」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行87。
三七 天相應88
一；一二八七四（八六一）
89如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「人間四百歲，是兜率陀天上一日一夜；如是三十日一月，十二月一歲，兜率陀天壽四千歲，愚癡無聞凡夫，於彼命終，生地獄、畜生、餓鬼中。多聞聖弟子，於彼命終，不生地獄、畜生、餓鬼中」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二；一二八七五（八六二）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「人間八百歲，是化樂天上一日一夜；如是三十日一月，十二月一歲，化樂天壽八千歲。愚癡無聞凡夫，於彼命終，生地獄、畜生、餓鬼中。多聞聖弟子，於彼命終，不生地獄、畜生、餓鬼中」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三；一二八七六（八六三）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「人間千六百歲，是他化自在天一日一夜；如是三十日一月，十二月一歲，他化自在天壽一萬六千歲。愚癡無聞凡夫，於彼命終，生地獄、畜生、餓鬼中。多聞聖弟子，於彼命終，不生地獄、畜生、餓鬼中」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
四——一五；一二八七七——一二八八八（ ）
如佛說六經90，如是異比丘問六經，佛問諸比丘六經，亦如是說。
一六；一二八八九（八六四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘，若行、若形、若相，離欲惡不善法，有覺、有觀，離生喜、樂，初禪具足住。彼不憶念如是行，如是形，如是相，然於彼色、受、想、行、識法，作如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我思惟，於彼法生厭，怖畏，防護。生厭、怖畏、防護已，以甘露門而自饒益，如是寂靜，如是勝妙，所謂捨離（有）餘，愛盡，無欲，滅盡，涅槃」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一七；一二八九〇（八六五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「如是知、如是見已，欲有漏心解脫，有有漏心解脫，無明漏心解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一八；一二八九一（八六六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：如上說，差別者：「若不得解脫，以欲法、念法、樂法故，取中般涅槃。若不如是，或生般涅槃。若不如是，或有行般涅槃。若不如是，或無行般涅槃。若不如是，或上流般涅槃。若不如是，或復即以此欲法、念法、樂法功德，生大梵天中，或生梵輔天中，或生梵身天中」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一九；一二八九二（八六七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘如是行，如是形，如是相，息有覺、有觀，內淨一心，無覺、無觀，定生喜、樂，第二禪具足住。若不如是行、如是形、如是相憶念，而於色、受、想、行、識法思惟：如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。於此等法，心生厭離，怖畏，防護。厭離、防護已，於甘露法界以自饒益，此則寂靜，此則勝妙，所謂捨離一切有餘、愛盡、無欲、滅盡、涅槃」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二〇；一二八九三（八六八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘，如上說，差別者：「彼如是知、如是見，欲有漏心解脫，有有漏心解脫，無明漏心解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。若不解脫，而以彼〔法〕欲法、念法、樂法，取中般涅槃。若不爾者，取生般涅槃。若不爾者，取有行般涅槃。若不爾者，取無行般涅槃。若不爾者，取上流般涅槃。若不爾者，彼以欲法、念法、樂法，生自性光音天。若不爾者，生無量光天。若不爾者，生少光天」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二一；一二八九四（八六九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘如是行，如是形，如是相，離貪喜捨住，正念、正智，覺身樂，聖人能說能捨念樂住，第三禪具足住。若不爾者，以如是行、如是形、如是相，於色91、受、想、行、識法思惟：如病、如癰、如刺、如殺，乃至上流。若不爾者，以彼法欲、法念、法樂，生遍淨天。若不爾者，生無量淨天。若不爾者，生少淨天」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二二；一二八九五（八七〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘如是行，如是形，如是相，離苦息樂，前憂喜已滅，不苦不樂，捨淨念一心，第四禪具足住。若不如是憶念，而於色、受、想、行、識思惟：如病、如癰、如刺、如殺，乃至上流般涅槃。若不爾者，或生因性果實天。若不爾者，生福生天。若不爾者，生少福天」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二七92；一二九〇〇（八七一）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有風雲天，作是念：我今欲以神力遊戲，如是念時，風雲則起」。
四八；一二九二一（八七二）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊於夜闇中，天時小雨，電光焰照。佛告阿難：「汝可以傘蓋覆燈持出」。尊者阿難即受教，以傘蓋覆燈，隨佛後行。至一處，世尊微笑。尊者阿難白佛言：「世尊！不以無因緣而笑，不審世尊今日何因何緣而發微笑」？佛告阿難：「如是，如是！如來不以無因緣而笑。汝今持傘蓋覆燈隨我而行，我見梵天，亦復如是持傘蓋覆燈隨拘隣比丘後行；釋提桓因，亦復持傘蓋覆燈隨摩訶迦葉後行；袟栗帝羅色吒羅天王，亦持傘蓋覆燈隨舍利弗後行；93毘樓勒迦天王，亦持傘蓋覆燈隨大目揵連後行；94毘樓匐叉天王，亦持傘蓋覆燈隨摩訶拘絺羅後行；95毘沙門天王，亦持傘蓋覆燈隨摩訶劫賓那後行」。佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
三八 修證相應96
一97；一二九二二（八七三）
98如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四種善好調伏眾，何等為四？謂比丘調伏，比丘尼調伏，優婆塞調伏，優婆夷調伏，是名四眾」。爾時世尊即說偈言：
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二——九100；一二九二三——一二九三〇（ ）
如調伏，如是辯，柔和，無畏，多聞，通達法，說法，法次法向，隨順法行，亦如是說。
一〇101；一二九三一（八七四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有三種子，何等為三？有隨生子，有勝生子，有下生子。何等為隨生子？謂子父母，不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒，子亦隨學不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒，是名隨生子。何等為勝生子？若子父母，不受不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒戒，子則能受不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒戒，是名勝生子。云何下生子？若子父母，受不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒戒，子不能受不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒戒，是名下生子」。爾時，世尊即說偈言：
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一二；一二九三三（八七五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四正斷，何等為四？一者、斷斷，二者、律儀斷，三者、隨護斷，四者、修斷」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一三；一二九三四（八七六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四正斷，何等為四？一者、斷斷，二者、律儀斷，三者、隨護斷，四者、修斷」。爾時，世尊即說偈言：
「斷斷及律儀，隨護與修習，如此四正斷，諸佛之所說」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一四；一二九三五（八七七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四正斷，何等為四？一者、斷斷，二者、律儀斷，三者、隨護斷，四者、修斷。云何為斷斷？謂比丘102已起惡不善法斷，生欲方便，精勤心攝受，是為斷斷。云何律儀斷？未起惡不善法不起，生欲方便，精勤攝受，是名律儀斷。云何隨護斷？未起善法令起，生欲方便，精勤攝受，是名隨護斷。云何修斷？已起善法增益修習，生欲方便，精勤攝受，是為修斷」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一五103；一二九三六（八七八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四正斷，何等為四？一者、斷斷，二者、律儀斷，三者、隨護斷，四者、修斷。云何為斷斷？謂比丘已起惡不善法斷，生欲方便，精勤心攝受，是為斷斷。云何律儀斷？未起惡不善法不起，生欲方便，精勤攝受，是名律儀斷。云何隨護斷？未起善法令起，生欲方便，精勤攝受，是名隨護斷。云何修斷？已起善法增益修習，生欲方便，精勤攝受，是名修斷」。爾時，世尊即說偈言：
「斷斷及律儀，隨護與修習，如此四正斷，諸佛之所說」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一六104；一二九三七（八七九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四正斷，何等為四？一者、斷斷，二者、律儀斷，三者、隨護斷，四者、修斷。云何斷斷？若比丘已起惡不善法斷，生欲方便，精勤攝受；未起惡不善法不起，生欲方便，精勤攝受；未生善法令起，生欲方便，精勤攝受；已生善法增益修習，生欲方便，精勤攝受，是名斷斷。云何律儀斷？若比丘善護眼根，隱密、調伏、進向；如是耳、鼻、舌、身、意根，善護、隱密、調伏、進向，是名律儀斷。云何隨護斷？若比丘於彼彼真實三昧相，善守護持，所謂青瘀相、脹相、膿相、壞相、食不淨105相，修習守護，不令退沒，是名隨護斷。云何修斷？若比丘修四念處等，是名修斷」。爾時，世尊即說偈言：
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二六；一二九四七（八八〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如有人作世間建立，彼一切皆依於地。如是比丘修習禪法，一切皆依不放逸為根本，不放逸集，不放逸生，不放逸轉。比丘不放逸者，能修四禪」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三三107；一二九五四（八八二）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如百草、藥木，皆依於地而得生長，如是種種善法，皆依不放逸為本；如上說，乃至涅槃。譬如黑沉水香，是眾香之上，如是種種善法，不放逸最為其上。譬如堅固之香，赤栴檀為第一，如是一切善法，一切皆不放逸為根本；如是乃至涅槃。譬如水陸諸華，優鉢羅華為第一，如是一切善法，皆不放逸為根本；乃至涅槃。譬如陸地生華，摩利沙華為第一，如是一切善法，不放逸為其根本；乃至涅槃。譬如比丘！一切畜生跡中，象跡為上，如是一切諸善法，不放逸最為根本；如上說，乃至涅槃。譬如一切畜生，獅子為第一，所謂畜生主，如是一切善法，不放逸為其根本；如上說，乃至涅槃。譬如一切屋舍、堂閣，以棟為第一，如是一切善法，不放逸為其根本。譬如一切閻浮果，唯得閻浮名者，果最為第一，如是一切善法，不放逸為其根本。譬如108一切俱109毘陀羅樹，薩婆耶旨羅俱110毘陀羅樹為第一，如是一切善法，不放逸為根本；如上說，乃至涅槃。譬如諸山，以須彌山王為第一，如是一切善法，不放逸為其根本；如上說，乃至涅槃。譬如一切金，以閻浮提金為第一，如是一切善法，不放逸為其根本；如上說，乃至涅槃。譬如一切衣中，伽尸細㲲為第一，如是一切善法，不放逸為其根本；如上說，乃至涅槃。譬如一切色中，以白色為第一，如是一切善法，不放逸為其根本；如上說，乃至涅槃。譬如眾鳥，以金翅鳥為第一，如是一切善法，不放逸為其根本；如上說，乃至涅槃。譬如諸王，轉輪聖王為第一，如是一切善法，不放逸為其根本；如上說，乃至涅槃。譬如一切天王，四大天王為第一，如是一切善法，不放逸為其根本；如上說，乃至涅槃。譬如一切三十三天，以帝釋為第一，如是一切善法，不放逸為其根本；如上說，乃至涅槃。譬如焰摩天中，以宿焰摩天王為第一，如是一切善法，不放逸為其根本；如上說，乃至涅槃。譬如兜率陀天，以兜率陀天王為第一，如是一切善法，不放逸為其根本；如上說，乃至涅槃。譬如化樂天，以善化樂天王為第一，如是一切善法，不放逸為其根本；如上說，乃至涅槃。譬如他化自在天，以善他化自在天子為第一，如是一切善法，不放逸為其根本；如上說，乃至涅槃。譬如梵天，大梵王為第一，如是一切善法，不放逸為其根本；如上說，乃至涅槃。譬如閻浮提一切眾流，皆順趣大海，其大海者最為第一，以容受故，如是一切善法，皆順不放逸；如上說，乃至涅槃。譬如一切雨渧皆歸大海，如是一切善法，皆順趣不放逸海；如上說，乃至涅槃。譬如一切薩羅，阿耨大薩羅為第一，如是一切善法，不放逸為第一；如上說，乃至涅槃。譬如閻浮提一切河，四大河為第一，謂恆河、新頭、博111叉、司陀，如是一切善法，不放逸為第一；如上說，乃至涅槃。譬如眾星光明，月為第一，如是一切善法，不放逸為第一；如上說，乃至涅槃。譬如諸大身眾生，羅睺羅阿修羅最為第一，如是一切善法，不放逸為其根本；如上說，乃至涅槃。譬如諸受五欲者，頂生王為第一，如是一切善法，不放逸為其根本；如上說，乃至涅槃。譬如欲界諸神力，天魔波旬為第一，如是一切善法，不放逸為其根本；如上說，乃至涅槃。譬如一切眾生——無足、兩足、四足、多足、色、無色、想、無想、非想非無想，如來為第一，如是一切善法，不放逸為其根本；如上說，乃至涅槃。譬如所有諸法——有為、無為，離貪欲為第一，如是一切善法，不放逸為其根本；如上說，乃至涅槃。譬如一切諸法眾，如來眾為第一，如是一切善法，不放逸為其根本；如上說，乃至涅槃。譬如一切所有諸界苦行、梵行，聖界為第一，如是一切善法，不放逸為其根本；如上說，乃至涅槃」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行112。
三四113；一二九五五（八八三）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四種禪：有禪三昧善非正受善，有禪正受善非三昧善，有禪三昧善亦正受善，有禪非三昧善非正受善。復次、四種禪：有禪住三昧善非住正受善，有禪住正受善非住三昧善，有禪住三昧善亦住正受善，有禪非住三昧善亦非住正受善。復次、四種禪：有禪三昧起善非正受起善，有禪正受起善非三昧起善，有禪三昧起善亦正受起善，有禪非三昧起善亦非正受起善。復次、四種禪：有禪三昧時善非正受時善，有禪正受時善非三昧時善，有禪三昧時善亦正受時善，有禪非三昧時善亦非正受時善。復次、四種禪：有禪三昧處善非正受處善，有禪正受處善非三昧處善，有禪三昧處善亦正受處善，有禪非三昧處善亦非正受處善。復次、四種禪：有禪三昧迎善非正受迎善，有禪正受迎善非三昧迎善，有禪三昧迎善亦正受迎善，有禪非三昧迎善亦非正受迎善。復次、四種禪：有禪三昧念善非正受念善，有禪正受念善非三昧念善，有禪三昧念善亦正受念善，有禪非三昧念善亦非正受念善。復次、四種禪：有禪三昧念不念善非正受念不念善，有禪正受念不念善非三昧念不念善，有禪三昧念不念善亦正受念不念善，有禪非三昧念不念善亦非正受念不念善。復次、四種禪：有禪三昧來善非正受來善，有禪正受來善非三昧來善，有禪三昧來善亦正受來善，有禪非三昧來善亦非正受來善。復次、四種禪：有禪三昧惡善非正受惡善，有禪正受惡善非三昧惡善，有禪三昧惡善亦正受惡善，有禪非三昧惡善亦非正受惡善。復次、四種禪：有禪三昧方便善非正受方便善，有禪正受方便善非三昧方便善，有禪三昧方便善亦正受方便善，有禪非三昧方便善亦非正受方便善。復次、四種禪：有禪三昧止善非正受止善，有禪正受止善非三昧止善，有禪三昧止善亦正受止善，有禪非三昧止善亦非正受止善。復次、四種禪：有禪三昧舉善非正受舉善，有禪正受舉善非三昧舉善，有禪三昧舉善亦正受舉善，有禪非三昧舉善亦非正受舉善。復次、四種禪：有禪三昧捨善非正受捨善，有禪正受捨善非三昧捨善，有禪三昧捨善亦正受捨善，有禪非三昧捨善亦非正受捨善」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三五；一二九五六（八八四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有無學三明，何等為三？無學宿命智證通，無學生死智證通，無學漏盡智證通」。爾時，世尊即說偈言：
「觀察知宿命，見天、惡趣生，生死諸漏盡，是則牟尼明。
其心得解脫，一切諸貪愛，三處114悉通達，故說為三明」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三六；一二九五七（八八五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有無學三明，何等為三？謂無學宿命智證通，無學生死智證通，無學漏盡智證通。云何無學宿命智證通？謂聖弟子知種種宿命事：從一生至百千萬億生，乃至劫數成壞；我及眾生宿命所更，如是名，如是生，如是性，如是食，如是受苦樂，如是長壽，如是久住，如是115壽分齊；我及眾生於此處死、餘處生，於餘處死、此處生，有如是行，如是因，如是信受。種種宿命事皆悉了知，是名宿命智證明。云何生死智證明？謂聖弟子天眼淨，過於人眼：見諸眾生死時、生時，善色、惡色，上色、下色，向於惡趣，隨業受生，如實知；如此眾生，身惡行成就，口惡行成就，意惡行成就，謗聖人，邪見受邪法因緣故，身壞命終，生惡趣泥犁中；此眾生身善行，口善行，意善行，不謗毀聖人，正見成就，身壞命終，生於善趣天人中，是名生死智證明。云何漏盡智證明？謂聖弟子，此苦如實知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡如實知。彼如是知、如是見，欲有漏心解脫，有有漏心解脫，無明漏心解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，是名漏盡智證明」。爾時，世尊即說偈言：
佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三七116；一二九五八（八八六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異婆羅門來詣佛所，與世尊面相慰勞，慰勞已，退坐一面。而作是說：「此則婆羅門三明，此則婆羅門三明」。爾時，世尊告婆羅門言：「云何名為婆羅門三明」？婆羅門白佛言：「瞿曇！婆羅門父母具相，無諸瑕穢；父母七世相承，無諸譏論；世世相承，常為師長，辯才具足；誦諸經典，物類名字，萬物差品，字類分合，歷世本末，此五種記悉皆通達；容色端正，是名瞿曇！婆羅門三明」。佛告婆羅門：「我不以名字言說為三明也。賢聖法門117，說真要實三明，謂賢聖知見，賢聖法律，真實三明」。婆羅門白佛：「云何瞿曇！賢聖知見，賢聖法律所說三明」？佛告婆羅門；「有三種無學三明，何等為三？謂無學宿命智證明，無學生死智證明，無學漏盡智證明」。如上經廣說。爾時，世尊即說偈言：
婆羅門！是為聖法律所說三明」。婆羅門白佛：「瞿曇！是真三明」。爾時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
三八；一二九五九（八八七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異婆羅門來詣佛所，與世尊面相慰勞，慰勞已，退坐一面。白佛：「瞿曇！我名信」。佛告婆羅門：「所謂信者，信增上，戒、118聞、捨、慧，是則為信，非名字是信也」。時婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
三九；一二九六〇（八八八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異婆羅門來詣佛所，面相慰勞，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！我名增益」。佛告婆羅門：「所謂增益者，信增益，戒、聞、捨、慧增益，是為增益，非名字為增益也」。時婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
四〇；一二九六一（八八九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異婆羅門來詣佛所，問訊安否。問訊已，退坐一面，白佛言：「世尊！我名等起」。佛告婆羅門：「夫等起者，謂起於信，起戒、聞、捨、慧，是為等起，非名字為等起也」。爾時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。
四一119；一二九六二（八九〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當為汝說無為法及無為道跡。諦聽，善思。云何無為法？謂貪欲永盡，瞋恚、愚癡永盡，一切煩惱永盡，是無為法。云何為無為道跡？謂八聖道分：正見，正志120，正語，正業，正命，正方便，正念，正定，是名無為道跡」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
六二121；一二九八三（八九一）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如湖池，廣長五十由旬，深亦如是。若有士夫，以一毛端，渧彼湖水，云何比丘？彼湖水為多，為士夫毛端一渧水多」？比丘白佛：「世尊！士夫毛端尠少耳，湖水無量千萬億倍，不得為比」。佛告比丘：「具足見真諦，正見具足世尊弟子，見真諦果，正無間等。彼於爾時，已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭，更不復生；所斷諸苦，甚多無量，如大湖水，所餘之苦，如毛端渧水」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三九 入界陰相應122
一123；一二九九二（八九二）
124如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有內六入處，云何為六？謂眼內入處，耳、鼻、舌、身、意內入處。於此六法觀察忍，名為信行，超125昇離生，離凡夫地，未得須陀洹果，乃至未命終，要得須陀洹果。若此諸法，增上觀察忍，名為法行，超昇離生，離凡夫地，未得須陀洹果，乃至未終，要得須陀洹果。若此諸法，如實正智觀察，三結已盡、已知，謂身見、戒取、疑，是名須陀洹，決定不墮126惡趣，定趣三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。此等諸法，正智觀察，不起諸漏，離欲解脫，名阿羅漢，諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心善解脫」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二——一〇127；一二九九三——一三〇〇一（ ）
如內六入處，如是外六入處，六識身，六觸身，六受身，六想身，六思身，六愛身，六界身，五陰，亦如上說。
一一；一三〇〇二（八九三）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有五種種子生，何等為五？謂根種子，莖種子，節種子，壞種子，種種子。此諸種子，不斷、不破、不腐、不傷、不穿，堅新，得地界不得水界，彼諸種子不得生長增廣。得水界不得地界，彼諸種子不得生長增廣。要得地界、水界，彼諸種子得生長增廣。如是（行）業，煩惱有愛、見、慢、無明而生行，若有業而無煩惱、愛、見、無明者，行則滅」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二二；一三〇一三（八九四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「於我世間，於世間及世間集，不如實128知者，我終不得於諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，及諸世間，為解脫、為出、為離，離顛倒想，亦不名阿耨多羅三藐三菩提。以我於世間及世間集，如實知故，是故我於諸天、世人，魔、梵，沙門、婆羅門，及餘眾生，為得解脫、為出、為離，心離顛倒具足住，得成阿耨多羅三藐三菩提」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二三——三〇；一三〇一四——一三〇二一（ ）
如〔是〕世間、世間集，129（如是）世間集、世間出，世間集、世間滅，世間味、世間患、世間出，世間集、世間滅、世間出，世間集、世間滅130、世間滅道跡，世間集、世間滅、世間集道跡、世間滅道跡，世間集、世間滅、世間味、世間患、世間出，世間集、世間滅、世間集道跡、世間滅道跡、世間味、世間患、世間出，（亦如是說）。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三二——八一；一三〇二三——一三〇七二（ ）
如求大師，如是次師，教師，廣導師，度師，廣度師，說師，廣說師，隨說師，阿闍梨，同伴，真知識，131善友，哀愍，慈悲，欲義，欲安，欲樂，欲觸，欲通，欲者，精進者，方便者，出者，堅固者，勇猛者，堪能者，攝者，常132學者，不放逸者，修者，思惟者，憶念者，覺想者，思量者，梵行者，神力者，智者，識者，慧者，分別者，念處，正勤，根，力，覺，道，止，觀，念身，正思惟求，亦如是說133。
八二；一三〇七三（八九六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有三有漏，何等為三？謂欲有漏，有有漏，無明有漏。為斷此三有漏故，當求大師」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一三三134；一三一二四（八九七）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時尊者羅睺羅，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！云何知，云何見，我此識身及外境界一切相不憶念，於其中間，盡諸有漏」？佛告羅睺羅：「有內六入處，何等為六？謂眼入處，耳、鼻、舌、身、意入處。此等諸法，正智觀察，盡諸有漏，正智心善解脫，是名阿羅漢，盡諸有漏，所作已作，已捨重擔，逮得己利，盡諸有結，正智心得解脫」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一三四——一四二135；一三一二五——一三一三三（ ）
如內六入處，如是外六入處，乃至五陰，亦如是說。
一四三；一三一三四（八九八）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘於眼欲貪斷，欲貪斷者，是名眼已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法。如眼，如是耳、鼻、舌、身、意，亦如是說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一五三136；一三一四四（八九九）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘眼生、住、成就顯現，苦生，病住，老死顯現。如是乃至意，亦如是說，若眼滅、息、沒，苦則滅，病則息，老死則沒。乃至意，亦如是說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一六三137；一三一五四（九〇〇）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘於眼味著者，則生上煩惱；生上煩惱者，於諸染污心不得離欲，彼障礙亦不得斷。乃至意入處，亦如是說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
138四十 不壞淨相應139
一140；一三一七四（九〇二）
141如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若有眾生，無足、二足、四足、多足，色、無色，想、無想、非想非非想，於一切如來最第一，乃至聖戒亦如是說」。
二；一三一七五（九〇三）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若諸世間眾生所作，彼一切皆依於地而得建立，如是一切法——有為、無為，離貪欲法最為第一，如是廣說，乃至聖戒亦如是說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三；一三一七六（九〇四）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「若諸世間眾生，彼一切皆依於地而得建立，如是一切諸眾，如來聲聞眾最為第一，如是廣說，乃至聖戒」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行142。
四143；一三一七七（一一二一）
144如是我聞：一時，佛住迦145毘羅衛國尼拘律園。時有眾多釋氏，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。爾時，世尊告諸釋氏：「汝等諸瞿曇！於法齋日及神足月，受持齋戒，修功德不」？諸釋氏白佛言：「世尊！我等於諸齋日，有時得受齋戒，有時不得。於神足月，有時齋戒、修諸功德，有時不得」。佛告諸釋氏：「瞿曇！汝等不獲善利，汝等是憍慢者，煩惱人，憂悲人，惱苦人，何故於諸齋日，或得齋戒或不得？於神足月，或得齋戒作諸功德或不得？諸瞿曇！譬人求利，日日增長：一日一錢，二日兩錢，三日四錢，四日八錢，五日十六錢，六日三十二錢，如是士夫日常增長，八日、九日，乃至一月，錢財轉增廣耶」？長者白佛：「如是，世尊」！佛告釋氏：「云何瞿曇！如是士夫錢財轉增，當得自然錢財增廣，復欲令我於十年中，一向喜樂，心樂多住禪定，寧得以不」？釋氏答言：「不也，世尊」！佛告釋氏：「若得九年、八年、七年、六年、五年、四年、三年、二年、一年喜樂，心樂多住禪定以不」？釋氏答言：「不也，世尊」！佛告釋氏：「且置年歲，寧得十月、九月、八月、乃至一月喜樂，心樂多住禪定以不？復置一月，寧得十日、九日、八日、乃至一日一夜喜樂，心樂禪定多住以不」？釋氏答言：「不也，世尊，」！佛告釋氏：「我今語汝：我聲聞中，有直心者，不諂、不幻，我於彼人十年教化，以是因緣，彼人則能百千萬歲一向喜樂，心樂多住禪定，斯有是處。復置十年，若九年、八年、乃至一年，十月、九月乃至一月，十日、九日乃至一日一夜。我（日暮）教化，至其明旦能令勝進，晨朝教化，乃至日暮能令勝進，以是因緣，得百千萬歲一向喜樂，心樂多住禪定，成就二果：或斯陀含果，阿那含果，以彼士夫先得須陀洹故」。釋氏白佛：「善哉世尊！我從今日，於諸齋日當修齋戒，乃至八支；於神足月，受持齋戒，隨力惠施，修諸功德」。佛告釋氏：「善哉瞿曇！為真實要」。佛說此經已，時諸釋種聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
五146；一三一七八（一一二二）
如是我聞：一時，佛住迦147毘羅衛國尼拘律園中。時有眾多釋氏，集論議堂，作如是論議。時有釋氏語釋氏難提：「我有時得詣如來恭敬供養，有時不得；有時得親近供養知識比丘，有時不得。又復不知有諸智慧優婆塞，有餘智慧優婆塞、智慧優婆夷疾病困苦，復云何教化，教誡說法？今當共往詣世尊所，問如此義，如世尊教，當受奉行」。爾時，難提與諸釋氏，俱詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！我等諸釋氏，集論議堂，作如是論議：有諸釋氏語我言：難提！我等或時見如來恭敬供養，或時不見；或時往見諸知識比丘親近供養，或時不得。如是廣說，乃至如佛所教誡，當受奉行。我等今日請問世尊：若智慧優婆塞，有餘智慧優婆塞、優婆夷疾病困苦，云何教化，教誡說法」？佛告難提：「若有智慧優婆塞，當詣餘智慧優婆塞、優婆夷疾病困苦者所，以三種穌息處而教授之，言：仁者！汝當成就於佛不壞淨，於法、僧不壞淨。以是三種穌息處而教授已，當復問言：汝顧戀父母不？彼若有顧戀父母者，當教令捨，當語彼言：汝顧戀父母，得活者可顧戀耳，既不由顧戀而得活，用顧戀為？彼若言：不顧戀父母者，當歎善隨喜。當復問言：汝於妻子、奴僕、錢財、諸物，有顧念不？若言顧念，當教令捨，如捨顧戀父母法。若言不顧念，歎善隨喜。當復問言：汝於人間五欲顧念以不？若言顧念，當為說言：人間五欲，惡露不淨，敗壞臭處，不如天上勝妙五欲。教令捨離人間五欲，教令志願天上五欲。若復彼言：心已遠離人間五欲，先已顧念天勝妙欲，歎善隨喜。復語彼言：天上妙欲，無常、苦、空、變壞之法，諸天上有身，勝天五欲。若言已捨顧念天欲，顧念有身勝欲，歎善隨喜。當復教言：有身之欲，亦復無常、變壞之法，有行滅涅槃、出離之樂，汝當捨離有身顧念，樂於涅槃寂滅之樂，為上為勝！彼聖弟子已能捨離有身顧念，樂涅槃者，歎善隨喜。如是難提！彼聖弟子，先後次第教誡教授，令得不起涅槃，猶如比丘百歲壽命，解脫涅槃」。佛說此經已，釋氏難提等聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
六148；一三一七九（一一二三）
如是我聞：一時，佛住迦149毘羅衛國尼拘律園中。時有釋氏，名曰菩提，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「善哉世尊！我等快得善利，得為世尊親屬」。佛告菩提：「莫作是語，我得善利，得與世尊親屬！（故然）菩提！所謂善利者，於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。是故菩提！當作是學：我當於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就」。佛說此經已，釋氏菩提聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
七150；一三一八〇（一一二四）
如是我聞：一時，佛住迦151毘羅衛國尼拘律園中。爾時，世尊告諸比丘：「若聖弟子，得於佛不壞淨成就時，若彼諸天，先得於佛不壞淨戒成就因緣往生者，皆大歡喜歎言：我以得於佛不壞淨成就因緣故來生於此善趣天上，彼聖弟子今得於佛不壞淨成就，以是因緣亦當復來生此善趣天中。於法、僧不壞淨，聖戒成就，亦如是說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
八152；一三一八一（一一二五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四種須陀洹道分：親近善男子，聽正法，內正思惟、法次法向」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
九；一三一八二（一一二六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四須陀洹分，何等為四？謂於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就，是名須陀洹分」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一〇153；一三一八三（一一二七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若有成就四法者，當知是須陀洹。何等為四？謂於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。是名四法成就者，當知是須陀洹」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一九；一三一九二（一一二九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四沙門果，何等為四？謂須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢果。何等為須陀洹果？謂三結斷，是名須陀洹果。何等為斯陀含果？謂三結斷，貪、恚、癡薄，是名斯陀含果。何等為阿那含果？謂五下分結斷，是名阿那含果。何等為阿羅漢果？若彼貪欲永盡，瞋恚永盡，愚癡永盡，一切煩惱永盡，是名阿羅漢果」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二〇；一三一九三（一一三〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若於彼處有比丘經行，於彼處四沙門果中得一一果者，彼比丘盡其形壽，常念彼處」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
四八154；一三二二一（一一三一）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「如四食，於四大眾生，安立饒益攝受。何等為四？謂摶食，觸食，意思食，識食。如是四種福德潤澤、善法潤澤、安樂食。何等為四？謂於佛不壞淨成就，福德潤澤、善法潤澤、安樂食；法、僧不壞淨，聖戒成就，福德潤澤、善法潤澤、安樂食」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
四九；一三二二二（一一三二）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：如上說，差別者：「於佛不壞淨成就，福德潤澤、善法潤澤、安樂食；於法不壞淨；於諸聞法可意愛念；聖戒成就，福德潤澤、善法潤澤、安樂食」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
五〇155；一三二二三（一一三三）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：如上說，差別者：「於佛不壞淨成就者，福德潤澤、善法潤澤、安樂食；若法；（若僧）；若慳垢纏眾生所，心離慳垢眾，多住行解脫施，常施，樂於捨，等心行施；聖戒成就，福德潤澤、善法潤澤、安樂食」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
五一156；一三二二四（一一三四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：如上說，差別者：「如是四種福德潤澤、善法潤澤、安樂食，彼聖弟子功德果報，不可稱量得爾所福、爾所果報；然彼多福，墮大功德積聚數，如前五河譬經說，乃至說偈」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
四一 大迦葉相應157
一158；一三二三六（一一三六）
159如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「當如月譬住，如新學慚愧、軟下，攝心斂形而入他家。如明目士夫，臨深登160峰，攝心斂形，難速前進。如是比丘如月譬住，亦如新學慚愧、軟下，御心斂形而入他家。迦葉比丘如月譬住，亦如新學慚愧、軟下諸高慢，御心161控形而入他家。如明目士夫，臨深登162峰，御心163控形，正觀而進。佛告比丘：於意云何？比丘為何等像類，應入他家」？諸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，唯願廣說。諸比丘聞已，當受奉行」。佛告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說。若有比丘，於他家心不縛著貪樂，於他得利，他作功德，欣若在己，不生嫉想，亦不自舉，亦不下人，如是像類比丘，應入他家」。爾時，世尊以手捫摸虛空，告諸比丘：「我今此手寧著空、縛空、染空不」？比丘白佛：「不也，世尊」！佛告比丘：「比丘之法，常如是不著、不縛、不染心而入他家。唯迦葉比丘，以不著、不縛、不染之心而入他家。於他得利及作功德，欣若在己，不生嫉想，不自舉，不下人，其唯迦葉比丘應入他家」。爾時，世尊復以手捫摸虛空，告諸比丘；「於意云何？我今此手寧著空、縛空、染空以不」？諸比丘白佛言：「不也，世尊」！佛告比丘：「其唯迦葉比丘，心常如是，以不著、不縛、不染之心，入於他家」。
爾時，世尊告諸比丘：「何等像類比丘，應清淨說法」？諸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，唯願廣說。諸比丘聞已，當受奉行」。佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。若有比丘作如是心，為人說法：何等人於我起淨信心？為本已、當得供養——衣被，飲食，臥具，湯藥？如是說者，名不清淨說法。若復比丘，為人說法，作如是念：世尊顯現正法律，離諸熾然，不待時節，即此現身，緣自覺知，正向涅槃。而諸眾生沈溺老病死、憂悲惱苦，如此眾生聞正法者，以義饒益，長夜安樂。以是正法因緣，以慈心、悲心、哀愍心，欲令正法久住心而為人說，是名清淨說法。唯迦葉比丘，有如是清淨心為人說法，以如來正法律，乃至令法久住心而為人說。是故諸比丘！當如是學，如是說法，於如來正法律，乃至令法久住心，為人說法」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二164；一三二三七（一一三七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘欲入他家，作如是念：彼當施我莫令不施，頓施非漸施，多施非少施，勝施非陋施，速施非緩施。以如是心而至他家，若他不施，乃至緩施，是比丘心則屈辱，以是因緣其心退沒，自生障閡。若復比丘欲入他家，作如是念：出家之人，卒至他家，何由得施非不施，頓施非漸施，多施非少施，勝施非陋施，速施非緩施！作如是念而至他家，若彼不施，乃至緩施，是比丘心不屈辱，亦不退沒，不生障礙。唯迦葉比丘，作如是念而入他家。是故諸比丘！當如是學，作如是念而入他家：出家之人，卒至他家，何由得施非不施，乃至速施非緩施」！佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三165；一三二三八（一一三八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦葉，住舍衛國東園鹿子母講堂。時尊者摩訶迦葉，晡時從禪覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。爾時，世尊告尊者摩訶迦葉：「汝當為諸比丘說法，教誡教授！所以者何？我常為諸比丘說法，教誡教授，汝亦應爾」。尊者摩訶迦葉白佛言：「世尊！今諸166比丘難可教授，或有比丘不忍聞說」。佛告摩訶迦葉：「汝何因緣作如是說」？摩訶迦葉白佛言：「世尊！我見有兩比丘，一名槃稠，是阿難弟子；二名阿浮167毘，是摩訶目揵連弟子。彼二人共諍多聞，各言：汝來！當共論議。誰所知多？誰所知勝」？時尊者阿難住於佛後，以扇扇佛。語尊者摩訶迦葉言：「且止，尊者摩訶迦葉！且忍，尊者迦葉！此年少比丘，少智、惡智」。尊者摩訶迦葉語尊者阿難言：「汝且默然，莫令我於僧中問汝事」。時尊者阿難，即默然住。爾時，世尊告一比丘：「汝往至彼槃稠168比丘、阿浮169毘比丘所，作是言：大師語汝」。時彼比丘，即受教至槃稠比丘、阿浮170毘比丘所，作是言：「大師語汝」。時槃稠比丘、阿浮171毘比丘答言：「奉教」。即俱往佛所，稽首禮足，退住一面。爾時，世尊告二比丘：「汝等二人，實共諍論，各言：汝來！試共論議，誰多、誰勝耶」？二比丘白佛言：「實爾，世尊」！佛告二比丘：「汝等持我所說修多羅，祇夜，受記，伽陀，優陀那，尼陀那，阿波陀那，伊帝目多伽，闍多伽，172毘富羅，阿浮多達摩，優波提舍等法，而共諍論，各言：汝來！試共論議，誰多、誰勝耶」？二比丘白佛：「不也，世尊」！佛告二比丘：「汝等不以我所說修多羅，乃至優波提舍而自調伏，自止息，自求涅槃耶」？二比丘白佛：「如是，世尊」！佛告二比丘：「汝知我所說修多羅，乃至優波提舍。汝愚癡人！應共諍論，誰多、誰勝耶」？時二比丘前禮佛足，重白佛言：「悔過，世尊！悔過，善逝！我愚、我癡，不善、不辯，而共諍論」。佛告二比丘：「汝173實知罪悔過，愚癡、不善、不辯而共諍論。今已自知罪，自見罪，知見悔過，於未來世律儀戒生。我今受汝，憐愍故，令汝善法增長，終不退減。所以者何？若有自知罪，自見罪，知見悔過，於未來世律儀戒生，終不退減」。時二比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
四174；一三二三九（一一三九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦葉，住舍衛國東園鹿子母講堂。晡時從禪覺，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。佛告迦葉：「汝當教授教誡諸比丘，為諸比丘說法，教誡教授。所以者何？我常為諸比丘說法，教誡教授，汝亦應爾」。尊者摩訶迦葉白佛言：「世尊！今諸比丘難可為說法，若說法者，當有比丘不忍、不喜」。佛告迦葉：「汝見何等因緣而作是說」？摩訶迦葉白佛言：「世尊！若有比丘，於諸善法無信敬心，若聞說法，彼則退沒。若惡智人，於諸善法無精進、慚愧、智慧，聞說法者，彼則退沒。若人貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑，身行慠暴，忿恨、失念、不定、無智，聞說法者，彼則退沒。世尊！如是比諸惡人者，尚不能令心住善法，況復增進！當知是輩，隨其日夜，善法退減，不能增長。世尊！若有士夫，於諸善法信心清淨，是則不退。於諸善法，精進、慚愧、智慧，是則不退。不貪、不恚、睡眠、掉悔、疑惑，是則不退。身不弊暴，心不染污，不忿、不恨，定心、正念、智慧，是則不退。如是人者，於諸善法日夜增長，況復心住！此人日夜常求勝進，終不退減」。佛告迦葉：「如是，如是！於諸善法無信心者，是則退減。亦如迦葉次第廣說」。時尊者摩訶迦葉，聞佛所說，歡喜隨喜，從座起作禮而去。
五175；一三二四〇（一一四〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦葉，住舍衛國東園鹿子母講堂。晡時從禪覺，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。爾時，世尊告摩訶迦葉：「汝當為諸比丘說法，教誡教授。所以者何？我常為諸比丘說法，教誡教授，汝亦應爾」。尊者摩訶迦葉白佛言：「世尊！今諸比丘，難可為說法，教誡教授。有諸比丘，聞所說法，不忍、不喜」。佛告摩訶迦葉：「汝何因緣作如是說」？摩訶迦葉白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，唯願世尊為諸比丘說法。諸比丘聞已，當受奉行」。佛告迦葉：「諦聽，善思，當為汝說」。佛告迦葉：「昔日，阿練若比丘，於阿練若比丘所，歎說阿練若法；於乞食比丘所，歎說乞食功德；於糞掃衣比丘所，歎說糞掃衣功德；若少欲、知足，修行遠離，精勤方便，正念、正定，智慧漏盡身作證比丘所，隨其所行，讚歎稱說。迦葉！若於阿練若所歎說阿練若法，乃至漏盡比丘所歎說漏盡身作證。若見其人，悉共語言，隨宜慰勞善來者：汝名何等？為誰弟子？讓座令坐，歎其賢善。如其法像類，有沙門義，有沙門欲。如是讚嘆時，若彼同住、同遊者，則便決定隨順彼行，不久亦當同其所見，同其所欲」。佛告迦葉：「若是年少比丘，176見彼阿練若比丘來，讚歎阿練若法；乃至漏盡身作證。彼年少比丘，應起出迎，恭敬禮拜問訊，乃至彼同住者，不久當得自義饒益。如是恭敬者，長夜當得安樂饒益」。佛告迦葉：「今日，比丘見彼來者知見大德，能感財利——衣被，飲食，床臥，湯藥者，與共言語，恭敬問訊，歎言善來：何某名字？為誰弟子？歎其福德，能感大利——衣被，飲食，臥具，湯藥。若與尊者相習近者，亦當豐足衣被，飲食，臥具，湯藥。若復年少比丘，見彼來者大智大德，能感財利——衣被，飲食，臥具，湯藥者，疾起出迎，恭敬問訊，歎言善來：大智大德，能感大利——衣被，飲食，臥具，湯藥。迦葉！如是年少比丘，長夜當得非義、不饒益苦。如是迦葉！斯等比丘，為沙門患，為梵行溺，為大映障，惡不善法，煩惱之患，重受諸有，熾然生死，未來苦報，生老病死、憂悲惱苦。是故迦葉！當如是學：為阿練若，於阿練若所稱譽讚歎；糞掃衣，乞食，少欲知足，修行遠離，精勤方便，正念、正定，正智漏盡身作證者，稱譽讚歎，當如是學」。佛說此經已，尊者摩訶迦葉聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
六177；一三二四一（一一四一）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦葉，住舍衛國東園鹿子母講堂。晡時從禪覺，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。爾時，世尊告摩訶迦葉言：「汝今已老，年耆根熟，糞掃衣重，我衣輕好，汝今可住僧中，著居士壞色輕衣」。迦葉白佛言：「世尊！我已長夜習阿練若，讚歎阿練若、糞掃衣、乞食」。佛告迦葉：「汝觀幾種義，習阿練若，讚歎阿練若；糞掃衣、乞食，讚歎糞掃衣、乞食法」？迦葉白佛言：「世尊！我觀二種義：現法得安樂住義，復為未來眾生而作大明。未來世眾生，當如是念：過去上座六神通，出家日久，梵行純熟，為世尊所歎，智慧梵行者之所奉事。彼於長夜習阿練若、讚歎阿練若；糞掃衣、乞食，讚歎糞掃衣、乞食法。諸有聞者，淨心隨喜，長夜皆得安樂饒益」。佛告迦葉：「善哉！善哉！迦葉！汝則長夜多所饒益，安樂眾生，哀愍世間，安樂天人」。佛告迦葉：「若有毀呰頭陀法者，則毀於我；若有稱歎頭陀法者，則稱歎我。所以者何？頭陀法者，我所長夜稱譽、讚歎。是故迦葉，阿練若者，當稱歎阿練若；糞掃衣、乞食者，當稱歎糞掃衣、乞食法」。佛說此經已，摩訶迦葉聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
七178；一三二四二（一一四二）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦葉，久住舍衛國阿練若床坐處，長鬚髮，著弊納衣，來詣佛所。爾時，世尊無數大眾圍繞說法。時諸比丘，見摩訶迦葉從遠而來。見已，於尊者摩訶迦葉所，起輕慢心言：此何等比丘，衣服麁陋，無有儀容而來，衣服佯佯179而來？爾時，世尊知諸比丘心之所念，告摩訶迦葉：「善來迦葉！於此半座。我今竟180知誰先出家，汝耶、我耶」？彼諸比丘心生恐怖，身毛皆竪，並相謂言：「奇哉尊者！彼尊者摩訶迦葉，大德、大力，大師弟子、請以半座」。爾時，尊者摩訶迦葉合掌白佛言：「世尊！佛是我師，我是弟子」。佛告迦葉：「如是，如是！我為大師，汝是弟子。汝今且坐，隨其所安」。尊者摩訶迦葉稽首佛足，退坐一面。爾時，世尊復欲警悟諸比丘，復以尊者摩訶迦葉，同己所得殊勝廣大功德，為現眾故，告諸比丘：「我離欲惡不善法，有覺、有觀，初禪具足住，若日、若夜、若日夜；摩訶迦葉亦復如我，離欲惡不善法，乃至初禪具足住，若日、若夜、若日夜。我欲第二、第三、第四禪具足住，若日、若夜、若日夜；彼摩訶迦葉亦復如是，乃至第四禪具足住，若日、若夜、若日夜。我隨所欲，慈，悲，喜，捨；空入處，識入處，無所有入處，非想非非想入處；神通境界，天耳，他心智，宿命智，生死智，漏盡智具足住，若日、若夜、若日夜。彼迦葉比丘，亦復如是，乃至漏盡智具足住，若日、若夜、若日夜」。爾時，世尊於無量大眾中，稱歎摩訶迦葉同己廣大勝妙功德已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
八181；一三二四三（一一四三）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。尊者摩訶迦葉，尊者阿難，住耆闍崛山。時尊者阿難詣尊者摩訶迦葉所，語尊者摩訶迦葉言：「今可共出耆闍崛山，入王舍城乞食」？尊者摩訶迦葉，默然而許。時尊者摩訶迦葉，尊者阿難，著衣持鉢，入王舍城乞食。尊者阿難語尊者摩訶迦葉：「日時太早，可共暫過比丘尼精舍」。即便往過。時諸比丘尼遙見尊者摩訶迦葉，尊者阿難，從遠而來，疾敷床座，請令就坐。時諸比丘尼禮尊者摩訶迦葉、阿難足已，退坐一面。尊者摩訶迦葉為諸比丘尼種種說法，示教、照喜。示教、照喜已，時偷羅難陀比丘尼不喜悅，說如是惡言：「云何阿梨摩訶迦葉，於阿梨阿難鞞提訶牟尼前，為比丘尼說法？譬如販針兒於針師家賣，阿梨摩訶迦葉亦復如是，於阿梨阿難鞞提訶牟尼前，為諸比丘尼說法」。尊者摩訶迦葉，聞偷羅難陀比丘尼心不喜悅，口說惡言。聞已，語尊者阿難：「汝看是偷羅難陀比丘尼，心不喜悅，口說惡言。云何阿難？我是販針兒，汝是針師，於汝前賣耶」？尊者阿難語尊者摩訶迦葉：「且止，當忍！此愚癡老嫗，智慧薄少，不曾修習故」。「阿難！汝豈不182聞世尊如來、應、等正覺所知所183見，於大眾中說月譬經，教誡教授，比丘當如月譬住，常如新學，如是廣說。為說阿難如月譬住，常如新學耶」？阿難答言：「不也，尊者摩訶迦葉」！「阿難！汝聞世尊如來、應、等正覺所知所見，說言：比丘當如月譬住，常如新學，其唯摩訶迦葉比丘」？阿難答言：「如是，尊者摩訶迦葉」！「阿難！汝曾為世尊如來、應、等正覺所知所見，於無量大眾中，請汝來坐耶？又復世尊以同己廣大之德，稱歎汝阿難離欲惡不善法，乃至漏盡通稱歎耶」184？答言：「不也，尊者摩訶迦葉」！「如是阿難！世尊如來、應、等正覺，於無量大眾中，口自說言：善來摩訶迦葉！請汝半座。復於大眾中，以同己廣大功德，離欲惡不善法，乃至漏盡通，稱歎摩訶迦葉耶」？阿難答言：「如是，尊者摩訶迦葉」！時摩訶迦葉於比丘尼眾中，師子吼已而去185。
九186；一三二四四（一一四四）
如是我聞：一時，尊者摩訶迦葉，尊者阿難，住王舍城耆闍崛山中。世尊涅槃未久，時世飢饉，乞食難得。時尊者阿難，與眾多年少比丘俱，不能善攝諸根，食不知量，不能初夜、後夜精勤禪思，樂著睡眠，常求世利，人間遊行，至南天竺。有三十年少弟子，捨戒還俗，餘多童子。時尊者阿難，於南山國土遊行，以少徒眾，還王舍城。時尊者阿難舉衣鉢，洗足已，至尊者摩訶迦葉所，稽首禮足，退坐一面。時尊者摩訶迦葉問尊者阿難：「汝從何來？徒眾尠少」？阿難答言：「從南山國土人間遊行，年少比丘三十人，捨戒還俗，徒眾損減。又今在者，多是童子」。尊者摩訶迦葉語阿難言：「有幾福利，如來、應、等正覺所知所見，聽三人已上，制187群食戒」？阿難答言：「為二事故。何等為二？一者、為貧小家。二者、多諸惡人以為伴黨相破壞故。莫令惡人於僧中住，而受眾名，映障大眾，別為二部，互相嫌諍」。尊者迦葉語阿難言：「汝知此義，如何於飢饉時，與眾多年少弟子，南山國土遊行，令三十人捨戒還俗，徒眾損減，餘者多是童子！〔如〕阿難！汝徒眾消滅，汝是童子！不知籌量」。阿難答言：「云何尊者摩訶迦葉！我已188頭髮二色，猶言童子」？尊者摩訶迦葉言：「汝於飢饉世，與諸年少弟子人間遊行，致令三十弟子捨戒還俗，其餘在者復是童子，徒眾消滅，不知籌量，而言宿士眾壞。阿難！眾極壞。阿難！汝是童子，不籌量故」。時低舍比丘尼，聞尊者摩訶迦葉，以童子責尊者阿難189毘提訶牟尼。聞已，不歡喜，作是惡言：「云何阿梨摩訶迦葉，本外道門190，而以191童子呵責阿梨阿難192毘提訶牟尼，令童子名流行」？尊者摩訶迦葉，以天耳聞低舍比丘尼心不歡喜，口出惡言。聞已，語尊者阿難：「汝看是低舍比丘尼，心不歡喜，口說惡語，言：摩訶迦葉本外道門193，而責阿梨阿難194毘提訶牟尼，令童子名流行」。尊者阿難答言：「且止，尊者摩訶迦葉！忍之，尊者摩訶迦葉！此愚癡老嫗，無自性智」。尊者摩訶迦葉語阿難言：「我自出家，都不知有異師，唯如來、應、等正覺。我未出家時，常念生老病死、憂悲惱苦。知在家荒務，多諸煩惱；出家空閑，難可俗人，處於非家，一向鮮潔，盡其形壽，純一滿淨，梵行清白。當剃鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，以百千金貴價之衣，段段割截為僧伽梨。若世間（有）阿羅漢者，聞195（之當）從出家。我出家已，於王舍城那羅聚落中間、多子塔所，遇值世尊，正身端坐，相好奇特，諸根寂靜，第一息滅，猶如金山。我時見已，作是念：此是我師，此是世尊，此是羅漢，此是等正覺。我時一心，合掌敬禮，白佛言：是我大師，我是弟子。佛告我言：如是，迦葉！我是汝師，汝是弟子。迦葉！汝今成就如是真實淨心！所恭敬者，不知言知，不見言見，實非羅漢而言羅漢，非等正覺言等正覺者，應當自然身碎七分。迦葉！我今知故言知，見故言見，真阿羅漢言阿羅漢，真等正覺言等正覺。迦葉！我今有因緣故，為聲聞說法，非無因緣故；依非無依；有神力非無神力。是故迦葉！若欲聞法，應如是學。若欲聞法，以義饒益，當一其心，恭敬尊重，專心側聽，而作是念：我當正觀五陰生滅，六觸入處集起滅沒；於四念處正念樂住，修七覺分，八解脫身作證。常念其身，未嘗斷絕，離無慚愧，於大師所及大德梵行，常住慚愧，如是應當學。爾時，世尊為我說法，示教、照喜。示教、照喜已，從座起去，我亦隨去。向於住處，我以百千價直衣割截僧伽梨四攝196為座。爾時，世尊知我至心，處處下道，我即敷衣以為坐具，請佛令坐。世尊即坐，以手摩衣，歎言：迦葉！此衣輕細，此衣柔軟！我時白言：如是，世尊！此衣輕細，此衣柔軟，唯願世尊受我此衣！佛告迦葉：汝當受我糞掃衣，我當受汝僧伽梨。佛即自手授我糞掃納衣，我即奉佛僧伽梨。如是漸漸教授，我八日之中，以學法受於乞食；至第九日，起於無學。阿難！若有正問：誰是世尊法子；從佛口生，從法化生，付以法財——諸禪、解脫、三昧、正受，應答我是，是則正說。譬如轉輪聖王第一長子，當以灌頂住於王位，受王五欲，不苦方便，自然而得。我亦如是，為佛法子，從佛口生，從法化生，得法餘財——諸197禪、解脫、三昧、正受，不苦方便，自然而得。譬如轉輪聖王寶象，高七八肘，一多羅葉能映障者，如是我所成就六神通智則可映障。若有於神通境界智證有疑惑者，我悉能為分別記說。天耳，他心通，宿命智，生死智，漏盡作證智通有疑惑者，我悉能為分別記說，令得決定」。尊者阿難語尊者摩訶迦葉：「如是，如是，摩訶迦葉！如轉輪聖王寶象，高七八肘，欲以一多羅葉能映障者，如是尊者摩訶迦葉六神通智，則可映障。若有於神通境界作證智，乃至漏盡作證智有疑惑者，尊者摩訶迦葉能為記說，令其決定。我於長夜，敬信尊重尊者摩訶迦葉，以有如是大德神力故」。尊者摩訶迦葉說是語時，尊者阿難聞其所說，歡喜受持198。
一〇199；一三二四五（九〇五）
200如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者摩訶迦葉，尊者舍利弗，住耆闍崛山中。時有眾多外道出家，詣尊者舍利弗，與尊者面相問訊，慰勞已，退坐一面。語尊者舍利弗言：「云何舍利弗！如來有後生死耶」？舍利弗言：「諸外道！世尊說言：此是無記」。又問：「云何舍利弗？如來無後生死耶」？舍利弗答言：「諸外道！世尊說言：此是無記」。又問：「舍利弗？如來有後生死、無後生死耶」？舍利弗答言：「世尊說言：此是無記」。又問：「舍利弗？如來非有後生死、非無後生死耶」？舍利弗答言：「諸外道！世尊說言：此是無記」。諸外道出家又問：「尊者舍利弗！云何所問如來有後生死，無後生死，有後無後，非有後非無後，一切答言：世尊說此是無記？云何為上座，如愚、如癡，不善、不辯，如嬰兒無自性智」！作此語已，從坐起去。爾時，尊者摩訶迦葉，尊者舍利弗，相去不遠，各坐樹下，晝日禪思。尊者舍利弗知諸外道出家去已，詣尊者摩訶迦葉所，共相問訊，慰勞已，退坐一面。以向與諸外道出家所論說事，具白尊者摩訶迦葉。「尊者摩訶迦葉！何因何緣，世尊不記說後有生死，後無生死，後有後無，非有非無生死耶」？尊者摩訶迦葉語舍利弗言：「若說如來後有生死者，是則為色。若說如來無後生死，是則為色。若說如來有後生死、無後生死，是則為色。若說如來非有後、非無後生死，是則為色。如來者，色已盡，心善解脫，言有後生死者，此則不然；無後生死，有後無後，非有後、非無後生死，此亦不然。如來者，色已盡，心善解脫，甚深、廣大、無量、無數、寂滅、涅槃。舍利弗！若說如來有後生死者，是則為受，為想，為行，為識，為動，為慮，為虛誑，為有為，為愛；乃至非有非無後有，亦如是說。如來者，愛已盡，心善解脫，是故說後有者不然；後無，後有無，後非有非無者不然。如來者，愛已盡，心善解脫，甚深、廣大、無量、無數、寂滅、涅槃。舍利弗！如是因、如是緣故，有問世尊如來，若有，若無，若有無，若非有非無後生死，不可記說」。時二正士共論議已，各還本處。
一一201；一三二四六（九〇六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者摩訶迦葉，住舍衛國東園鹿子母講堂。晡時從禪覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！何因何緣，世尊先為諸聲聞少制戒，時多有比丘心樂習學？今多為聲聞制戒，而諸比丘少樂習學」？佛言：「如是，迦葉！命濁，煩惱濁，劫濁，眾生濁，見濁眾生，善法退減故，大師為諸聲聞多制禁戒，少樂習學。迦葉！譬如劫欲壞時，真寶未滅，有諸相似偽寶出於世間；偽寶出已，真寶則沒。如是迦葉！如來正法欲滅之時，有相似像法生；相似像法出世間已，正法則滅。譬如大海中船，載多珍寶，則頓202沈沒，如來正法則不如是，漸漸消滅203。如來正法，不為地界所壞，不為水、火、風界所壞。乃至惡眾生出世，樂行諸惡，欲行諸惡，成就諸惡；非法言法，法言非法，非律言律，律言非律。以相似法句、味熾然，如來正法於此則沒。迦葉！有五因緣，能令如來正法沈沒。何等為五？若比丘於大師所，不敬、不重、不下意供養；於大師所不敬、不重、不下意供養已，然復依倚204而住；若法，若學，若隨順教，若諸梵行大師所稱歎者，不敬、不重、不下意供養，而依止住。是名迦葉！五因緣故，如來正法於此沈沒。迦葉！有五因緣，令如來法律，不沒、不忘、不退。何等為五？若比丘於大師所，恭敬、尊重、下意供養，依止而住；若法，若學，若隨順教，若諸梵行大師所稱歎者，恭敬、尊重、下意供養，依止而住。迦葉！是名五因緣，如來法律，不沒、不忘、不退。是故迦葉！當如是學：於大師所當修恭敬、尊重、下意供養，依止而住；若法，若學，若隨順教，若諸梵行大師所讚歎者，恭敬、尊重、下意供養，依止而住」。佛說是經已，尊者摩訶迦葉歡喜隨喜，作禮而去。
（月喻、施與，角勝、無信，佛為根本，極老、納衣重，是時、眾減少，外道、法損壞）205。
四二 聚落主相應206
一207；一三二四七（九〇七）
208如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有遮羅周羅那羅聚落主，來詣佛所，面前問訊慰勞，問訊慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！我聞古昔歌舞戲笑耆年宿士作如是說：若伎兒於大眾中歌舞戲笑，作種種伎，令彼大眾歡樂喜笑，以是業緣，身壞命終，生歡喜天。於此瞿曇法中，所說云何」？佛告聚落主：「且止，莫問此義」。如是再三，猶請不已。佛告聚落主：「我今問汝，隨汝意答。古昔此聚落眾生，不離貪欲，貪欲縛所縛；不離瞋恚，瞋恚縛所縛；不離愚癡，愚癡縛所縛。彼諸伎兒，於大眾坐中，種種歌舞伎樂嬉戲，令彼眾人歡樂喜笑。聚落主！當其彼人歡樂喜笑者，豈不增長貪、恚、癡縛耶」？聚落主白佛言：「如是，瞿曇」！「聚落主！譬如有人以繩反縛，有人長夜以惡心，欲令此人非義饒益，不安不樂，數數以水澆所縛繩，此人被縛，豈不轉增急耶」？聚落主言：「如是，瞿曇」！佛言聚落主：「古昔眾生亦復如是，不離貪欲、瞋恚、癡縛，緣彼嬉戲歡樂喜笑，更增其縛」。聚落主言：「實爾，瞿曇！彼諸伎兒，令其眾生歡樂喜笑，轉增貪欲、瞋恚、癡縛。以是因緣，身壞命終生善趣者，無有是處」。佛告聚落主：「若言古昔伎兒，能令大眾歡樂喜笑，以是業緣生歡喜天者，是則邪見。若邪見者，應生二趣：若地獄趣，若畜生趣」。說是語時，遮羅周羅那羅聚落主，悲泣流淚。爾時，世尊告聚落主：「是故我先三問不答言：聚落主！且止，莫問此義」。聚落主白佛言；「瞿曇！我不以瞿曇說故而悲泣也。我自念：昔來云何為彼愚癡、不辨、不善，諸伎兒輩所見欺誑，言大眾中作諸伎樂，乃至生歡喜天！我今定思：云何伎兒歌舞嬉戲，生歡喜天？瞿曇！我從今日，捨彼伎兒惡不善業，歸佛，歸法，歸比丘僧」。佛言：「善哉聚落主！此真實要」。爾時，遮羅周羅那羅聚落主，聞佛所說，歡喜隨喜，頂禮佛足，歡喜而去。
二209；一三二四八（九〇八）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，戰鬪活聚落主，來詣佛所，恭敬問訊。問訊已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！我聞古昔戰鬪活耆年宿士作是言：若戰鬪活，身被重鎧，手執利器，將士先鋒，堪能方便摧伏怨敵；緣此業報，生箭降伏天。於瞿曇法中，其義云何」？佛告戰鬪活：「且止，莫問此義」。如是再三問，亦再三止之。猶問不已，佛告聚落主：「我今問汝，隨汝意答。聚落主！於意云何？若戰鬪活身被甲冑，為戰士先鋒，堪能方便摧伏怨敵，此人豈不先起傷害之心，欲攝縛、枷鏁、斫刺、殺害於彼耶」？聚落主白佛：「如是，世尊」！佛告聚落主：「為戰鬪活有三種惡邪，若身、若口、若意。以此三種惡邪因緣，身壞命終，得生善趣箭降伏天者，無有是處」。佛告聚落主：「若古昔戰鬪活耆年宿士作如是見，作如是說：若諸戰鬪活，身被甲冑，手執利器，命敵先登，堪能方便摧伏怨敵，以是因緣生箭降伏天者，是則邪見。邪見之人，應生二處：若地獄趣，若畜生趣」。說是語時，彼聚落主悲泣流淚。佛告聚落主：「以是義故，我先再三語汝且止，不為汝說」。聚落主白佛言：「我不以瞿曇語故悲泣。我念古昔諸鬪戰活耆年宿士，愚癡、不善、不辨、長夜欺誑，作如是言：若戰鬪活，身被甲冑，手執利器，命敵先登，乃至得生箭降伏天，是故悲泣。我今定思：諸戰鬪活，惡業因緣，身壞命終生箭降伏天者，無有是處。瞿曇！我從今日捨諸惡業，歸佛，歸法，歸比丘僧」。佛告聚落主：「此真實要」。時戰鬪活聚落主，聞佛所說，歡喜隨喜，即從座起，作禮而去。
三210；一三二四九（九〇九）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有調馬聚落主，來詣佛所，恭敬問訊，退坐一面。爾時，世尊告調馬聚落主：「調伏馬者，有幾種法」？聚落主答言：「瞿曇！有三種法。何等為三？謂一者、柔軟，二者、剛211強，三者、柔軟剛212強」。佛告聚落主：「若以三種法，馬猶不調，當如之何」？聚落主言：「便當殺之」。聚落主白佛言：「瞿曇！無上調御丈夫者，當以幾種法調御丈夫」？佛告聚落主：「我亦以三法調御丈夫。何等為三？一者、柔軟，二者、剛213強，三者、柔軟剛214強」。聚落主白佛：「瞿曇！若三種調御丈夫猶不調者，當如之何」？佛言：「聚落主，三事調伏猶不調者，便當殺之。所以者何？莫令我法有所屈辱」。調馬聚落主白佛言：「瞿曇法中，殺生者不淨；瞿曇法中不應殺，而今說言不調伏者亦當殺之」？佛告聚落主：「如汝所言。如來法中，殺生者不淨，如來不應有殺。聚落主！然我以三種法調御丈夫，彼不調者，不復與語，不復教授，不復教誡。聚落主！若如來調御丈夫，不復與語，不復教授，不復教誡，豈非殺耶」？調馬聚落主白佛言：「瞿曇！若調御丈夫不復與語，不復教授，不復教誡，真為殺也。是故我從今日，捨諸惡業，歸佛，歸法、歸比丘僧」。佛告聚落主：「此真實要」。佛說此經已，調馬聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，即從座起，作禮而去。
四215；一三二五〇（九一〇）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有兇惡聚落主，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！不修何等法故，於他生瞋恚？生瞋恚故，口說惡言，他為其作惡性名字」？佛告聚落主：「不修正見故，於他生瞋，生瞋恚已，口說惡言，他為其作惡性名字。不修正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定故，於他生瞋，生瞋恚故，口說惡言，他為其作惡性名字」。復問世尊：「修習何法，於他不瞋，不瞋恚故，口說善言，他為其作賢善名字」？佛告聚落主：「修正見故，於他不瞋，不瞋恚故，口說善言，他為其作賢善名字。修習正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定故，於他不瞋，不瞋恚故，口說善言，他為其作賢善名字」。兇惡聚落主白佛言：「奇哉世尊！善說此言。我不修正見故，於他生瞋，生瞋恚已，口說惡言，他為我作惡性名字。我不修正志，正語，正業，正命，正方便，正念，正定故，於他生瞋，生瞋恚故，口說惡言，他為我作惡性名字。是故我今當捨瞋恚，剛216強，麁澁」。佛告聚落主：「此真實要」。佛說此經已，兇惡聚落主歡喜隨喜，作禮而去。
五217；一三二五一（九一一）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有摩尼珠髻聚落主，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！先日，國王集諸大臣，共論議言：云何沙門釋子比丘，自為受畜金銀、寶物，為淨耶？為不淨耶？其中有言：沙門釋子應受畜金銀、寶物。又復有言：不應自為受畜金銀、寶物。世尊！彼言沙門釋子，應自為受畜金銀、寶物者，為從佛聞，為自出意？說作是語者，為隨順法，為不隨順？為真實說，為虛妄說？如是說者，得不墮於呵責處耶」？佛告聚落主：「此則妄說，非真實說，非是法說，非隨順說，墮呵責處。所以者何？沙門釋子自為受畜金銀、寶物者，不清淨故。若自為己受畜金銀、寶物者，非沙門法，非釋種子法」。聚落主白佛言：「奇哉世尊！沙門釋子受畜金銀、寶物者，非沙門法，非釋種子法，此真實說。世尊作是說者，增長勝妙。我亦作是說：沙門釋子不應自為受畜金銀、寶物」。佛告聚落主：「若沙門釋子自為受畜金銀、珍寶清淨者，五欲功德悉應清淨」！摩尼珠髻聚落主，聞佛所說，歡喜作禮而去。
爾時，世尊知摩尼珠髻聚落主去已，告尊者阿難：「若諸比丘依止迦蘭陀竹園住者，悉呼令集於食堂」。時尊者阿難即受佛教，周遍宣令，依止迦蘭陀竹園比丘，集於食堂。比丘集已，往白世尊：「諸比丘已集食堂，惟世尊知時」。爾時，世尊往詣食堂，大眾前坐。坐已，告諸比丘：「今日有摩尼珠髻聚落主，來詣218我所，作如是言：先日，國王集諸大臣作如是論議：沙門釋子自為受畜金銀、寶物，為清淨不？其中有言清淨者，有言不清淨者。今問世尊：言清淨者，為從佛聞，為自妄說，如上廣說。彼摩尼珠髻聚落主，聞我所說，歡喜隨喜，作禮而去。諸比丘！國王、大臣共集論議，彼摩尼珠髻聚落主，於大眾前師子吼說：沙門釋種子不應自為受畜金銀、寶物。諸比丘！汝等從今日，須木索木，須草索草，須車索車，須作人索作人，慎勿為己受取金銀、種種寶物」！佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
六219；一三二五二（九一二）
如是我聞：一時，佛住瞻婆國揭伽池側。時有王頂聚落主，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。爾時，世尊告王頂聚落主：「今者眾生，依於二邊。何等為二？一者、樂著卑下田舍常人，凡夫五欲；二者、自苦方便不正，非義饒益。聚落主！有三種樂受欲樂卑下田舍常人凡夫，有三種自苦方便不正非義饒益。聚落主！何等為三種卑下田舍常人凡夫樂受欲樂？有受欲者，非法濫取，不以安樂自供，不供養父母，給足兄弟、妻子、奴婢、眷屬、朋友、知識，亦不隨時供養沙門、婆羅門，仰求勝處安樂果報，未來生天，是名世間第一受欲。復次、聚落主！受欲樂者，以法、非法濫取財物，以樂自供，供養父母，給足兄弟、妻子、奴婢、眷屬、朋友、知識，而不隨時供養沙門、婆羅門，仰求勝處安樂果報，未來生天，是名第二受欲樂者。復次、聚落主！有受欲樂者，以法求財，不以濫取。以樂自供，供養父母，給足兄弟、妻子、奴婢、眷屬、知識、隨時供養沙門、婆羅門，仰求勝處安樂果報，未來生天，是名第三受欲樂者。聚落主！我不一向說受欲平等；我說受欲者其人卑下，我說受欲者是其中人，我說受欲者是其勝人。何等為卑下受欲者？謂非法濫取，乃至不仰求勝處安樂果報，未來生天，是名我說卑下者受欲。何等為中人受欲？謂受欲者，以法、非法而求財物，乃至不求未來生天，是名我說第二中人受欲。何等為我說勝人受欲？謂彼以法求財，乃至未來生天，是名我說第三勝人受欲。何等為三種自苦方便，是苦非法不正，非義饒益？有一自苦枯槁活，初始犯戒、污戒，彼修種種苦行，精勤方便住處住。彼不能現法得離熾然，過人法，勝妙知見，安樂住。聚落主！是名第一自苦方便枯槁活。復次、自苦方便枯槁活，始不犯戒、污戒，而修種種苦行，亦不由此現法得離熾然，過人法，勝妙知見，安樂住，是名第二自苦方便枯槁活。復次、自苦方便枯槁活，不初始犯戒、污戒，然修種種苦行方便，亦不能現法離熾然，得過人法，勝妙知見，安樂住，是名第三自苦方便枯槁活。聚落主！我不說一切自苦方便枯槁活，悉等：我說有自苦方便是卑劣人，有說自苦方便是中人，有說自苦方便是勝人。何等自苦方便卑劣人？若彼自苦方便，初始犯戒、污戒，乃至不得勝妙知見、安樂住，是名我說自苦方便卑劣人。何等為自苦方便中人？若彼自苦方便，不初始犯戒、污戒，乃至不得勝妙知見，安樂住，是名我說自苦方便中間人。何等為自苦方便勝人？若彼自苦方便枯槁活，不初始犯戒、污戒，乃至不得勝妙知見，安樂住，是名我說自苦方便勝人。聚落主！是名三種自苦方便，是苦非法不正，非義饒益。聚落主！有道有跡，不向三種受欲隨順方便，卑下田舍常人凡夫；不向三種自苦方便，是苦非法不正非義饒益。聚落主！何等為道？何等為跡？不向三種受欲，三種自苦方便？聚落主！為欲貪障閡故，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，現法、後世得斯罪報，心法憂苦；瞋恚、癡所障，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，現法、後世得斯罪報，心法憂苦。若離貪障，不欲方便自害、害他、自他俱害，不現法、後世受此罪報，彼心心法常受喜樂；如是離瞋恚、愚癡障閡，不欲自害，不欲害他，自他俱害，不現法、後世受斯罪報，彼心心法常受安樂。於現法中，遠離熾然，不待時節，親近涅槃，即此身現，緣自覺知。聚落主！如此現法永離熾然，不待時節，親近涅槃，即此現身，緣自覺知者，為八聖道，正見乃至正定」。當其世尊說是法時，王頂聚落主遠塵、離垢，得法眼淨。時王頂聚落主，見法，得法，知法，深入於法，度疑，不由於他，於正法律得無所畏。即從坐起，整衣服，合掌白佛：「我今已度，世尊！歸佛，歸法，歸比丘僧。從今盡壽為優婆塞」。時（王頂聚落主）聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
七220；一三二五三（九一三）
如是我聞：一時，佛在力士人間遊行，到欝鞞羅住處鸚鵡閻浮林。時有竭曇聚落主，聞沙門瞿曇在力士人間遊行，至欝鞞羅聚落鸚鵡閻浮林，說現法苦集、苦沒，我當往詣彼沙門瞿曇；若我詣沙門瞿曇者，彼必為我說現法苦集、苦沒。即往彼欝鞞羅聚落，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我聞世尊常為人說現法苦集、苦沒。善哉世尊！為我說現法苦集、苦沒」。佛告聚落主：「我若說過去法苦集、苦沒者，知汝於彼為信為不信，為欲不欲，為念不念，為樂不樂？汝今苦不？我若說未來苦集、苦沒者，知汝於彼為信不信，為欲不欲，為念不念，為樂不樂？汝今苦不？我今於此說現法苦集、苦沒。聚落主！若眾生所有苦生，彼一切皆以欲為本，欲生，欲集，欲起，欲因，欲緣而苦生」。聚落主白佛言：「世尊極略說法，不廣分別，我所不解。善哉世尊！唯願廣說，令我等解」。佛告聚落主：「我今問汝，隨汝意說。聚落主！於意云何？若眾生於此欝鞞羅聚落住者221，若縛、若打、若責、若殺，汝心當起憂悲惱苦不」？聚落主白佛言：「世尊！亦不一向。若諸眾生於此欝鞞羅聚落住者，於我有欲、有貪、有愛、有念，相習近者，彼遭若縛、若打、若責、若殺，我則生悲憂惱苦；若彼眾生所，無欲、貪、愛、念、相習近者，彼遭縛、打、責、殺，我何為橫生憂悲惱苦」？佛告聚落主：「是故當知！眾生種種苦生，彼一切皆以欲為本，欲生，欲習，欲起，欲因，欲緣而生眾苦。聚落主！於意云何？汝依父母不相見者，則生欲、貪、愛、念不」？聚落主言：「不也，世尊」！「聚落主！於意云何？若見、若聞，彼依父母，當起欲、愛、念不」？聚落主言：「如是，世尊」！復問聚落主：「於意云何？彼依父母若無常變異者，當起憂悲惱苦不」？聚落主言：「如是，世尊！若依父母無常變異者，我或隣死，豈唯憂悲惱苦」！佛告聚落主：「是故當知，若諸眾生所有苦生，一切皆以愛欲為本，欲生，欲集，欲起，欲因，欲緣，而生苦」。聚落主言：「奇哉世尊！善說如此依父母譬。我有依父母，居在異處，我日日遣信問其安否。使未時還，我已222憂苦，況復無常而無憂苦」？佛告聚落主：「是故我說其諸眾生，所有憂苦，一切皆以欲為根本，欲生，欲集，欲起，欲因，欲緣而生憂苦」。佛告聚落主：「若有四愛念無常變異者，則四憂苦生；若三、二，若一愛念無常變異者，則一憂苦生。聚落主！若都無愛念者，則無憂苦塵勞」。即說偈言：
「若無世間愛念者，則無憂苦塵勞患，一切憂苦消滅盡，猶如蓮花不著水」。
當其世尊說是法時，竭曇聚落主遠塵、離垢，得法眼淨。見法，得法，深入於法，度諸狐疑，不由於他，不由他度，於正法律得無所畏。從座起，整衣服，合掌白佛：「已度，世尊！我已223超越。我從今日，歸佛，歸法，歸比丘僧，盡其壽命，為優婆塞，唯憶持我」！佛說此經已，竭曇聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
八224；一三二五四（九一四）
如是我聞：一時，佛在摩竭提國人間遊行，與千二百五十比丘，千優婆塞，五百乞殘食人，從城至城，從聚落至聚落，人間遊行，至那羅聚落好衣菴羅園中。時有刀師氏聚落主，是尼揵弟子，詣尼揵所，禮尼揵足，退坐一面。爾時，尼揵語刀師氏聚落主：「汝能共沙門瞿曇作蒺䔧論，令沙門瞿曇不得語，不得不語耶」？聚落主言：「阿梨！我立何等論為蒺䔧論？令沙門瞿曇不得語，不得不語」。尼揵語聚落主言：「汝往詣沙門瞿曇所，作是問：瞿曇常願，欲令諸家福利具足增長，作如是願，如是說不？若答汝言不者，汝當問言：沙門瞿曇與凡愚夫有何等異？若言有願、有說者，當復問言：沙門瞿曇若有如是願、如是說者，今云何於飢饉世遊行人間，將諸大眾千二百五十比丘，千優婆塞，五百乞殘食人，從城至城，從村至村，損費世間，如大雨雹雨，〔已〕乃是減損，非增益也。瞿曇所說，殊不相應！不類、不似，前後相違！如是聚落主！是名蒺䔧論，令彼沙門瞿曇，不得語，不得不語」。爾時，刀師氏聚落主，受尼揵勸教已，詣佛所，恭敬問訊。恭敬問訊已，退坐一面。白佛：「瞿曇！常欲願令諸家福利增長不」？佛告聚落主：「如來長夜欲令諸家福利增長，亦常作是說」。聚落主言：「若如是者，云何瞿曇於飢饉世，人間乞食，將諸大眾，乃至不似、不類，前後相違」！佛告聚落主：「我憶九十一劫以來，不見一人施一比丘，有盡有減。聚落主！汝觀今日，有人家大富，多錢財，多眷屬，多僕從，當知其家長夜好施，真實寂止，故致斯福利。聚落主！有八因緣，令人損減，福利不增。何等為八？王所逼，賊所劫，火所焚，水所漂，藏自消減，抵債不還，怨憎殘破，惡子費用。有是八種，為錢財難聚。聚落主！我說無常為第九句。如是聚落主！汝捨九因、九緣，而言沙門瞿曇破壞他家，不捨惡言，不捨惡見，如鐵槍投水，身壞命終生地獄中」。時刀師氏聚落主，心生恐怖，身毛皆竪，白佛言：「世尊！我今悔過！如愚、如癡，不善、不辯，於瞿曇所，不實欺誑，虛說妄語」。（刀師氏聚落主）聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。
九225；一三二五五（九一五）
如是我聞：一時，佛住那羅聚落好衣菴羅園中。時有刀師氏聚落主，先是尼揵弟子。詣尼揵所，禮尼揵足，退坐一面。爾時，尼揵語聚落主：「汝能共沙門瞿曇作蒺䔧論，令沙門瞿曇不得語，不得不語」？聚落主白尼揵：「阿梨！何等為蒺䔧論？令沙門瞿曇不得語，不得不語耶」？尼揵語聚落主：「汝往沙門瞿曇所，作如是言：瞿曇不常欲安慰一切眾生，讚歎安慰一切眾生耶？若言不者，應語言瞿曇與凡愚夫有何等異？若言常欲安慰一切眾生，讚歎安慰一切眾生者，復應問言：若欲安慰一切眾生者，以何等故，或為一種人說法，或不為一種人說法？作如是問者，是名蒺䔧論，令彼沙門瞿曇，不得語，不得不語」。爾時，聚落主受尼揵勸進已，往詣佛所，恭敬問訊已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！豈不欲常安慰一切眾生，歎說安慰一切眾生」？佛告聚落主：「如來長夜慈愍安慰一切眾生，亦常歎說安慰一切眾生」。聚落主白佛言：「若然者，如來何故為一種人說法，又復不為一種人說法」？佛告聚落主：「我今問汝，隨意答我。聚落主！譬如有三種田：有一種田沃壤肥澤，第二田中，第三田塉薄。云何聚落主！彼田主先於何田耕治下種」？聚落主言：「瞿曇！於最沃壤肥澤者，先耕下種」。「聚落主！復於何田次耕下種」？聚落主言：「瞿曇！當於中田，次耕下種」。佛告聚落主：「復於何田次耕下種」？聚落主言：「當於最下塉薄之田，次耕下種」。佛告聚落主：「何故如是」？聚落主言：「不欲廢田，存種而已」。佛告聚落主：「我亦如是，如彼沃壤肥澤田者，我諸比丘、比丘尼亦復如是，我常為彼演說正法：初、中、後善，善義、善味，純一滿淨，梵行清白，開示顯現。彼聞法已，依於我舍、我洲、我覆、我蔭、我趣，常以淨眼觀我而住。作如是念：佛所說法，我悉受持，令我長夜以義饒益，安隱樂住。聚落主！如彼中田者，我弟子優婆塞、優婆夷，亦復如是。我亦為彼演說正法：初、中、後善，善義、善味，純一滿淨，梵行清白，開發顯示。彼聞法已，依於我舍、我洲、我覆、我蔭、我趣，常以淨眼觀察我住。作如是念：世尊說法，我悉受持，令我長夜以義饒益，安隱樂住。聚落主！如彼田家最下田者，如是我為諸外道異學，尼揵子輩，亦為說法：初、中、後善，善義、善味，純一滿淨，梵行清白，開示顯現。然於彼等少聞法者，亦為其說；多聞法者，亦為其說。然其彼眾，於我善說法中得一句法，知其義者，亦復長夜以義饒益，安隱樂住」。時聚落主白佛：「甚奇世尊！善說如是三種田譬」。佛告聚落主：「汝聽我更說譬類。譬如士夫有三水器：第一器226不穿、不壞，亦不津漏；第二器不穿、不壞，而有津漏；第三器者，穿、壞、津漏。云何聚落主！彼士夫三種器中，常持淨水，著何等器中」？聚落主言：「瞿曇！當以不穿、不壞、不津漏者，先以盛水」。佛告聚落主：「次復應以何器盛水」？聚落主言：「瞿曇！當持彼器不穿、不壞，而津漏者，次以盛水」。佛告聚落主：「彼器滿已，復以何器為後盛水」？聚落主言：「以穿、壞、津漏之器，最後盛水。所以者何？須臾之間，供小用故」。佛告聚落主：「如彼士夫，不穿、不壞、不津漏器，諸弟子比丘、比丘尼，亦復如是。我常為彼演說正法，乃至長夜以義饒益，安隱樂住。如第二器，不穿、不壞而津漏者，我諸弟子優婆塞、優婆夷，亦復如是。我常為彼演說正法，乃至長夜以義饒益，安隱樂住。如第三器穿、壞、津漏者，外道異學、諸尼揵輩，亦復如是。我亦為彼演說正法：初、中、後善，善義、善味，純一滿淨，梵行清白、開示顯現。多亦為說，少亦為說，彼若於我說一句法知其義者，亦得長夜安隱樂住」。時刀師氏聚落主，聞佛所說，心大恐怖，身毛皆竪，前禮佛足：「悔過，世尊！如愚、如癡、不善、不辯，於世尊所，不諦真實，虛偽妄說」。（刀師氏聚落主）聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。
一〇227；一三二五六（九一六）
如是我聞：一時，佛住那羅聚落好衣菴羅園中。時有刀師氏聚落主，尼揵弟子，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。爾時，世尊告聚落主：「欲何所論？尼揵若提子為何所說」？聚落主言：「彼尼揵若提子說：殺生者，一切皆墮泥梨中，以多行故，則將至彼。如是盜，邪婬，妄語，皆墮泥犁中，以多行故，則將至彼」。佛告聚落主：「若如尼揵若提子說，殺生者墮泥犁中，以多行故而往生彼者，則無有眾生墮泥犁中。聚落主！於意云何？何等眾生於一切時有心殺生？復於何時有心不殺生？乃至何時有心妄語，何時有心不妄語」？聚落主白佛言：「世尊！人於晝、夜，少時有心殺生，乃至少時有心妄語；而多時不有心殺生乃至妄語」。佛告聚落主：「若如是者，豈非無有人墮於泥犁中耶？如尼揵所說，有人殺生者，一切墮泥犁中，多習行者，將往生彼；乃至妄語亦復如是。聚落主！彼大師出興于世，覺想籌量，入覺想地，住於凡夫地，自辯所說，隨意籌量，為諸弟子作如是說法。言殺生者一切皆墮泥犁中，多習行將往生彼；乃至妄語亦復如是。彼諸弟子若信其說，言我大師知其所知，見其所見，能為弟子作如是說：若殺生者，一切皆墮泥犁中，多習行故，將往生彼。我本有心殺生，偷盜，邪婬，妄語，當墮泥犁中，得如是見，乃至不捨此見，不厭彼業，不覺彼悔，於未來世不捨殺生，乃至不捨妄語。彼意解脫不滿足，慧解脫亦不滿足；意解脫不滿足，慧解脫不滿足故，則為謗聖邪見；邪見因緣故，身壞命終，生惡趣泥犁中。如是聚落主！有因有緣眾生煩惱，有因有緣眾生業煩惱（清淨）。聚落主！如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，出興於世，常為眾生呵責殺生，讚歎不殺；呵責偷盜、邪婬、妄語，讚歎不盜、不婬、不妄語。常以此法化諸聲聞，令念樂信重言：我大師知其所知，見其所見，呵責殺生，讚歎不殺，乃至呵責妄語，讚歎不妄語。我從昔來，以愚癡無慧，有心殺生，我緣是故，今自悔責。雖不能令彼業不為，且因此悔責故，於未來世得離殺生，乃至得離盜、婬、妄語。亦得滿足正意解脫，滿足慧解脫；意解脫、慧解脫滿足已，得不謗賢聖正見成就，正見因緣故，得生善趣天上。如是聚落主！有因有緣眾生業煩惱清淨。聚落主！彼多聞聖弟子，作如是學，隨時晝夜觀察所起，少有心殺生，多有心不殺生。若於有心殺生，當自悔責，不是、不類。若不有心殺生，無怨、無憎，心生隨喜，隨喜已歡喜，生歡喜已心猗息，心猗息已心受樂，受樂已則心定。心定已，聖弟子心與慈俱，無怨、無嫉、無有瞋恚，廣大無量，滿於一方正受住；二方、三方、乃至四方、四維、上下，一切世間心與慈俱，無怨、無嫉、無有瞋恚，廣大無量，善修習充滿諸方具足正受住」。爾時，世尊以爪甲抄少土，語刀師氏聚落主言：「云何聚落主！我爪甲土多，大地為多」？聚落主白佛言：「世尊爪甲土少少耳，大地土無量無數」。佛告聚落主：「如甲上之土甚少，大地之土其數無量，如是心與慈俱，修習、多修習，諸有量業者如甲上土，不能將去，不能令住。如是偷盜對以悲心，邪婬對以喜心，妄語對以捨心，不得為比」。說是語時，刀師氏聚落主遠塵、離垢，得法眼淨。聚落主見法，得法，覺法，知法，深入於法，離諸狐疑，不由於他，不隨於他，於正法律得無所畏。從坐起，整衣服，右膝著地，合掌白佛：「我已度，世尊！已越，世尊！我今歸佛，歸法，歸比丘僧，盡其壽命為優婆塞。世尊！譬如士夫欲求燈明，取其馬尾以為燈炷，欲吹令然，終不得明，徒自疲勞，燈竟不然。我亦如是，欲求明智，於諸愚癡尼揵子所，愚癡習近，愚癡和合，愚癡奉事，徒自勞苦，不得明智。是故我今重歸依佛，歸法，歸僧。從今以去，於彼尼揵愚癡，不善、不辯者所，少信、少敬、少愛、少念，於今遠離，是故我今第三歸佛，歸法，歸僧、乃至盡壽為優婆塞，自淨其心」！時刀師氏聚落主聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
（動搖及鬪諍，調馬與惡性，頂髮并牟尼，王髮及驢姓，飢饉與種田，說何論為十）228。
四三 馬相應229
一230；一三二五七（九一七）
231如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「世間有三種調馬，何等為三種？有馬捷疾具足，色不具足，形體不具足；有馬色具足，捷疾具足，形體不具足；有馬捷疾具足，色具足，形體具足。如是有三種調士夫相，何等為三？有士夫捷疾具足，色不具足，形體不具足；有士夫捷疾具足，色具足，形體不具足：有士夫捷疾具足，色具足，形體具足。比丘！何等為〔不〕調士夫捷疾具足，色不具足，形體不具足？有士夫於此苦如實知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡如實知。如是觀者，三結斷：身見，戒取，疑。此三結斷，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦邊，是名捷疾具足。何等為非色具足？若有問阿232毘曇律，不能以具足句、味，次第隨順，具足解說，是名色不具足。云何形體不具足？非大德名聞（不能）感致衣被、飲食、床臥、湯藥、眾具，是名士夫捷疾具足，色不具足，形體不具足。何等為捷疾具足，色具足，形體不具足？謂士夫此苦如實知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡如實知，乃至究竟苦邊，是捷疾具足。何等為色具足？若問阿233毘曇，律，乃至能為解說，是名色具足。何等為形體不具足？非大德名聞，不能感致衣被、飲食、臥具、湯藥，是名士夫捷疾具足，色具足，形體不具足。何等為士夫捷疾具足，色具足，形體具足？謂士夫此苦如實知，此苦集、此苦滅、此苦滅道跡如實知，乃至究竟苦邊，是名捷疾具足。何等為色具足？若問阿234毘曇，律，乃至能解說，是名色具足。何等為形體具足？大德名聞，乃至臥具湯藥，是名形體具足，是名士夫捷疾具足，色具足，形體具足」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二235；一三二五八（九一八）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「世間有三種良馬，何等為三？有馬捷疾具足，非色具足，非形體具足；有馬捷疾具足，色具足，非形體具足；有馬捷疾具足，色具足，形體具足。於正法律有三種善男子，何等為三？有善男子捷疾具足，非色具足，非形體具足；有善男子捷疾具足，色具足，非形體具足；有善男子捷疾具足，色具足，形體具足。何等為善男子捷疾具足，非色具足，非形體具足？謂善男子，苦聖諦如實知，苦集聖諦如實知，苦滅聖諦如實知，苦滅道跡聖諦如實知。作如是知、如是見已，斷五下分結，謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚；斷此五下分結已，得生般涅槃阿那含，不復還生此世，是名善男子捷疾具足。云何色不具足？若問阿236毘曇、律，不能解了句、味，次第隨順，決定解說，是名色不具足。云何形體不具足？謂非名聞大德，（不）能感財利供養——衣被、飲食、隨病湯藥，是名善男子捷疾具足，非色具足，非形體具足。何等為捷疾具足，色具足，非形體具足？謂善男子，此苦聖諦如實知，乃至得生般涅槃阿那含，不復還生此世，是名捷疾具足。云何色具足？若有問阿237毘曇、律，能以次第句、味，隨順決定而為解說，是名色具足。云何非形體具足？謂非名聞大德，（不）能感財利供養——衣被、飲食、隨病湯藥。是名善男子捷疾具足，色具足，非形體具足。何等為善男子捷疾具足，色具足，形體具足？謂善男子，此苦聖諦如實知，乃至得阿那含生般涅槃，不復還生此世，是名捷疾具足。何等為色具足？若有問阿238毘曇、239毘尼，乃至而為解說，是名色具足。何等為形體具足？謂名聞大德，能感財利，乃至湯藥眾具，是名形體具足。是名善男子捷疾具足，色具足，形體具足」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行240。
三241；一三二五九（九一九）
242如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「世間有三種良馬，何等為三？謂有馬捷疾具足，非色具足，非形體具足；有馬捷疾具足，色具足，非形體具足；有馬捷疾具足，色具足，形體具足。如是於此法律有三種善男子，何等為三？有善男子捷疾具足，非色具足，非形體具足；有善男子捷疾具足，色具足，非形體具足；有善男子捷疾具足，色具足，形體具足。何等為善男子捷疾具足，非色具足，非形體具足？謂善男子，此苦聖諦如實知，此苦集聖諦如實知，此苦滅聖諦如實知，此苦滅道跡聖諦如實知。如是知、如是見已，欲有漏心解脫，有有漏心解脫，無明有漏心解脫：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，是名捷疾具足。云何非色具足？若有問阿243毘曇、律，乃至不能為決定解說，是名色不具足。何等非形體具足？謂非名聞大德，乃至不感湯藥、眾具，是名形體不具足。是名善男子捷疾具足，非色具足，非形體具足。何等為善男子捷疾具足，色具足，非形體具足？謂善男子，此苦聖諦如實知，乃至不受後有，是名捷疾具足。云何色具足？謂若有問阿244毘曇、245毘尼，乃至能為決定解說，是名色具足。何等為非形體具足？謂非名聞大德，乃至不能感湯藥、眾具，是名善男子捷疾具足，色具足，非形體具足。何等為善男子捷疾具足，色具足，形體具足？謂善男子，此苦聖諦如實知，乃至不受後有，是名捷疾具足。何等為色具足？謂善男子，若有問阿246毘曇、247毘尼，乃至能為決定解說，是名色具足。何等為形體具足？謂善男子，名聞大德，乃至能感湯藥、眾具，是名形體具足。是名善男子捷疾具足，色具足，形體具足」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
四248；一三二六〇（九二〇）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「世有三種良馬，王所服乘。何等為三？謂良馬色具足，力具足，捷疾具足。如是於正法律，有三種善男子，世所奉事，供養恭敬，為無上福田。何等為三？謂善男子色具足，力具足，捷疾具足。何等為色具足？謂善男子，住於淨戒，波羅提木叉律儀，威儀、行處具足，見微細罪能生怖畏，受持學戒，是名色具足。何等力具足？已生惡不善法令斷，生欲精勤方便，攝受增長；未生惡不善法不起，生欲精勤方便，攝受增長；未生善法令起，生欲精勤方便，攝受增長；已生善法住不忘失，生欲精勤方便，攝受增長，是名力具足。何等為捷疾具足？謂此苦聖諦如實知，乃至得阿羅漢，不受後有，是名捷疾具足。是名善男子色具足，力具足，捷疾具足」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
五249；一三二六一（九二一）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「世有良馬，四能具足，當知是良馬王所服乘。何等為四？所謂賢善，捷疾，堪能，調柔。如是善男子，四德成就，世所宗重，承事供養，為無上福田。何等為四？謂善男子成就無學戒身，無學定身，無學慧身，無學解脫身」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
六250；一三二六二（九二二）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「世有四種良馬：有良馬，駕以平乘，顧其鞭影馳駃，善能觀察御者形勢，遲速左右，隨御者心，是名比丘！世間良馬第一之德。復次、比丘！世間良馬，不能顧影而自驚察，然以鞭杖觸其毛尾，則能驚悚251，察御者心，遲速左右，是名世間第二良馬。復次、比丘！若世間良馬，不能顧影，及觸皮毛能隨人心，而以鞭杖小侵皮肉，則能驚察，隨御者心，遲速左右，是名比丘第三良馬。復次、比丘！世間良馬，不能顧其鞭影，及觸皮毛，小侵膚肉，乃以鐵錐刺身，徹膚傷骨，然後方驚，牽車著路，隨御者心，遲速左右，是名世間第四良馬。如是於正法律，有四種善男子。何等為四？謂善男子，聞他聚落，有男子、女人，疾病困苦乃至死。聞已，能生恐怖，依正思惟，如彼良馬顧影則調，是名第一善男子，於正法律能自調伏。復次、善男子！不能聞他聚落，若男、若女，老病死苦，能生怖畏，依正思惟；見他聚落若男、若女老病死苦，則生怖畏，依正思惟，如彼良馬觸其毛尾，能速調伏，隨御者心，是名第二善男子，於正法律能自調伏。復次、善男子！不能聞、見他聚落中，男子、女人老病死苦，生怖畏心，依正思惟；然見聚落、城邑，有善知識及所親近，老病死苦，則生怖畏，依正思惟，如彼良馬觸其膚肉，然後調伏，隨御者心，是名第三252善男子，於聖法律而自調伏。復次、善男子不能聞、見他聚落中男子、女人，及所親近老病死苦，生怖畏心，依正思惟；然於自身老病死苦，能生厭怖，依正思惟，如彼良馬侵肌徹骨，然後乃調，隨御者心，是名第四善男子，於聖法律能自調伏」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
七253；一三二六三（九二三）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有調馬師，名曰只尸，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我觀世間甚為輕賤，猶如254群羊。世尊！唯我堪能調馬，狂逸惡馬，我作方便，須臾令彼態病悉現，隨其態病方便調伏」。佛告調馬師聚落主：「汝以幾種方便，調伏於馬」？馬師白佛：「有三種法，調伏惡馬。何等為三？一者、柔軟，二者、麁澁，三者、柔軟麁澁」。佛告聚落主：「汝以三種方便調馬，猶不調者，當如之何」？馬師白佛：「遂不調者，便當殺之。所以者何？莫令辱我」。調馬師白佛：「世尊是無上調御丈夫，為以幾種方便調御丈夫」？佛告聚落主：「我亦以三種方便，調御丈夫。何等為三？一者、一向柔軟，二者、一向麁澁，三者、柔軟麁澁」。佛告聚落主：「所謂一向柔軟者，如所說：此是身善行，此是身善行報；此是口、意善行，此是口、意善行報。是名天，是名人，是名善趣、化生，是名涅槃，是為柔軟。麁澁者，如所說：是身惡行，是身惡行報；是口、意惡行，是口、意惡行報。是名地獄，是名畜生，是名餓鬼，是名惡趣，是名墮惡趣，是名如來麁澁教也。彼柔軟麁澁俱者，謂如來有時說身善行，有時說身善行報，有時說口、意善行，有時說口意善行報；有時說身惡行，有時說身惡行報，有時說口、意惡行，有時說口、意惡行報。如是名天，如是名人，如是名善趣，如是名涅槃；如是名地獄，如是名畜生，餓鬼，如是名惡趣，如是墮惡趣，是名如來柔軟麁澁教」。調馬師白佛：「世尊！若以三種方便調伏眾生，有不調者，當如之何」？佛告聚落主：「亦當殺之。所以者何？莫令辱我」。調馬師白佛言：「若殺生者，於世尊法為不清淨，世尊法中亦不殺生，而今言殺，其義云何」？佛告聚落主：「如是，如是！如來法中殺生不清淨，如來法中亦不殺生。然如來法中，以三種教授不調伏者，不復與語，不教，不誡。聚落主！於意云何？如來法中，不復與語，不教，不誡，豈非死耶」？調馬師白佛：「實爾，世尊！不復與語，永不教、誡，真為死也。世尊！以是之故，我從今日，離諸惡不善業」！佛告聚落主：「善哉所說」！時調馬師聚落主只尸，聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。
八255；一三二六四（九二四）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「世間馬有八態，何等為八？謂惡馬臨駕車時，後腳蹹人，前腳跪地，奮頭齧人，是名世間馬第一態。復次、惡馬就駕車時，低頭、振軛，是名世間惡馬第二之態。復次、世間惡馬就駕車時，下道而去，或復偏厲車，令其翻覆，是名第三之態。復次、世間惡馬就駕車時，仰頭卻行，是名世間惡馬第四之態。復次、世間惡馬就駕車時，小得鞭杖，或斷繮、折勒，縱橫馳走，是名第五之態。復次、世間惡馬就駕車時，舉前兩足而作人立，是名第六之態。復次、世間惡馬就駕之時，加之鞭杖，安住不動，是名第七之態。復次、世間惡馬就駕之時，叢聚四腳，伏地不起，是名第八之態。如是世間惡丈夫，於正法律有八種過。何等為八？若比丘，諸梵行者以見、聞、疑罪而發舉時，彼則瞋恚，反呵責彼言：汝愚癡、不辯、不善，他立舉汝，汝云何舉我？如彼惡馬，後腳雙蹹，前腳跪地，斷鞅、折軛，是名丈夫於正法律第一之過。復次、比丘，諸梵行者以見、聞、疑舉，反出他罪，猶如惡馬，怒項、折軛，是名丈夫於正法律第二之過。復次、比丘，諸梵行者以見、聞、疑舉，不以正答，橫說餘事，瞋恚、憍慢，隱覆、嫌恨、不忍，無所由作，如彼惡馬不由正路，令車翻覆，是名丈夫於正法律第三之過。復次、比丘，諸梵行者以見、聞、疑舉，令其憶念，而作是言：我不憶念。觝突不伏，如彼惡馬卻縮轉退，是名丈夫於正法律第四之過。復次、比丘，諸梵行者以見、聞、疑舉時，輕蔑不數其人，亦不數僧，攝持衣鉢，隨意而去。如彼惡馬，加以鞭杖，縱橫馳走，是名丈夫於正法律第五之過。復次、比丘，諸梵行者以見、聞、疑舉時，自處高床，與諸上座共諍曲直，如彼惡馬雙腳人立，是名丈夫於正法律第六之過。復次、比丘，諸梵行者以見、聞、疑舉時，默然不應，以惱大眾，如彼惡馬，加其鞭杖，兀然不動，是名丈夫於正法律第七之過。復次、比丘，諸梵行者以見、聞、疑舉時，則便捨戒，自生退沒，到於寺門而作是言：汝默然，快喜安住，我自捨戒退沒。如彼惡馬，叢聚四足，伏地不動，是名丈夫於正法律第八之過。是名比丘於正法律，有八種丈夫過惡」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
九256；一三二六五（九二五）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「世間良馬，有八種德成就者，隨人所欲，取道多少。何等為八？生於良馬鄉，是名良馬第一之德。復次，體性溫良，不驚恐人，是名良馬第二之德。復次、良馬不擇飲食，是名良馬第三之德。復次、良馬厭惡不淨，擇地而臥，是名良馬第四之德。復次、良馬諸情態，速為調馬者現，馬師調習，速捨其態，是名良馬第五之德。復次、良馬安於駕乘，不顧餘馬，隨其輕重，能盡其力，是名良馬第六之德。復次、良馬常隨正路，不隨非道，是名良馬第七之德。復次、良馬若病、若老，勉力駕乘，不厭不倦，是名良馬第八之德。如是丈夫，於正法律八德成就，當知是賢士夫。何等為八？謂賢士夫，住於正戒，波羅提木叉律儀，威儀、行處具足，見微細罪能生怖畏，受持學戒，是名丈夫於正法律第一之德。復次、丈夫性自賢善，善調、善住，不惱、不怖諸梵行者，是名丈夫第二之德。復次、丈夫次行乞食，隨其所得，若麁、若細，其心平等，不嫌、不著，是名丈夫第三之德。復次、丈夫心生厭離，於身惡業，口、意惡業，惡不善法，及諸煩惱，重受諸有，熾然苦報，於未來世生老病死、憂悲惱苦，增其厭離。是名丈夫第四之德。復次、丈夫若有沙門過，諂曲不實，速告大師及善知識。大師說法，則時除斷，是名丈夫第五之德。復次、丈夫學心具足，作如是念：設使餘人學以不學，我悉當學，是名丈夫第六之德。復次、丈夫行八正道，不行非道，是名丈夫第七之德。復次、丈夫乃至盡壽精勤方便，不厭不倦，是名丈夫第八之德。如是丈夫八德成就，隨其行地，能速昇進」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一〇257；一三二六六（九二六）
如是我聞：一時，佛住那梨聚落深谷精舍。爾時，世尊告詵陀迦旃延：「當修真實禪，莫習258強良禪。如259強良馬，繫槽櫪上，彼馬不念我所應作、所不應作，但念穀草。如是丈夫，於貪欲纏多所修習故，彼以貪欲心，思惟，於出離道不如實知，心常馳騁，隨貪欲纏而求正受。瞋恚、睡眠、掉悔、疑多修習故，於出離道不如實知，以……疑蓋心思惟以求正受。詵陀！若真生馬，繫槽櫪上，不念水草，但作是念駕乘之事。如是丈夫，不念貪欲纏住；於出離如實知，不以貪欲纏而求正受；亦不瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏多住；於出離瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏如實知，不以….…疑纏而求正受。如是詵陀！比丘如是禪者，不依地修禪，不依水、火、風、空、識、無所有、非想非非想而修禪；不依此世、不依他世，非日、月，非見、聞、覺、識，非得、非求，非隨覺、非隨觀而修禪。詵陀！比丘如是修禪者，諸天主伊濕波羅、波闍波提，恭敬合掌，稽首作禮而說偈言：
南無大士夫！南無士之上！以我不能知，依何而禪定」。
爾時，有尊者跋迦利，住於佛後，執扇扇佛。時跋迦利白佛言：「世尊！若比丘云何入禪，而不依地、水、火、風，乃至覺、觀而修禪定？云何比丘禪，諸天主伊濕波羅、波闍波提合掌恭敬，稽首作禮而說偈言：
佛告跋迦利：「比丘於地想能伏地想，於水、火、風想，無量空入處想，識入處想，無所有入處，非想非非想入處想；此世、他世，日、月，見、聞、覺、識，若得、若求，若覺、若觀，悉伏彼想。跋迦利！比丘如是禪者，不依地、水、火、風，乃至不依覺、觀而修禪。跋迦利！比丘如是禪者，諸天主伊濕波羅、波闍波提，恭敬合掌，稽首作禮，而說偈言：
南無大士夫！南無士之上！以我不能知，何所依而禪」。
佛說此經時，詵陀迦旃延比丘，遠塵、離垢，得法眼淨。跋迦利比丘，不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，跋迦利比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（惡馬、調順馬，賢乘、三及四，鞭影并調乘，有過、八種惡，迦旃延離垢，十事悉皆竟）260。
四四 摩訶男相應261
一262；一三二六七（九二七）
263如是我聞：一時，佛住迦264毘羅衛國尼拘律園中。時有釋種，名摩訶男，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！云何名為優婆塞」？佛告摩訶男：「在家清白，修習淨住，男相成就。作是說言：我今盡壽歸佛，歸法，歸比丘僧，為優婆塞，證知我！是名優婆塞」。摩訶男白佛言：「世尊！云何名為優婆塞信具足」？佛告摩訶男：「優婆塞者，於如來所，正信為本，堅固難動，諸沙門、婆羅門，諸天、魔、梵，及餘世間所不能壞。摩訶男！是名優婆塞信具足」。摩訶男白佛言：「世尊！云何名優婆塞戒具足」。佛告摩訶男：「優婆塞離殺生、不與取、邪婬、妄語、飲酒，不樂作。摩訶男！是名優婆塞戒具足」。摩訶男白佛言：「世尊！云何名優婆塞聞具足」？佛告摩訶男：「優婆塞聞具足者，聞則能持，聞則積集。若佛所說，初、中、後善，善義、善味，純一滿淨，梵行清白，悉能受持。摩訶男！是名優婆塞聞具足」。摩訶男白佛言：「世尊！云何名優婆塞捨具足」？佛告摩訶男：「優婆塞捨具足者，為慳垢所纏者，心離慳垢，住於非家，修解脫施，勤施，常施，樂捨財物，平等布施。摩訶男！是名優婆塞捨具足」。摩訶男白佛言：「世尊！云何名優婆塞智慧具足」？佛告摩訶男：「優婆塞智慧具足者，謂此苦如實知，此苦集如實知，此苦滅如實知，此苦滅道跡如實知。摩訶男！是名優婆塞智265慧具足」。爾時，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起，作禮而去。
二266；一三二六八（九二八）
如是我聞：一時，佛住迦267毘羅衛國尼拘律園中。爾時，釋氏摩訶男，與五百優婆塞，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！云何名優婆塞」？佛告摩訶男：「優婆塞者，在家淨住，乃至盡壽歸依三寶，為優婆塞，證知我」。摩訶男白佛言：「世尊！云何名優婆塞須陀洹」？佛告摩訶男：「優婆塞須陀洹者，三結已斷、已知，謂身見、戒取、疑。摩訶男！是名優婆塞須陀洹」。摩訶男白佛言：「世尊！云何名優婆塞斯陀含」？佛告摩訶男：「謂優婆塞三結已斷、已知，貪、恚、癡薄。摩訶男！是名優婆塞斯陀含」。摩訶男白佛言：「世尊！云何名優婆塞阿那含」？佛告摩訶男：「優婆塞阿那含者，五下分結已斷、已知，謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚。摩訶男！是名優婆塞阿那含」。時摩訶男釋氏，顧視五百優婆塞而作是言：「奇哉！諸優婆塞在家清白，乃得如是深妙功德」！時摩訶男優婆塞，聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起，作禮而去。
三268；一三二六九（九二九）
如是我聞：一時，佛住迦269毘羅衛國尼拘律園中。爾時，釋氏摩訶男，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊云何名優婆塞」？佛告摩訶男：「優婆塞者，在家清白，乃至盡壽歸依三寶，為優婆塞，證知我」。摩訶男白佛：「世尊！云何為滿足一切優婆塞事」？佛告摩訶男：「若優婆塞有信無戒，是則不具，當勤方便，具足淨戒。具足信、戒而不施者，是則不具；以不具故，精勤方便修習布施，令270具足滿。信、戒、施滿，不能隨時往詣沙門，聽受正法，是則不具；以不具故，精勤方便，隨時往詣塔寺，見諸沙門，不一心聽受正法，是不具足；信、戒、施、聞修習滿足，聞已不持，是不具足；以不具足故，精勤方便，隨時往詣沙門，專心聽法，聞則能持，不能觀察諸法深義，是不具足；不具足故，精勤方便，信、戒、施、聞，聞則能持，持已觀察甚深妙義，而不隨順知法次法向，是則不具；以不具故，精勤方便，信、戒、施、聞，受持，觀察，了達深義，隨順行，法次法向。摩訶男！是名滿足一切種優婆塞事」。摩訶男白佛：「世尊！云何名優婆塞能自安慰，不安慰他」？佛告摩訶男：「若優婆塞能自立戒271，不能令他立於正戒272；自持淨戒，不能令他持戒具足；自行布施，不能以施建立於他；自詣塔寺，見諸沙門，不能勸他令詣塔寺，往見沙門；自專聽法，不能勸人樂聽正法；聞法自持，不能令他受持正法；自能觀察甚深妙義，不能勸人令觀深義；自知深法，能隨順行法次法向，不能勸人令隨順行法次法向。摩訶男！如是八法成就者，是名優婆塞能自安慰，不安慰他」。摩訶男白佛：「世尊！優婆塞成就幾法，自安安他」？佛告摩訶男：「若優婆塞成就十六法者，是名優婆塞自安安他。何等為十六？摩訶男！若優婆塞具足正信，（亦以正信）建立他人；自持淨戒，亦以淨戒建立他人；自行布施，教人行施；自詣塔寺見諸沙門，亦教人往見諸沙門；自專聽法，亦教人聽；自受持法，教人受持；自觀察義，教人觀察；自知深義，隨順修行，法次法向，亦復教人解了深義，隨順修行，法次法向。摩訶男！如是十六法成就者，是名優婆塞能自安慰，亦安慰他人。摩訶男！若優婆塞成就如是十六法者，彼諸大眾，悉詣其所，謂婆羅門眾，剎利眾，長者眾，沙門眾，於諸眾中，威德顯曜。譬如日輪，初中及後，光明顯照。如是優婆塞十六法成就者，初中及後，威德顯照。如是摩訶男！若優婆塞十六法成就者，世間難得」！佛說此經已，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，即從坐起，作禮而去。
四273；一三二七〇（九三〇）
如是我聞：一時，佛住迦274毘羅衛國尼拘律園中。爾時，釋氏摩訶男，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！此迦275毘羅衛國，安隱豐樂，人民熾盛。我每出入時，眾多羽從，狂象、狂人、狂乘，常與是俱。我自恐與此諸狂，俱生、俱死，忘於念佛、念法、念比丘僧。我自思惟：命終之時，當生何處」？佛告摩訶男：「莫恐，莫怖！命終之後，不生惡趣，終亦無惡。譬如大樹，順下，順注，順輸，若截根本，當墮何處」？摩訶男白佛：「隨彼順下，順注，順輸」。佛告摩訶男：「汝亦如是，若命終時，不生惡趣，終亦無惡。所以者何？汝已長夜修習念佛，念法，念僧。若命終時，此身若火燒，若棄塚間，風飄日曝，久成塵末，而心、意、識久遠長夜正信所熏，戒、施、聞、慧所熏，神識上昇，向安樂處，未來生天」。時摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
五276；一三二七一（九三一）
如是我聞：一時，佛住迦277毘羅衛國尼拘律園中。爾時，釋氏摩訶男，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！若比丘在於學地，求所未得，上昇進道，安隱涅槃。世尊！彼當云何修習、多修習住？於此法律，得諸漏盡，無漏心解脫，慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛告摩訶男：「若比丘在於學地，求所未得，上昇進道，安隱涅槃。彼於爾時，當修六念，乃至進得涅槃。譬如飢人身體羸瘦，得美味食，身體肥澤。如是比丘住在學地，求所未得，上昇進道，安隱涅槃，修六隨念，乃至疾得安隱涅槃。何等六念？謂聖弟子念如來事：如來，應，等正覺，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛，世尊。聖弟子如是念時，不起貪欲纏，不起瞋恚、愚癡心，其心正直，得如來義，得如來正法。於如來正法，於如來所得隨喜心，隨喜心已歡悅，歡悅已身猗息，身猗息已覺受樂，覺受樂已其心定。心定已，彼聖弟子於兇嶮眾生中，無諸罣閡，入法流水，乃至涅槃。復次、聖弟子念於法事：世尊法律，現法，能離生死熾然，不待時節，通達現法，緣自覺知。聖弟子如是念法者，不起貪欲、瞋恚、愚癡，乃至念法所熏，昇進涅槃。復次、聖弟子念於僧事：世尊弟子善向、正向、直向、誠向，行隨順法，有向須陀洹，得須陀洹，向斯陀含，得斯陀含，向阿那含，得阿那含，向阿羅漢，得阿羅漢。此是四雙、八輩賢聖，是名世尊弟子僧，淨戒具足，三昧具足，智慧具足，解脫具足，解脫知見具足，所應奉迎，承事供養，為良福田。聖弟子如是念僧事時，不起貪欲、瞋恚、愚癡，乃至念僧所熏，昇進涅槃。復次、聖弟子自念淨戒：不壞戒，不缺戒，不污戒，不雜戒，不他取戒，善護戒，明者稱譽戒，智者不厭戒。聖弟子如是念戒時，不起貪欲、瞋恚、愚癡，乃至念戒所熏，昇進涅槃。復次、聖弟子自念施事：我得善利，於慳垢眾生中而得離慳垢處，於非家行解脫施，常自手施，樂行捨法，具足等施。聖弟子如是念施時，不起貪欲、瞋恚、愚癡，乃至念施所熏，昇進涅槃。復次、聖弟子念諸天事：有四大王天278，三十三天，焰摩天，兜率陀天，化樂天，他化自在天。若有正信心者，於此命終，生彼諸天，我亦當行此正信；彼得淨戒、施、聞、279慧，於此命終，生彼諸天，我今亦當行此戒、施、聞、慧。聖弟子如是念天事者，不起貪欲、瞋恚、愚癡，其心正直，緣彼諸天。彼聖弟子如是直心者，得深法利，得深義利，得彼諸天饒益隨喜。隨喜已生欣悅，欣悅已身猗息，身猗息已覺受樂，覺受樂已得心定。心定已，彼聖弟子處兇嶮眾生中，無諸罣閡，入法水流、念天所熏故，昇進涅槃。摩訶男！若比丘住於學地，欲求上昇安樂涅槃，如是多修習，疾得涅槃者，於正法律，速盡諸漏，無漏心解脫，慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。時釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起，作禮而去。
六280；一三二七二（九三二）
如是我聞：一時，佛住迦281毘羅衛國尼拘律園中。時有眾多比丘，集於食堂，為世尊縫衣。時釋氏摩訶男，聞眾多比丘集於食堂，為世尊縫衣。世尊不久，三月安居訖，作衣竟，持衣鉢，人間遊行。聞已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我四體不攝，迷於四方，聞法悉忘。以聞眾多比丘集於食堂，為世尊縫衣。世尊不久，安居訖，作衣竟，持衣鉢，人間遊行。是故我今思惟：何時當復得見世尊，及諸知識比丘」！佛告摩訶男：「汝正使見世尊、不見世尊，見諸知識比丘及與不見，但當念於五法，精勤修習。摩訶男！當以正信為主，非不正信；戒具足；聞具足；施具足；慧具足為本，非不智慧。如是摩訶男！依此五法，修六念處。何等為六？〔此〕摩訶男！念如來當如是念：如來、應、等正覺，乃至佛、世尊。當念法，僧，戒，施，天事，乃至自行得智慧。如是摩訶男！聖弟子成就十一法者，則為學跡，終不腐敗，堪任知見，堪任決定，住甘露門，近於甘露，不能一切疾得甘露涅槃。譬如伏鷄，伏其卵或五或十，隨時消息，愛護將養，正復中間放逸，猶能以爪、以口，啄卵得生其子。所以者何？以彼鷄母初隨時消息，善愛護故。如是聖弟子成就十一法者，住於學跡，終不腐敗，乃至不能一切疾得甘露涅槃」。佛說此經已，摩訶男釋氏聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
七282；一三二七三（九三三）
如是我聞：一時，佛住迦283毘羅衛國尼拘律園中。時有眾多比丘，集於食堂，為世尊縫衣。時釋氏摩訶男，聞諸比丘集於食堂，為世尊縫衣。世尊不久，安居訖，作衣竟，持衣鉢，人間遊行。聞已，詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我今四體不攝，迷於四方，先所聞法，今悉忘失。以聞眾多比丘集於食堂，為世尊縫衣，乃至人間遊行。我作是念：何時當復得見世尊，及諸知識比丘」！佛告摩訶男：「汝見如來、不見如來，見諸比丘、不見諸比丘，且汝常當勤修六法。何等為六？正信為本，戒，施，聞，空，慧以為根本，非不智慧。是故摩訶男！依此六法已，於上增修六隨念：念如來事，乃至念天。如是十二種念成就，彼聖弟子諸惡退減不增長，消滅不起，離塵垢不增塵垢。捨離不取，不取故不著，以不取著故緣自涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起，作禮而去。
八284；一三二七四（九三四）
如是我聞：一時，佛住迦285毘羅衛國尼拘律園中。爾時，釋氏摩訶男來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！如我解佛所說，正受故解脫，非不正受。云何世尊！為先正受而後解脫耶？為先解脫而後正受耶？為正受、解脫，不前不後一時俱生耶」？爾時，世尊默然而住。如是摩訶男第二，第三問，佛亦再三默然住。爾時，尊者阿難住於佛後，執扇扇佛。尊者阿難作是念：釋氏摩訶男以此深義而問世尊，世尊病差未久，我今當說餘事以引於彼。語摩訶男：「學人亦有戒，無學人亦有戒；學人有三昧，無學人亦有三昧，學人有慧，無學人亦有慧；學人有解脫，無學人亦有解脫」。摩訶男問尊者：「阿難！云何為學人戒？云何為無學人戒？云何學人三昧？云何無學人三昧？云何學人慧？云何無學人慧？云何學人解脫？云何無學人解脫」？尊者阿難語摩訶男：「此聖弟子，住於戒，波羅提木叉律儀，威儀、行處，受持學戒。受持學戒具足已，離欲、惡不善法，乃至第四禪具足住。如是三昧具足已，此苦聖諦如實知，此苦集如實知，此苦滅如實知，此苦滅道跡如實知。如是知、如是見已，五下分結已斷、已知，謂身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚。此五下分結斷，於彼受生，得般涅槃阿那含，不復還生此世。彼當爾時，成就學戒，學三昧，學慧，學解脫。復於餘時，盡諸有漏，無漏解脫，慧解脫，自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。彼當爾時，成就無學戒，無學三昧，無學慧，無學解脫。如是摩訶男！是名世尊所說學戒、學三昧、學慧、學解脫，無學戒、無學三昧、無學慧、無學解脫」。爾時，釋氏摩訶男聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，從坐起，禮佛而去。
爾時，世尊知摩訶男去不久，語尊者阿難：「迦286毘羅衛釋氏，乃能與諸比丘共論深義」！阿難白佛：「唯然，世尊！迦287毘羅衛釋氏，能與諸比丘共論深義」。佛告阿難：「迦288毘羅衛諸釋氏，快得善利，能於甚深佛法賢聖慧眼而得深入」！佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
九289；一三二七五（九三五）
如是我聞：一時，佛住迦290毘羅衛國尼拘律園中。爾時釋氏名曰沙陀，語釋氏摩訶男：「世尊說須陀洹成就幾種法」？摩訶男答言：「世尊說須陀洹成就四法。何等為四？謂於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就，是名四法成就須陀洹」。釋氏沙陀語釋氏摩訶男：「莫作是說！莫作是言：世尊說四法成就須陀洹。然彼三法成就須陀洹。何等為三？謂於佛不壞淨，於法不壞淨，於僧不壞淨，如是三法成就須陀洹」。如是第三說，釋氏摩訶男不能令沙陀受四法，釋氏沙陀不能令摩訶男受三法。共詣佛所，稽首佛足，退坐一面。釋氏摩訶男白佛言：「世尊！釋氏沙陀來詣我所，問我言：世尊說幾法成就須陀洹？我即答言：世尊說四法成就須陀洹。何等為四？謂於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就，如是四法成就須陀洹。釋氏沙陀作是言：釋氏摩訶男！莫作是語世尊說四法成就須陀洹，但三法成就須陀洹。何等為三？謂於佛不壞淨，於法不壞淨，於僧不壞淨，世尊說如是三法成就須陀洹。如是再三說，我亦不能令彼釋氏沙陀受四法，釋氏沙陀亦不能令我受三法，是故俱來詣世尊所。今問世尊：須陀洹成就幾法」？時沙陀釋氏從坐起，為佛作禮，合掌白佛：「世尊！若有如是像類法起，一者世尊，一者比丘僧，我寧隨世尊，不隨比丘僧。或有如是像類法起，一者世尊，一者比丘尼僧、優婆塞、優婆夷，若天、若魔、若梵，若沙門、婆羅門，諸天、世人，我寧隨世尊，不隨餘眾」。爾時，世尊告釋氏摩訶男：〔如〕「摩訶男！釋氏沙陀作如是論，汝當云何」？摩訶男白佛：「世尊！彼沙陀釋氏作如是論，我知復何291說！我唯言善，唯言真實」。佛告摩訶男：「是故當知四法成就須陀洹，於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就，如是受持」。時釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起，作禮而去。
一〇292；一三二七六（九三六）
如是我聞：一時，佛住迦293毘羅衛國尼拘律園中。時有迦294毘羅衛釋氏，集供養堂，作如是論，問摩訶男：「云何最後記說，彼百手釋氏命終，世尊記彼得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊？然彼百手釋氏，犯戒飲酒，而復世尊記彼得須陀洹，乃至究竟苦邊！汝摩訶男！當往問佛，如佛所說，我等奉持」。
爾時，摩訶男往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等迦295毘羅衛諸釋氏，集供養堂，作如是論：摩訶男！云何最後記說，是中百手釋氏命終，世尊記說得須陀洹，乃至究竟苦邊？汝今當往，重問世尊，如世尊所說，我等奉持。我今問佛，唯願解說」！佛告摩訶男：「善逝大師、善逝大師者，聖弟子所說，口說善逝，而心正念、直見，悉入善逝正法律。正法律者，聖弟子所說，口說正法，發心正念、直見，悉入正法。善向僧，善向僧者聖弟子所說，口說善向，發心正念、直見，悉入善向。如是摩訶男！聖弟子於佛一向淨信，於法、僧一向淨信。於法利智、出智、決定智，八解脫具足身作證，以智慧見，有漏斷、知。如是聖弟子，不趣地獄、畜生、餓鬼，不墮惡趣，說阿羅漢俱解脫。復次、摩訶男！聖弟子一向於佛清淨信，乃至決定智慧，不得八解脫身作證具足住，然彼知見有漏斷，是名聖弟子不墮惡趣，乃至慧解脫。復次、摩訶男！聖弟子一向於佛清淨信，乃至決定智慧，八解脫身作證具足住，而不見有漏斷，是名聖弟子不墮惡趣，乃至身證。復次、摩訶男！若聖弟子一向於佛清淨信，乃至決定智慧，不得八解脫身作證具足住，然於正法律如實知見，是名聖弟子不墮惡趣，乃至見到。復次、摩訶男！聖弟子一向於佛清淨信，乃至決定智慧，於正法律如實知見，不得見到，是名聖弟子不墮惡趣，乃至信解脫。復次、摩訶男！聖弟子信於佛言說清淨，信法、信僧言說清淨，於五法增上智慧審諦堪忍，謂信、精進、念、定、慧，是名聖弟子不墮惡趣，乃至隨法行。復次、摩訶男！聖弟子信於佛言說清淨，信法、信僧言說清淨，乃至五法少慧審諦堪忍，謂信、精進、念、定、慧，是名聖弟子不墮惡趣，乃至隨信行。摩訶男！此堅固樹，於我所說能知義者，無有是處。若能知者，我則記說，況復百手釋氏而不記說得須陀洹！摩訶男！百手釋氏臨命終時，受持淨戒，捨離飲酒，然後命終，我記說彼得須陀洹，乃至究竟苦邊」。摩訶男釋氏聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起，作禮而去。
（云何優婆塞，得果、一切行，自輕及住處，十一與十二，解脫并舍羅，麁手為第十）296。
四五 無始相應297
一298；一三二七七（九三七）
299如是我聞：一時，佛住300毘舍離獼猴池側重閣講堂。時有四十比丘，住波梨耶聚落，一切皆修阿練若行，糞掃衣，乞食，學人未離欲。來詣佛所，稽首佛足，退住一面。爾時，世尊作是念：此四十比丘，住波梨耶聚落，皆修阿練若行，糞掃衣，乞食，學人未離欲。我今當為說法，令其即於此生不起諸漏，心得解脫。爾時，世尊告波梨耶聚落四十比丘：「眾生無始生死，無明所蓋，愛繫其頸，長夜生死輪轉，不知苦之本際。諸比丘！於意云何？恆水洪流，趣於大海，中間恆水為多，汝等本來長夜生死輪轉，破壞身體，流血為多」？諸比丘白佛：「如我解世尊所說義，我等長夜輪轉生死，其身破壞，流血甚多，多於恆水百千萬倍」。佛告比丘：「置此恆水，乃至四大海水為多，汝等長夜輪轉生死，其身破壞，血流為多」？諸比丘白佛：「如我解世尊所說義，我等長夜輪轉生死，其身破壞，流血甚多，踰四大海水也」。佛告諸比丘：「善哉！善哉！汝等長夜輪轉生死所出身血，甚多無數，過於恆水及四大海。所以者何？汝於長夜曾生象中，或截耳、鼻、頭、尾、四足，其血無量。或受馬身，駝、驢、牛、犬、諸禽獸類，斷截耳、鼻、頭、足、四體，其血無量。汝等長夜或為賊盜，為人所害，斷、截頭、足、耳、鼻，分離四體，其血無量。汝等長夜身壞命終，棄於塚間，膿壞流血，其數無量。或墮地獄、畜生、餓鬼，身壞命終，其流血出，亦復無量」。佛告比丘：「色為是常，為非常耶」？比丘白佛：「無常，世尊」！佛告比丘：「若無常者，是苦耶」？比丘白佛：「是苦，世尊」！佛告比丘：「若無常、苦者，是變易法，聖弟子寧復於中見是我，異我，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！受，想，行，識，亦復如是。佛告比丘：「若所有色，過去、未來、現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我，不異我，不相在，如是如實知。受，想，行，識，亦復如是。聖弟子如是觀者，於色厭離，於受、想、行、識厭離。厭已不樂，不樂已解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說是法時，四十比丘波梨耶聚落住者，不起諸漏，心得解脫。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二301；一三二七八（九三八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死以來，長夜輪轉，不知苦之本際」。佛告諸比丘：「於意云何？恆河流水，乃至四大海，其水為多，為汝等長夜輪轉生死，流淚為多」？諸比丘白佛：「如我解世尊所說義，我等長夜輪轉生死，流淚甚多，過於恆水及四大海」。佛告比丘：「善哉！善哉！汝等長夜輪轉生死，流淚甚多，非彼恆水及四大海。所以者何？汝等長夜喪失父、母、兄、弟、姊、妹、宗親、知識，喪失錢財，為之流淚，甚多無量。汝等長夜棄於塚間，膿血流出，及生地獄，畜生，餓鬼，諸比丘！汝等從無始生死，長夜輪轉，其身血淚，甚多無量」。佛告諸比丘：「色為常耶？為無常耶」？比丘白佛：「無常，世尊」！佛告比丘：「若無常者，是苦耶」？比丘白佛：「是苦，世尊」！佛告比丘：「若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子，寧於其中見我，異我，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！「受，想，行，識，亦復如是。諸比丘！聖弟子如是知、如是見，乃至於色解脫，於受、想、行、識解脫，解脫生老病死、憂悲惱苦」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三302；一三二七九（九三九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「眾生於無始生死，無明所蓋，愛繫其頸，長夜輪轉，不知苦之本際」。佛告諸比丘：「於意云何？恆河流水及四大海，其水為多，汝等長夜輪轉生死，飲其母乳為多耶」？比丘白佛：「如我解世尊所說義，我等長夜輪轉生死，飲其母乳，多於恆河及四大海水」。佛告比丘：「善哉！善哉！汝等長夜輪轉生死，飲其母乳，多於恆河及四大海水。所以者何？汝等長夜，或生象中，飲其母乳無量無數。或生駝、馬、牛、驢諸禽獸類，飲其母乳，其數無量。汝等長夜棄於塚間，膿血流出，亦復無量。或墮地獄，畜生，餓鬼，髓血流出，亦復如是。比丘！汝等無始生死，輪轉已來，不知苦之本際。云何比丘？色為常耶？為無常耶」？比丘白佛：「非常，世尊」！乃至「聖弟子於五受陰，觀察非我、非我所，於諸世間得無所取，不取已無所著；所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行303。
四304；一三二八〇（九四〇）
305如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。諸比丘！於意云何？若此大地一切草木，以四指量，斬以為籌，以數汝等長夜輪轉生死所依父母，籌數已盡，其諸父母數猶不盡。諸比丘！如是無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。是故比丘！當如是學：當勤精進，斷除諸有，莫令增長」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
五306；一三二八一（九四一）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。云何比丘！此大地土泥，悉以為丸，如婆羅果，以數汝等長夜生死以來所依父母，土丸既盡，所依父母其數不盡。比丘！眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際，其數如是。是故比丘！當勤方便，斷除諸有，莫令增長，當如是學」！佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
六307；一三二八二（九四二）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘；「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。諸比丘！汝等見諸眾生安隱諸樂，當作是念：我等長夜輪轉生死，亦曾受斯樂，其趣無量。是故比丘當如是學：無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。當勤精進，斷除諸有，莫令增長」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
七308；一三二八三（九四三）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。諸比丘！若見眾生受諸苦惱，當作是念：我長夜輪轉生死以來，亦曾更受如是之苦，其數無量。當勤方便，斷除諸有，莫令增長」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
八309；一三二八四（九四四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。諸比丘！汝等見諸眾生而生恐怖，衣毛為310竪，當作是念：我等過去，必曾殺生，為傷害者，為惡知識，於無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。諸比丘！當作是學：斷除諸有，莫令增長」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
九311；一三二八五（九四五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。諸比丘！若見眾生愛念歡喜者，當作是念：如是眾生，過去世時，必為我等父母、兄弟、妻子、親屬、師友、知識。如是長夜生死輪轉，無明所蓋，愛繫其頸，故長夜輪轉，不知苦之本際。是故諸比丘！當如是學：精勤方便，斷除諸有，莫令增長」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一〇312；一三二八六（九四六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異婆羅門，來詣佛所，恭敬問訊，問訊已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！未來世當有幾佛」？佛告婆羅門：「未來佛者，如無量恆河沙」。爾時，婆羅門作是念：「未來當有如無量恆河沙三藐三佛陀，我當從彼修諸梵行」。爾時，婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起去。時婆羅門隨路思惟，我今唯問沙門瞿曇未來諸佛，不問過去。即隨路還，復問世尊：「云何瞿曇！過去世時復有幾佛」？佛告婆羅門：「過去世佛，亦如無量恆河沙數」。時婆羅門即作是念：過去世中有無量恆河沙等諸佛世尊，我曾不習近；設復未來如無量恆河沙三藐三佛陀，亦當不與習近娛樂，我今當於沙門瞿曇所修行梵行。即便合掌白佛言：「唯願聽我於正法律出家修梵行」！佛告婆羅門：「聽汝於正法律出家修梵行，得比丘分」。爾時，婆羅門即出家，受具足。出家已，獨一靜處思惟，所以善男子正信非家，出家學道，乃至得阿羅漢。
一一313；一三二八七（九四七）
如是我聞：一時，佛住王舍城314毘富羅山。爾時，世尊告諸比丘：「有一人於一劫中生死輪轉，積累白骨不腐壞者，如315毘富羅山。若多聞聖弟子，此苦聖諦如實知，此苦集聖諦如實知，此苦滅聖諦如實知，此苦滅道跡聖諦如實知。彼如是知、如是見，斷三結，謂身見、戒取、疑。斷此三結，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊」。爾時，世尊即說偈言：
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（血、淚及母乳，（籌）、土丸如豆粒，（樂、喜）、恐怖及彼愛，恒沙及骨聚）317。
一二318；一三二八八（九四八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「眾生於無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際」。時有異比丘從坐起，整衣服，偏袒右肩，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛：「世尊！劫長久如」？佛告比丘：「我能為汝說，而汝難知」。比丘白佛：「可說譬不」？佛言：「可說，比丘！譬如鐵城，方一由旬，高下亦爾，滿中芥子；有人百年取一芥子，盡其芥子，劫猶不竟。如是比丘！其劫者如是長久，如是長劫，百千萬億大苦相續，白骨成丘，膿血成流，地獄、畜生、餓鬼惡趣。是名比丘！無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。是故比丘當如是學：斷除諸有，莫令增長」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一三319；一三二八九（九四九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際」。時有異比丘從坐起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛：「世尊！劫長久如」？佛告比丘：「我能為汝說，汝難得知」。比丘白佛：「可說譬不」？佛言：「可說，比丘！如大石山，不斷、不壞，方一由旬；若有士夫以迦尸劫貝，百年一拂，拂之不已，石山遂盡，劫猶不竟。比丘！如是長久之劫，百千萬億劫受諸苦惱。乃至諸比丘！當如是學：斷除諸有，莫令增長」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一四320；一三二九〇（九五〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際」。時有異比丘從坐起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛：「世尊！過去有幾劫」？佛告比丘：「我悉能說，汝知甚難」。比丘白佛：「可說譬不」？佛言：「可說譬。如比丘！有士夫壽命百歲，晨朝憶念三百千劫，日中憶念三百千劫，日暮憶念三百千劫；如是日日憶念劫數，百年命終，不能憶念劫數邊際。比丘！當知過去劫數無量。如是過去無量劫數，長夜受苦，積骨成山，髓血成流，乃至地獄、畜生、餓鬼惡趣。如是比丘！無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。是故比丘當如是學：斷除諸有，莫令增長」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一五321；一三二九一（九五一）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際，無有一處不生不死者。如是長夜無始生死，不知苦之本際。是故比丘當如是學：斷除諸有，莫令增長」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一六322；一三二九二（九五二）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。無有一處無父母、兄弟、妻子、眷屬、宗親、師長者，如是比丘！無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。是故比丘當如是學：斷除諸有，莫令增長」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一七323；一三二九三（九五三）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。譬如大雨渧泡，一生一滅，如是眾生無明所蓋，愛繫其頸，無始生死，生者、死者，長夜輪轉，不知苦之本際。是故比丘當如是學：斷除諸有，莫令增長」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一八324；一三二九四（九五四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。譬如普天大雨洪澍，東西南北無斷絕處，如是東方、南方、西方、北方，無量國土劫成、劫壞，如天大雨，普雨天下，無斷絕處。如是無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。譬如擲杖空中，或頭落地，或尾落地，或中落地。如是無始生死，長夜輪轉，或墮地獄，或墮畜生，或墮餓鬼。如是無始生死，長夜輪轉。是故比丘當如是學：斷除諸有，莫令增長」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一九325；一三二九五（九五五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。譬如比丘！若有士夫轉五節輪，常轉不息，如是眾生轉五趣輪，或墮地獄、畜生、餓鬼，及人、天趣，常轉不息。如是無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。是故比丘當如是學：斷除諸有，莫令增長」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二〇326；一三二九六（九五六）
如是我聞：一時，佛住王舍城327毘富羅山側。爾時，世尊告諸比丘：「一切行無常，一切行不恆、不安、變易之法。諸比丘！於一切行，當生厭離，求樂解脫。諸比丘！過去世時，此328毘富羅山，名長竹山，有諸人民圍遶山居，名低彌羅邑。低彌羅邑人壽四萬歲，低彌羅邑人上此山頂，四日乃得往反。時世有佛，名迦羅迦孫提如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，出興於世，說法教化：初、中、後善，善義、善味，純一滿淨，梵行清白，開發顯示。彼長竹山於今名字亦滅，低彌羅聚落、人民亦沒，彼佛如來已般涅槃。比丘！當知一切諸行皆悉無常，不恆、不安、變易之法。於一切行，當修厭離，離欲解脫。諸比丘！過去世時，此329毘富羅山，名曰朋迦，時有人民遶山而居，名阿330毘迦邑。彼時人民壽三萬歲，阿331毘迦人上此山頂，經三日中乃得往反。時世有佛，名拘那含牟尼如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，出興於世，演說經法：初、中、後善，善義、善味，純一滿淨，梵行清白，開發顯示。諸比丘！彼朋迦山名字久滅，阿332毘迦邑人亦久亡沒，彼佛世尊亦般涅槃。如是比丘！一切諸行，皆悉無常、不恆、不安、變易之法。汝等比丘！當修厭離，求樂解脫。諸比丘！過去世時，此333毘富羅山，名宿波羅首，有諸人民遶山居止，名赤馬邑，人壽二萬歲。彼諸人民上此山頂，經二日中乃得往反。爾時，有佛名曰迦葉如來、應供、乃至出興於世，演說經法：初、中、後善，善義、善味，純一滿淨，梵行清白，開示顯現。比丘！當知宿波羅首山名字久滅，赤馬邑人亦久亡沒，彼佛世尊亦般涅槃。如是比丘！一切諸行，皆悉無常、不恆、不安、變易之法。是故比丘！當修厭離，離欲解脫。諸比丘！今日此山名334毘富羅，有諸人民遶山而居，名摩竭提國。此諸人民壽命百歲，善自消息，得滿百歲。摩竭提人上此山頂，須臾往反。我今於此得成如來、應、等正覺，乃至佛、世尊，演說正法，教化令得寂滅涅槃，正道、善逝、覺知。比丘！當知此335毘富羅山名亦當磨滅，摩竭提人亦當亡沒，如來不久當般涅槃。如是比丘！一切諸行悉皆無常、不恆、不安、變易之法。是故比丘！當修厭離，離欲解脫」。爾時，世尊即說偈言：
四六 婆蹉出家相應340
一341；一三二九七（九五七）
342如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有婆蹉種出家，來詣佛所，合掌問訊，問訊已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！欲有所問，寧有閑暇見答以不」？佛告婆蹉種出家：「隨汝所問，當為汝說」。婆蹉種出家白佛言：「云何瞿曇！命即身耶」？佛告婆蹉種出家：「命即身者，此是無記」。「云何瞿曇！為命異身異耶」？佛告婆蹉種出家：「命異身異者，此亦無記」。婆蹉種出家白佛：「云何瞿曇！命即身耶，答言無記；命異身異，答言無記？沙門瞿曇有何等奇？弟子命終，即記說言：某生彼處，某生彼處。彼諸弟子，於此命終捨身，即乘意生身生於餘處；當於爾時，非為命異身異也」？佛告婆蹉：「此說有餘，不說無餘」。婆蹉白佛：「瞿曇！云何說有餘，不說無餘」？佛告婆蹉：「譬如火，有餘得然，非無餘」。婆蹉白佛：「我見火，無餘亦然」。佛告婆蹉：「云何見火無餘亦然」？婆蹉白佛：「譬如大聚熾火，疾風來吹，火飛空中，豈非無餘火耶」？佛告婆蹉：「風吹飛火，即是有餘，非無餘也」。婆蹉白佛：「瞿曇！空中飛火，云何名有餘」？佛告婆蹉：「空中飛火，依風故住，依風故然，以依風故，故說有餘」。婆蹉白佛：「眾生於此命終，乘意生身往生餘處，云何有餘」？佛告婆蹉：「眾生於此處命終，乘意生身生於餘處，當於爾時，因愛故取，因愛而住，故說有餘」。婆蹉白佛：「眾生以愛樂有餘，染著有餘，唯有世尊得彼無餘，成等正覺。沙門瞿曇！世間多緣，請辭還去」。佛告婆蹉：「宜知是時」。婆蹉出家聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。
二343；一三二九八（九五八）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者大目揵連，亦於彼住。時有婆蹉種出家，詣尊者大目揵連所，與尊者目揵連面相問訊慰勞，慰勞已，退坐一面。語尊者大目揵連：「欲有所問，寧有閑暇見答以不」？目連答言：「婆蹉！隨意所問，知者當答」。時婆蹉種出家問尊者目揵連：「何因何緣？餘沙門、婆羅門，有人來344問：云何如來有後死，無後死，有無後死，非有非無後死，皆悉隨答；而沙門瞿曇，有來問言：如來有後死，無後死，有無後死，非有非無後死，而不記說」？目揵連言：「婆蹉！餘沙門、婆羅門，於色、色集、色滅、色味、色患、色出不如實知，不如實知故，於如來有後死則取著；如來無後死，有後死345無後死，非有後死非無後死，則生取著。受……。想……。行……。識、識集、識滅、識味、識患、識出不如實知，不如實知故，於如來有後死生取著；無後死，有無後死，非有非無後死，生取著。如來者，於色如實知，色集、色滅、色味、色患、色出如實知，如實知故，於如來有後死則不著；無後死，有無後死，非有非無後死，則不著。受……。想……。行……。識如實知，識集、識滅、識味、識患、識出如實知，如實知故，於如來有後死，則不然；無後死，有無後死，非有非無後死，則不然；甚深，廣大，無量，無數，皆悉寂滅。婆蹉！如是因、如是緣，餘沙門、婆羅門，若有來問如來有後死，無後死，有無後死，非有非無後死，則為記說；如是因、如是緣，如來，若有來問如來有後死，無後死，有無後死，非有非無後死，不為記說」。時婆蹉種出家，聞尊者大目揵連所說，歡喜隨喜，從坐起而去。
三346；一三二九九（九五九）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有婆蹉種出家，來詣佛所，合掌問訊，問訊已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！何因何緣？餘沙門、婆羅門，若有來問」，如上廣說。爾時，婆蹉種出家歎言：「奇哉瞿曇！弟子、大師，義同義，句同句，味同味，乃至同第一義。瞿曇！我今詣摩訶目揵連，以如是義，如是句，如是味而問於彼，彼亦以如是義，如是句，如是味而答我，如今瞿曇所說。是故瞿曇真為奇特！大師、弟子，義同義，句同句，味同味，同第一義」。
四347；一三三〇〇（ ）
爾時，婆磋種出家，有諸因緣，至那梨聚落。營事訖已，詣尊者詵陀迦旃延所，共相問訊，問訊已，退坐一面。問詵陀迦旃延：「何因、何緣？沙門瞿曇，若有來問：如來有後死，無後死，有無後死，非有非無後死，不為記說」？詵陀迦旃延語婆蹉種出家：「我今問汝，隨意答我。於汝意云何？若因、若緣，若種施設諸行348：若色、若無色，若想、若非想、若非想非非想。若彼因、彼緣、彼行無餘〔行〕滅，永滅已，如來於彼有所記說，言有後死、無後死、有無後死、非有非無後死耶」？婆蹉種出家語詵陀迦旃延：「若因、若緣，若種施設諸行：若色、若非色，若想、若非想、若非想非非想。彼因、彼緣、彼行無餘滅，云何瞿曇於彼記說：如來有後死，無後死，有無後死，非有非無後死」？詵陀迦旃延語婆蹉種出家：「是故如來以是因、以是緣故，有問如來有後死，無後死，有無後死，非有非無後死，不為記說」。婆蹉種出家問詵陀迦旃延：「汝於沙門瞿曇弟子，為日久如」？詵陀迦旃延答言：「少過三年，於正法律出家修梵行」。婆蹉種出家言：「詵陀迦旃延！快得善利！少時出家，而得如是身律儀、口律儀，又得如是智慧辯才」！時婆蹉種出家，聞詵陀迦旃延所說，歡喜隨喜，從坐起去。
五349；一三三〇一（九六〇）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有婆蹉種出家，來詣佛所，合掌問訊，問訊已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！欲有所問，寧有閑暇為解說不」？佛告婆蹉種出家：「隨所欲問，當為汝說」。婆蹉種出家白佛言：「瞿曇！何因、何緣？有人來問如來有後死，無後死，有無後死，非有非無後死，而不為記說耶」？佛告婆蹉種出家，如上詵陀迦旃延廣說，乃至非有非無後死。婆蹉種出家白佛言：「奇哉瞿曇！師及弟子，義義同，句句同，味味同，其理悉合，所謂第一句說。瞿曇！我為小緣事，至那利伽聚落，營事訖已，暫過沙門迦旃延，以如是義、如是句、如是味，問沙門迦旃延，彼亦以如是義、如是句、如是味答我所問，如今沙門瞿曇所說。是故當知實為奇特！師及弟子，義、句、味，義、句、味悉同」。時婆蹉種出家，聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。
六350；一三三〇二（九六一）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有婆蹉種出家，來詣佛所，合掌問訊，問訊已，退坐一面。白佛言：「云何瞿曇！為有我耶」？爾時，世尊默然不答。如是再三，爾時世尊亦再三不答。爾時，婆蹉種出家作是念：我已三問沙門瞿曇而不見答，但當還去。時尊者阿難，住於佛後，執扇扇佛。爾時，阿難白佛言：「世尊！彼婆蹉種出家三問，世尊何故不答？豈不增彼婆蹉種出家惡邪見，言沙門不能答其所問」？佛告阿難：「我若答言有我，則增彼先來邪見。若答言無我，彼先癡惑，豈不更增癡惑！言先有我，從今斷滅。若先來有我，則是常見；於今斷滅，則是斷見。如來離於二邊，處中說法，所謂是事有故是事有，是事起故是事生，謂緣無明行，乃至生老病死、憂悲惱苦滅」。佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
七351；一三三〇三（九六二）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，婆蹉種出家，來詣佛所，與世尊面352相問訊，問訊已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！云何瞿曇作如是見、如是說：世間常，此是真實，餘則虛妄耶」？佛告婆蹉種出家：「我不作如是見，如是說：世間常，是則真實，餘則虛妄」。「云何瞿曇作如是見、如是說：世間無常，常無常，非常非無常；有邊，無邊，邊無邊，非邊非無邊；命即是身，命異身異；如來有後死，無後死，有無後死，非有非無後死」？佛告婆蹉種出家：「我不作如是見、如是說，乃至非有非無後死」。爾時，婆蹉種出家白佛言：「瞿曇！於此見見何等過患，而於此諸見，一切不說」？佛告婆蹉種出家：「若作是見、世間常，此則真實，餘則虛妄者，此是倒見，此是觀察見，此是動搖見，此是垢污見，此是結見，是苦、是閡、是惱、是熱，見結所繫。愚癡無聞凡夫，於未來世，生老病死、憂悲惱苦生。婆蹉種出家！若作是見：世間無常，常無常，非常非無常；有邊，無邊，邊無邊，非有邊非無邊，是命是身，命異身異；如來有後死，無後死，有無後死，非有非無後死：此是倒見，乃至憂悲惱苦生」。婆蹉種出家白佛：「瞿曇！何所見」？佛告婆蹉種出家：「如來所見已畢。婆蹉種出家！然如來見，謂見此苦聖諦，此苦集聖諦，此苦滅聖諦，此苦滅道跡聖諦。作如是知、如是見已，於一切見、一切受、一切生、一切我、我所見、我慢、繫著、使，斷滅、寂靜、清涼、真實。如是等解脫比丘、生者不然，不生亦不然」。婆蹉白佛：「瞿曇！何故說言生者不然」？佛告婆蹉：「我今問汝，隨意答我。婆蹉！猶如有人，於汝前然火，汝見火然不？即於汝前火滅，汝見火滅不」？婆蹉白佛：「如是，瞿曇」！佛告婆蹉：「若有人問汝：向者火然，今在何處？為東方去耶？西方、南方、北方去耶？如是問者，汝云何說」？婆蹉白佛：「瞿曇！若有來作如是問者，我當作如是答：若有於我前然火，薪草因緣故然，若不增薪，火則永滅，不復更起。東方、南方、西方、北方去者，是則不然」。佛告婆蹉：「我亦如是說：色已斷、已知，受、想、行、識已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭，無復生分，於未來世永不復起。若至東方、南、西、北方，是則不然，甚深，廣大，無量，無數，永滅」。婆蹉白佛：「我當說譬」。佛告婆蹉：「為知是時」。婆蹉白佛：「瞿曇！譬如近城邑、聚落，有好淨地，生堅固林。有一大堅固樹，其生已來，經數千歲。日夜既久，枝葉零落，皮膚枯朽，唯幹獨立。如是瞿曇！如來法律，離諸枝條、柯葉，唯空幹堅固獨立」。爾時，婆蹉出家聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起去。
八353；一三三〇四（九六三）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有婆蹉種出家，來詣佛所，與世尊面354相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！彼云何無知故作如是見、如是說：世間常，此是真實，餘則虛妄？世間無常，世間常無常，世間非常非無常；世有邊，世無邊，世有邊無邊，世非有邊非無邊；命即是身，命異身異；如來有後死，無後死，有無後死，非有非無後死」？佛告婆蹉：「於色無知故，作如是見、如是說：世間常，此是真實，餘則虛妄；乃至非有非無後死。於受，想，行，識無知故，作如是見、如是說：世間常，此是真實，餘則虛妄；乃至非有非無後死」。婆蹉白佛：「瞿曇！知何法故，不如是見、如是說：世間常，此是真實，餘則虛妄，乃至非有非無後死」？佛告婆蹉：「知色故，不如是見、如是說：世間常，此是真實，餘則虛妄，乃至非有非無後死。知受，想，行，識故，不作如是見、如是說：世間常，此是真實，餘則虛妄，乃至非有非無後死。如是不知知，如是不見見，不識識，不斷斷，不觀觀，不察察，不覺覺」。佛說此經已，婆蹉種出家聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。
九355；一三三〇五（九六四）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有婆蹉種出家，來詣佛所，與世尊面相慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！欲有所問，寧有閑暇為解說不」？爾時，世尊默然而住。婆蹉種出家第二、第三問，佛亦第二、第三默然而住。時婆蹉種出家白佛言：「我與瞿曇共相隨順，今有所問，何故默然」？爾時，世尊作是念：此婆蹉種出家，長夜質直，不諂、不偽，時有所問，皆以不知故，非故惱亂，我今當以阿356毘曇、律納受於彼。作是念已，告婆蹉種出家：「隨汝所問，當為解說」。婆蹉白佛：「云何瞿曇！有善、不善357法耶」？佛答言：「有」。婆蹉白佛：「當為我說善不善法，令我得解」！佛告婆蹉：「我今當為汝略說善不善法，諦聽，善思。婆蹉！貪欲者是不善法，調伏貪欲是則善法。瞋恚、愚癡是不善法，調伏恚、癡是則善法。殺生者是不善法，離殺生者是則善法。偷盜，邪婬，妄語，兩舌，惡口，綺語，貪，恚，邪見，是不善法；不盜乃至正見，是則善法。是為婆蹉！我今已說三種善法，三種不善法。如是聖弟子，於三種善法、三種不善法，如實知十種不善法、十種善法。如實知者，則於貪欲無餘滅盡，瞋恚、愚癡無餘滅盡者，則於一切有漏滅盡，無漏心解脫，慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。婆蹉白佛：「頗有一比丘，於此法律得盡有漏，無漏心解脫，乃至不受後有耶」？佛告婆蹉：「不但若一、若二、若三，乃至五百，有眾多比丘，於此法律，盡諸有漏，乃至不受後有」。婆蹉白佛：「且置比丘，有一比丘尼，於此法律，盡諸有漏，乃至不受後有不」？佛告婆蹉：「不但一、二、三比丘尼，乃至五百，有眾多比丘尼，於此法律，盡諸有漏，乃至不受後有」。婆蹉白佛：「置比丘尼，有一優婆塞，修諸梵行，於此法律，度狐疑不」？佛告婆蹉：「不但一、二、三，乃至五百優婆塞，乃有眾多優婆塞，修諸梵行，於此法律斷五下分結，得成阿那含，不復還生此」。婆蹉白佛：「復置優婆塞，頗有一優婆夷，於此法律修持梵行，於此法律度狐疑不」？佛告婆蹉：「不但一、二、三優婆夷，乃至五百，乃有眾多優婆夷，於此法律，斷五下分結，於彼化生，得阿那含，不復還生此」。婆蹉白佛：「置比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修梵行者，頗有優婆塞受五欲，而於此法律度狐疑不」？佛告婆蹉：「不但一、二、三，乃至五百，乃有眾多優婆塞，居家妻子，香華嚴飾，畜養奴婢，於此法律，斷三結貪、恚、癡薄，得斯陀含，一往一來，究竟苦邊」。婆蹉白佛：「復置優婆塞，頗有一優婆夷，受習五欲，於此法律，得度狐疑不」？佛告婆蹉：「不但一、二、三，乃至五百，乃有眾多優婆夷，在於居家，畜養男女，服習五欲，華香嚴飾，於此法律，三結盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊」。婆蹉白佛言：「瞿曇！若沙門瞿曇成等正覺，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修梵行者，及優婆塞、優婆夷服習五欲，不得如是功德者，則不滿足。以沙門瞿曇成等正覺，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修諸梵行，及優婆塞、優婆夷服習五欲，而成就爾所功德故，則為滿足。瞿曇！今當說譬」。佛告婆蹉：「隨意所說」。婆蹉白佛：「如天大雨，水流隨下。瞿曇法律亦復如是，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若男、若女，悉皆隨流，向於涅槃，浚輸涅槃。甚奇！佛、法、僧平等法律，為餘異道出家，來詣瞿曇所，於正法律求出家、受具足者，幾時便聽出家」？佛告婆蹉：「若餘異道出家，欲來於正法律求出家、受具足者，乃至四月，於和尚所受衣而住。然此是為人粗作齊限耳」。婆蹉白佛：「若諸異道出家來，於正法律欲求出家、受具足，聽於和尚所受衣358，若滿四月聽出家者，我今堪能於四月在和尚所受衣359，若於正法律而得出家、受具足。我當於瞿曇法中出家、受具足，修持梵行」！佛告婆蹉：「我先不說粗為人作分齊耶」？婆蹉白佛：「如是，瞿曇」！爾時，世尊告諸比丘：「汝等當度彼婆蹉出家，於正法律出家、受具足」。
婆蹉種出家，即得於正法律出家、受具足，成比丘分。乃至半月，學所應知、應識、應見、應得、應覺、應證，悉知、悉識、悉見、悉得、悉覺、悉證如來正法。尊者婆蹉作是念：我今已學360所應知、應識、應見、應得、應覺、應證，彼一切悉知、悉識、悉見、悉得、悉覺、悉證，今當往見世尊。是時，婆蹉詣世尊所，稽首禮足，於一面住。白佛言：「世尊！我於學所應知、應識、應見、應得、應覺、應證，悉知、悉識、悉見、悉得、悉覺、悉證世尊正法。唯願世尊為我說法，我聞法已，當獨一靜處，專精思惟，不放逸住，思惟所以，善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信出家，學道乃至自知不受後有」。佛告婆蹉：「有二法，修習、多修習，所謂止，觀。此二法，修習、多修習，得知界果：覺了於界，知種種界，覺種種界。如是比丘欲求離欲惡不善法，乃至第四禪具足住；慈，悲，喜，捨；空入處，識入處，無所有入處，非想非非想入處。令我三結盡，得須陀洹。三結盡，貪、恚、癡薄，得斯陀含。五下分結盡，得阿那含。種種神通境界、天眼、天耳、他心智、宿命智、生死智漏盡智皆悉得。是故比丘！當修二法，修習、多修習。修二法故，知種種界，乃至漏盡」。爾時，尊者婆蹉聞佛所說，歡喜作禮而去。爾時，婆蹉獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至自知不受後有。
時有眾多比丘，莊嚴方便，欲詣世尊恭敬供養。爾時，婆蹉問眾多比丘：「汝等莊嚴方便，欲詣世尊恭敬供養耶」？諸比丘答言：「爾」。爾時，婆蹉語諸比丘：「尊者！持我語，敬禮世尊，問訊起居輕利，少病、少惱，安樂住不？言：婆蹉比丘白世尊言：我已供養世尊，具足奉事，令歡悅非不歡悅。大師弟子所作，皆悉已作，供養大師，令歡悅非不歡悅」。時眾多比丘往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！尊者婆蹉，稽首敬禮世尊足，乃至歡悅非不歡悅」。佛告諸比丘：「諸天先已語我，汝今復說。如來成就第一知見，亦如婆蹉比丘有如是德力」。爾時，世尊為彼婆蹉比丘說第一記。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（身命及目連，希有、迦旃延，未曾有、有我，見及於愚癡，犢子所出家）361。
四七 外道出家相應362
一363；一三三〇六（九六五）
364如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有外道出家，名曰欝低迦，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！云何瞿曇！世有邊耶」？佛告欝低迦：「此是無記」。欝低迦白佛：「云何瞿曇！世無邊耶？有邊無邊耶？非有邊非無邊耶」？佛告欝低迦：「此是無記」。欝低迦白佛：「云何瞿曇？世有邊耶，答言無記；世無邊耶，世有邊無邊耶，世非有邊非無邊耶，答言無記？瞿曇於何等法而可記說」？佛告欝低迦：「知者、智者，我為諸弟子而記說道，令正盡苦，究竟苦邊」。欝低迦白佛：「云何瞿曇！為諸弟子說道，令正盡苦，究竟苦邊？為一切世間從此道出，為少分耶」？爾時，世尊默然不答。第二、第三問，佛亦第二、第三默然不答。爾時，尊者阿難住於佛後，執扇扇佛。尊者阿難語欝低迦外道出家：「汝初已問此義，今復以異說而問，是故世尊不為記說。欝低迦！今當為汝說譬，夫智者因譬得解。譬如國王，有邊境城，四周堅固，巷陌平正，唯有一門。立守門者，聰明黠慧，善能籌量，外有人來，應入者聽入，不應入者不聽。周匝遶城，求第二門都不可得，都無猫狸出入之處，況第二門！彼守門者，都不覺悟入者、出者，然彼士夫知一切人，唯從此門若出、若入，更無餘處。如是世尊雖不用心覺悟，眾生一切世間從此道出及以少分，然知眾生正盡苦、究竟苦邊者，一切皆悉從此道出」。時欝低迦外道出家，聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。
二365；一三三〇七（九六六）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有尊者富隣尼，住王舍城耆闍崛山中。時有眾多外道出家，詣尊者富隣尼，共相問訊，慰勞已，退坐一面。問尊者富隣尼：「我聞沙門瞿曇作斷滅破壞有教授耶？今問尊者富隣尼，竟為爾不」？富隣尼語諸外道出家：「我不如是知。世尊教語眾生，斷滅壞有令無所有者，無有是處。我作如是解：世尊所說，有諸眾生，計言有我、我慢、邪慢，世尊為說，令其斷滅」。時諸外道出家，聞富隣尼所說，心不喜悅，呵責而去。
爾時，尊者富隣尼諸外道去已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。以向諸外道出家所說，具白世尊。「世尊！我向答諸外道說，得無謗毀世尊耶？為是法說，如佛所說，如法說，隨順法說？得不為諸論議者所見嫌責耶」？佛告富隣尼：「如汝所說，不謗如來，不失次第，如我記說。如法法說，隨順法說，不為諸論者之所嫌責。所以者何？富隣尼！先諸眾生，我慢，邪慢，邪慢所迫，邪慢集，邪慢不無間等，亂如狗腸，如鐵鉤鏁，亦如亂草，往反驅馳，此世、他世，他世、此世，驅馳往反，不能遠離。富隣尼！一切眾生於諸邪慢無餘永滅者，彼一切眾生長夜安隱快樂」。佛說此經已，富隣尼比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三366；一三三〇八（九六七）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者阿難陀，於後夜時，向㯓補河邊。脫衣置岸邊，入水洗手足，還上岸，著一衣，摩拭身體。時俱迦那外道出家，亦至水邊。尊者阿難聞其行聲，聞聲已，即便謦咳作聲。俱迦那外道出家聞有人聲，而問言：「為何等人」？尊者阿難答言：「沙門」。俱迦那外道言：「何等沙門」？尊者阿難答言：「釋種子」。俱迦那外道言：「欲有所問，寧有閑暇見答以不」？尊者阿難答言：「隨意所問，知者當答」。俱迦那言：「云何367如來死後有耶」？阿難答言：「世尊所說，此是無記」。復問：「如來死後無耶？死後有無耶？非有非無耶」？阿難言：「世尊所說，此是無記」。俱迦那外道言：「云何368如來死後有，答言無記；死後無，死後有無，死後非有非無，答言無記？云何369為不知、不見耶」？阿難答言：「非不知，非不見，悉知、悉見」。復問阿難：「云何知、云何見」？阿難答言：「見可見處，見所起處，見纏斷處，此則為知，此則為見。我如是知，如是見，云何說言不知不見」？俱迦那外道復問：「尊者何名」？阿難陀答言：「我名阿難陀」。俱迦那外道言：「奇哉！大師弟子而共論議。我若知是尊者阿難陀者，不敢發問」。說是語已，即捨而去。
四370；一三三〇九（九六八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時給孤獨長者，日日出見世尊，禮事供養。給孤獨長者作是念：我今出太早，世尊及諸比丘禪思未起，我寧可過諸外道住處。即入外道精舍，與諸外道共相問訊，慰勞已，退坐一面。時彼外道問言長者：「汝見沙門瞿曇，云何見？何所見」？長者答言：「我亦不知云何見世尊，世尊何所見」。諸外道言：「汝言見眾僧，云何見眾僧？眾僧何所見」？長者答言：「我亦不知云何見僧，僧何所見」。外道復問長者：「汝今云何自見？自何所見」？長者答言：「汝等各各自說所見，然後我說所見亦不難」。時有一外道作如是言：「長者！我見一切世間常，是則真實，餘者虛妄」。復有說言：「長者！我見一切世間無常，此是真實，餘則虛妄」。復有說言：「長者！世間常無常，此是真實，餘則虛妄」。復有說言：「世間非常非無常，此是真實，餘則虛妄」。復有說言：「世有邊，此是真實，餘則虛妄」。復有說言：「世無邊，此是真實，餘則虛妄」。復有說言：「世有邊無邊」。復有說言：「世非有邊非無邊」。復有說言：「命即是身」。復有說言：「命異身異」。復有說言：「如來死後有」。復有說言：「如來死後無」。復有說言：「如來死後有無」。復有說言：「如來死後非有非無，此是真實，餘則虛妄」。諸外道語長者言：「我等各各已說所見，汝復應說汝所見」！長者答言：「我之所見，真實有為思量緣起，若復真實有為思量緣起者，彼則無常，無常者是苦，如是知已，於一切見都無所得。如汝所見：世間常，此是真實，餘則虛妄者，此見真實有為思量緣起，若真實有為思量緣起者，是則無常，無常者是苦。是故汝等習近於苦，唯得於苦，堅住於苦，深入於苦。如是汝言世間無常，此是真實，餘則虛妄，有如是咎。世間常無常，非常非無常；世有邊，世無邊，世有邊無邊，世非有邊非無邊；命即是身，命異身異；如來死後有，如來死後無，如來死後有無，如來死後非有非無：此是真實，餘則虛妄，皆如上說」。有一外道語給孤獨長者言：「如汝所說，若有見，彼則真實有為思量緣起者，是無常法，若無常者是苦，是故長者所見，亦習近苦，得苦，住苦，深入於苦」。長者答言：「我先不言所見者，是真實有為思量緣起法，悉皆無常，無常者是苦。知苦已，我於所見無所得耶」？彼外道言：「如是，長者」！
爾時，給孤獨長者於外道精舍，伏彼異論，建立正論。於異學眾中作師子吼已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。以向與諸外道共論事，向佛廣說。佛告給孤獨長者：「善哉！善哉！宜應時時摧伏愚癡外道，建立正論」。佛說是語已，給孤獨長者歡喜隨喜，作禮而去。
五371；一三三一〇（九六九）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有長爪外道出家，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！我一切見不忍」。佛告火種：「汝言一切見不忍者，此見亦不忍耶」？長爪外道言：「向言一切見不忍者，此見亦不忍」。佛告火種：「如是知、如是見，此見則已斷、已捨、已離，餘見更不相續，不起、不生。火種！多人與汝所見同，多人作如是見、如是說，汝亦與彼相似。火種！若諸沙門、婆羅門，捨此等見，餘見不起，是等沙門、婆羅門，世間亦少少耳。火種！依三種見。何等為三？有一如是見、如是說：我一切忍。復次、有一如是見、如是說：我一切不忍。復次、有一如是見、如是說：我於一忍一不忍。火種！若言一切忍者，此見與貪俱生非不貪，與恚俱生非不恚，與癡俱生非不癡，繫不離繫，煩惱非清淨，樂、取、染著生。若如是見，我一切不忍，此見非貪俱，非恚俱，非癡俱，清淨非煩惱，離繫非繫，不樂、不取、不著生。火種！若如是見，我一忍一不忍，彼若忍者，則有貪乃至染著生；若如是見不忍者，則離貪乃至不染著生。彼多聞聖弟子所學言：我若作如是見、如是說，我一切忍，則為二者所責、所詰。何等二種？謂一切不忍，及一忍一不忍。則為此等所責，責故詰，詰故害。彼見責、見詰、見害故，則捨所見，餘見則不復生。如是斷見，捨見，離見，餘見不復相續，不起，不生。彼多聞聖弟子作如是學：我若如是見、如是說，我一切不忍者，則有二責372、二詰。何等為二？謂我一切忍，及一忍一不忍。如是二責、二詰，乃至不相續，不起，不生。彼多聞聖弟子作如是學：我若作如是見、如是說，一忍一不忍，則有二責、二詰。何等二？謂如是見、如是說，我一切忍，及一切不忍。如是二責，乃至不相續，不起，不生。復次、火種！如是身色麁四大，聖弟子當觀無常，觀生滅，觀離欲，觀滅盡，觀捨。若聖弟子觀無常，觀滅，觀離欲，觀滅盡，觀捨住者，於彼身身欲、身念、身愛、身染、身著永滅不住。火種！有三種受，謂苦受，樂受，不苦不樂受。此三種受，何因？何集？何生？何轉？謂此三受，觸因，觸集，觸生，觸轉。彼彼觸集則受集，彼彼觸滅則受滅，寂靜，清涼，永盡。彼於此三受，覺苦，覺樂，覺不苦不樂，彼彼受若集、若滅、若味、若患、若出如實知，如實知已，即於彼受觀察無常，觀生滅，觀離欲，觀滅盡，觀捨。彼於身分齊受覺如實知，於命分齊受覺如實知。若彼身壞命終後，即於爾時，一切受永滅無餘373。彼作是念：樂受覺時，其身亦壞：苦受覺時，其身亦壞；不苦不樂受覺時，其身亦壞，悉為苦邊。於彼樂覺離繫不繫，於彼苦覺離繫不繫，於不苦不樂覺離繫不繫。於何離繫？離於貪欲，瞋恚，愚癡，離於生老病死、憂悲惱苦，我說斯等名為離苦」。當於爾時，尊者舍利弗受具足，始經半月。時尊者舍利弗，住於佛後，執扇扇佛。時尊者舍利弗作是念：世尊歎說於彼彼法斷欲，離欲，欲滅盡，欲捨。爾時，尊者舍利弗即於彼彼法，觀察無常，觀生滅，觀離欲，觀滅盡，觀捨，不起諸漏，心得解脫。
爾時，長爪外道出家，遠塵、離垢，得法眼淨。長爪外道出家，見法，得法，覺法，入法，度諸疑、惑，不由他度，入正法律，得無所畏。即從坐起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「願得於正法律出家、受具足，於佛法中修諸梵行」！佛告長爪外道出家：「汝得於正法律出家、受具足，成比丘分」。即得善來比丘出家。彼思惟所以，善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，乃至心善解脫，得阿羅漢。佛說是經已，尊者舍利弗，尊者長爪，聞佛所說，歡喜奉行374。
六375；一三三一一（九七〇）
376如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時王舍城有外道出家，名舍羅步，住須摩竭陀池側。於自眾中作如是唱言：「沙門釋子法，我悉知，我先已知彼法律而悉棄捨」。時有眾多比丘，晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食。聞有外道名舍羅步，住王舍城須摩竭陀池側，於自眾中作如是唱言377：「沙門釋子所有法律，我悉已知，先已知彼法律，然後棄捨」。聞是語已，乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食。聞有外道出家，名舍羅步，住王舍城須摩竭陀池側。於自眾中作是唱言：沙門釋子法，我已悉知，知彼法律已，然後棄捨。善哉世尊！可自往彼須摩竭陀池側，憐愍彼故」。爾時，世尊默然而許。於日晡時，從禪覺，往到須摩竭陀池側，外道舍羅步所。時舍羅步外道出家，遙見世尊來，即敷床坐，請佛令坐。佛即就坐，告舍羅步言：「汝實作是語：沙門釋子所有法律，我悉已知，知彼法律已，然後棄捨耶」？時舍378羅步默而不答。佛告舍羅步：「汝今應說，何故默然！汝所知滿足者，我則隨喜；不滿足者，我當令汝滿足」。時舍羅步猶故默然。如是第二、第三說，彼再三默然住。時舍羅步有一梵行弟子，白舍羅步言：「師應往詣沙門瞿曇，說所知見，今沙門瞿曇自來詣此，何故不說？沙門瞿曇又告師言：若滿足者，我則隨喜，不滿足者，當令滿足，何故默然而不記說」？彼舍羅步，梵行弟子勸時，亦復默然。爾時，世尊告舍羅步：「若復有言：沙門瞿曇非如來、應、等正覺，我若善諫、善問，善諫、善問時，彼則遼落，說諸外事；或忿恚、慢覆，對閡不忍，無由能現；或默然抱愧低頭，密自思省，如今舍羅步。若復作如是言：非沙門瞿曇無正法律者，我若善諫、善問，彼亦如汝今日默然而住。若復有言：非沙門瞿曇聲聞善向者，我若善諫、善問，彼亦乃至如汝今日默然而住」。爾時，世尊於須摩竭陀池側，師子吼已，從坐起而去。
爾時，舍羅步梵行弟子，語舍羅步言：「譬如有牛，截其兩角，入空牛欄中，跪地大吼。師亦如是，於無沙門瞿曇弟子眾中，作師子吼。譬如女人欲作丈夫聲，發聲即作女聲。師亦如是，於非沙門瞿曇弟子眾中，作師子吼。譬如野干欲作狐聲，發聲還作野干聲。師亦如是，於非沙門瞿曇弟子眾中，欲作師子吼」。時舍羅步梵行弟子，於舍羅步面前呵責毀呰已，從坐起去。
七379；一三三一二（九七一）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，王舍城須摩竭陀池側，有外道出家，名上座380，住彼池側。於自眾中作如是語：「我說一偈，若能報者，我當於彼修行梵行」。時有眾多比丘，晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食。聞有外道出家，名曰上座，住須摩竭陀池側。於自眾中作如是說：「我說一偈，有能報者，我當於彼所修行梵行」。乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我今晨朝與眾多比丘入城乞食，聞有外道出家，名曰上座，住須摩竭陀池側。於自眾中作如是說：我說一偈，有能報者，我當於彼修行梵行。唯願世尊應自往彼，哀愍故」！
爾時，世尊默然而許。即日晡時，從禪覺，往至須摩竭陀池側。時上座外道出家，遙見世尊，即敷床座請佛令坐。世尊坐已，告上座外道出家言：「汝實作是語：我說一偈，若能報者，我當於彼修行梵行耶？汝今便可說偈，我能報答」。時彼外道，即累繩床以為高座，自昇其上，即說偈言：
爾時，世尊知彼上座外道心，即說偈言：
「汝於所說偈，能自隨轉者，我當於汝所，作善士夫觀。
觀汝今所說，言行不相應。寂止自調伏，莫恐怖眾生，
行意寂遠離，受持淨戒者。順調伏寂止，身、口心離惡，
善攝於住處，不令放逸者，是則名隨順，調伏及寂止」。
爾時，上座外道出家作是念：沙門瞿曇已知我心。即從床而下，合掌白佛言：「今我可得於正法律，出家、受具足，成比丘法不」？佛告上座外道出家：「今汝可得於正法律，出家、受具足，成比丘分」。如是上座外道出家，得出家、作比丘已，思惟所以，善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，乃至心善解脫，得阿羅漢。
八381；一三三一三（九七二）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多婆羅門出家，住須摩竭陀池側，集聚一處，作如是論：「如是婆羅門真諦，如是婆羅門真諦」。爾時，世尊知彼眾多婆羅門出家心念，往到須摩竭陀池側。時眾多婆羅門出家，遙見佛來，即為佛敷床座，請佛就坐。佛即就坐，告諸婆羅門出家：「汝等於此須摩竭陀池側，眾共集聚，何所論說」？婆羅門出家白佛言：「瞿曇！我等眾多婆羅門出家，集於此坐，作如是論：如是婆羅門真諦，如是婆羅門真諦」。佛告婆羅門出家：「有三種婆羅門真諦382，我自覺悟成等正覺，而復為人演說。汝婆羅門出家作如是說：不害一切眾生，是婆羅門真諦，非為虛妄。彼於彼言我勝，言相似，言我卑，若於彼真諦，不繫著，於一切世間作慈心色像，是名第一婆羅門真諦，我自覺悟成等正覺，為人演說。復次、婆羅門作如是說：所有集法，皆是滅法，此是真諦，非為虛妄。乃至於彼真諦，不計著，於一切世間觀察生滅，是名第二婆羅門真諦。復次、婆羅門作如是說：無我處所及事都無所有，383此則真諦，非為虛妄。如前說，乃至於彼無所繫著，一切世間無我像類，是名第三婆羅門真諦，我自覺悟成等正覺，而為人說」。爾時，眾多婆羅門出家，默然住。時世尊作是念：今映彼愚癡，殺彼惡者。今此眾中，無一能自思量欲造因緣，於沙門瞿曇法中修行梵行。如是知已，從坐起而去。
九384；一三三一四（九七三）
如是我聞：一時，佛住拘睒彌國瞿師羅園。尊者阿難亦住於彼。時有外道出家，名曰栴陀，詣尊者阿難所，與尊者阿難共相問訊慰勞已，退坐一面。問尊者阿難言：「何故於沙門瞿曇所出家修梵行」？阿難答言：「為斷貪欲、瞋恚、愚癡故，於彼出家修梵行」。栴陀復問：「彼能說斷貪欲、瞋恚、愚癡耶」？阿難答言：「我亦能說斷貪欲、瞋恚、愚癡」。栴陀復問：「汝見貪欲、瞋恚、愚癡有何過患，說斷貪欲、瞋恚、愚癡耶」？阿難答言：「染著貪欲映障心故，或自害，或復害他，或復俱害；現法得罪，後世得罪，現法、後世二俱得罪，彼心常懷憂苦受覺。若瞋恚映障，愚癡映障，自害、害他、自他俱害，乃至常懷憂苦受覺。又復貪欲為盲，為無目，為無智，為慧力羸，為障閡，非明、非等覺，不轉向涅槃；瞋恚、愚癡，亦復如是。我見貪欲、瞋恚、愚癡有如是過患故，說斷貪欲、瞋恚、愚癡」。栴陀復問：「汝見斷貪欲、瞋恚、愚癡有何福利，而說斷貪欲、瞋恚、愚癡」？阿難答言：「斷貪欲已，不自害，又不害他，亦不俱害；又復不現法得罪，後世得罪，現法後世得罪，心法常懷喜樂受覺。瞋恚、愚癡，亦復如是。於現法中，常離熾然，不待時節，有得餘現法，緣自覺知。見有如是功德利益故，說斷貪欲、瞋恚、愚癡」。栴陀復問：「尊者阿難！有道、有跡，修習、多修習，能斷貪欲、瞋恚、愚癡不」？阿難答言：「有，謂八正道，正見乃至正定」。栴陀外道白尊者阿難：「此是賢哉之道，賢哉之跡！修習、多修習，能斷貪欲、瞋恚、愚癡」。時栴陀外道聞尊者阿難所說，歡喜隨喜，從坐起而去。
一〇385；一三三一五（九七四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者舍利弗，詣佛所，稽首佛足，退坐一面。爾時，世尊為尊者舍利弗，種種說法，示教、照喜。示教、照喜已，默然住。時尊者舍利弗聞佛所說，歡喜隨喜已，稽首禮足而去。時有外道出家補縷低迦，隨路而來。問尊者舍利弗：「從何所來」？舍利弗答言：「火種！我從我世尊所，聽大師說教授法來」。補縷低迦問：「尊者舍利弗！今猶不離乳，從師聞說教授法耶」？舍利弗答言：「火種！我不離乳，於大師所，聞說教授法」。補縷低迦語尊者舍利弗言：「我久已離乳，捨師所說教授法」。舍利弗言：「汝法是惡說法律，惡覺，非為出離，非正覺道，壞法，非可讚歎法，非可依止法。又彼師者，非等正覺，是故汝等疾疾捨乳，離師教法。譬如乳牛麁惡狂騷，又少乳汁，彼犢飲乳，疾疾捨去。如是惡說法律，惡覺，非出離，非正覺道，壞法，非可讚歎法，非可依止法。又彼師者，非等正覺，是故速捨師教授法。我所有法，是正法律，是善覺，是出離，正覺道，不壞，可讚歎，可依止。又彼大師，是等正覺，是故久飲其乳，聽受大師說教授法。譬如乳牛不麁狂騷，又多乳汁，彼犢飲時，久而不厭。我法如是，是正法律，乃至久聽說教授法」。時補縷低迦語舍利弗：「汝等快得善利！於正法律，乃至久聽說教授法」。時補縷低迦外道出家，聞舍利弗所說，歡喜隨喜，從道而去。
一一386；一三三一六（九七五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，補縷低迦外道出家，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！先日眾多種種異道——出家沙門，婆羅門，集於未曾有講堂。作如是論議：沙門瞿曇智慧猶如空舍，不能於大眾中建立論議：此應此不應，此合此不合。譬如盲牛偏行邊畔，不入中田。沙門瞿曇亦復如是，無應不應，無合不合」。佛告補縷低迦：「此諸外道論議，說應不應，合不合，於聖法律如小兒戲。譬如士夫年八、九十，髮白齒落，作小兒戲，團治泥土，作象、作馬，種種形類。眾人皆言：此老小兒。如是火種！種種諸論，謂應不應，合不合，於聖法律如小兒戲。然於彼中，無有比丘方便所應」。補縷低迦白佛：「瞿曇！於何處有比丘方便所應」？佛告外道：「不清淨者令其清淨，是名比丘方便所應。不調令調，是名比丘方便所應。諸不定者令得正受，是名比丘方便所應。不解脫者令得解脫，是名比丘方便所應。不斷令斷，不知令知，不修令修，不得令得，是名比丘方便所應。云何不淨令淨？謂戒，不淨者令其清淨。云何不調伏令其調伏？謂眼根，耳、鼻、舌、身、意根，不調伏令其調伏，是名不調伏者令其調伏。云何不定令其正受？謂心不正定，令得正受。云何不解脫者令得解脫？謂心不解脫貪欲、恚、癡，令得解脫。云何不斷令斷？謂無明、有愛，不斷令斷。云何不知令知？謂其名、色，不知令知。云何不修令修？謂止、觀，不修令修。云何不得令得？謂般涅槃，不得令得。是名比丘方便所應」。補縷低迦白佛言：「瞿曇！是義比丘方便所應，是堅固比丘方便所應，所謂盡諸有漏」。時補縷低迦外道出家，聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。
一二387；一三三一七（九七六）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有外道出家，名曰尸婆，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！云何為學？所謂學者，云何學」？佛告尸婆：「學其所學，故名為學」。尸婆白佛：「何所學」？佛告尸婆：「隨時學增上戒，學388增上意，學增上慧」。尸婆白佛：「若阿羅漢比丘，諸漏已盡，所作已作，捨諸重擔，逮得己利，盡諸有結，正智善解脫，當於爾時復何所學」？佛告尸婆：「若阿羅漢比丘，諸漏已盡，乃至正智善解脫，當於爾時，覺知貪欲永盡無餘，覺知瞋恚、愚癡永盡無餘，故不復更造諸惡，常行諸善。尸婆！是名為學其所學」。時尸婆外道出家，聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起去。
一三389；一三三一八（九七七）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尸婆外道出家，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！有一沙門、婆羅門，作如是見、如是說：若人有所知覺，彼一切本所作因；修諸苦行，令過去業盡，更不造新業。斷於因緣，於未來世無復諸漏，諸漏盡故業盡，業盡故苦盡，苦盡者究竟苦邊。今瞿曇所說云何」？佛告尸婆：「彼沙門、婆羅門，實爾洛漠說耳！不審、不數，愚癡、不善、不辯，所以者何？或從風起苦，眾生覺知。或從痰起，或從唌唾起，或等分起；或自害，或他害，或因節氣。彼自害者，或拔髮，或拔鬚，或常立舉手，或蹲地，或臥灰土中，或臥棘刺上，或臥杵上，或板上，或牛屎塗地而臥其上，或臥水中，或日三洗浴，或一足而立身隨日轉。如是眾苦精勤有行，尸婆！是名自害。他害者，或為他手、石、刀、杖等種種害身，是名他害。尸婆！若復時節所害，冬則大寒，春則大熱，夏寒、暑俱，是名節氣所害。世間真實，非為虛妄。尸婆！世間有此真實，為風所害，乃至節氣所害，彼眾生如實覺知，汝亦自有此患——風、痰、唌唾，乃至節氣所害覺，如是如實覺知。尸婆！若彼沙門、婆羅門言：一切人所知覺者，皆是本所造因，捨世間真實事，而隨自見作虛妄說。尸婆！有五因，五緣，生心法憂苦。何等為五？謂因貪欲纏，緣貪欲纏，生心法憂苦；因瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，緣瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，生彼心法憂苦。尸婆！是名五因、五緣，生心法憂苦。尸婆！有五因、五緣，不生心法憂苦。何等為五？謂因貪欲纏、緣貪欲纏，生彼心法憂苦者。離彼貪欲纏，不起心法憂苦；390因瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，緣瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，生彼心法憂苦者，離彼瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，不起心法憂苦。尸婆！是名五因、五緣，不起心法憂苦。現法得離熾然，不待時節，通達現見，緣自覺知。尸婆！復有現法離熾然，不待時節，通達現見，緣自覺知，謂八正道，正見乃至正定」。說是法時，尸婆外道出家，遠塵、離垢，得法眼淨。時尸婆外道出家，見法，得法，知法，入法，離諸狐疑，不由於他，入正法律，得無所畏。即從坐起，整衣服，合掌白佛：「世尊！我今可得於正法律出家，受具足，得比丘分耶」？佛告尸婆：「汝今得出家」。如上說，乃至心善解脫，得阿羅漢。
一四391；一三三一九（九七八）
如是我聞：一時，佛住那羅聚落好衣菴羅園中。爾時，那羅聚落有商主外道出家，百二十歲，年耆根熟，為那羅聚落諸沙門、婆羅門、長者、居士尊重供養，如阿羅漢。彼商主外道出家，先有宗親一人命終生天，於彼天上，見商主外道出家已，作是念：我欲往教彼商主外道出家，詣世尊所修行梵行。恐其不隨我語，我今當往彼，以意論令問。即下那羅聚落，詣彼商主外道出家所，說偈而問：
「云何惡知識，現善知識相？云何善知識，如己同一體？
何故求於斷，云何離熾然？
若汝仙人！持此意論而問於彼，有能分明解說其義而答汝者，便可從彼出家修行梵行」。時商主外道出家，受天所教392，持詣富蘭那迦葉所，以此意論偈，問富蘭那迦葉。彼富蘭那迦葉尚自不解，況復能答？彼時商主外道出家，復至末迦梨瞿舍利子所，刪闍耶393毘羅394坻子所，阿耆多枳舍欽婆羅所，迦羅拘陀迦栴延所，尼乾陀若提子所，皆以此意論偈而問，悉不能答。時商主外道出家作是念：我以此意論，問諸出家師，悉不能答，我今復欲求出家為？我今自有財寶，不如還家，服習五欲。復作是念：我今可往詣沙門瞿曇，然彼耆舊諸師——沙門、婆羅門，富蘭那迦葉等悉不能答，而沙門瞿曇年少出家，詎復能了然！我聞先宿所說：莫輕新學年少出家。或有沙門年少出家，有大德力，今且當詣沙門瞿曇。詣已，以彼意論心念而問，如偈所說。爾時，世尊知彼商主心之所念，即說偈言：
造事不樂同，故知非善友。口說恩愛語，心不實相應，
所作而不同，慧者應覺知。是名惡知識，現善知識相，
與己同一體。云何善知識，與己同體者？非彼善知識，
放逸而不制，沮壞懷疑惑，伺求其端緒。安於善知識，
如子臥父懷，不為傍人間395，當知善知識。何故求於斷？
生歡喜之處，清涼稱讚歎，修習福利果，清涼永息滅，
是故求於斷。云何離熾然？寂靜止息味，知彼遠離味，
爾時，商主外道出家作是念：沙門瞿曇知我心念。而白佛言：「我今得入沙門瞿曇正法律中，修行梵行，出家受具足，成比丘分不」？佛告商主外道出家：「汝今可得於正法律，修行梵行，出家、受具足，成比丘分」。如是出家已，思惟乃至心善解脫，得阿羅漢。
一五396；一三三二〇（九七九）
如是我聞：一時，佛住俱夷那竭國力士生處堅固雙樹林中。爾時，世尊涅槃時至，告尊者阿難：「汝為世尊於雙樹間，敷繩床，北首，如來今日中夜，於無餘涅槃而般涅槃」。爾時，尊者阿難奉教，於雙樹間，敷繩床，北首訖，來詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！已於雙樹間，敷繩床，北首」。爾時，世尊詣雙樹間，於繩床上北首，右397脇而臥，足足相累，繫念明想，正念、正智。時俱夷那竭國，有須跋陀羅外道出家，百二十歲，年耆根熟，為俱夷那竭國人，恭敬供養如阿羅漢。彼須跋陀羅出家，聞世尊今日中夜，當於無餘涅槃而般涅槃。然我有所疑，希望而住。沙門瞿曇有力能開覺我，我今當詣沙門瞿曇，問其所疑。即出俱夷那竭，詣世尊所。爾時，尊者阿難於園門外經行。時須跋陀羅語阿難言：「我聞沙門瞿曇，今日中夜，於無餘涅槃而般涅槃。我有所疑，希望而住，沙門瞿曇有力能開覺我，若阿難不憚勞者，為我往白瞿曇，少有閑暇，答我所問」。阿難答言：「莫逼世尊，世尊疲極」。如是須跋陀羅再三請尊者阿難，尊者阿難亦再三不許。須跋陀羅言：「我聞古昔出家耆年大師所說：久久乃有如來、應、等正覺出於世間，如優曇鉢華，而今如來中夜，當於無餘涅槃界而般涅槃，我今於法疑，信心而住，沙門瞿曇有力能開覺我，若阿難不憚勞者，為我白沙門瞿曇」！阿難復答言：「須跋陀羅！莫逼世尊，世尊今日疲極」。
爾時，世尊以天耳，聞阿難與須跋陀羅共語來往，而告尊者阿難：「莫遮外道出家須跋陀羅，令入問其所疑。所以者何？此是最後與外道出家論議，此是最後得證聲聞善來比丘，所謂須跋陀羅」。爾時，須跋陀羅，聞398世尊為開善根，歡喜增上，詣世尊所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！凡世間入處，謂富蘭那迦葉等六師，各作如是宗：此是沙門，此是沙門。云何瞿曇！為實各各有是宗不」？爾時，世尊即為說偈言：
「始年二十九，出家修善道，成道至於今，經五十餘年。
三昧明行具，常修於淨戒，離斯少道分，此外無沙門」。
佛告須跋陀羅：「於正法律，不得八正道者，亦不得初沙門，亦不得第二、第三、第四沙門。須跋陀羅！於此法律得八正道者，得初沙門，得第二、第三、第四沙門。除此已，於外道無沙門，斯則異道之師，空沙門、婆羅門耳。是故我今於眾中作師子吼」。
說是法時，須跋陀羅外道出家，遠塵、離垢，得法眼淨。爾時，須跋陀羅見法，得法，知法，入法，度諸狐疑，不由他信，不由他度，於正法律得無所畏。從坐起，整衣服，右膝著地，白尊者阿難：「汝得善利！汝得大師！為大師弟子，為大師雨雨灌其頂。我今若得於正法律出家，受具足、得比丘分者，亦當得斯善利」！時尊者阿難白佛言：「世尊！是須跋陀羅外道出家，今求於正法律出家、受具足，得比丘分」。爾時，世尊告須跋陀羅：「此比丘來修行梵行」！彼尊者須跋陀羅，即於爾時出家，即是受具足，成比丘分。如是思惟，乃至心善解脫，得阿羅漢。時尊者須跋陀羅得阿羅漢，解脫樂。覺知已，作是念：我不忍見佛般涅槃，我當先般涅槃。時尊者須跋陀羅先般涅槃已，然後世尊般涅槃。
（優陟、分匿、俱迦那，須達、長爪、奢羅浮，重床、三諦及聞陀，二不留得、尸蔔根，尸蔔、那羅婆力迦，須跋陀羅第十五）399。
四八 雜相應400
一；一三三二一（九八〇）
401如是我聞：一時，佛在跋耆人間遊行，至402毘舍離國，住獼猴池側重閣講堂。時403毘舍離國有眾多賈客，欲向怛剎尸羅國，方便莊嚴。是眾多賈客，聞世尊於跋耆人間遊行，至404毘舍離國，住獼猴池側重閣講堂。聞已，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。佛為諸賈客種種說法，示教、照喜。示教、照喜已，默然而405住。時諸賈客從坐起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛言：「世尊！我等諸賈客，方便莊嚴，欲至怛剎尸羅國。唯願世尊與諸大眾，明旦受我供養」！爾時，世尊默然而許。時諸賈客知世尊受請已，從坐起，禮佛足，各還自家。辦種種淨美飲食，敷床座，安置淨水。晨朝遣使白佛：「時到」。爾時，世尊與諸大眾，著衣持鉢，詣諸賈客所，就座而坐。時諸賈客以淨美飲食，自手供養。食畢，洗鉢訖，取卑小床，於大眾前坐，聽佛說法。爾時，世尊告諸賈客：「汝等當行於曠野中，有諸恐怖，心驚毛竪。爾時，當念如來事：謂如來、應、等正覺，乃至佛、世尊。如是念者，恐怖則除。又念法事：佛正法律，現法，能離熾然，不待時節，通達親近，緣自覺知。又念僧事：世尊弟子，善向、正向，乃至世間福田。如是念者，恐怖即除。過去世時，天、阿須輪共鬪時，天帝釋告諸天眾：汝等與阿須輪共鬪戰之時，生恐怖者，當念我幢，名摧伏幢，念彼幢時，恐怖得除。若不念我幢者，當念伊舍那天子幢；若不念伊舍那天子幢者，當念婆留那天子幢。念彼幢時，恐怖即除。如是諸商人！汝等於曠野中有恐怖者，當念如來事，法事，僧事」。爾時，世尊為諸406毘舍離賈客，說供養隨喜偈：
淨物、良福田，汝等悉具足，緣斯功德利，長夜獲安樂，
發心有所求，眾利悉皆應。兩足、四足安，道路往來安，
夜安、晝亦安，一切離諸惡。如沃壤良田，精純好種子，
溉灌以時澤，收實不可量。淨戒良福田，精餚饍種子，
正行以將順，終期妙果成。是故行施者，欲求備眾德，
當隨智慧行，眾果自然備。於明行足尊，正心盡恭敬，
種殖眾善本，終獲大福利。如實知世間，得具備正見，
具足見正道，具足而昇進，遠離一切垢，逮得涅槃道，
究竟於苦邊，是名備眾德」。
爾時，世尊為諸407毘舍離賈客，說種種法，示教、照喜已，從坐起去。
二408；一三三二二（九八一）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若比丘住於空閑、樹下、空舍，有時恐怖，心驚毛竪者，當念如來事及法事、僧事，如前廣說。念如來事，法事，僧事之時，恐怖即除。諸比丘！過去世時，釋提桓因與阿修羅共戰。爾時，帝釋語諸三十三天言：諸仁者！諸天、阿修羅共鬪戰時，若生恐怖，心驚毛竪者，汝當念我伏敵之幢，念彼幢時，恐怖即除。如是比丘！若於空閑、樹下、空舍而生恐怖，心驚毛竪者，當念如來：如來、應、等正覺，乃至佛、世尊。彼當念時，恐怖即除。所以者何？彼天帝釋懷貪、恚、癡，於生老病死、憂悲惱苦不得解脫，有恐怖、畏懼、逃竄、避難，而猶告諸三十三天，令念我摧伏敵幢；況復如來、應、等正覺、乃至佛、世尊，離貪、恚、癡，解脫生老病死、憂悲惱苦，無諸恐怖、畏懼、逃避，而不能令其念如來者除諸恐怖」！佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三409；一三三二三（九八二）
如是我聞：一時，佛住娑枳國安闍那林中。爾時，世尊告尊者舍利弗：「我能於法略說、廣說，但知者難」。尊者舍利弗白佛言：「唯願世尊略說、廣說、法說，於法實有解知者」！佛告舍利弗：「若有眾生，於自識身及外境界一切相，無我、我所、我慢、繫著、使，乃至心解脫，慧解脫，現法自知作證具足住者，於此識身及外境界一切相，無有我、我所，我慢、使、繫著故，我心解脫，慧解脫，現法自知作證具足住。舍利弗！彼比丘於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、繫著、使，及心解脫，慧解脫，現法自知作證具足住。於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、繫著、使，彼心解脫，慧解脫，現法自知作證具足住。舍利弗！若復比丘於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、繫著、使，彼心解脫，慧解脫，現法自知作證具足住。舍利弗！若復比丘於此識身及外境界一切相，無我、我所見、我慢、繫著、使，及心解脫，慧解脫，現法自知作證具足住。於此識身及外境界一切相，無我、我所見、我慢、繫著、使，彼心解脫，慧解脫，現法自知作證具足住。舍利弗！是名比丘斷愛縛、結，慢無間等，究竟苦邊。舍利弗！我於此有餘說，答波羅延富隣尼迦所問410：
佛說是經已，尊者舍利弗聞佛所說，歡喜隨喜，即從坐起，作禮而去。
四411；一三三二四（九八三）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿難住舍衛國祇樹給孤獨園，獨一靜處，如是思惟：或有一人作如是念：我於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、繫著、使，及心解脫、慧解脫、現法自知作證具足住。於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、繫著、使，我當於彼心解脫，慧解脫，現法自知作證具足住。爾時，尊者阿難晡時從禪覺，詣世尊所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我獨一靜處，作是思惟：若有一人作如是言：我此識身及外境界一切相，乃至自知作證具足住」。佛告阿難：「如是，如是！若412有一人作如是念：我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、繫著、使，及心解脫，慧解脫，現法自知作證具足住。阿難！彼比丘於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、繫著、使，及心解脫，慧解脫，現法自知作證具足住，於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、繫著、使，及彼心解脫，慧解脫，現法自知作證具足住。阿難！若復比丘於此識身及外境界一切相，乃至自知作證具足住，是名比丘斷愛縛、結，慢無間等，究竟苦邊。阿難！我於此有餘說，答波羅延憂陀耶所問413：
捨念414、恚清淨，現前觀察法，我說智解脫，滅除無明闇」。
佛說是經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜隨喜，禮佛而去。
五415；一三三二五（九八四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我今當說愛為網，為膠，為泉，為藕根。此等能為眾生障，為蓋，為膠，為守衛，為覆，為閉，為塞，為闇冥，為狗腸，為亂草，為絮，從此世至他世，從他世至此世，往來流轉，無不轉時。諸比丘！何等愛為網、為膠，乃至往來流轉416無不轉時417？謂有我故：有我，欲我，爾我，有我，無我，異我，當我，不當我，欲我，當爾時，當異異我，或欲我，或爾我，或異，或然，或欲然，或爾然，或異：如是十八愛行從內起。比丘言有我，於諸所有言我欲，我爾，乃至十八愛行從外起。如是總說十八愛行。如是三十六愛行，或於過去起，或於未來起，或於現在起，如是總說百八愛行。是名為愛為網，為膠，為泉，為藕根，能為眾生障；為蓋，為膠，為守衛，為覆，為閉，為塞，為闇冥，為狗腸，為亂草，為絮，從此世至他世，從他世至此世，往來流轉，無不轉時」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
六418；一三三二六（九八五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有從愛生愛，從愛生恚，從恚生愛，從恚生恚。云何為從愛生愛？謂有一於眾生，有喜、有愛、有念、有可意，他於彼有喜、有愛、有念、有可意隨行。此作是念：我於彼眾生，有喜、有愛、有念、有可意，他復於彼有喜、有愛、有念、有可意隨行故，我於他人復生於愛，是名從愛生愛。云何從愛生恚？謂有一於眾生有喜、有愛、有念、有可意，而他於彼不喜、不愛、不念、不可意隨行。此作是念：我於眾生有喜、有愛、有念、有可意，而他於彼不喜、不愛、不念、不可意隨行，故我於他而生瞋恚，是名從愛生恚。云何為從恚生愛？謂有一於眾生，不喜、不愛、不念、不可意，他復於彼不喜、不愛、不念，不可意隨行，故我於他而生愛念，是名從恚生愛。云何從恚生恚？謂有一於眾生，不喜、不愛、不念、不可意，而他於彼有喜、有愛、有念、有可意隨行。此作是念：我於彼眾生不喜、不愛、不念、不可意，而他於彼有喜、有愛、有念、有可意隨行，我於他所〔問〕起瞋恚，是名從恚生恚。若比丘離欲、惡不善法，有覺、有觀，乃至初禪；第二，第三，第四禪具足住者，從愛生愛，從恚生恚，從恚生愛，從愛生恚，已斷、已知，斷其根本，如截多羅樹頭，無復生分，於未來世成不生法。若彼比丘，盡諸有漏，無漏心解脫，慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。當於爾時，不自舉，不起塵，不熾然，不嫌彼。云何自舉？謂見色是我，色異我，我中色，色中我；受，想，行，識，亦復如是，是名自舉。云何不自舉？謂不見色是我，色異我，我中色，色中我；受，想，行，識，亦復如是，是名不自舉。云何還舉？謂於罵者還罵，瞋者還瞋，打者還打，觸者還觸，是名還舉。云何不還舉？謂罵者不還罵，瞋者不還瞋，打者不還打，觸者不還觸，是名不還舉。云何起塵？謂有我、我欲，乃至十八種愛，是名起塵。云何不起塵？謂無我，無我欲，乃至十八愛不起，是名不起塵。云何熾然？謂有我所，我所欲，乃至外十八愛行，是名熾然。云何不熾然？謂無我所，無我所欲，乃至無外十八愛行，是名不熾然。云何嫌彼？謂見我真實，起於我慢、我欲、我使，不斷、不知，是名嫌彼。云何不嫌彼？謂不見我真實，我慢、我欲、我使，已斷、已知，是名不嫌彼」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
七；一三三二七（九八六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有二事斷難持。何等為二？若俗人處，非人處，於衣、食、床臥、資生眾具，持彼斷者，是則難行。又比丘非家出家，斷除貪愛，持彼斷者，亦甚難行」。爾時，世尊即說偈言：
「世間有二事，持斷則難行，是真諦所說，等正覺所知。
在家財入出，衣食等眾具，世間貪愛樂，持斷者甚難。
比丘已離俗，信非家出家，滅除於貪愛，持斷亦難行」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
八；一三三二八（九八七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我於二法依止多住。云何為二？於諸善法未曾知足，於斷未曾遠離。於善法不知足故，於諸斷法未曾遠離故，乃至肌消肉盡，筋連骨立，終不捨離精勤方便，不捨善法，不得未得，終不休息，未曾於劣心生歡喜，常樂增進，昇上上道。如是精進住故，疾得阿耨多羅三藐三菩提等。比丘！當於二法依止多住：於諸善法不生足想，依於諸斷未曾捨離，乃至肌消肉盡，筋連骨立，精勤方便堪能，修習善法不息。是故比丘！於諸下劣勿419生歡喜想，當修上上昇進。多住如是修習，不久當得速盡諸漏，無漏心解脫，慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
九；一三三二九（九八八）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，釋提桓因形色絕妙，於後夜時，來詣佛所，稽首佛足，退住一面。天身威力，光明遍照迦蘭陀竹園。時釋提桓因白佛言：「世尊！世尊曾於隔界山石窟中說言：若有沙門、婆羅門，無上愛盡解脫，心善解脫，彼邊際究竟，邊際離垢，邊際梵行畢竟。云何為比丘邊際究竟，邊際離垢，邊際梵行畢竟」？佛告天帝釋：「謂比丘，若所有受覺——若苦、若樂、若不苦不樂，彼諸受集、受滅、受味、受患、受出如實知，如實知已，觀察彼受無常，觀生滅，觀離欲，觀滅盡，觀捨。如是觀察已，則邊際究竟，邊際離垢，邊際梵行畢竟。拘尸迦！是名比丘於正法律，邊際究竟，邊際離垢，邊際梵行畢竟」。乃至天帝釋聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
一〇；一三三三〇（九八九）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者大目揵連住耆闍崛山，後夜起經行，見有光明遍照迦蘭陀竹園。見已作是念：今夜或有大力鬼神，詣世尊所，故有此光明。時尊者大目揵連，晨朝往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我於昨暮後夜，出房經行，見勝光明，普照迦蘭陀竹園。見已作是念：有何大力鬼神，詣世尊所，故有此光明」。佛告尊者大目揵連：「昨暮後夜，釋提桓因來詣我所，稽首作禮，退坐一面」。如上修多羅廣說，歡喜隨喜，作禮而去。
一一420；一三三三一（九九〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿難，晨朝著衣持鉢，詣舍衛城次第乞食，至鹿住優婆夷舍。鹿住優婆夷遙見尊者阿難，疾敷床座。白言：「尊者阿難令坐」！時鹿住優婆夷稽首禮阿難足，退住一面。白尊者阿難：「云何言世尊知法？我父富蘭那，先修梵行，離欲清淨，不著香華，遠諸凡鄙；叔父梨師達多，不修梵行。然其知足，二俱命終，而今世尊俱記二人，同生一趣，同一受生，同於後世得斯陀含，生兜率天，一來世間，究竟苦邊。云何阿難！修梵行、不修梵行，同生一趣，同一受生，同其後世」？阿難答言：「姊妹！汝今且停，汝不能知眾生世間根之差別。如來悉知眾生世間根之優劣」。如是說已，從坐起去。
時尊者阿難還精舍，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，以鹿住優婆夷所說，廣白世尊。佛告阿難：「彼鹿住優婆夷，云何能知眾生世間根之優劣？阿難！如來悉知眾生世間根之優劣。阿難！或有一犯戒，彼於心解脫，慧解脫不如實知，彼所起犯戒，無餘滅，無餘沒，無餘欲盡。或有一犯戒，於心解脫，慧解脫如實知，彼所起犯戒，無餘滅，無餘沒，無餘欲盡。於彼籌量者言：此亦有如是法，彼亦有是法，此則應俱同生一趣，同一受生，同一後世。彼如是籌量者，得長夜非義饒益苦。阿難！彼犯戒者，於心解脫，慧解脫不如實知，彼所起犯戒，無餘滅，無餘沒，無餘欲盡。當知此人是退非勝進，我說彼人為退分。阿難！有犯戒，彼於心解脫，慧解脫如實知，彼於所起犯戒，無餘滅，無餘沒，無餘欲盡，當知是人勝進不退，我說彼人為勝進分。自非如來，此二有間，誰能悉知？是故阿難！莫籌量人人而取人，善籌量人人而病，人籌量人人自招其患，唯有如來能知人耳。如二犯戒，二持戒亦如是。彼於心解脫，慧解脫不如實知，彼所起持戒，無餘滅。若掉動者彼於心解脫，慧解脫不如實知，彼所起掉，無餘滅。彼若瞋恨者，彼於心解脫，慧解脫不如實知，彼所起瞋恨無餘滅。若苦貪者，彼於心解脫、慧解脫如實知，彼所起苦貪無餘滅。穢污，清淨，如上說；乃至如來能知人人。阿難！鹿住優婆夷愚癡、少智，而於如來一向說法，心生狐疑。云何阿難！如來所說豈有二耶」？阿難白佛：「不也，世尊」！佛告阿難：「善哉！善哉！如來說法若有二者，無有是處。阿難！若富蘭那持戒，梨師達多亦同持戒者，所生之趣，富蘭那所不能知；梨師達多為生何趣，云何受生？云何後世？若梨師達多所成就智，富蘭那亦成就此智者，梨師達多亦不能知：彼富蘭那當生何趣？云何受生？後世云何？阿難！彼富蘭那持戒勝，梨師達多智慧勝，彼俱命終，我說二人同生一趣，同一受生，後世亦同，是斯陀含，生兜率天，一來生此，究竟苦邊。彼二有間，自非如來誰能得知！是故阿難！莫量人人！量人人者，自生損減，唯有如來能知人耳」。佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜奉行。
一二421；一三三三二（九九一）
如是我聞：一時，佛住釋氏彌城留利邑夏安居。有餘比丘，於舍衛國祇樹給孤獨園夏安居。時彼比丘，於晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食次第，至鹿住優婆夷舍。鹿住優婆夷遙見比丘來，疾敷床座，請比丘令坐，如上阿難修多羅說。時彼比丘語鹿住優婆夷：「姊妹且停！汝那得知眾生根之優劣！姊妹！唯有如來能知眾生根之優劣」。如是說已，從坐起去。
時彼比丘三月夏安居訖，作衣竟，持衣鉢，往詣彌城留利釋氏邑。到已，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。以共鹿住優婆夷所論說事，向佛廣說。佛告比丘：「鹿住優婆夷云何能知世間眾生諸根優劣！唯有如來能知世間眾生諸根優劣耳。不離瞋恨、憍慢，時起貪法，不聽受法，不學多聞，於法不調伏見，不能時時起解脫心法。比丘！若復有一，不離瞋慢，時起貪法，然彼聞法，修學多聞，於善調伏見，時時能起解脫心法。若思量彼：此有是法，彼有是法，此則同一趣，同一受生，同一後世。如是思量者，長得非義不饒益苦。比丘！若復彼人不離瞋慢，時時起貪法，亦不聽法，不習多聞，不調伏見，亦不時時得解脫心法，我說此人卑鄙下賤。比丘！若復彼人不離瞋慢，時時起貪法，然彼聞法，樂多聞，調伏諸見，時時能得解脫心法，我說是人第一勝妙。彼二有間，自非如來誰能別知？是故比丘！莫量人人，乃至如來能知優劣。比丘！復次、有一不離瞋慢，時時起口惡行，餘如上說。比丘！復次、有一賢善安樂，同止欣樂明智修梵行者，樂與同止而彼不樂聞法，乃至不時時得心法解脫，當知彼人住賢善地，不能轉進。賢善地者，謂人、天趣。復次、有一其性賢善，同止安樂，欣樂梵行以為伴侶，樂聞正法，學習多聞，善調伏見，時時能得解脫心法。當知彼人於賢善地，能轉勝進，當知此人於正法流有所堪能。此二有間，自非如來，誰能別知！是故比丘！莫量人人，量人人者，自招其患，唯有如來能知人耳。比丘！鹿住優婆夷愚癡、少智，如上修多羅廣說」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一三422；一三三三三（九九二）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，給孤獨長者來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！世間有幾種福田」？佛告長者；「世間有二種福田。何等為二？學及無學」。即說偈言：
「世有學、無學，大會常延請，正直心真實，身、口亦復然，
是即良福田，施者獲大果」。
佛說此經已，給孤獨長者聞佛所說，歡喜奉行423。
一四；一三三三四（一二四一）
424如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時給孤獨長者，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！若有人在我舍者，皆得淨信；諸在我舍而命終者，皆得生天」。佛言：「善哉！善哉！長者！是深妙說，是一向受，於大眾中作師子吼言：在我舍者皆得淨信，及其命終皆生天上。有何大德神力比丘為汝說言：凡在汝舍命終者，皆生天上耶」？長者白佛：「不也，世尊」！復問：「云何為比丘尼，為諸天，為從我所面前聞說」？長者白佛：「不也，世尊」！「云何長者！汝緣自知見，知在我舍命終者，皆生天上耶」？長者白佛：「不也，世尊」！佛告長者；「汝既不從大德神力比丘所聞，非比丘尼，非諸天，又不從我面前聞說，復不緣自見知，若有諸人於我舍命終者，皆生天上，汝今何由能作如是甚深妙說，作一向受，於大眾中作師子吼，而作是言：有人於我舍命終者，皆生天上」？長者白佛：「無有比丘大德神力而來告我，如上廣說，乃至悉皆生天。世尊！然我見425眾生主懷妊之時，我即教彼為其子故，歸佛，歸法，歸比丘僧。及其生已，復教三歸。及生知見，復教持戒。設復婢使、下賤客人懷妊，及生，亦如是教。若人賣奴婢者，我輒往彼語言：賢者！我欲買人，汝當歸佛，歸法，歸比丘僧，受持禁戒。隨我教者，輒授五戒，然後隨價而買；不隨我教，則所不取。若復止客，若傭作人，亦復先要受三歸、五戒，然後受之。若復有來求為弟子，若復乞貸舉息，我悉要以三歸、五戒，然後受之。又復我舍供養佛及比丘僧時，稱父母名，兄弟、妻子、宗親、知識、國王、大臣、諸天、龍神，若存、若亡，沙門、婆羅門，內外、眷屬，下至僕使，皆稱其名而為呪願。又從世尊聞稱名呪願因緣，皆得生天。或因園田布施，或因房舍，或因床臥具，或因常施，或施行路，下至一摶施與眾生，此諸因緣皆生天上」。佛言：「善哉！善哉！長者！汝以信心故能作是說。如來於彼有無上知見，審知汝舍有人命終，皆悉生天」。爾時，給孤獨長者聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
一五；一三三三五（一二四二）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「當恭敬住，常當繫心，常當畏慎，隨他自在諸修梵行上、中、下座。所以者何？若有比丘不恭敬住，不繫心，不畏慎，不隨他自在，諸修梵行上、中、下座，而欲令威儀足者，無有是處。不備威儀，欲令學法滿者，無有是處。學法不滿，欲令戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身具足者，無有是處。解脫知見不滿足，欲令得無餘涅槃者，無有是處。如是比丘！當勤恭敬、繫心、畏慎，隨他德力諸修梵行上、中、下座，而威儀具足者，斯有是處。威儀具足已，而學法具足者，斯有是處。學法備足已，而戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身具足者，斯有是處。解脫知見身具足已，得無餘涅槃者，斯有是處。是故比丘！當勤恭敬，繫心，畏慎，隨他德力諸修梵行上、中、下座，威儀滿足，乃至無餘涅槃，當如是學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一六426；一三三三六（一二四三）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有二淨法，能護世間。何等為二？所謂慚，愧。假使世間無此二淨法者，世間亦不知有父母、兄弟、姊妹、妻子、宗親、師長、尊卑之序，顛倒渾亂，如畜生趣。以有二種淨法，所謂慚、愧，是故世間知有父母、乃至師長、尊卑之序，則不渾亂如畜生趣」。爾時，世尊即說偈言：
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一七；一三三三七（一二四四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有燒燃法，不燒燃法。諦聽，善思，當為汝說。云何燒燃法？若男、若女，犯戒行惡不善法，身惡行成就，口、意惡行成就。若彼後時疾病困苦，沈頓床褥，受諸苦毒。當於爾時，先所行惡悉皆憶念，譬如大山日西影覆。如是眾生先所行惡，身、口、意業諸不善法，臨終悉現，心乃追悔。咄哉！咄哉！先不修善，但行眾惡，當墮惡趣，受諸苦毒。憶念是已，心生燒燃，心生變悔。心生悔已，不得善心命終，後世亦不善心相續生，是名燒燃法。云何不燒燃？若男子、女人，受持淨戒，修真實法，身善業成就，口、意善業成就。臨壽終時，身遭苦患，沈頓床褥，眾苦觸身。彼心憶念先修善法，身善行，口、意善行成就。當於爾時，攀緣善法，我作如是身、口、意善，不為眾惡，當生善趣，不墮惡趣，心不變悔。不變悔故，善心命終，後世續善，是名不燒燃法」。爾時，世尊即說偈言：
「已種燒燃業，依於非法活，乘斯惡業行，必生地獄中。
等活及黑繩，眾合、二叫呼，燒燃、極燒燃，無擇427大地獄，
四周開四門，中間量悉等。鐵為四周板，四門扇亦鐵，
鐵地盛火燃，其焰普周遍，縱廣百由旬，焰焰無間息。
調伏非諸行，考治428強梁者，長夜加楚毒，其苦難可見，
見者生恐怖，悚慄身毛竪。墮彼地獄時，足上頭向下。
正429聖柔和心，修行梵行者，於此賢聖所，輕心起非義，
及殺害眾生，墮斯熱地獄。宛轉於火中、猶如火炙魚，
苦痛號叫呼，如430群戰象聲，大火自然生，斯由自業故」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
四九 譬喻相應431
一432；一三三三九（一二四六）
433如是我聞：一時，佛住王舍城金師住處。爾時，世尊告諸比丘：「如鑄金者，積聚沙土，置於槽中，然後以水灌之，434剛石堅塊隨水而去，猶有麁沙纏結。復以水灌，麁沙隨水流出，然後生金猶為細沙黑土之所纏結。復以水灌，細沙黑土隨水流出，然後真金純淨無雜，猶有似金微垢。然後金師置於爐中，增火鼓韛，令其融液，垢穢悉除；然其生金猶故不輕，不軟，光明不發，屈伸則斷。彼鍊金師、鍊金弟子，復置爐中，增火鼓韛，轉側陶鍊，然後生金輕、軟、光澤，屈伸不斷，隨意所作——釵、鐺、鐶、釧諸莊嚴具。如是淨心進向比丘，麁煩惱纏，惡不善業，諸惡邪見，漸斷令滅，如彼生金淘去剛石堅塊。復次、淨心進向比丘，次除435麁垢，欲覺，恚覺，害覺，如彼生金除麁沙礫。復次、淨心進向比丘，次除細垢，謂親里覺、人眾覺，生天覺，思惟除滅，如彼生金除去塵垢細沙黑土。復次、淨心進向比丘，有善法覺，思惟除滅，令心清淨，猶如生金，除去金色相似之垢，令其純淨。復次、比丘於諸三昧，有行所持，猶如池水周匝岸持，為法所持，不得寂靜、勝妙，不得息樂，盡諸有漏；如彼金師、金師弟子，陶鍊生金，除諸垢穢，不輕，不軟，不發光澤，屈伸斷絕，不得隨意成莊嚴具。復次、比丘得諸三昧，不為有行所持，得寂靜、勝妙，得息樂道，一心一意，盡諸有漏；如鍊金師、鍊金師弟子，陶鍊生金，令其輕、軟、不斷、光澤，屈伸隨意。復次、比丘離諸覺、觀，乃至得第二、第三、第四禪，如是正受，純一清淨，離諸煩惱，柔軟真實不動。於彼彼入處，欲求作證，悉能得證。如彼金師陶鍊生金，極令輕、軟、光澤、不斷，任作何器，隨意所欲。如是比丘！三昧正受，乃至於諸入處，悉能得證」。佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二436；一三三四〇（一二四七）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「應當專心方便，隨時思惟三相。云何為三？隨時思惟止相，隨時思惟舉相，隨時思惟捨相。若比丘一向思惟止相，則於是處其心下劣。若復一向思惟舉相，則於是處掉亂心起。若復一向思惟捨相，則於是處不得正定，盡諸有漏。以彼比丘隨時思惟止相，隨時思惟舉相，隨時思惟捨相故，心則正定，盡諸有漏。如巧金師、金師弟子，以生金著於爐中增火，隨時扇韛，隨時水灑，隨時俱捨。若一向鼓韛者，即於是處生金焦盡。一向水灑，則於是處生金堅437強。若一向俱捨，則於是處生金不熟，則無所用。是故巧金師、金師弟子，於彼生金，隨時鼓韛，隨時水灑，隨時兩捨，如是生金、得等調適，隨事所用。如是比丘！專心方便，時時思惟憶念三相，乃至漏盡」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
三438；一三三四一（一二四八）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，摩竭提國有牧牛者，愚癡無慧。夏末、秋初，不善觀察恆水此岸，亦不善觀恆水彼岸，而駈439群牛峻岸而下，峻岸而上，中間洄澓，多起患難。諸比丘！過去世時，摩竭提國有牧牛人，不愚不癡者，有方便慧。夏末、秋初，能善觀察恆水此岸，亦善觀察恆水彼岸，善度其牛，至平博山谷好水草處。彼初度時，先度大牛能領440群者，斷其急流；次駈第二多力少牛，隨後而度；然後第三駈羸小者，隨逐下流，悉皆次第安隱得度。新生犢子愛戀其母，亦隨其後，得度彼岸。如是比丘！我說斯譬，當知其義。彼摩竭提牧牛者愚癡無慧，彼諸六師富蘭那等，亦復如是，習諸邪見向於邪道。如彼牧牛人愚癡無慧，夏末、秋初，不善觀察此岸、彼岸，高峻、山嶮，從峻岸下，峻岸而上，中間洄澓，多生患難。如是六師富蘭那等，愚癡無慧，不觀此岸，謂於此世；不觀彼岸，謂於他世；中間洄澓，謂境諸魔，自遭苦難。彼諸見者，習其所學，亦遭患難。彼摩竭提善牧牛者，不愚不癡有方便慧，謂如來、應、等正覺。如牧牛者善觀此岸，善觀彼岸，善度其牛於平博山谷。先度大牛能領441群者，橫截急流，安度彼岸。如是我聲聞，能盡諸漏，乃至自知不受後有，橫截惡魔世間貪流，安隱得度生死彼岸。如摩竭提國善牧牛者，次度第二多力少牛，截流橫度。如是我諸聲聞，斷五下分結，得阿那含，於彼受生，不還此世；亦復斷截惡魔貪流，安隱得度生死彼岸。如摩竭提國善牧牛者，駈其第三羸小少牛，隨其下流，安隱得度。如是我聲聞，斷三結，貪、恚、癡薄，得斯陀含，一來此世，究竟苦邊；橫截於彼惡魔貪流，安隱得度生死彼岸。如摩竭提國善牧牛者，新生犢子愛戀其母，亦隨得度。如是我聲聞，斷三結，得須陀洹，不墮惡趣，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊；斷截惡魔貪流，安隱得度生死彼岸」。爾時，世尊即說偈言：
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
四442；一三三四二（一二四九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若牧牛人成就十一法者，不能令牛增長，亦不能擁護大443群牛令等安樂。何等為十一？謂不知色；不知相；不去蟲；不能覆護其瘡；不能起烟；不知擇路；不知擇處；不知度處；不知食處；盡𤛓其乳；不善料理能領444群者，是名十一法成就，不能黨護大445群牛。如是比丘成就十一法者，不能自安，亦不安他。何等為十一？謂不知色；不知相；不能除其害蟲；不覆其瘡；不能起烟；不知正路；不知止處；不知度處；不知食處；盡𤛓其乳；若有上座多聞耆舊久修梵行，大師所歎，不向諸明智修梵行者，稱譽其德，悉令宗敬奉事供養。云何名不知色？諸所有色，彼一切四大及四大造，是名為色不如實知。云何不知相？事業是過相，事業是慧相，是不如實知，是名不知相。云何名不知去蟲？所起欲覺，能安不離，不覺，不滅；所起瞋恚、害覺，能安不離，不覺，不滅，是名不去蟲。云何不覆瘡？謂眼見色，隨取形相，不守眼根，世間貪憂惡不善法心隨生漏，不能防護；耳，鼻，舌，身，意根，亦復如是，是名不覆其瘡。云何不起烟？如所聞，如所受法，不能為人分別顯示，是名不起烟。云何不知446道？八正道及聖法律，是名為道，彼不如實知，是名不知道。云何不知止處？謂於如來所知法，不得歡喜、悅樂、勝妙、出離饒益，是名不知止處。云何不知度處？謂彼不知修多羅，447毘尼，阿448毘曇，不隨時往到其所，諮問請受：云何為善？云何不善？云何有罪？云何無罪？作何等法為勝非惡？於隱密法不能開發，於顯露法不能廣問，於甚深句義自所知者不能廣宣顯示，是名不知度處。云何不知放牧處？謂四念處及賢聖法律，是名放牧處，於此不如實知，是名不知放牧處。云何為盡𤛓其乳？彼剎利、婆羅門、長者，自在施與衣被、飲食、床臥、醫藥、資生眾具；彼比丘受者，不知限量，是名盡𤛓其乳。云何為上座大德多聞耆舊，乃至不向諸勝智梵行者所，稱其功德，令其宗重承事供養，令得悅樂？謂比丘不稱彼上座，乃至今諸智慧梵行者，往詣其所，以隨順身、口、意業，承望奉事，是名不於上座多聞耆舊，乃至令智慧梵行，往詣其所，承望奉事，令得悅樂。彼牧牛者成就十一法，堪能令彼449群牛增長，擁護450群牛，令其悅樂。何等為十一？謂知色，知相，如上清淨分說。乃至能領451群者，隨時料理，令得安樂，是名牧牛者十一事成就，能令452群牛增長擁護，令得安樂。如是比丘成就十一法者，能自安樂，亦能安他。何等十一？謂知色，知相，乃至十一，如清淨分廣說，是名比丘十一事成就，自安、安他」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
五453；一三三四三（一二五〇）
如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，至一奢能伽羅聚落，住一奢能伽羅林中。時有尊者那提迦454，舊住一奢能伽羅聚落。一奢能伽羅聚落剎利455、婆羅門，聞沙門瞿曇，拘薩羅國人間遊行，至一奢能伽羅聚落，住一奢能伽羅林中。聞已，各辦一釜食著門邊，作是念：我先供養世尊，我先供養善逝！各各高聲、大聲，作如是唱。爾時，世尊聞園林內有多人眾，高聲、大聲，語尊者那提迦：「何因、何緣，園林內有眾多人，高聲、大聲，唱說之聲」？尊者那提迦白佛言：「世尊！此一奢能伽羅聚落，諸剎利、婆羅門、長者、聞世尊住此林中，各作一釜食，置園林內，各自唱言：我先供養世尊，我先供養善逝。以是故，於此林中，多人高聲、大聲，唱說之聲。唯願世尊，當受彼食」！佛告那提迦：「莫以利我，我不求利。莫以稱我，我不求稱。那提迦！若於如來，如是便得出要、遠離、寂滅、等正覺樂者，則於彼彼所起利樂，若味、若求。那提迦！唯我於此像類，得出要、遠離、寂滅、等正覺樂，不求而得，不苦而得，於何彼彼所起利樂，若味、若求？那提迦！汝等於如是像類色，不得出要、遠離、寂滅、等正覺樂故，不得不求之樂，不苦之樂。那提迦！天亦不得如是像類出要、遠離、寂滅、等正覺樂，不求之樂，不苦之樂，唯有我得如是像類出要、遠離、寂滅、等正覺樂，不求之樂，不苦之樂，於何彼彼所起利樂，若味、若求」？那提迦白佛言：「世尊！我今欲說譬」。佛告那提迦：「宜知是時」。那提迦白佛言：「世尊！譬如天雨，水流順下。隨其彼彼世尊住處、於彼彼處，剎利、婆羅門、長者，信敬奉事，以世尊戒德清淨、正見真直，是故我今作如是說：唯願世尊，哀受彼請」。佛告那提迦：「莫以利我，我不求利；乃至云何於彼彼所起利樂，有味、有求？那提迦！我見比丘食好食已，仰腹而臥，急喘長息。我見已，作是思惟：如此長老，不得出要、遠離、寂滅、等正覺樂，不求之樂，不苦之樂。復次、那提迦！我見此有二比丘，食好食已，飽腹喘息，偃闡而行。我作是念：非彼長老能得出要、遠離、寂滅、等正覺之樂，不求之樂，不苦之樂。那提迦！我見眾多比丘，食好食已，從園至園，從房至房，從人至人，從456群聚至457群聚。我見是已而作是念：非彼長老，如是能得出要、遠離、寂滅、等正覺樂，不求之樂，不苦之樂。我得如是像類出要、遠離、寂滅、等正覺樂，不求之樂，不苦之樂。復次、那提迦！我於一時，隨道行，見有比丘於前遠去，復有比丘於後來亦遠。我於爾時，閑靜無為，亦無有便利之勞。所以者何？依於食飲，樂著滋味，故有便利，此則為依。觀五受陰生滅，而厭離住，此則為依。於六觸入處觀察集滅，厭離而住，此則為依。於458群聚之樂，勤習459群聚，厭於460遠離，是則為依。樂修遠離，則勤於遠離，厭離461群聚，是則為依。是故那提迦！當如是學：於五受陰觀察生滅，於六觸入處觀察集滅，樂於遠離，精勤遠離，當如是學」。佛說此經已，尊者那提迦聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
六462；一三三四四（一二五一）
如是我聞：一時，佛在拘薩羅人間遊行，至那楞伽羅聚落，如上廣說，乃至彼彼所起求利。佛告那提迦：「我見聚落邊有精舍，有比丘坐禪。我見已作如是念：今此尊者，聚落人〔此〕或沙彌，來往聲響，作亂障其禪思，覺其正受，於不到欲到，不獲欲獲，不證欲證而作留難。那提迦！我不喜彼比丘住聚落精舍。那提迦！我見比丘住空閑處，仰臥吁咄。我見是已而作是念：今463彼比丘，覺寤睡眠，思空閑想。那提迦！我亦不喜如是比丘住空閑處。那提迦！我復見比丘，住空閑處，搖身坐睡。見已作是念：今此比丘於睡覺寤，不定得定，定心者得解脫。是故那提迦！我不喜如是比丘住空閑處。那提迦！我復見比丘住空閑處，端坐正受。我見已作是念：今464此比丘不解脫者，疾得解脫；已解脫者，令自防護，使不退失。那提迦！我喜如是比丘住空閑處。那提迦！我復見比丘住空閑處，彼於後時遠離空處，集捨床臥具，還入聚落受床臥具。那提迦！我亦不喜如是比丘還入聚落。復次、那提迦！我見比丘住聚落精舍，名聞大德，能感財利——衣被、飲食、湯藥、眾具。彼於後時集捨利養，聚落床座，至於空閑，床臥安止。那提迦！我喜如是比丘，集捨利養，聚落床臥，住於空閑。那提迦！比丘當如是學」。佛說此經已，那提迦比丘歡喜隨喜，作禮而去。
七465；一三三四五（一二五二）
如是我聞：一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。爾時，世尊告諸比丘：「諸離車子，常枕木枕，手足龜坼，疑畏莫令摩竭陀王阿闍世466毘提希子得其間便，是故常自儆策，不放逸住。以彼不放逸住故，摩竭陀王阿闍世467毘提希子，不能伺求得其間便。於未來世不久，諸離車子恣樂無事，手足柔軟，繒纊為枕，四體安臥，日出不起，放逸而住。以放逸住故，摩竭陀王阿闍世468毘提希子得其間便。如是比丘！精勤方便，堅固堪能，不捨善法，肌膚損瘦，筋連骨立。精勤方便，不捨善法，乃至未得所應得者，不捨精進，常攝其心，不放逸住。以不放逸住故，魔王波旬不得其便。當來之世，有諸比丘，恣樂無事，手足柔軟，繒纊為枕，四體安臥，日出不起，放逸而住。以放逸住故，惡魔波旬伺得其便。是故比丘！當如是學：精勤方便，乃至不得未得，不捨方便」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
八469；一三三四六（一二五三）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如士夫，晨朝以三百釜食惠施眾生，日中、日暮，亦復如是。第二士夫，時節須臾，於一切眾生修習慈心，乃至如𤛓牛乳頃，比先士夫，惠施功德所不能及，百分、千分、巨億萬分、算數譬類不得為比。是故比丘！當作是學：時節須臾，於一切眾生修習慈心，下至如𤛓牛乳頃」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
九470；一三三四七（一二五四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如人家，多女人、少男子，當知是家易為盜賊之所劫奪。如是善男子、善女人，不能數數下至如𤛓牛乳頃，於一切眾生修習慈心，當知是人易為諸惡鬼神所欺。譬如人家多男子、少女人，不為盜賊數數劫奪。如是善男子，數數下至如𤛓牛乳頃，於一切眾生修習慈心，不為諸惡鬼神所欺。是故諸比丘！常當隨時數數，下至如𤛓牛乳頃，修習慈心」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一〇471；一三三四八（一二五五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如有人，有匕首472劍，其刃廣利。有健士夫言：我能以手、以拳，椎打汝劍，令其摧碎。諸比丘！彼健士夫，當能以手、以拳，椎打彼劍令摧碎不」？比丘白佛：「不能，世尊！彼匕首劍，其刃廣利，非彼士夫能以手、以拳，椎打碎折，正足自困」。「如是比丘！若沙門、婆羅門，下至如𤛓牛乳頃，於一切眾生修習慈心，若有諸惡鬼神欲往伺求其短，不能得其間便，正可反自傷耳，是故諸比丘！當如是學：數數下至如𤛓牛乳頃，修習慈心」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一一473；一三三四九（一二五六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊以爪抄土，告諸比丘：「於意云何？我爪上土多，為大地土多」？比丘白佛：「世尊！爪上土甚少少耳，其大地土無量無數，不可為比」。佛告諸比丘：「如是眾生能數數，下至彈指頃，於一切眾生修習慈心者，如甲上土耳。其諸眾生不能數數，下至如彈指頃，於一切眾生修習慈心者，如大地土。是故諸比丘！常當數數於一切眾生修習慈心」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一二474；一三三五〇（一二五七）
如是我聞：一時，佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。爾時，世尊告諸比丘：「一切行無常，不恆、不安，是變易法。諸比丘！常當觀察一切諸行，修習厭離，不樂解脫」。時有異比丘從座起，整衣服，為佛作禮，右膝著地，合掌白佛：「壽命遷滅，遲速如何」？佛告比丘：「我則能說，但汝欲知者難」。比丘白佛：「可說譬不」？佛言：「可說」。佛告比丘：「有四士夫，手執475強弓，一時放發，俱射四方；有一士夫，及箭未落，接取四箭。云何比丘！如是士夫為捷疾不」？比丘白佛：「捷疾，世尊」！佛告比丘：「此接箭士夫，雖復捷疾，有地神天子，倍疾於彼；虛空神天，倍疾地神；四王天子，來去倍疾於虛空神天；日、月天子，復倍捷疾於四王天；導日月神，復倍捷疾於日月天子。諸比丘！命行遷變，倍疾於彼導日月神。是故諸比丘！當勤方便，觀察命行無常迅速如是」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一三476；一三三五一（一二五八）
如是我聞：一時，佛住波羅㮈國仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一人名陀舍羅訶。彼陀舍羅訶有鼓，名阿能訶，好聲、美聲、深聲，徹四十里。彼鼓既久，處處裂壞。爾時，鼓士裁割牛皮，周匝纏縛；雖復纏縛，鼓猶無復高聲，美聲、深聲。彼於後時轉復朽壞，皮大剝落，唯有聚木。如是比丘！修身、修戒、修心、修慧，以彼修身、修戒、修心、修慧故，於如來所說修多羅，甚深明照，難見難覺，不可思量，微密決定，明智所知，彼則頓受周備受；聞其所說，歡喜崇習，出離饒益。當來比丘不修身、不修戒、不修心、不修慧，聞如來所說修多羅，甚深明照，空相應隨順緣起法，彼不頓受持，不至到受。聞彼說者，不歡喜崇習，而於世間眾雜異論，文辭綺飾，世俗雜句，專心頂受，聞彼說者，歡喜崇習，不得出離饒益。於彼如來所說，甚深明照，空相應477法隨順緣起者，於此則滅。猶如彼鼓朽故壞裂，唯有聚木。是故諸比丘！當勤方便，修身、修戒、修心、修慧，於如來所說甚深明照，空相應478法，隨順緣起，頓受遍受。聞彼說者，歡喜崇習，出離饒益」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一四；一三三五二（一二五九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如鐵丸投著火中，與火同色，盛著劫貝綿中。云何比丘！當速燃不」？比丘白佛：「如是，世尊」！佛告比丘：「愚癡之人，依聚落住，晨朝著衣持鉢，入村乞食，不善護身，不守根門，心不繫念。若見年少女人，不正思惟，取其色相，起貪欲心，欲燒其心，欲燒其身，身心燒已，捨戒退減。是愚癡人，長夜當得非義饒益。是故比丘！當如是學：善護其身，守護根門，繫念入村乞食，當如是學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一五479；一三三五三（一二六〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「過去世時，有一猫狸，飢渴羸瘦，於孔穴中伺求鼠子，若鼠子出，當取食之。有時鼠子出穴遊戲，時彼猫狸疾取吞之。鼠子身小，生入腹中；入腹中已，食其內藏；食內藏時，猫狸迷悶，東西狂走空宅、塚間，不知何止，遂至於死。如是比丘！有愚癡人，依聚落住，晨朝著衣持鉢，入村乞食，不善護身，不守根門，心不繫念。見諸女人，起不正思惟而取色相，發貪欲心。貪欲發已，欲火熾燃，燒其身心；燒身心已，馳心狂逸，不樂精舍，不樂空閑，不樂樹下，為惡不善心侵食內法，捨戒退減。此愚癡人，長夜常得不饒益苦。是故比丘！當如是學：善護其身，守諸根門，繫心正念，入村乞食，當如是學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一六；一三三五四（一二六一）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「譬如木杵，常用不止，日夜消減。如是比丘！若沙門、婆羅門，從本以來，不閉根門，食不知量，初夜後夜不勤覺悟，修習善法，當知是輩終日損減，不增善法，如彼木杵。諸比丘！譬如優鉢羅，鉢曇摩，拘牟頭，分陀利，生於水中，長於水中，隨水增長。如是沙門、婆羅門，善閉根門，飲食知量，初夜後夜精勤覺悟，當知是等善根功德，日夜增長，終不退減。當如是學：善閉根門，飲食知量，初夜後夜精勤覺悟，功德善法日夜增長，當如是學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一七；一三三五五（一二六二）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊於後夜時，聞野狐鳴。爾時，世尊夜過天明，於大眾前敷座而坐。告諸比丘：「汝等後夜時，聞野狐鳴不」？諸比丘白佛：「如是，世尊」！佛告諸比丘：「有一愚癡人，作如是念：令我受身，得如是形類，作如是聲。此愚癡人，欲求如是像類處所受生，何足不得！是故比丘！汝等但當精勤方便，求斷諸有，莫作方便，增長諸有，當如是學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一八；一三三五六（一二六三）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊告諸比丘：「我不讚歎受少有身，況復多受！所以者何？受有者苦。譬如糞屎，少亦臭穢，何況於多！如是諸有，少亦不歎，乃至剎那，況復於多！所以者何？有者苦故。是故比丘！當如是學：斷除諸有，莫增長有，當如是學」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一九480；一三三五七（一二六四）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，世尊夜後分時，聞野狐鳴。是夜過已，於大眾前敷座而坐。告諸比丘：「汝等於夜後分，聞野狐鳴不」？比丘白佛：「如是，世尊」！佛告比丘：「彼野狐者，疥瘡所困，是故鳴喚。若能有人為彼野狐治疥瘡者，野狐必當知恩報恩。而今有一愚癡之人，無有知恩報恩。是故諸比丘！當如是學：知恩報恩，其有小恩尚報，終不忘失，況復大恩」！佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
481五十 病相應482
一483；一三三五八（一二六五）
484如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，有尊者跋迦梨，住王舍城金師精舍，疾病困苦，尊者富隣尼瞻視供養。時跋迦梨語富隣尼：「汝可詣世尊所，為我稽首禮世尊足，問訊世尊：少病，少惱，起居輕利，安樂住不？言：跋迦梨住金師精舍，疾病困篤，委積床褥，願見世尊。疾病困苦，氣力羸惙，無由奉詣，唯願世尊降此金師精舍，以哀愍故」！時富隣尼受跋迦梨語已，詣世尊所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！尊者跋迦梨，稽首世尊足，問訊世尊：少病，少惱，起居輕利，安樂住不」？世尊答言：「令彼安樂」！富隣尼白佛言：「世尊！尊者跋迦梨住金師精舍，疾病困篤，委在床褥，願見世尊，無有身力來詣世尊。善哉世尊！詣金師精舍，以哀愍故」！爾時，世尊默然聽許。時富隣尼知世尊聽許已，禮足而去。
爾時，世尊晡時從禪覺，往詣金師精舍，至跋迦梨住房。跋迦梨比丘遙見世尊，從床欲起。佛告跋迦梨：「且止，勿起」！世尊即坐異床，語跋迦梨：「汝心堪忍此病苦不？汝身所患，為增為損」？跋迦梨白佛：如前叉485摩比丘修多羅廣說。「世尊！我身苦痛極難堪忍，欲求刀自殺，不樂苦生」。佛告跋迦梨：「我今問汝，隨意答我。云何跋迦梨！色是常耶？為非常耶」？跋迦梨答言：「無常，世尊」！復問：「若無常，是苦耶」？答言：「是苦，世尊」！復問跋迦梨：「若無常苦者，是變易法，於中寧有可貪、可欲不」？跋迦梨白佛：「不也，世尊」！受，想，行，識，亦如是說。佛告跋迦梨：「若於彼身無可貪、可欲者，是則善終，後世亦善」。爾時，世尊為跋迦梨種種說法。示教、照喜已，從座起去。即於彼夜，尊者跋迦梨思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。
時有二天，身極端正，於後夜時，詣世尊所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！尊者跋迦梨疾病困苦，思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生」。第二天言：「彼尊者跋迦梨，已於善解脫而得解脫」。說此語已，俱禮佛足，即沒不現。爾時，世尊夜過晨朝，於大眾前敷座而坐。告諸比丘：「昨夜有二天子，形體端正，來詣我所，稽首作禮，退住一面，而作是言：尊者跋迦梨，住金師精舍，疾病困苦，思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。第二天言：尊者跋迦梨，已於善解脫而得解脫。說此語已，稽首作禮，即沒不現」。爾時，世尊告一比丘：「汝當往詣尊者跋迦梨比丘所，語跋迦梨言：昨夜有二天，來詣我所，稽首作禮，退住一面。語我言：尊者跋迦梨疾病困篤，思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。第二天言：尊者跋迦梨，於善解脫而得解脫。說此語已，即沒不現。此是天語，佛復記汝：汝於此身，不起貪欲，是則善終，後世亦善」。
時彼比丘受世尊教已，詣金師精舍跋迦梨房。爾時，跋迦梨語侍病者：「汝等持繩床，共舉我身著精舍外，我欲執刀自殺，不樂久生」。時有眾多比丘出房舍，露地經行。受使比丘詣眾多比丘所，問眾多比丘言：「諸尊！跋迦梨比丘住在何所」？諸比丘答言：「跋迦梨比丘，告侍病者，令舉繩床出精舍外，欲執刀自殺，不樂久生」。受使比丘即詣跋迦梨所。跋迦梨比丘遙見使比丘來，語侍病者：「下繩床著地。彼比丘疾來，似世尊使」。彼侍病者，即下繩床著地。時彼使比丘語跋迦梨：「世尊有教，及天有所說」。時跋迦梨語侍病者：「扶我著地，不可於床上受世尊教，及天所說」。時侍病者，即扶跋迦梨下，置於地。時跋迦梨言：「汝可宣示世尊告敕，及天所說」。使比丘言：「跋迦梨！大師告汝：夜有二天來白我言：跋迦梨比丘疾病困篤，思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。第二天言：跋迦梨比丘，已於善解脫而得解脫。說此語已，即沒不現。世尊復記說汝：善於命終，後世亦善」。跋迦梨言：「尊者！大師善知所知，善見所見；彼二天者，亦善知所知，善見所見。然我今日，於色486無常，決定無疑；無常者是苦，決定無疑；若無常、苦者，是變易法，於彼無有可貪、可欲，決定無疑。受，想，行，識，亦復如是。然我今日，疾病苦痛猶故隨身，欲刀自殺，不樂久生」。即執刀自殺。
時使比丘供養跋迦梨死身已，還詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我以世尊所敕，具告尊者跋迦梨。彼作是言：大師善知所知，善見所見；彼二天者，亦善知所知，善見所見，廣說乃至執刀自殺」。爾時，世尊告諸比丘：「共詣金師精舍跋迦梨尸所」。見跋迦梨死身，有遠離之色。見已，語諸比丘：「汝等見是跋迦梨比丘死身在地，有遠離之色不」？諸比丘白佛：「已見，世尊」！復告諸比丘：「遶跋迦梨身，四面周匝有闇冥之相，圍遶身不」？諸比丘白佛：「已見，世尊」！佛告諸比丘：「此是惡魔之像，周匝求覓跋迦梨善男子識神，當生何處」。佛告諸比丘：「跋迦梨善男子，不住識神，以刀自殺」。爾時，世尊為彼跋迦梨說第一記。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二487；一三三五九（一二六六）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有尊者闡陀，住那羅聚落好衣菴羅林中，疾病困篤。時尊者舍利弗，聞尊者闡陀在那羅聚落好衣菴羅林中，疾病困篤。聞已，語尊者摩訶拘絺羅：「尊者知不？闡陀比丘在那羅聚落好衣菴羅林中，疾病困篤，當往共看」。摩訶拘絺羅默然許之。時尊者舍利弗與尊者摩訶拘絺羅，共詣那羅聚落好衣菴羅林中，至尊者闡陀住房。尊者闡陀遙見尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅，凭床欲起，尊者舍利弗語尊者闡陀：「汝且莫起」！尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅，坐於異床，問尊者闡陀：「云何尊者闡陀！所患為可堪忍不？為增為損」？如前叉摩修多羅廣說。尊者闡陀言：「我今身病，極患苦痛，難可堪忍。所起之病，但增無損，唯欲執刀自殺，不樂苦活」。尊者舍利弗言：「尊者闡陀！汝當努力，莫自傷害！若汝在世，我當與汝來往周旋。汝若有乏，我當給汝如法湯藥。汝若無看病人，我當看汝，必令適意、非不適意」。闡陀答言：「我有供養，那羅聚落諸婆羅門、長者，悉見看視，衣被、飲食、臥具、湯藥，無所乏少；自有弟子修梵行者，隨意瞻病，非不適意。但我疾病苦痛逼身，難可堪忍，唯欲自殺，不樂苦生」。舍利弗言：「我今問汝，隨意答我。闡陀！眼及眼識、眼所識色，彼寧是我，異我，相在不」？闡陀答言：「不也，尊者」！舍利弗復問：「闡陀！耳……。鼻……。舌……。身……。意及意識、意識所識法，彼寧是我，異我，相在不」？闡陀答言：「不也，尊者」！舍利弗復問：「闡陀！汝於眼、眼識及色，為何所見、何所識、何所知故，言眼、眼識及色，非我，不異我，不相在」？闡陀答言：「我於眼、眼識、及色，見滅、知滅故，見眼、眼識及色，非我，不異我，不相在」。復問：「闡陀！汝於耳……。鼻……。舌……。身……。意、意識及法，何所見、何所知故，於意、意識及法，見非我，不異我，不相在」？闡陀答言：「尊者舍利弗！我於意、意識及法，見滅，知滅故，於意、意識及法，見非我，不異我，不相在。尊者舍利弗！然我今日身病苦痛，不能堪忍，欲以刀自殺，不樂苦生」。時尊者摩訶拘絺羅語尊者闡陀：「汝今當於大師修習正念，如所說句：有所依者則為動搖，動搖者有所趣向，趣向者為不休息，不休息者則隨趣往來，隨趣往來者則有未來生死，有未來生死故有未來出沒，有未來出沒故則有生老病死、憂悲惱苦，如是純大488苦聚集。如所說句：無所依者則不動搖，不動搖者得無趣向，無趣向者則有止息，有止息故則不隨趣往來，不隨趣往來則無未來出沒，無未來出沒者則無生老病死、憂悲惱苦，如是純大苦聚滅」。闡陀言：「尊者摩訶拘絺羅！我489供養世尊，事於今畢矣；隨順善逝，今已畢矣，適意非不適意。弟子所作，於今已作；若復有餘弟子所作供養師者，亦當如是供養大師，適意非不適意。然我今日身病苦痛，難可堪忍，唯欲以刀自殺，不樂苦生」。爾時，尊者闡陀，即於那羅聚落好衣菴羅林中，以刀自殺。
時尊者舍利弗，供養尊者闡陀舍利已，往詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！尊者闡陀於那羅聚落好衣菴羅林中，以刀自殺。云何世尊！彼尊者闡陀當至何趣？云何受生？後世云何」？佛告尊者舍利弗：「彼不自記說言：尊者摩訶拘絺羅！我供養世尊，於今已畢；隨順善逝，於今已畢，適意非不適意；若復有餘供養大師者，當如是作，適意非不適意耶」？爾時，尊者舍利弗復問世尊：「彼尊者闡陀，先於鎮珍尼婆羅門聚落，有供養家，極親厚家，善言語家」。佛告舍利弗：「如是舍利弗！正智、正善解脫善男子，有供養家，親厚家，善言語家。舍利弗！我不說彼有大過。若有捨此身餘身相續者，我說彼等則有大過。若有捨此身已，餘身不相續者，我不說彼有大過也。無大過故，於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺」。如是世尊為彼尊者闡陀說第一記。佛說此經已，尊者舍利弗歡喜，作禮而去490。
三491；一三三六〇（一〇二三）
492如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有尊者叵求那，住東園鹿母講堂，疾病困篤。尊者阿難往詣佛所，稽首禮足，退住一面。白佛言：「世尊！尊者叵求那住東園鹿母講堂，疾病困篤。如是病，比丘多有死者。善哉世尊！願至東園鹿母講堂尊者叵求那所，以哀愍故」！爾時，世尊默然而許。至日晡時，從禪覺，往詣東園鹿母講堂，至尊者叵求那房，敷座而坐。為尊者叵求那種種說法，示教、照喜。示教、照喜已，從坐起去。尊者叵求那世尊去後，尋即命終。當命終時，諸根喜悅，顏貌清淨，膚色鮮白。
時尊者阿難供養尊者叵求那舍利已，往詣佛所，稽首佛足，卻住一面。白佛言：「世尊！尊者叵求那，世尊來後，尋便命終。臨命終時，諸根喜悅，膚色清淨，鮮白光澤。不審世尊！彼當生何趣？云何受生？後世云何」？佛告阿難：「若有比丘先未病時，未斷五下分結，若覺病起，其身苦患，心不調適，生分微弱，得聞大師教授教誡、種種說法，彼聞法已，斷五下分結。阿難！是則大師教授說493法福利。復次、阿難！若有比丘先未病時，未斷五下分結，然後病起，身遭苦患，生分轉微，不蒙大師教授教誡說法，然遇諸餘多聞大德修梵行者，教授教誡說法，得聞法已，斷五下分結。阿難！是名教授教誡聽法福利。復次、阿難！若比丘先未病時，不斷五下分結，乃至生分微弱，不聞大師教授教誡說法，復不聞餘多聞大德諸梵行者教授教誡說法，然彼先所受法，獨靜思惟，稱量觀察，得斷五下分結。阿難！是名思惟觀察先所聞法所得福利。復次、阿難！若有比丘先未病時，斷五下分結，不得無上愛盡解脫，不起諸漏心善解脫。然後得病，身遭苦患，生分微弱，得聞大師教授教誡說法，得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫。阿難！是名大師說法福利。復次、阿難！若有比丘先未病時，斷五下分結，不得無上愛盡解脫，不起諸漏離欲解脫。覺身病起，極遭苦患，不得大師教授教誡說法，然得諸餘多聞大德諸梵行者教授教誡說法，得無上愛盡解脫，不起諸漏，離欲解脫。阿難！是名教授教誡聞法福利。復次、阿難！若有比丘先未病時，斷五下分結，不得無上愛盡解脫，不起諸漏離欲解脫。其身病起，極生苦患，不得大師教授教誡說法，不得諸餘多聞大德教授教誡說法，然先所聞法，獨一靜處思惟，稱量觀察，得無上愛盡解脫，不起諸漏、離欲解脫。阿難！是名思惟先所聞法所得福利。何緣叵求那比丘，不得諸根欣悅，色貌清淨，膚體鮮澤！叵求那比丘先未病時，未斷五下分結，彼親從大師聞教授教誡說法，斷五下分結」。世尊為彼尊者叵求那，受阿那含記。佛說此經已，尊者阿難聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
四494；一三三六一（一〇二四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者阿濕波誓，住東園鹿母講堂，身遭重病，極生苦患。尊者富隣尼瞻視供給，如前跋迦梨修多羅廣說。謂說三受，乃至轉增無損。佛告阿濕波誓：「汝莫變悔」！阿濕波誓白佛言：「世尊！我實有變悔」。佛告阿濕波誓：「汝得無破戒耶」？阿濕波誓白佛言：「世尊！我不破戒」。佛告阿濕波誓：「汝不破戒，何為變悔」？阿濕波誓白佛言：「世尊！我先未病時，得身息樂正受，多修習；我於今日，不復能得入彼三昧。我作是思惟：將無退失是三昧耶」？佛告阿濕波誓：「我今問汝，隨意答我。阿濕波誓！汝見色即是我，異我，相在不」？阿濕波誓白佛言：「不也，世尊」！復問：「汝見受、想、行、識，是我，異我，相在不」？阿濕波誓白佛言：「不也，世尊」！佛告阿濕波誓：「汝既不見色是我、異我、相在，不見受、想、行、識，是我、異我、相在，何故變悔」？阿濕波誓白佛言：「世尊！不正思惟故」。佛告阿濕波誓：「若沙門、婆羅門，三昧堅固，三昧平等，若不得入彼三昧，不應作念：我於三昧退減。若復聖弟子不見色是我，異我，相在，不見受、想、行、識是我，異我，相在，但當作是覺知：貪欲永盡無餘，瞋恚、愚癡永盡無餘。貪、恚、癡永盡無餘已，一切漏盡，無漏心解脫，慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。佛說是法時，尊者阿濕波誓不起諸漏，心得解脫，歡喜踊悅，歡喜踊悅故，身病即除。佛說此經，令尊者阿濕波誓歡喜隨喜已，從坐起而去。
五495；一三三六二（ ）
差摩迦修多羅，如五受陰處說。
六496；一三三六三（一〇二五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘，年少新學，於此法律出家未久，少知識，獨一客旅，無人供給，住邊聚落客僧房中，疾病困篤。時有眾多比丘詣佛所，稽首禮足，卻坐一面。白佛言：「世尊！有一比丘，年少新學，乃至疾病困篤，住邊聚落客僧房中。有是病比丘，多死無活。善哉世尊！往彼住處，以哀愍故」！
爾時，世尊默然而許。即日晡時從禪覺，至彼住處。彼病比丘遙見世尊，扶床欲起。佛告比丘：「息臥勿起！云何比丘！苦患寧可忍不」？如前差摩修多羅廣說。如是三受，乃至病苦但增不損。佛告病比丘：「我今問汝，隨意答我。汝得無變悔耶」？病比丘白佛：「實有變悔，世尊」！佛告病比丘：「汝得無犯戒耶」？病比丘白佛言：「世尊！實不犯戒」。佛告病比丘：「汝若不犯戒，何為變悔」？病比丘白佛：「世尊！我年幼稚，出家未久，於過人法、勝妙知見未有所得。我作是念：命終之時，知生何處？故生變悔」。佛告比丘：「我今問汝，隨意答我。云何比丘！有眼故有眼識耶」？比丘白佛：「如是，世尊」！復問比丘：「於意云何？有眼識故有眼觸，眼觸因緣生內受——若苦，若樂，不苦不樂耶」？比丘白佛：「如是，世尊」！耳，鼻，舌，身，意，亦如是說。「云何比丘！若無眼則無眼識耶」？比丘白佛：「如是，世尊」！復問比丘：「若無眼識則無眼觸耶？若無眼觸，則無眼觸因緣生內受——若苦，若樂，不苦不樂耶」？比丘白佛：「如是，世尊」！耳，鼻，舌，身，意，亦如是說。「是故比丘！當善思惟如是法，得善命終，後世亦善」。爾時，世尊為病比丘種種說法，示教、照喜已，從坐起去。時病比丘世尊去後，尋即命終。臨命終時，諸根喜悅，顏貌清淨，膚色鮮白。
時眾多比丘詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！彼年少比丘，疾病困篤。尊者今已命終，當命終時，諸根喜悅，顏貌清淨，膚色鮮白。云何世尊！如是比丘，當生何處？云何受生？後世云何」？佛告諸比丘：「彼命過比丘，是真寶物！聞我說法，分明解了，於法無畏，得般涅槃。汝等但當供養舍利」。世尊爾時為彼比丘受第一記。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
七497；一三三六四（一〇二六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上說，差別者：「諦聽，善思，當為汝說。若彼比丘作如是念：我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、繫著、使，及心解脫，慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、繫著、使，及彼心解脫，慧解脫，現法自知作證具足住。彼比丘，我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、繫著、使，及心解脫，慧解脫，現法自知作證具足住；於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、繫著、使，及心解脫，慧解脫，現法自知作證具足住。若彼比丘於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、繫著、使，及心解脫，慧解脫，現法自知作證具足住，於此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢、繫著、使，及彼心解脫，慧解脫，現法自知作證具足住者，是名比丘斷愛欲，轉諸結，止慢無間等，究竟苦邊」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
八；一三三六五（一〇二七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上說，差別者：乃至佛告病比丘：「汝不自犯戒耶」？比丘白佛言：「世尊！我不以持淨戒故，於世尊所修梵行」。佛告比丘：「汝以何等法故，於我所修梵行」？比丘白佛：「為離貪欲故，於世尊所修梵行。為離瞋恚、愚癡故，於世尊所修梵行」。佛告比丘：「如是，如是！汝正應為離貪欲故，於我所修梵行；離瞋恚、愚癡故，於我所修梵行。比丘！貪欲纏故，不得離欲；無明纏故，慧不清淨。是故比丘！於欲離欲心解脫，離無明故慧解脫。若比丘於欲離欲心解脫，身作證；離無明故慧解脫，是名比丘斷諸愛欲，轉結縛，止慢無間等，究竟苦邊。是故比丘！於此法善思惟」。如前廣說，乃至受第一記。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
九498；一三三六六（一〇二八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘，集於伽梨隸講堂。時多有比丘疾病。爾時，世尊晡時從禪覺，往至伽梨隸講堂，於大眾前，敷座而坐。坐已，告諸比丘：「當正念、正智以待時，是則為我隨順之教。比丘！云何為正念？謂比丘內身身觀念處，精勤方便，正念正智，調伏世間貪憂。外身身觀念處……。內外身身觀念處……。內受……。外受……。內外受……。內心……。外心……。內外心……。內法……。外法……。內外法法觀念處，精勤方便，正念、正智，調伏世間貪憂，是名比丘正憶念。云何正智？謂比丘若來、若去，正知而住；瞻視、觀察，屈申、俯仰，執持衣鉢，行、住、坐、臥，眠、覺，乃至五十、六十，依語默正智行，比丘！是名正智。如是比丘正念、正智住者，能起樂受，有因緣非無因緣。云何因緣？謂緣於身，作是思惟：我此身無常，有為，心因緣生，樂受亦無常，有為，心因緣生，身及樂受，觀察無常，觀察生滅，觀察離欲，觀察滅盡，觀察捨。彼觀察身及樂受無常，乃至捨已，若於身及樂受，貪欲使者永不復使。如是正念、正智生苦受，因緣非不因緣。云何為因緣？如是緣身，作是思惟：我此身無常，有為，心因緣生；苦受亦無常，有為，心因緣生。身及苦受，觀察無常，乃至捨，於此及苦受，瞋恚所使永不復使。如是正念、正智生不苦不樂受，因緣非不因緣。云何因緣？謂身因緣，作是思惟：我此身無常，有為，心因緣生；彼不苦不樂受，亦無常，有為，心因緣生。彼身及不苦不樂受，觀察無常乃至捨，若所有身及不苦不樂受，無明499所使永不復使。多聞聖弟子如是觀者，於色厭離，於受、想、行、識厭離；厭離已離欲，離欲已解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。爾時，世尊即說偈言：
不苦不樂受，等正覺所說，彼亦不能知，終不度彼岸。
若比丘精勤，正智不傾動，於彼一切受，黠慧能悉知。
能知諸受已，現法盡諸漏，依慧而命終，涅槃不墮數」。
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一〇500；一三三六七（一〇二九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上說，時有眾多比丘，集會迦梨隸講堂，多有疾病，如上說。差別者，乃至「聖弟子如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫，我說是等解脫生老病死」。爾時，世尊即說偈言：
「智慧多聞者，非不覺諸受，若於苦、樂受，分別諦明了，
當知堅固事，凡夫有昇降，於樂不染著，於苦不傾動。
知受不受生，依於貪、恚覺，斷除斯等已，其心善解脫，
繫念緣妙境，正向待終期。若比丘精勤，正智不傾動，
於此一切受，慧者能覺知。了知諸受已，現法盡諸漏，
依慧而命終，涅槃不墮數」。
一一；一三三六八（一〇三〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，給孤獨長者得病，身極苦痛。世尊聞已，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，次第乞食，至給孤獨長者舍。長者遙見世尊，馮床欲起。世尊見已，即告之言：「長者勿起，增其苦患」。世尊即坐，告長者言：「云何長者！病可忍不？身所苦患，為增為損」？長者白佛：「甚苦，世尊！難可堪忍」。乃至說三受，如差摩修多羅廣說，乃至苦受但增不損。佛告長者：「當如是學！於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就」。長者白佛：「如世尊說四不壞淨，我有此法，此法中有我。世尊！我今於佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就」。佛告長者：「善哉！善哉」！即記長者得阿那含果。長者白佛：「唯願世尊今於此食」！爾時，世尊默而許之。長者即勅辦種種淨美飲食，供養世尊。世尊食已，為長者種種說法，示教、照喜已，從坐起而去。
一二501；一三三六九（一〇三一）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者阿難，聞給孤獨長者身遭苦患，往詣其舍。長者遙見阿難，馮床欲起，乃至說三受，如前叉摩修多羅廣說，乃至苦患但增不損。時尊者阿難告長者言：「勿恐怖！若愚癡無聞凡夫，不信於佛，不信法、僧，聖戒不具，故有恐怖，亦畏命終及後世苦。汝今不信已斷、已知，於佛淨信具足，於法、僧淨信具足，聖戒成就」。長者白尊者阿難：「我今何所恐怖！我始於王舍城寒林中丘塚間見世尊，即得於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就。自從是來，家有錢財，悉與佛弟子——比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷共」。尊者阿難言：「善哉長者！汝自記說是須陀洹果」。長者白尊者阿難：「可就此食」！尊者阿難默然受請。即辦種種淨美飲食，供養尊者。阿難食已，復為長者種種說法，示教、照喜已，從坐起而去。
一三502；一三三七〇（一〇三二）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者舍利弗，聞給孤獨長者身遭苦患。聞已，語尊者阿難：「知不？給孤獨長者身遭苦患，當共往看」。尊者阿難默然而許。時尊者舍利弗，與尊者阿難，共詣給孤獨長者舍。長者遙見尊者舍利弗，扶床欲起。乃至說三種受，如叉摩修多羅廣說，身諸苦患，轉增無損。尊者舍利弗告長者言：「當如是學：不著眼，不依眼界生貪欲識；不著耳、鼻、舌、身、意亦不著，不依（耳、鼻、舌、身）、意界生貪欲識。不著色，不依色界生貪欲識；不著聲、香、味、觸、法，不依（聲、香、味、觸）、法界生貪欲識。不著於地界，不依地界生貪欲識；不著於水、火、風、空、識界，不依（水、火、風、空）、識界生貪欲識。不著色陰，不依色陰生貪欲識；不著受、想、行、識陰，不依（受、想、行）、識陰生貪欲識」。時給孤獨長者悲歎流淚。尊者阿難告長者言：「汝今怯劣耶」？長者白阿難：「不怯劣也。我自顧念，奉佛以來二十餘年，未聞尊者舍利弗說深妙法，如今所聞」。尊者舍利弗告長者言：「我亦久來，未嘗為諸長者說如是法」。長者白尊者舍利弗：「有居家白衣，有勝信、勝念、勝樂，不聞深法而生退沒。善哉尊者舍利弗！當為居家白衣，說深妙法，以哀愍故！尊者舍利弗！今於此食」。尊者舍利弗等，默然受請。即設種種淨美飲食，恭敬供養。食已，復為長者種種說法，示教、照喜。示教、照喜已，即從坐起而去。
一四503；一三三七一（一〇三三）
達磨提離長者修多羅，亦如世尊為給孤獨長者初修多羅廣說。
一五；一三三七二（ ）
第二修多羅亦如是說。差別者：「若復長者依此四不壞淨已，於上修習六念，謂念如來事乃至念天」。長者白佛言：「世尊！依四不壞淨，於上修六隨念，我今悉成就。我常修念如來事，乃至念天」。佛告長者：「善哉！善我！汝今自記阿那含果」。長者白佛：「唯願世尊受我請食」！爾時，世尊默然受請。長者知佛受請已，即具種種淨美飲食，恭敬供養。世尊食已，復為長者種種說法，示教、照喜已，從坐起而去。
一六504；一三三七三（一〇三四）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有長壽童子，是樹提長者孫子，身嬰重病。爾時，世尊聞長壽童子身嬰重病，晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食，次第到長壽童子舍。長壽童子遙見世尊，扶床欲起。乃至說三受，如叉摩修多羅廣說，乃至病苦但增無損。「是故童子當如是學：於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就，當如是學」！童子白佛言：「世尊！如世尊說四不壞淨，我今悉有。我常於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就」。佛告童子：「汝當依四不壞淨，於上修習六明分想。何等為六？謂一切行無常想，無常苦想，苦無我想，觀食想，一切世間不可樂想，死想」。童子白佛言：「如世尊說，依四不壞淨，修習六明分想，我今悉有。然我作是念：我命終後，不知我祖父樹提長者當云何」？爾時，樹提長者語長壽童子言：「汝於我所顧505念且停！汝今且聽世尊說法，思惟憶念，可得長夜福利，安樂饒益」！時長壽童子言：「我於一切諸行，當作無常想，無常苦想，苦無我想，觀食想，一切世間不可樂想，死想，常現在前」。佛告童子：「汝今自記斯陀含果」。長壽童子白佛言：「世尊！唯願世尊住我舍食」。爾時，世尊默然而許。長壽童子即辦種種淨美飲食，恭敬供養。世尊食已，復為童子種種說法，示教、照喜已，從坐起而去。
一八；一三三七五（一〇三六）
如是我聞：一時，佛住迦506毘羅衛國尼拘律園中。時有釋氏沙羅，疾病委篤。爾時，世尊聞釋氏沙羅疾病委篤，晨朝著衣持鉢，入迦維羅衛國乞食，次到釋氏沙羅舍。釋氏沙羅遙見世尊，扶床欲起，乃至說三受，如差摩迦修多羅廣說，乃至患苦但增不損。「是故釋氏沙羅當如是學：於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就」。釋氏沙羅白佛言：「如世尊說，於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就，我悉有之。我常於佛不壞淨，於法、僧不壞淨，聖戒成就」。佛告釋氏沙羅：「是故汝當依佛不壞淨，法、僧不壞淨，聖戒成就，於上修習五喜處。何等為五？謂念如來事，乃至自所施法」。釋氏沙羅白佛言：「如世尊說，依四不壞淨，修五喜處我亦有之。我常念如來事，乃至自所施法」。佛言：「善哉！善哉！汝今自記斯陀含果」。沙羅白佛：「唯願世尊今我舍食」。爾時，世尊默然而許。沙羅長者即辦種種淨美飲食，恭敬供養。世尊食已，復為沙羅長者種種說法，示教、照喜已，從坐起而去。
二〇507；一三三七七（一〇三八）
如是我聞：一時，佛住瞻婆國竭伽池側。時有摩那提那長者，疾病新差。時摩那提長者語一士夫言：「善男子！汝往尊者阿那律所，為我稽首阿那律足，問訊起居輕利，安樂住不？明日，通身四人，願受我請。若受請者，汝復為我白言：我俗人多有王家事，不能得自往奉迎，唯願尊者時到，通身四人來赴我請，哀愍故」！時彼男子受長者教，詣尊者阿那律所，稽首禮足。白言：「尊者！摩那提那長者，敬禮問訊，少病少惱，起居輕利，安樂住不？唯願尊者！通身四人，明日日中，哀受我請」。時尊者阿那律默然受請。時彼士夫復以摩那提那長者語，白尊者阿那律：「我是俗人，多有王家事，不得躬自奉迎，唯願尊者！通身四人，明日日中哀受我請，憐愍故」！尊者阿那律陀言：「汝且自安，我自知時。明日，通身四人，往詣其舍」。時彼士夫受尊者阿那律教，還白長者：「阿梨！當知我已詣尊者阿那律，具宣尊意。尊者阿那律言：汝且自安，我自知時」。彼長者摩那提那，夜辦淨美飲食。晨朝復告彼士夫：汝往至彼尊者阿那律所，白言時到。時彼士夫，即受教行，詣尊者阿那律所，稽首禮足，白言：「供具已辦，唯願知時」！
時尊者阿那律，著衣持鉢，通身四人，詣長者舍。時摩那提那長者，婇女圍遶，住內門左。見尊者阿那律，舉體執足敬禮，引入就坐。各別稽首，問訊起居，退坐一面。尊者阿那律問訊長者：「堪忍安樂住不」？長者答言：「如是，尊者！堪忍樂住。先遭疾病，當時委篤，今已蒙差」。尊者阿那律問長者言：「汝住何住，能令疾病苦患，時得除差」？長者白言：「尊者阿那律！我住四念處，專修繫念故，身諸苦患，時得休息。何等為四？謂內身身觀念住，精勤方便，正念、正智，調伏世間貪憂。外身……。內外身……。內受……。外受……。內外受……。內心……。外心……。內外心……。內法……。外法……。內外法法觀念住，精勤方便，正念、正智，調伏世間貪憂。如是尊者阿那律！我於四念處繫心住故，身諸苦患，時得休息」。尊者阿那律508告長者言：「汝今自記阿那含果」。時摩那提那長者，以種種淨美飲食，自手供養，自恣飽滿。食已，澡漱畢，摩那提那長者復坐卑床，聽說法。尊者阿那律種種說法，示教、照喜已，從坐起去。
五一 業報相應509
一510；一三三七八（一〇三九）
511如是我聞：一時，佛住王舍城金師精舍。時有淳陀長者，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。爾時，世尊問淳陀長者：「汝今愛樂何等沙門、婆羅門淨行」？淳陀白佛：「有沙門、婆羅門，奉事於水，事512毘濕波天，執杖澡罐，常淨其手。如是正士，能善說法，言：善男子月十五日，以胡麻屑、菴摩羅屑、以澡其髮，修行齋法，被著新淨長鬘513白㲲，牛糞塗地而臥其上。善男子晨朝早起，以手觸地，作如是言：此地清淨，我如是淨。手執牛糞團，並把生草，口說是言：此是清淨，我如是淨。若如是者，見為清淨，不如是者永不清淨。世尊！如是像類沙門、婆羅門，若為清淨，我所宗仰」。佛告淳陀：「有黑法、黑報，不淨、不淨果，負重向下。成就如此諸惡法者，雖復晨朝早起，以手觸地，唱言清淨，猶是不淨。正復不觸，亦不清淨。執牛糞團并及生草，唱言清淨，亦復不淨。正復不觸，亦不清淨。淳陀！何等為黑、黑報，不淨、不淨果，負重向下，乃至觸以不觸悉皆不淨？淳陀！謂殺生惡業，手常血腥，心常思惟撾、捶、殺、害，無514慚、無愧，慳貪、悋惜，於一切眾生乃至昆蟲，不離於殺。於他財物，聚落、空地，皆不離盜。行諸邪婬，若父母、兄弟、姊妹、夫主、親族，乃至授花鬘者，如是等護，以力515強干，不離邪婬。不實妄語，或於王家、真實言家，多眾聚集，求當言處，作不實說：不見言見，見言不見；不聞言聞，聞言不聞；知言不知，不知言知。因自、因他，或因財利，知而妄語而不捨離，是名妄語。兩舌乖離，傳此向彼，傳彼向此，遞516相破壞，令和合者離，離者歡喜，是名兩舌。不離惡口罵詈517若人軟語說，悅耳心喜，方正易知，樂聞無依說，多人愛念、適意，隨順三昧，捨如是等而作剛518強，多人所惡，不愛、不適意，不順三昧，說如是等言，不離麁澁，是名惡口519。綺飾壞語，不時言，不實言，無義言，非法言，不思言，如是等名壞語。不捨離貪，於他財物而起貪欲，言此物我有者好。不捨瞋恚弊惡，心思惟言：彼眾生應縛、應鞭、應杖520、應殺，欲為生難。不捨邪見顛倒，如是見、如是說：無施，無說521，無福，無善行、惡行，無善、惡業果報，無此世，無他世，無父母，無眾生生世間，無世阿羅漢，等趣、等向，此世他世，自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。淳陀！是名黑、黑報，不淨、不淨果，乃至觸以不觸，皆悉不淨。淳陀！有白、白報，淨、有淨果，輕仙上昇。成就已，晨朝觸地，此淨、我淨者，亦得清淨；若不觸者，亦得清淨。把牛糞團，手執生草，淨因、淨果者，執與不執，亦得清淨。淳陀！何等為白、白報，乃至執以不執，亦得清淨？謂有人不殺生，離殺生，捨刀杖、522慚、愧，悲念一切眾生。不偷盜，遠離偷盜，與者取、不與不取，淨心不貪。離於邪婬，若父母護，乃至授一花鬘者，悉不523強干起於邪婬。離於妄語，審諦實說。遠離兩舌，不傳此向彼，傳彼向此，共相破壞；離者令和、和者隨喜。遠離惡口，不剛524強，多人樂其所說。離於壞語，諦說，時說，實說，義說，法說，見說。離於貪欲，不於他財、他眾具，作己有想而生貪著。離於瞋恚，不作是念：撾、打、縛、殺，為作眾難。正見成就，不顛倒見，有施，有說，報有福，有善惡行果報，有此世，有父母，有眾生生，有世阿羅漢，於此世、他世，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。淳陀！是名白、白報，乃至觸與不觸，皆悉清淨」。爾時，淳陀長者聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
二525；一三三七九（一〇四〇）
如是我聞：一時，佛住王舍城金師精舍。時有異婆羅門，於十五日洗頭已，受齋法，被新長鬘526、白㲲，手執生草。來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面。爾時，佛告婆羅門：「汝洗頭，被新長鬘、白㲲，是誰家法」？婆羅門白佛：「瞿曇！是學捨法」。佛告婆羅門：「云何婆羅門捨法」？婆羅門白佛言：「瞿曇！如是十五日，洗頭，受持法齋，著新淨長鬘、白㲲，手執生草，隨力所能，布施作福。瞿曇！是名婆羅門修行捨行」。佛告婆羅門：「賢聖法律所行捨行，異於此也」。婆羅門白佛：「瞿曇！云何為賢聖法律所行捨行」？佛告婆羅門：「謂離殺生，不樂殺生，如前清淨分廣說。依於不殺，捨離殺生，乃至如前清淨分廣說。離偷盜，不樂於盜；依於不盜，捨不與取。離諸邪婬，不樂邪婬；依於不婬，捨非梵行。離於妄語，不樂妄語；依不妄語，捨不實言。離諸兩舌，不樂兩舌；依不兩舌，捨別離行。離於惡口，不樂惡口；依不惡口，捨於麁言。離諸綺語，不樂綺語；依不綺語，捨無義言。斷除貪欲，遠離苦貪；依無貪心，捨於愛著。斷除瞋恚，不生忿恨；依於無恚，捨彼瞋恨。修習正見，不起顛倒；依於正見，捨彼邪見。婆羅門！是名賢聖法律所行捨行」。婆羅門白佛：「善哉瞿曇！賢聖法律所行捨行」。時婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起去。
三527；一三三八〇（一〇四一）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有生聞梵志，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！我有親族，極所愛念，忽然命終。我為彼故，信心布施，云何世尊！彼得受不」？佛告婆羅門：「非一向得。若汝親族生地獄中者，得彼地獄眾生食以活其命，不得汝所信施飲食。若生畜生、餓鬼、人中者，得彼人中飲食，不得汝所施者。婆羅門！餓鬼趣中，有一處名為入處餓鬼，若汝親族生彼入處餓鬼中者，得汝施食」。婆羅門白佛：「若我親族不生入處餓鬼趣中者，我信施誰應食之」？佛告婆羅門：「若汝所可為信施親族，不生入處餓鬼趣者，要有餘親族知識生入處餓鬼趣中者得食之」。婆羅門白佛：「瞿曇！若我所為信施親族，不生入處餓鬼趣中，亦更無528餘親族知識生入處餓鬼趣者，此信施食誰當食之」？佛告婆羅門：「設使所為施親族知識，不生入處餓鬼趣中，復無諸餘知識生餓鬼者，且信施而自得其福。彼施者所作信施，而彼施者不失達嚫」。婆羅門白佛：「云何施者行施，施者得彼達嚫」？佛告婆羅門：「有人殺生行惡，手常血腥，乃至十不善業跡，如淳陀修多羅廣說。而復施諸沙門、婆羅門，乃至貧窮乞士，悉施錢財、衣被、飲食、燈明、諸莊嚴具。婆羅門！彼惠施主，若復犯戒生象中者，以彼曾施沙門、婆羅門，錢財、衣被、飲食乃至莊嚴眾具故，雖在象中，亦得受彼施報——衣服、飲食、乃至種種莊嚴眾具。若復生牛、馬、驢、騾等種種畜生趣中，以本施惠功德，悉受其報；隨彼生處，所應受用皆悉得之。婆羅門！若復施主持戒不殺、不盜，乃至正見，布施諸沙門、婆羅門，乃至乞士錢財、衣服、飲食乃至燈明，緣斯功德，生人道中，坐受其報——衣被、飲食乃至燈明眾具。復次、婆羅門！若復持戒生天上者，彼諸惠施，天上受報——財寶、衣服、飲食、乃至莊嚴眾具。婆羅門！是名施者行施，施者受達嚫果報不失時」。生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起去。
四529；一三三八一（一〇四二）
如是我聞：一時，佛在拘薩羅國人間遊行，住鞞羅磨聚落北身恕林中。鞞羅聚落婆羅門、長者，聞世尊住聚落北身恕林中。聞已，共相招集，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！何因何緣，有眾生身壞命終，生地獄中」？佛告諸婆羅門、長者：「行非法行，行危嶮行因緣故，身壞命終生地獄中」。諸婆羅門、長者白佛：「行何等非法行、危嶮行，身壞命終生地獄中」？佛告婆羅門、長者：「殺生乃至邪見，具足十不善業因緣故，婆羅門！是非法行，危嶮行，身壞命終生地獄中」。婆羅門白佛：「何因緣諸眾生身壞命終，得生天上」？佛告婆羅門、長者：「行法行，行正行，以是因緣故，身壞命終得生天上」。復問世尊：「行何等法行，何等正行，身壞命終得生天上」？佛告婆羅門、長者：「謂離殺生乃至正見，十善業跡因緣故，身壞命終得生天上。婆羅門、長者！若有行此法行，行此正行者，欲求剎利大姓530家，婆羅門大姓家，居士大姓家，悉得往生。所以者何？以法行、正行因緣故。若復欲求生四王（天），三十三天，乃至他化自在天，悉得往生，所以者何？以法行、正行故。行淨戒者，其心所願，悉自然得。若復如是法行、正行者，欲求生梵天，亦得往生。所以者何？以行正行、法行故。持戒清淨，心離愛欲，所願必得。若復欲求往生光音（天），531遍淨（天），乃至阿伽尼吒（天），亦復如是。所以者何？以彼持戒清淨，心離欲故。若復欲求離欲、惡不善法，有覺、有觀，乃至第四禪具足住，悉得成就。所以者何？以彼法行、正行故。持戒清淨，心離愛欲，所願必得。欲求慈，悲，喜，捨。空入處，識入處，無所有入處，非想非非想入處，皆悉得。所以者何？以法行、正行故。持戒清淨，心離愛欲，所願必得。欲求斷三結，得須陀洹；斯陀含；阿那含果；無量神通，天耳，他心智，宿命智，生死智，漏盡智，皆悉得。所以者何？以法行、正行故。持戒離欲，所願必得」。時婆羅門、長者，聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
五532；一三三八二（一〇四三）
如是我聞：一時，佛在拘薩羅國人間遊行，住鞞羅磨聚落北身恕林中。時鞞羅磨聚落中，婆羅門、長者，聞世尊住鞞羅磨聚落身恕林中。聞已，乘白馬車，多將翼從，持金柄533傘蓋，金澡瓶，出鞞羅磨聚落，詣身恕林。至道口，下車步進，入於園門，至世尊前，面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！何因何緣，有人命終生地獄中？乃至生天」，如上修多羅廣說。時鞞羅磨婆羅門，聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。
六534；一三三八三（一〇四四）
如是我聞：一時，佛〔住〕在拘薩羅人間遊行，至鞞紐多羅聚落北身恕林中。住鞞紐多羅聚落婆羅門、長者，聞世尊住聚落北身恕林中。聞已，共相招引，往詣身恕林，至世尊所，面相慰勞已，退坐一面。爾時，世尊告婆羅門、長者：「我當為說自通之法，諦聽，善思。何等自通之法？謂聖弟子作如是學：我作是念：若有欲殺我者，我不喜；我若所不喜，他亦如是，云何殺彼？作是覺已，受不殺生，不樂殺生，如上說。我若不喜人盜於我，他亦不喜，我云何盜他？是故持不盜戒，不樂於盜，如上說。我既不喜人侵我妻，他亦不喜，我今云何侵人妻婦？是故受持不他婬戒，如上說。我尚不喜為人所欺，他亦如是，云何欺他？是故受持不妄語戒，如上說。我尚不喜他人離我親友，他亦如是，我今云何離他親友？是故不行兩舌，（如上說）。我尚不喜人加麁言，他亦如是，云何於他而起罵辱？是故於他不行惡口，如上說。我尚不喜人作綺語，他亦如是，云何於他而作綺語？是故於他不行綺飾，如上說。如是七種，名為聖戒。又復於佛不壞淨成就，於法、僧不壞淨成就，是名聖弟子四不壞淨成就。自現前觀察，能自記說：我地獄盡，畜生、餓鬼盡，一切惡趣盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊」。時鞞紐聚落婆羅門、長者，聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。
七535；一三三八四（一〇四五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有相習近法，諦聽，善思，當為汝說。何等為相習近法？謂殺生者，殺生者習近；盜、婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、恚、邪見，各各隨類更相習近。譬如不淨物，不淨物自相和合。如是殺生、殺生，乃至邪見、邪見，自相習近。如是比丘！不殺生、不殺生相習近，乃至正見、正見更相習近；譬如淨物、淨物，自相和合。乳生酪，酪生酥，酥生醍醐，醍醐自相和合。如是不殺、不殺，更相習近；乃至正見、正見，更相習近，是名比丘相習近法」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
八536；一三三八五（一〇四六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有蛇行法，諦聽，善思，當為汝說。何等為蛇行法？謂殺生惡行，手常血腥，乃至十不善業跡，如前淳陀修多羅廣說。彼當爾時，身蛇行，口蛇行，意蛇行。彼如是身、口、意蛇行已，於其二趣，向一一趣：若地獄，若畜生。蛇行眾生，謂蛇、鼠、猫、狸等腹行眾生，是名蛇行法。云何非蛇行法？謂不殺生乃至正見，如前淳陀修多羅十善537業跡廣說，是名非蛇行法。身非蛇行，口非蛇行，意非蛇行，於其二趣，生一一趣：若天上，若人中，是名非蛇行法」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
九538；一三三八六（一〇四七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有惡業因，惡心因，惡見因，如是眾生身壞命終，必墮惡趣泥犁中。譬如圓珠擲著空中，落地流轉，不一處住。如是惡業因，惡心因，惡見因，身壞命終，必墮地獄中無住處。云何為惡業？謂殺生乃至綺語，如上廣說，是名惡業。云何惡心？謂貪、恚心，如上廣說，是名惡心。云何惡見？謂邪顛倒，如上廣說，是名惡見。是名惡業因，惡心因，惡見因，身壞命終，必生惡趣泥犁中。善業因，善心因，善見因，身壞命終，必生善趣天上。婆羅門！云何為善業？謂離殺生，不樂殺生，乃至不綺語，是名善業。云何善心？謂不貪、不恚，是名心善。云何為見善？謂正見不顛倒，乃至見不受後有，是名見善。是名業善因，心善因，539見善因，身壞命終，得生天上。譬如四方摩尼珠，擲著空中，隨墮則安。如是彼三善因，所在受生，隨處則安」。佛說540是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一〇；一三三八七（一〇四八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若殺生人，多習、多行，生地獄中；若生人中，必得短壽。不與取多習、多行，生地獄中；若生人中，錢財多難。邪婬多習、多行，生地獄中；若生人中，所有妻室為人所圖。妄語多習、多行，生地獄中；若生人中，多被譏論。兩舌多習、多行，生地獄中；若生人中，親友乖離。惡口多習、多行，生地獄中；若生人中，常聞醜聲。綺語多習、多行，生地獄中；若生人中，言無信用。貪欲多習、多行，生地獄中；若生人中，增其貪欲。瞋恚多習、多行，生地獄中；若生人中，增其瞋恚。邪見多習、多行，生地獄中；若生人中，增其愚癡。若離殺生，修習、多修習，得生天上；若生人中，必得長壽。不盜修習、多修習，得生天上；若生人中，錢財不喪。不邪婬修習、多修習，得生天上；若生人中，妻室修良。不妄語修習、多修習，得生天上；若生人中，不被譏論。不兩舌修習、多修習，得生天上；若生人中，親友堅固。不惡口修習、多修習，得生天上；若生人中，常聞妙音。不綺語修習、多修習，得生天上；若生人中，言見信用。不貪修習、多修習，得生天上；若生人中，不增愛欲。不恚修習、多修習，得生天上；若生人中，不增瞋恚。正見修習、多修習，得生天上；若生人中，不增愚癡」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一一541；一三三八八（一〇四九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「殺生有三種，謂從貪生故，從恚生故，從癡生；乃至邪見亦三種，從貪生，從恚生，從癡生。離殺生亦有三種：不貪生，不恚生，不癡生。乃至離邪見亦三種：不貪生，不恚生，不癡生」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一二542；一三三八九（一〇五〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「所謂有出法、出不出法。何等為出法、出不出法？謂不殺生出於殺生，乃至正見出於邪見」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一三543；一三三九〇（一〇五一）
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有生聞婆羅門，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「瞿曇！所說此彼岸，云何此岸？云何彼岸」？佛告婆羅門：「殺生者謂此岸，不殺生者謂彼岸；邪見者謂此岸，正見者謂彼岸」。爾時，世尊即說偈言：
「少有修善人，能度於彼岸，一切眾生類，駈馳走此岸。
於此正法律，觀察法法相，此等度彼岸，摧伏死魔軍」。
爾時，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起去。
一七544；一三三九四（一〇五二）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有惡法，有真實法。諦聽，善思，當為汝說。云何為惡法？謂殺生，不與取，邪婬，妄語，兩舌，惡口，綺語，貪，恚，邪見，是名惡法。云何為真實法？謂離殺生，乃至正見，是名真實法」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一八545；一三三九五（一〇五三）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有惡法，惡惡法；有真實法，真實真實法。諦聽，善思，當為汝說。云何為惡法？謂殺生乃至邪見，是名惡法。云何為惡惡法？謂自殺生，教人令殺，乃至自起邪見，復以邪見教人令行，是名惡惡法。云何為真實法？謂不殺生乃至正見，是名真實法。云何為真實真實法？謂自不殺生，教人不殺，乃至自行正見，復以正見教人令行，是名真實真實法」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一九546；一三三九六（一〇五四）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。547爾時，世尊告諸比丘：「有不善男子，善男子，諦聽，善思，今當為汝說。云何為不善男子？謂殺生者，乃至邪見者，是名不善男子。云何善男子？謂不殺生，乃至正見，是名善男子」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二〇548；一三三九七（一〇五五）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有不善男子，不善男子不善男子；有善男子，善男子善男子。諦聽，善思，當為汝說。云何為不善男子？謂殺生乃至邪見者，是名不善男子。云何為不善男子不善男子？謂手自殺生，教人令殺，乃至自行邪見，教人令行邪見，是名不善男子不善男子。云何為善男子？謂不殺生乃至正見者，是名善男子。云何為善男子善男子？謂自不殺生，教人不殺，乃至自行正見，復以正見教人令行，是名善男子善男子」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二一549；一三三九八（一〇五六）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若成就十法者，如鐵鉾鑽水，身壞命終，下入惡趣泥犁中。何等為十？謂殺生乃至邪見。若成就十法，譬如鐵鉾仰鑽虛空。身壞命終，上生天上。何等為十？謂不殺生乃至正見」。佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二二550；一三三九九（一〇五七）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若成就二十法者，如鐵鉾鑽水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。何等為二十？謂自手殺生，教人令殺；乃至自行邪見，復以邪見教人令行。是名二十法成就，如鐵鉾鑽水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。有551二十法成就，譬如鐵鉾仰鑽虛空，身壞命終，上生天上。何等為二十法？謂自不殺生，教人不殺；乃至自行正見，復以正見教人令行。是名二十法成就，如鐵鉾仰鑽虛空，身壞命終，上生天上」。諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二三552；一三四〇〇（一〇五八）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「三十法成就者，如鐵鉾鑽水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。何等為三十法？謂自手殺生，教人令殺，讚歎殺生；乃至自行邪見，復以邪見教人令行，常復讚歎行邪見者。是名三十法，如鐵鉾鑽水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。有三十法成就者，如鐵鉾鑽空，身壞命終，上生天上。何等為三十法？謂自不殺生，教人不殺，常復讚歎不殺功德；乃至自行正見，復以正見教人令行，常復讚歎正見功德。是名三十法成就，如鐵鉾鑽空，身壞命終，上生天上」。諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二四553；一三四〇一（一〇五九）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有四十法成就，如鐵槍投水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。何等為四十法？謂手自殺生，教人令殺，讚歎殺生，見人殺生心隨歡喜；乃至自行邪見，教人令行，讚歎邪見，見行邪見心隨歡喜。是名四十法成就，如鐵槍投水，身壞命終，下生惡趣泥犁中。有四十法成就，如鐵槍鑽空，身壞命終，上生天上。何等為四十？謂不殺生，教人不殺，口常讚歎不殺功德，見不殺者心隨歡喜；乃至自行正見，教人令行，亦常讚歎正見功德，見人行者心隨歡喜。是名四十法成就，如鐵槍鑽空，身壞命終，上生天上」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二五554；一三四〇二（一〇六〇）
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「有非法，有正法。諦聽，善思，當為汝說。何等為非法？謂殺生乃至邪見，是名非法。何等正法？謂不殺生乃至正見，是名正法」。佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
校注
- 【原】〈如來所說誦第七〉，原譯本附於〈五陰誦〉，〈雜因誦〉，〈道品誦〉下。今倣〈弟子所說誦〉意，別立為第七誦。原本卷六，卷七；卷二二（已佚失），卷二三（舊誤編為卷三一）；卷三一（舊誤編為卷四一）——卷三七，共一一卷。本誦除佚失外，分〈羅陀〉，〈見〉，〈斷知〉，〈天〉，〈修證〉，〈入界陰〉，〈不壞淨〉，〈大迦葉〉，〈聚落主〉，〈馬〉，〈摩訶男〉，〈無始〉，〈婆磋出家〉，〈外道出家〉，〈雜〉，〈譬喻〉，〈病〉，〈業報〉——一八種相應。
- 【原】〈羅陀相應〉共一三三經。與《相應部》（二三）〈羅陀相應〉相當。
- 【原】《相應部》（二三）〈羅陀相應〉三經。
- 【原】《雜阿含經》卷六。
- 【原】「滅」，原本缺，依宋本補。
- 【原】「時有」，原本缺，依宋本補。
- 【原】「時有」，原本缺，依宋本補。
- 【原】「不令……法次法說」——二十二字，原本缺，依宋本補。
- 【原】「責」，原本「嘖」，依宋本改。
- 【原】「說」下，原本有「如」，依宋本刪。
- 【原】《相應部》（二三）〈羅陀相應〉一二經。
- 【原】「受想行識亦復如是」，原本缺，依宋本補。
- 【原】《相應部》（二三）〈羅陀相應〉二〇經。
- 【原】《相應部》（二三）〈羅陀相應〉二經。
- 【原】《相應部》（二三）〈羅陀相應〉二三經。
- 【新增】多【CB】，外【印順】
- 【原】《相應部》（二三）〈羅陀相應〉二四經。
- 【原】「於受……故不樂」——十一字，原本缺，依宋本補。
- 【原】《相應部》（二三）〈羅陀相應〉二九、三〇經。
- 【原】「觀察」上，原本有「陰陰」二字，依宋本刪。
- 【原】《相應部》（二三）〈羅陀相應〉三二經。
- 【原】從一八經至四五經，略與（二三）〈羅陀相應〉第二品相近。
- 【原】「欲」，原本作「色」，依宋本改。
- 【原】本經與上三二經全同。以「當斷」為例，明下「當知……當捨」，故再舉之。
- 【原】「欲貪斷已」，原本缺，依宋本補。
- 【原】「如當斷」等十七字，原本在「當求大師」下，今提前。
- 【新增】強【CB】，强【印順】
- 【原】「大師」等六〇名稱，如《瑜伽師地論》卷八三說（大正三〇．七六〇上——下）。
- 【原】「受想行識亦復如是」，原本缺，依宋本補。
- 【原】「選」，原本作「撰」，依宋本改。
- 【原】「習」下，原本有「近」字，今刪。
- 【原】〈見相應〉共九三經。與《相應部》（二四）〈見相應〉相當。
- 【原】《雜阿含經》卷六中。
- 【原】「知」，原本作「去」，依宋本改。
- 【原】「集」，原本作「習」，依元本改。
- 【原】「決定」，原本作「不從」，依宋本改。
- 【原】《雜阿含經》卷六終。
- 【原】《雜阿含經》卷七。
- 【原】「於」，原本作「形」，依宋本改。
- 【原】《相應部》（二四）〈見相應〉三經。
- 【原】《相應部》（二四）〈見相應〉五經。
- 【原】《相應部》（二四）〈見相應〉七經。
- 【原】《相應部》（二四）〈見相應〉五經。
- 【原】「第五」，宋本作「弟子」。
- 【原】《相應部》（二四）〈見相應〉七經。
- 【原】《相應部》（二四）〈見相應〉七經。
- 【原】「如是說」下，文義不足，應問「眾生智見無因無緣」？
- 【原】《相應部》（二四）〈見相應〉八經。
- 【原】《相應部》（二四）〈見相應〉六經。
- 【新增】煮【CB】，煑【印順】
- 【新增】煮【CB】，煑【印順】
- 【原】「剬」，原本作「鈆」，依宋本改。
- 【原】《相應部》（二四）〈見相應〉八經。
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【原】「海」，宋本作「人」。
- 【原】《相應部》（二四）〈見相應〉一經。
- 【原】《相應部》（二四）〈見相應〉三七——四四經。
- 【原】與上三經同。
- 【原】《相應部》（二四）〈見相應〉九——一八經。
- 【原】與上三經同。
- 【原】「世間我」下，原本有「非自作非他作」，衍文，今刪。
- 【原】「欲」，原本缺，依宋本補。
- 【原】〈斷知相應〉，簡約共為一〇九九六經。若詳計末後四經所說，則共為三二五八三二經。類例經說之多，遠出常情意想之外。巴利藏缺。
- 【原】《雜阿含經》卷七中。
- 【原】總為無常法，別為三世——七類，共八經。以下處處說「八經」，即此。
- 【原】「過去現在，未來現在，過去未來」——十二字，原本缺，依宋本補。
- 【原】自「大師」至「正憶念」者，依前（三四）〈羅陀相應〉。五一——一一〇經，共六〇事。本文與之相同，可對比知之。「種種教隨順」，應含得「勝師，順次師，教誡，勝教誡，順次教誡」五者。
- 【原】「第二伴」，〈羅陀相應〉作「正者，伴者」。
- 【新增】強【CB】，强【印順】
- 【原】「斷」……「捨」，依下文實為八類，此處且依文作六類。
- 【原】「順」，原文作「修」，依宋本改，下例。
- 【原】「內」，原本缺，依宋本補。
- 【原】「當」，原本缺，依宋本補。
- 【原】苦習盡道，苦盡道，樂非盡道，樂盡道——四道，實為「苦遲通行，苦速通行，樂遲通行，樂速通行」之舊譯。
- 【原】無貪、無恚、無癡，此處為三法句，然餘處或作四法句。
- 【原】「如假借」，原本作「價借」，依宋本改。
- 【原】「觸露」，疑「濁露」。
- 【原】「涉」，原本作「沙」，依宋本改。
- 【原】「比」下，原本有「丘」字，依宋本刪。
- 【原】「如無常」至「煩惱動」，共一〇五法。「乃至斷過去未來現在無常」，即無常等八。「乃至滅沒」，即斷，知等八。「當修止、觀」，即當修四念處……止觀，共四六法。若依上例計算，此二經應含三〇九一二〇經在內。
- 【原】「不成就」，原本作「成就不」，依宋本改。
- 【原】「觸」，原本作「獨」，今改。
- 【原】「偽」，原本作「為」，依宋本改。
- 【原】「下貪」，原本作「不貪」，依宋本改。
- 【新增】惛【CB】，惽【印順】
- 【原】「成就不成就」至「映翳不映翳」，為一一類。自「知」至作「證」，為八類。自「貪恚」至「惱苦」，共六五類。若依上例計算，此二經內含五七二〇經。
- 【原】《雜阿含經》卷七終。
- 【原】〈天相應〉，共四八經。
- 【原】《雜阿含經》卷二三（舊誤編為卷三一）。
- 【原】「佛說六經」，即別說六欲天。但前三天——四王天，忉利天，炎摩天，在上卷中，已佚。
- 【原】「色」原本缺，依宋本補。
- 【原】二七——三三經，與《相應部》（三二）〈雲相應〉相當。
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【原】〈修證相應〉，共七〇經。
- 【原】《增支部．四集》七經。《增壹阿含經》（二七）〈等趣四諦品〉五經。
- 【原】《雜阿含經》卷二三（舊誤編為卷三一）中。
- 【原】「如」，疑「是」。
- 【原】同上經。
- 【原】《小部．如是語》七四經。《本事經》一二二經。
- 【原】「已」上，原本有「亦」字，依宋本刪。
- 【原】《增支部．四集》六九經。
- 【原】《增支部．四集》一四經。
- 【原】「淨」，原本作「盡」，依元本改。
- 【原】「止」，原本作「正」，今改。
- 【原】《增壹阿含經》（二六）〈四意斷品〉一——四經，並出此。
- 【原】「譬如」，原本作「如是」，元本作「譬如是」，今改。
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【原】「博」，原本作「摶」，依宋本改。
- 【原】經舉三五譬喻，每喻說：「如上說，乃至涅槃」。如依上二六——三二經，一喻為七經計，則本經共含攝二四五經。
- 【原】《相應部》（三四）〈禪定相應〉相當。
- 【原】「處」，原本作「夜」，依宋本改。
- 【新增】壽【CB】，受【印順】
- 【原】《增支部．三集》五八、五九經。
- 【原】「門」，原本作「間」，依宋本改。
- 【原】「戒」下，原本有「施」字，今依下二經刪。
- 【原】四一——六一經，與《相應部》（四三）〈無為相應〉相當。
- 【原】「志」原本作「智」，依聖本改。
- 【原】六二——七〇經，與《相應部》（一三）〈現觀相應〉相當。
- 【原】〈入界陰相應〉，共一八二經。
- 【原】《相應部》（二五）〈入相應〉一經。
- 【原】《雜阿含經》卷二三（舊誤編為卷三一）中。
- 【新增】昇【CB】，身【印順】
- 【原】「決定不墮」，原本作「不墮決定」，今改正。
- 【原】《相應部》（二五）〈入相應〉二——一〇經。
- 【原】「實」，原本作「是」，今改。
- 【原】「世間集」下，原本有「世間滅」三字，今刪。
- 【原】「世間集」下，原本缺「世間滅」三字，今補。
- 【原】「善友」上，原本有「之」字，今刪。
- 【原】原本作「常者學者」，今刪一「者」字，成「常學者」，乃與前合。
- 【原】「求大師」等，原有六〇名，此處減略，「大師」外僅五〇名，今且依之，下例。
- 【原】《相應部》（一八）〈羅睺羅相應〉二二經，而次第同於一——一〇經。
- 【原】義見上注。
- 【原】一五三——一六二經，同《相應部》（二六）〈生相應〉。
- 【原】一六三——一七二經，同《相應部》（二七）〈煩惱相應〉。
- 【新增】四十【CB】，四〇【印順】
- 【原】〈不壞淨相應〉，共六二經。多出《相應部》（五五）〈預流相應〉。
- 【原】一——三經，別讚三寶，與《增支部．四集》三四經，及《增壹阿含經》（二一）〈三寶品〉一經前分相當。
- 【原】《雜阿含經》卷二三（舊誤編為卷三一）末。
- 【原】《雜阿含經》卷二三終。
- 【原】《增支部．十集》四六經。
- 【原】《雜阿含經》卷三一（舊誤編為卷四一）。
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【原】《相應部》（五五）〈預流相應〉五四經。
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【原】《相應部》（五五）〈預流相應〉四八經。
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【原】《相應部》（五五）〈預流相應〉三六經。
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【原】《相應部》（五五）〈預流相應〉五〇經。
- 【原】《相應部》（五五）〈預流相應〉四六經。
- 【原】《相應部》（五五）〈預流相應〉三一經。
- 【原】《相應部》（五五）〈預流相應〉三二經。
- 【原】《相應部》（五五）〈預流相應〉四一經。
- 【原】〈大迦葉相應〉，共一一經。與《相應部》（一六）〈迦葉相應〉相當。
- 【原】《相應部》（一六）〈迦葉相應〉三經。《別譯雜阿含經》一一一經。
- 【原】《雜阿含經》卷三一（舊誤編為卷四一）中。
- 【新增】峰【CB】，峯【印順】
- 【新增】控【CB】，斂【印順】
- 【新增】峰【CB】，峯【印順】
- 【新增】控【CB】，斂【印順】
- 【原】《相應部》（一六）〈迦葉相應〉四經。《別譯》一一二經。
- 【原】《相應部》（一六）〈迦葉相應〉六經。《別譯》一一三經。
- 【原】「諸」，原本作「世」，依宋本改。
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【原】「稠」，原本作「禂」，依宋本改，下例。
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【原】「汝」，原本缺，依宋本補。
- 【原】《相應部》（一六）〈迦葉相應〉七經。《別譯》一一四經。
- 【原】《相應部》（一六）〈迦葉相應〉八經。《別譯》一一五經。
- 【新增】見【CB】，是【印順】
- 【原】《相應部》（一六）〈迦葉相應〉五經。《別譯》一一六經。《增壹阿含經》（一二）〈壹入道品〉五、六經。
- 【原】《相應部》（一六）〈迦葉相應〉九經。《別譯》一一七經。
- 【原】「佯佯」，宋本作「彷徉」。
- 【原】「知」上，疑脫「不」字。
- 【原】《相應部》（一六）〈迦葉相應〉一〇經。《別譯》一一八經。
- 【原】「不」，原本缺，依宋本補。
- 【原】「所」，原本缺，依宋本補。
- 【原】「耶」，原本缺，依宋本補。
- 【原】「而去」，原本缺，依宋本補。
- 【原】《相應部》（一六）〈迦葉相應〉一一經。《別譯》一一九經。
- 【新增】群【CB】，羣【印順】
- 【原】「已」，原本作「以」，依宋本改。
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【原】「門」，原本作「聞」，依宋本改。
- 【原】「以」，原本作「己」，依宋本改。
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【原】「本外道門」，原本作「本聞外道」，今改。
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【原】「聞」，原本作「闇」，依宋本改。
- 【原】「攝」，宋本作「襵」。
- 【原】「諸」，原本作「法」，今改。
- 【原】《雜阿含經》卷三一（舊誤編為卷四一）終。
- 【原】《相應部》（一六）〈迦葉相應〉一二經。《別譯》一二〇經。
- 【原】《雜阿含經》卷三二。
- 【原】《相應部》（一六）〈迦葉相應〉一三經。《別譯》一二一經。
- 【新增】沈【CB】，沉【印順】
- 【原】「滅」，宋本作「減」。
- 【原】「倚」，原本作「猗」，依宋本改。
- 【原】攝頌見《別譯雜阿含經》卷六（大正二．四一九下）。
- 【原】〈聚落主相應〉，共一〇經。與《相應部》（四二）〈聚落主相應〉相當。
- 【原】《相應部》（四二）〈聚落主相應〉二經。《別譯》一二二經。
- 【原】《雜阿含經》卷三二中。
- 【原】《相應部》（四二）〈聚落主相應〉三經。《別譯》一二三經。
- 【原】《別譯》一二四經。
- 【新增】強【CB】，强【印順】
- 【新增】強【CB】，强【印順】
- 【新增】強【CB】，强【印順】
- 【新增】強【CB】，强【印順】
- 【原】《相應部》（四二）〈聚落主相應〉一經。《別譯》一二五經。
- 【新增】強【CB】，强【印順】
- 【原】《相應部》（四二）〈聚落主相應〉一〇經。《別譯》一二六經。
- 【原】「詣」，原本作「諒」，依宋本改。
- 【原】《相應部》（四二）〈聚落主相應〉一二經。《別譯》一二七經。
- 【原】《相應部》（四二）〈聚落主相應〉一一經。《別譯》一二八經。
- 【原】「者」下，原本有「是」字，依明本刪。
- 【原】「已」，原本作「以」，今改。
- 【原】「已」，原本作「以」，今改。
- 【原】《相應部》（四二）〈聚落主相應〉九經。《別譯》一二九經。
- 【原】《相應部》（四二）〈聚落主相應〉七經。《別譯》一三〇經。
- 【原】「第一器」，原本缺，依宋本補。
- 【原】《相應部》（四二）〈聚落主相應〉八經。《別譯》一三一經。
- 【原】攝頌見《別譯》卷七（大正二．四二五下）。
- 【原】〈馬相應〉，共一〇經。多見《增支部》。
- 【原】《增支部．三集》一三八經前文。《別譯》一四三經。
- 【原】《雜阿含經》卷三二中。
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【原】《增支部．三集》一三八經後文。《別譯》一四四經。
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【原】《雜阿含經》卷三二終。
- 【原】《增支部．三集》一三九經。《別譯》一四五經。
- 【原】《雜阿含經》卷三三。
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【原】《增支部．三集》九四——九六經。《別譯》一四六經。
- 【原】《增支部．四集》一一二經。《別譯》一四七經。
- 【原】《增支部．四集》一一三經。《別譯》一四八經。
- 【原】「悚」，原本作「速」，今改。
- 【原】「第三」，原本缺，依元本補。
- 【原】《增支部．四集》一一一經。
- 【新增】群【CB】，羣【印順】
- 【原】《增支部．八集》一四經。《別譯》一四九經。
- 【原】《增支部．八集》一三經。《別譯》一五〇經。
- 【原】《增支部．十一集》一〇經。《別譯》一五一經。
- 【新增】強【CB】，强【印順】
- 【新增】強【CB】，强【印順】
- 【原】攝頌見《別譯》卷八（大正二．四三一中）。頌說「十事」，但經文缺一「調乘」。
- 【原】《摩訶男相應》，共一〇經。
- 【原】《相應部》（五五）〈預流相應〉三七經。《別譯》一五二經。
- 【原】《雜阿含經》卷三三中。
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【原】「智」，原本缺，依宋本補。
- 【原】《別譯》一五三經。
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【原】《增支部．八集》二五經。《別譯》一五四經。
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【原】「令」下，原本有「其」字，依宋本刪。
- 【原】「戒」，應為「信」之誤。
- 【原】「戒」，應為「信」之誤。
- 【原】《相應部》（五五）〈預流相應〉二一、二二經。《別譯》一五五經。《增壹阿含經》（四一）〈莫畏品〉一經前分。
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【原】《增支部．六集》一〇經。《別譯》一五六經。
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【原】「王天」，原本作「天王」，今正。
- 【原】「聞」下，原本有「捨」字，今刪。
- 【原】《增支部．十一集》一二經。《別譯》一五七經。
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【原】《增支部．十一集》一三經。
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【原】《增支部．三集》七三經。《別譯》一五八經。
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【原】《相應部》（五五）〈預流相應〉二三經。《別譯》一五九經。
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【原】「何」，原本作「可」，依聖本改。
- 【原】《相應部》（五五）〈預流相應〉二四經。《別譯》一六〇經。
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【原】攝頌見《別譯》卷八（大正二．四三四下）。頌說十事，但經缺「十二」，但有九經。
- 【原】〈無始相應〉，共二〇經。與《相應部》（一五）〈無始相應〉相當。
- 【原】《相應部》（一五）〈無始相應〉一三經。《別譯》三三〇經。
- 【原】《雜阿含經》卷三三中。
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【原】《相應部》（一五）〈無始相應〉三經。《別譯》三三一經。
- 【原】《相應部》（一五）〈無始相應〉四經。《別譯》三三二經。
- 【原】《雜阿含經》卷三三終。
- 【原】《相應部》（一五）〈無始相應〉一經。《別譯》三三三經。
- 【原】《雜阿含經》卷三四。
- 【原】《相應部》（一五）〈無始相應〉二經。《別譯》三三四經。
- 【原】《相應部》（一五）〈無始相應〉一二經。《別譯》三三五經。
- 【原】《相應部》（一五）〈無始相應〉一一經。《別譯》三三六經。
- 【原】《別譯》三三七經。
- 【新增】竪【CB】，豎【印順】
- 【原】《相應部》（一五）〈無始相應〉一四——一九經。《別譯》三三八經。
- 【原】《相應部》（一五）〈無始相應〉八經。《別譯》三三九經。
- 【原】《相應部》（一五）〈無始相應〉一〇經。《別譯》三四〇經。
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【原】攝頌見《別譯》卷一六（大正二．四八七下）。
- 【原】《相應部》（一五）〈無始相應〉六經。《別譯》三四一經。《增壹阿含經》（五二）〈大愛道般涅槃品〉三經。
- 【原】《相應部》（一五）〈無始相應〉五經。《別譯》三四二經。《增壹阿含經》（五二）〈大愛道般涅槃品〉四經。
- 【原】《相應部》（一五）〈無始相應〉七經。《別譯》三四三經。
- 【原】《別譯》三四四經。
- 【原】《別譯》三四五經。
- 【原】《別譯》三四六經。
- 【原】《別譯》三四七、三四八經。《相應部》（一五）〈無始相應〉九經，當本經後分。
- 【原】《別譯》三四九經。
- 【原】《相應部》（一五）〈無始相應〉二〇經。《別譯》三五〇經。《增壹阿含經》（五〇）〈禮三寶品〉一〇經。
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
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- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【原】攝頌見《別譯》卷一六（大正二．四八九中）。
- 【原】〈婆蹉出家相應〉，共九經。與《相應部》（三三）〈婆蹉種相應〉，及（四四）〈無記說相應〉相當。
- 【原】《相應部》（四四）〈無記說相應〉九經參照。《別譯》一九〇經。
- 【原】《雜阿含經》卷三四中。
- 【原】《相應部》（四四）〈無記說相應〉七經。《別譯》一九一經。
- 【原】「來」，原本作「求」，依聖本改。
- 【原】「無」上，原本有「有」字，依宋本刪。
- 【原】《相應部》（四四）〈無記說相應〉八經。《別譯》一九二經。
- 【原】《相應部》（四四）〈無記說相應〉一一經。《別譯》一九三經。
- 【原】「種施設諸行」，原本作「行身施」，依元本改。
- 【原】《別譯》一九四經。
- 【原】《相應部》（四四）〈無記說相應〉一〇經。《別譯》一九五經。
- 【原】《中部》（七二）《婆蹉衢多（火）喻經》。《別譯》一九六經。
- 【原】「面」，原本作「而」，依聖本改。
- 【原】《相應部》（三三）〈婆蹉種相應〉全。《別譯》一九七經。
- 【原】「面」，原本作「而」，依聖本改。
- 【原】《中部》（七三）《婆蹉衢多大經》。《別譯》一九八經。
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【原】「不善」，原本缺，依宋本補。
- 【原】「衣」，原本作「依」，依宋本改。
- 【原】「衣」，原本作「依」，依宋本改。
- 【原】「學」，原本作「覺」，依宋本改。
- 【原】攝頌見《別譯》卷一〇（大正二．四四七中）。
- 【原】〈外道出家相應〉，共一五經。
- 【原】《增支部．十集》九五經。《別譯》一九九經。
- 【原】《雜阿含經》卷三四中。
- 【原】《別譯》二〇〇經。
- 【原】《增支部．十集》九六經。《別譯》二〇一經。
- 【原】「如來」上，原本有「阿難」二字，依宋本刪。
- 【原】「如來」上，原本有「阿難」二字，今刪。
- 【原】「如來」上，原本有「阿難」二字，今刪。
- 【原】《增支部．十集》九三經。《別譯》二〇二經。
- 【原】《中部》（七四）《長爪經》。《別譯》二〇三經。
- 【原】「責」，原本作「種」，依元本改。
- 【原】「無餘」下，原本有「永滅」二字，依明本刪。
- 【原】《雜阿含經》卷三四終。
- 【原】《增支部．三集》六四經。《別譯》二〇四經。
- 【原】《雜阿含經》卷三五。
- 【原】「言」，原本缺，依宋本補。
- 【原】「舍」，原本作「捨」，依聖本改。
- 【原】《別譯》二〇五經。
- 【原】「上座」，原本作「上坐」，依元本改，下例。
- 【原】《增支部．四集》一八五經。《別譯》二〇六經。
- 【原】「諦」，原本作「實」，依明本改。
- 【原】「無我處所及事都無所有」，重說衍文，今刪其一。
- 【原】《增支部．三集》七一經。《別譯》二〇七經。
- 【原】《別譯》二〇八經。
- 【原】《別譯》二〇九經。
- 【原】《別譯》二一〇經。
- 【原】「學」，原本缺，依宋本補。
- 【原】《相應部》（三六）〈受相應〉二一經與本經前文相當。《別譯》二一一經。
- 【原】「因瞋恚……不起心法憂苦。尸婆」！——共四三字，原本缺，依明本補。
- 【原】《別譯》二一二經。佛說偈，同《小部．經集》二品三經。
- 【原】「教」，原本作「問」，依明本改。
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【新增】坻【CB】，坁【印順】
- 【原】「間」，原本作「聞」，依聖本改。
- 【原】《別譯》二一三經，一一〇經。集入《長部》（一六）《大般涅槃經》；《長阿含經》（二）《遊行經》。
- 【新增】脇【CB】，脅【印順】
- 【原】「聞」，原本缺，依宋本補。
- 【原】攝頌見《別譯》卷一一（大正二．四五三中）。
- 【原】〈雜相應〉，共一八經。
- 【原】《雜阿含經》卷三五中。
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【原】「而」，原本缺，依宋本補。
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【原】《相應部》（一一）〈帝釋相應〉三經，《增壹阿含經》（二四）〈高幢品〉一經。
- 【原】《增支部．三集》三二經之二。
- 【原】引頌見《小部．經集》五品四經。
- 【原】《增支部．三集》三二經之一。
- 【原】「若」，原本缺，依宋本補。
- 【原】引頌出《小部．經集》五品一四經。
- 【原】「念」，原本作「貪」，依宋本改。
- 【原】《增支部．四集》一九九經。
- 【原】「轉」，原本作「馳」，依明本改。
- 【原】「時」，原本缺，依元本補。
- 【原】《增支部．四集》二〇〇經。
- 【原】「勿」，原本缺，今補。
- 【原】《增支部．十集》七五經。
- 【原】《增支部．六集》四四經。
- 【原】《增支部．二集》四品四經。
- 【原】《雜阿含經》卷三五終。
- 【原】《雜阿含經》卷三六（舊誤編為卷四七）。
- 【原】「見」，原本作「有」，依宋本改。
- 【原】《增支部．二集》九經。《小部．如是語》四二經。《增壹阿含經》（一八）〈慚愧品〉一經。
- 【原】「擇」，原本作「澤」，依元本改。
- 【新增】強【CB】，强【印順】
- 【原】「正」，原本作「止」，依宋本改。
- 【新增】群【CB】，羣【印順】
- 【原】〈譬喻相應〉，共一九經。與《相應部》（二〇）〈譬喻相應〉部分相當。
- 【原】《增支部．三集》一〇〇經前分。
- 【原】《雜阿含經》卷三六（舊誤編為卷四七）中。
- 【原】「剛石」上，原本有「麁上煩惱」四字。此處舉喻，不應有此四字，今刪。
- 【原】「次除」，原本作「除次」，今改正。
- 【原】《增支部．三集》一〇〇後分。
- 【新增】強【CB】，强【印順】
- 【原】《中部》（三四）《牧牛者小經》。《增壹阿含經》（四三）〈馬血天子品〉六經。
- 【新增】群【CB】，羣【印順】
- 【新增】群【CB】，羣【印順】
- 【新增】群【CB】，羣【印順】
- 【原】《中部》（三三）《牧牛者大經》。《增壹阿含經》（四九）〈放牛品〉一經。《增支部．十一集》一八經。
- 【新增】群【CB】，羣【印順】
- 【新增】群【CB】，羣【印順】
- 【新增】群【CB】，羣【印順】
- 【原】「知」下，原本有「正」字，依宋本刪。
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【新增】群【CB】，羣【印順】
- 【新增】群【CB】，羣【印順】
- 【新增】群【CB】，羣【印順】
- 【新增】群【CB】，羣【印順】
- 【原】《增支部．五集》三〇經；〈六集〉四二經；〈八集〉八六經。
- 【原】本經「那提迦」，或作「那提伽」，先後不統一，今悉作「那提迦」。
- 【原】「剎利」，原本誤作「沙門」，今改。
- 【新增】群【CB】，羣【印順】
- 【新增】群【CB】，羣【印順】
- 【新增】群【CB】，羣【印順】
- 【新增】群【CB】，羣【印順】
- 【原】「於」，疑「而」。
- 【新增】群【CB】，羣【印順】
- 【原】《增支部．六集》四二經。
- 【原】「今」原本作「令」依宋本改。
- 【原】「今」原本作「令」依宋本改。
- 【原】《相應部》（二〇）〈譬喻相應〉八經。
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【原】《相應部》（二〇）〈譬喻相應〉四經。
- 【原】《相應部》（二〇）〈譬喻相應〉三經。
- 【原】《相應部》（二〇）〈譬喻相應〉五經。
- 【原】「首」原本作「手」，依宋本改。
- 【原】《相應部》（二〇）〈譬喻相應〉二經。
- 【原】《相應部》（二〇）〈譬喻相應〉六經。
- 【新增】強【CB】，强【印順】
- 【原】《相應部》（二〇）〈譬喻相應〉七經。
- 【原】「應」原本作「要」，今改。
- 【原】「應」原本作「要」，今改。
- 【原】《相應部》（二〇）〈譬喻相應〉一〇經。
- 【原】《相應部》（二〇）〈譬喻相應〉一二經。
- 【新增】五十【CB】，五〇【印順】
- 【原】〈病相應〉，共二〇經。
- 【原】《相應部》（二二）〈蘊相應〉八七經。
- 【原】《雜阿含經》卷三六（舊誤編為卷四七）中。
- 【原】「叉」，原本作「又」，依宋本改。
- 【原】「色」下，原本有「常」字，依宋本刪。
- 【原】《相應部》（三五）〈六處相應〉八七經。《中部》（一四四）《教闡陀經》。
- 【原】「大」，原本作「一」，依宋本改。
- 【原】「我」，原本缺，依宋本補。
- 【原】《雜阿含經》卷三六（舊誤編為卷四七）終。
- 【原】《增支部．六集》五六經。
- 【原】《雜阿含經》卷三七。
- 【原】「說」，原本作「設」，依元本改。
- 【原】《相應部》（二二）〈蘊相應〉八八經。
- 【原】見（一）〈陰相應〉一七一經。
- 【原】《相應部》（三五）〈六處相應〉七四經。
- 【原】《相應部》（三五）〈六處相應〉七五經。
- 【原】《相應部》（三六）〈受相應〉七經。
- 【原】「所使」，原本作「使使」，依元本改。
- 【原】《相應部》（三六）〈受相應〉八經。
- 【原】《相應部》（五五）〈預流相應〉二七經。
- 【原】《中部》（一四三）《教給孤獨經》前分。《增壹阿含經》（五一）〈非常品〉八經前分。
- 【原】《相應部》（五五）〈預流相應〉五三經。
- 【原】《相應部》（五五）〈預流相應〉三經。
- 【原】「顧」，原本作「故」，依元本改，
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【原】《相應部》（四七）〈念處相應〉三〇經。
- 【原】「阿那律」下，有「住故……阿那律」——一五字，重出衍文，今刪。
- 【原】〈業報相應〉共三五經。多見於《增支部》。
- 【原】《增支部．十集》一七六經。
- 【原】《雜阿含經》卷三七中。
- 【新增】毘【CB】，毗【印順】
- 【原】「鬘」，原本作「髮」，依元本改。
- 【新增】慚【CB】，慙【印順】
- 【新增】強【CB】，强【印順】
- 【原】「遞」，原本作「遍」，依宋本改。
- 【原】「詈」，原本缺，依宋本補。
- 【新增】強【CB】，强【印順】
- 【原】「口」，原本作「心」，依元本改。
- 【原】「杖」，原本作「伏」，依元本改。
- 【原】「說」，原本作「報」，依宋本改。
- 【新增】慚【CB】，慙【印順】
- 【新增】強【CB】，强【印順】
- 【新增】強【CB】，强【印順】
- 【原】《增支部．十集》一六七經。
- 【原】「鬘」，原本作「髮」，依元本改。下例。
- 【原】《增支部．十集》一七七經。
- 【原】「更無」，原本作「無更」，依宋本改。
- 【原】《中部》（四一）《薩羅村婆羅門經》；（四二）《鞞蘭若村婆羅門經》。
- 【原】「大姓」，原本作「大性」，依宋本改。下例。
- 【新增】遍【CB】，徧【印順】
- 【原】與上經同。
- 【原】「柄」，原本作「斗」，依宋本改。
- 【原】《相應部》（五五）〈預流相應〉七經。
- 【原】《增支部．十集》一九四經。
- 【原】《增支部．十集》二〇五經。
- 【原】「善」，原本缺，依宋本補。
- 【原】《增支部．十集》二〇六經。
- 【新增】見【CB】，是【印順】
- 【原】「說」下，原本有「如」字，依宋本刪。
- 【原】《增支部．十集》一七四經。
- 【原】《增支部．十集》一七五經。
- 【原】《增支部．十集》一六九、一七〇經。
- 【原】《增支部．十集》一九一經。
- 【原】《增支部．四集》二〇七、二〇九經。
- 【原】《增支部．十集》一九二經。
- 【原】「爾時……諸比丘」——八字，原本缺，依宋本補。
- 【原】《增支部．四集》二〇四經。
- 【原】《增支部．十集》二一〇經。
- 【原】《增支部．十集》二一一經。
- 【原】「有」，原本缺，依宋本補。
- 【原】《增支部．十集》二一二經。
- 【原】《增支部．十集》二一三經。
- 【原】《增支部．十集》一九一經。
- 【原】《增支部．十集》一七九經。
- 【原】《增支部．十集》一八〇經。
- 【原】《增支部．十集》一九〇經。
- 【原】《增支部．十集》一八一經。
- 【原】《增支部．十集》一八四經。
- 【原】《雜阿含經》卷三七終。