《印度之佛教》印度之佛教 卷6

第一節　二部、三系、四派

佛世一味之教，以七百結集，初分為聖大眾部及聖上座部，謂之根本二部。次於佛元百三十年頃，於上座部出分別說者，合為大眾、上座分別說及上座之三系，成鼎立之勢。迨大天等率眾南行，其上座系之沿恆河北岸及雪山麓而東進者，別出犢子部。其在西北印者，自稱說一切有部以別之，成四大派。《寄歸傳》云：「諸部流派，生起不同，西國相承，大綱唯四」，蓋謂此也。其弘布之區域，略言之，則大眾系在南印，說一切有系在西北印，分別說系在中印，犢子系則在中印之東北，亦間及西南也。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　┌犢子部　　　　　　　　　　　　　　　┌上座系──────┤　　　　　　　　┌聖上座部──┤　　　　　　　　　└說一切有部　　　一味之佛教┤　　　　　　└上座分別說系…………上座分別說部　　　　　　　　└聖大眾部………大眾系…………………大眾部

五百結集時，多聞第一之阿難，說小小戒可捨；辯才第一之富樓那，說內1煮等八事可開。以視頭陀第一之迦葉，持律第一之優波離，誠有間矣！經、律多不滿阿難之辭，佛滅且數年，迦葉猶責阿難以不諳律制如童子；陀娑婆羅猶責其袒釋種而2啟諍。不必有此事，而「戒勝於聞」，戒律第一者之上座獲勝，則顯然可見也。時釋尊涅槃未久，未有部別之名，而戒、慧之各有所重，實3啟分化之緒矣。後之學者，法宗阿難，律推優波離，仰之如日月；法、律雖等學而未嘗不軒輊其間。七百結集時，波利系與跋耆系相左，亦不出重戒、重慧之爭。律典惟傳其判決十事，一若聖教還復其和合清淨者，然依銅鍱者所傳，波利系未能屈跋耆系就範，且或受黜於毘舍離。跋耆系自行結集，初為二部之分：波利系多耆年上座，稱上座部；跋耆系眾至萬人，稱大眾部。

佛教僧制，尊上座而重大眾。行、坐、食、宿，以戒臘為次，尊上座也。羯磨則集眾，斷諍則從眾，重大眾也。僧制尊上座而重大眾，合之則健存，離之則兩失，必相資相成而後可。以上座多耆年，急於己利；重律則貴乎受持，謹嚴篤實是所長，而常失於泥古。大眾多少壯，重於為人；重慧則貴乎巧便，發皇揚厲是所長，而常失於好異。佛世之相資相成者，百年而相爭，惜哉！僧事決於大眾，大眾之勢必日張，非上座者傳統之可限也。然輕上座而重大眾，必至尚感情，薄理智，競新好異，鹵莽滅裂而後已！此二部之分，大眾系及分別說系，謂因於戒律之歧見；說一切有及犢子系，則視為教理之爭，理應兼有之。然二部分裂之初，律猶重於法，蓋多聞者起與持律者異也。大眾系於律，貴得其大體，而上座系深入其微。得大體則開遮貴通，作法務簡，或不免於脫略。入微則開遮從嚴，作法惟密，未免拘滯瑣碎。法則反是，大眾好博，得力於歸納，直觀；上座則尊舊，得力於推衍分別。一則多聞求悟，學貴化他；一則持律守寂，學務律己。此二系精神之異，其初甚機微，及其至也，已將背道而馳，而況加之於師承之別，語言、交通之礙，民族文化之激盪於其間哉！七百結集，乃分裂之一緣，非其本也。大眾系所傳，如《舍利弗問經》（參〈僧祇律後記〉）說：中印佛法，經一度破壞已，後有善王信佛，佛法乃復興。一長老比丘增益迦葉結集大眾常用之戒律，佛教以是起諍，行籌以公決之。「學舊者多，從以為名，為摩訶僧祇部。學新者少而是上座，從上座為名」。《舍利弗問經》置此事於弗沙密多羅滅法之後，固犯有時代之錯誤，然其以較簡要者為舊來大眾所常用，以上座之推衍繁密為後起，則深得其實。與上座者所傳，若相反而實同也。錫蘭《島史》云：「大眾之徒，違背佛教，破壞根本結集，別為結集，雜亂經文，壞五部（四含及雜）義。不知異門說、無異門說，了義、未了義及密意說，變更其義，附會解釋。於是棄甚深經、律之一分，別作疑似之經、律。又廢波利婆羅（律之眷屬）、六分阿毘曇，波致參4毘陀（無礙5解道），尼涕娑（6義釋）及本生一分，別為更作而用異名。別為僧服，條色皆異，各自集會」。上座學者責其廢「波利婆羅」等，蓋亦言其略也。此等典籍，若例以儒家，猶《易》之有翼，《春秋》之有傳，《詩》之有序，《禮》之有記。學有師承而不無推衍附會，尊為根本結集之舊固不可，直棄之亦無當也。「本生」之別作，則傳說之或異；服色各異，亦諸部同風；別為制作，即別為結集。得大者好略，入微者從詳，正不必據此為是非也。

次二部而起者，傳說不一，以大眾部之傳說（藏傳）為近似；即次成大眾、分別說及上座三系。彼不明分別說之所出，然尋其流出之學派，證以錫蘭之所傳（分別說之一），可見其出於上座部，而取捨大眾系之善說成之。次於上座出一切有及犢子，此即合於義淨「大綱唯四」之說。上座系學者馬鳴於《大莊嚴論》序云：「富那，脇比丘，彌織諸論師（北方分別說系之主流），薩婆室婆眾（一切有部），牛王正道者（犢子），是等諸論師，我等皆隨順」。此亦於敬禮其師長富那及脇尊者而外，等視上座三系而尊敬之。上座有此三系，為探究學派源流者所不容忽略者。自二而三，三而四，其經過不詳。分別說系之形成，即跋耆系之學說，影響於中印之波利系。當迦王之世，帝須即以「分別說者」自居，折中於東西之間，其成立應略早。學說之傳承，銅鍱者自謂遠承阿難、優波離，近接耶舍，悉伽婆之統也。犢子部（真諦譯可住子弟子，勘梵文有弟子二字）之法系，真諦曾敘之：羅睺羅是舍利弗弟子，皤雌子（犢子）是羅睺羅弟子，此部眾又是皤雌子弟子。藏傳說一切有部律，傳自羅睺羅。《婆沙論》謂犢子部所說，多同說一切有，惟五六事少異，則犢子與有部為同源者。然犢子系發揚之地，多初期大眾遊化之區。犢子之梵語婆蹉弗羅，與跋耆子之梵語同，亦與七百結集九代表之婆颯婆同；不可說之真我，亦略與大眾系之一心同。古今之論學派者，無不以犢子為上座系，則殊可異也。今以犢子弟子部，為波利西系之東下，多少折中大眾系者，當無大過。依有部之傳說：迦王之世，因大天五事之諍，佛法初裂為二部。犢子系之正量部，亦謂佛滅百三十七年，魔化比丘，以五事破壞佛教成二部。實則分成兩派，非初裂也。《宗輪論》以佛滅百十六年，迦王居位；正量以五事之諍在百三十七年；此與《善見律》之達磨阿育，灌頂於佛滅二百十八年，滅諍於二百三十六年，相距適為百年。當時有大德大天在，則知同其所指，惟銅鍱部多算百年之誤耳。迦王之世，非三部初分，已破為四眾，此如《異部宗輪論》云：「是時佛法大眾初破，謂因四眾共議大天五事不同，分為兩部」。異譯之《部執異論》云：「如是時中，大眾破散，破散大眾，凡有四種」（羅什古譯唯三）。當時有四眾之存在，固明甚者。調伏天、蓮華等，並謂佛滅百十六年，佛弟子以四種語誦戒，佛教乃裂為大眾、上座、說一切有、犢子四派，與「大眾破散，凡有四種」之說合。其說四派云：一切有部以雅語誦戒，承羅睺羅之學統；大眾部以俗語，承大迦葉之統；正量部（犢子系之盛行者）以雜語，承優波離之學；上座部以鬼語，承大迦旃延之學統。此以師承及言語之別，敘四部分裂之因，頗有合佛子內以師承之異，外緣不同民族之語言、文化，而聖教乃為離破之實。奘譯《宗輪論》之四眾，即「一、龍象眾，二、邊鄙眾，三、多聞眾，四、大德眾」。《述記》或釋之云：「即持律者名龍象眾，尊者近執（優波離）之學徒也。惟是凡夫諸破戒者，名邊鄙眾，大天之類也。善持佛語諸經師等，名多聞眾，尊者慶喜（阿難）之學徒也。深悟幽宗，有道可稱，名大德眾，即阿7毘達磨諸大論師，尊者滿慈（富樓那）之學徒也」。此以師承分四眾，與藏傳大似。或譯龍象眾為「大國眾」，與邊鄙眾相待，尤富區域之色彩。此四眾之別配四部，確定其師承，無關宏詣；知當時有師承、區域、語言不同之四眾存在，可矣。四眾諍五事而分二部者，以雖有四眾共諍，其或贊或否，不出兩大流也。有部與犢子部否決之，大眾及分別說部（後之雪山部，許此有明文，飲光、法藏等或亦許之）贊同之。有兩大流則可，直視為初分大眾、上座二部，則非也。自二而三，三而四，四眾諍五事，形成兩大流之對峙。有部、犢子部被抑，迦王同情於大眾及分別說系。五事之唱自大天，有部及犢子部，乃8咒詛之如惡魔也。

第二節　大眾系末派之分裂

自根本二部分流為十八部，傳說多不同。略舉其要者，世友之《異部宗輪論》所說，可簡曰有部傳；《文殊師利問經》、《舍利弗問經》、藏傳之上座部說，並大同。錫蘭《島史》及《大史》等所載，可簡曰（南方）分別說傳。藏傳犢子系之正量部，及大眾部，各存一說，可簡曰正量傳，大眾傳。四大派之傳說，猶大略具見。餘若藏傳調伏天及蓮華之說，我國古三藏之說，並遊說無稽，不足信。分別說傳：大眾部初出雞胤、一說二部；又從雞胤出多聞、說假二部；後又從大眾出制多山，本末共六部。此與正量傳之本末六部同；特正量傳名雞胤曰牛住，及以制多山為牛住部所出而已。有部傳謂大眾初出一說、說出世、雞胤三部；又從大眾出多聞部、說假部；後又從大眾出說制多山、北山、西山三部。比觀三傳，則知有部傳於初分出者，多說出世部。後多北山、西山者，真諦舊譯缺西山；《文殊問經》有東山而無西山；藏傳之上座部說，有東山、西北、無北山，殊出沒不定。分別說者謂佛滅二百年後，又出雪山、東山、西山、王山、義成山、西王山等六部。則知本末六部，據其初分而言，後時末派之分，要不出六山之外也。大眾傳謂大眾本末凡八部，即大眾、牛住、制多、雪山、東山、西山、王山、義成山。於六山不舉西王山；於初期流出之學派，獨遺一說、說假、多聞、說出世四部，轉不若上座三家所傳之一致。其說出世等，不久即式微歟！轉化為大乘歟！依分別說者所傳，列表如下：

　　　　　　　┌一說部　　　　　　┌┼（說出世部）────────有部傳等多此部　　　大眾部┤└雞胤部──────────┬說假部　　　　　　├─說制多部　　　　　　　　　└多聞部　　　　　　└─雪山等六山部（各傳增減不一）

末派分裂之時節因緣，多難確指，其為內積異見，外受熏染，經一期之醞釀，藉某一現緣而分裂，則大致同也。9茲依傳說而略辨之：大眾部學者住王舍城北之央掘多羅，以所見不同，初分三部。有好作概略之說者，如以一音說一切法，以一切法皆了義者，別出一說部。有說一切佛語皆是出世間者，別立說出世部。有以「10毘奈耶」在調伏煩惱，衣、食、住小事，但求適宜，可勿拘於舊習，故頌曰：「隨宜覆身，隨宜住處，隨宜飲食，疾斷煩惱」。又以「達磨」在即解成行以求證，學者為己非為人也，故頌曰：「出家為說法，聰敏必驕慢，須捨為說心，正理正修行」。從彼部主種姓為名，曰雞胤部。雞胤部學者多聞精進勝餘部，其學風頗與中國之禪者合；菩提達磨從南天來，疑多所承襲也。探法、律之本，是能尊法、律者，然一切隨宜，其勢亦不可長矣！大眾學者，理貴多聞，行務要約，故初期學派，多見理精深，行踐篤實，未可以末派之濫而薄之。次有阿羅漢祀皮衣者，本外道仙人，值佛出家，能持佛法。佛滅時，於雪山中坐禪不覺。佛元二百年，從雪山來央掘多羅國，見大眾部惟弘淺義，乃具足誦出淺深之義，於深義中有大乘云。以所傳誦者，多於大眾之舊聞，曰多聞部。次有大迦旃延，佛之大弟子，以論義見稱。初住阿耨達池側入禪，佛元二百年頃來摩訶羅陀國，分別大眾傳之聖教，此是假名說，此是真實說；此是俗諦，此是真諦等。即多聞而分別之，故稱多聞分別部。多聞部以無常、苦等五音為出世，今分別謂亦是世間假施設，故亦曰說假部。多聞、說假二部，並料簡舊說，融合新知；並以釋尊及門弟子從雪山來為分部之緣，其機甚微，其事則可畏。何者？釋尊遺教之湮沒者，事之所必有，然博采舊聞，其取捨應如何其嚴！掘發新知，料簡舊說，探釋尊之本懷，推陳出新以覺世，亦理所應爾，然不應濫同佛說，用為教證！（以阿毘達磨為佛說者，同失）。古德不此之圖，竟概歸諸釋尊及門弟子之所傳！此風11啟而淳源失，昔之言釋尊及門弟子者，今則言長壽天、龍、夜叉；昔之言雪山者，今則言天宮、龍宮、夜叉宮、古塔、鐵圍山；馴致夢中之所見，定中之所覺，一一視為佛說。相拒則部執紛然，相攝則瓦玉雜糅，佛弟子何可不深思之！祀皮衣仙人與唱「優波尼煞曇」哲學者同名，或謂此即暗示外學之濫入佛法云。

二百年滿已，承大天之學者，又多所分裂。迦王之世，大天創說五事。大天住雞園，於布薩時，誦其五事之頌云：「餘所誘、無知、猶豫、他令入，道因聲故起，是名真佛教」。波利西系之學者，指為異端，因此起諍。有部等為大天系所抑，乃譭其造三逆罪，以五事邪見欺學眾，如《大12毘婆沙論》九十九卷說。大天之學德，毀譽不一；其所傳五事，亦解說或異，姑略言之：「餘所誘」者，天魔能嬈阿羅漢，令於夢中漏失（銅鍱者作「餘附與」，意謂天魔化作不淨，以13啟羅漢之疑也）。「無知」者，阿羅漢有不染污無知，不明事物之相。「猶豫」者，阿羅漢有處非處疑，即疑事物之是否如此。「他令入」者，阿羅漢不能自覺，要由師之開示而後能入。「道因聲故起」者，要痛感生死，誠唱「苦哉」，聖道乃得起（銅鍱者謂證初果之聖者，於定中唱言苦哉）。前之四者，蓋以聲聞無學果為未盡。說一切有部等，以不染污無知、處非處疑等，阿羅漢已斷而猶現起；不由他悟，自覺自知。大天則指以未斷、不知，此其所以諍也。「道因聲起」，藉語言以導悟心，開音聲佛事之端，亦非上座系所許。大天受命傳教於摩醯沙14慢陀羅（今南印之賣索爾），流衍於安達羅，15馱那羯16磔迦（今之海得拉巴）。承大天五事之學者，又分為多部，如在東山者，名東山部，在西山者名西山部，並從所住得名。《西域記》謂17馱那羯18磔迦，一名大安達羅。大城側之東山、西山，有二古寺，鑿巖所成，舊屬於大眾部；應即東山部、西山部之道場也。覺音之《論事》釋，稱東山、西山、王山、義成山四部為安達羅學派，其為大天系之後學甚明。其分裂之緣，有部傳謂：「二百年滿時，有一出家外道，捨邪歸正，亦名大天。於大眾部出家受具，多聞精進，居制多山，與彼部僧重詳五事，因19茲乖諍，分為三部」。銅鍱者以此為達磨阿育王時事，不言大天，已見前說。《島史》謂以迦王時賊住比丘之爭，乃有雪山等六部。參詳眾說，其事實亦約略可知。大天乃迦王時之名德，遊化南印。數十年後，學者以環境之熏染，不無羼入達羅維荼神秘表徵之文化。學不厭博，立說務新，大天系之學者，本此大眾部之精神，乃形成種種之派別。有部歸之於大天，蓋深惡大天之開其始也。其以重詳五事起諍，不可信。設以共諍五事而分部，如何東山、西山等，並以五事為善說？迦王逝世不久，南印諸國即宣告獨立，而安達羅尤20強。佛元二百二十年，且北上以攻摩竭陀。大天學者之擴展分裂，以在安達羅政權之所在地為近情。銅鍱者以此為迦王及波吒釐子城事，揆之事理，有不可信者矣。

第三節　上座系末派之分裂

上座系末派之分，《異部宗輪論》說：「經爾所時（大眾系分裂之時），一味和合。三百年初，有少乖諍」。或者據此謂上座部多耆年，思想多保守，乃得歷久而無異。然銅鍱說：二百年頃，佛教已成十八部。則是上座末派之分，實與大眾系同時。於迦王之世，上座已有三系之分。法藏、飲光、銅鍱、一切有，亦即於此時而顯然分化；優婆毱多之後，律分五部，凡此皆與上座系之分裂有關也。上座思想多尊舊聞，此無可疑，然即舊聞者而分別推衍之，於律學尤甚，較之大眾系，無多讓也。彼有部傳之說，特自讚其所宗耳！上座系末派之分，眾傳不一，尤以關於分別說系者為甚，21茲先舉示於下而後辨之：

　　　　　　　　　　　　　　┌說一切有──飲光──說轉──說經　　　　　　　　　　　┌化地┤　　　┌────┐　　│　　└法藏　　　│分別說傳│上座┤　　　└────┘　　│　　┌法上　　　　　　　　　　　└犢子┼賢胄　　　　　　　　　　　　　　├六城　　　　　　　　　　　　　　└正量

　　　　　　　　　　　　　　　　　　┌紅衣　　　　　　　　　　┌一切有┬分別說┼多說　　　┌───┐　　│　　　└師長　├法藏　　　│正量傳│上座┼雪山　　　　　└飲光　　　└───┘　　│　　　　　　　┌法勝　　　　　　　　　　└犢子─┬大山─┴賢道　　　　　　　　　　　　　　└正量

　　　　　　　　　　　　　　　　┌紅衣　　　　　　　　　　　　　　　　├法藏　　　　　　　　　　┌分別說──┼飲光　　　┌───┐　　│　　　　　└化地　　　│大眾傳│上座┤┌一切有──說經　　　└───┘　　└┤　　　　┌正量　　　　　　　　　　　│　　　　├法勝　　　　　　　　　　　└犢子──┼賢道　　　　　　　　　　　　　　　　└六城

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　┌法上　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　├賢胄　　　　　　　　　　　　　　　　┌犢子─┼正量　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　└密林山　　　┌───┐　　　┌說一切有┼化地──法藏　　　│有部傳│上座部┤　　　　├飲光　　　└───┘　　　└雪山　　└經量

上座系末派之分，眾傳之不一如此。然若即眾傳而除其自尊所宗之成見，則學派之分，猶大略可見。正量、法勝（法上）、賢道（賢胄）、六城（大山、密林山）四部，從犢子部出，眾傳所同。犢子部則有部傳謂其從一切有部中分出，餘傳則謂其直從上座部來。此可解，有部者素以上座之根本者自居，宜其以弟兄行之犢子，視為自宗之子派也。經部（師長、說轉）自有部中出，眾傳無諍。分別說傳，說轉與說經為二部，餘傳則視為一部。詳說轉部之宗義，與經部譬喻師異，應有本末之分，如分別說者說。有部傳與正量傳，謂本上座部轉名為雪山；大眾與分別說傳，則判為大眾之末派，此以有部傳之所說為當。化地（護地、多說）、飲光、法藏、紅衣（銅鍱）四部，依大眾傳及正量傳，系出分別說部。此分別說部，大眾傳謂其與一切有、犢子為弟兄行，且分出為早；而正量傳則視為一切有之子派。有部傳與分別說傳，同唯化地、飲光、法藏三家，無紅衣，亦無分別說部之名。化地等與有部之關係，有部傳謂化地等為有部之支裔；分別說傳則謂有部從化地部分出；大眾傳則謂其同從上座部出，相為弟兄。傳說之紛亂，至此而極。諸傳中以大眾傳為當，以彼於上座系學派之分流，處身事外，不以自尊所宗之成見羼入其中也。於中分別說部之地位，應先予審定，否則無從論之。銅鍱者雖不言分別說部，而實以分別說部自居。有部傳之《宗輪論》，雖無分別說部，而《大24毘婆沙論》則有之，即分別論者是。分別說與分別論，其實一也。《婆沙》之分別論者，古今學者多不明其所屬。以《婆沙》抨擊之，或者乃以「諸邪分別，皆名25毘婆闍婆提」解之。見《宗輪論》無分別論者之名，見其立心性本淨等同大眾部，或者乃以為即多聞分別部；或以為大眾、上座二部末派之合流。不知即分別說部，即波利之東系，為化地等四部之本；亦為分別說系學者之總名。其初，稱上座分別說者，嘗與大眾及上座（除分別說之餘）鼎立而三，蓋上座三大系之一也。《攝論》無性釋云：「上座部中，以有分聲亦說此識。如是分別說部，亦說此識名有分識」。此上座，分別說部，《成唯識論》卷三，即作「上座部經分別論者」。《大乘成業論》謂：即赤銅鍱部經中，建立有分識。錫蘭傳來之《清淨道論》，亦有有分識之文。此實銅鍱部者，彼以上座，分別說部正統自居，故或作上座，或言分別論者，或言銅鍱，其實一也。《順正理論》五十一卷之分別論者，立業果已熟則無，即飲光部。《婆沙》分別論者之「羅漢不退」（六十卷），「定無中有」（六十八卷），「隨眠異纏」（六十卷），「緣起無為」（二十卷），「有五法26遍行」（十八卷）等，多與化地部合。或者見分別論者之與大眾部多同，想像其為大眾與上座末派之合流，而不知法藏部之「餘義多同大眾部執」；飲光部又「餘義多同法藏部執」；《論事》及《宗輪論》所敘之化地部義，同大眾系者十八九。分別說系之化地等部，其所以與大眾近者，非必轉向大眾，亦非合流；正以學派初分，大義猶近，本不如後代所傳之甚也。若解上座三分論，知分別說或分別論者之地位，則於各傳異說，渙然可解。有部傳以飲光、法藏、化地從有部（分）出，此以有部者之以上座根本及正統自居也。不言分別說而言雪山者，以分別說部自銅鍱部之南移於錫蘭，化地、飲光、法藏之離本宗而分化於大陸，上座分別說部之本宗，日就式微，移化雪山，因之轉名雪山部。彼之用大天五事，猶分別說者之舊。學派初分，大義多同；迨後學派競興，於此式微之舊宗，或判為大眾，或攝屬上座，不復能詳也。（正量傳出入於大眾傳及有部傳，於上座系中，舉雪山又言分別說，誤）。有部傳不言銅鍱者，一在北印之山國，一在南印之海南，少所交涉而淡忘耳。銅鍱者之分別說傳，以上座分別者之正統自居；上座與分別說及銅鍱，視為一部之異名，故但舉上座，不復言分別說及銅鍱。既自以為上座正統，則以有部及犢子等為其屬派，亦自尊所宗之通病。正量傳與有部同源，除以自宗之母部犢子部直承上座，餘即隨有部說之。知上座三分之說，知分別說者之真，則能不為三傳宗派成見之所拘，見大眾部所傳為平允而最得其實也。

學派之分裂，乃思想集團之分化，雖有師承可談，而實不僅一、二人事。其分裂者，彼此仍多有所同；即和合一派之中，亦未嘗不蘊有異見，此吾人所應深切記取者也。跋耆系得勢於27毘舍離，而後知務廣博，行貴要約之大眾精神，益趨發揚。波利系之先見者，起而折衷之，成分別說部。分別說者，學無常師，理長為宗，分別取捨而求其當也。繼之而起者，上座部（除分別說之餘）又裂為說一切有及犢子二部。說三世及無為法皆有體，與上座分別說及大眾系之過去、未來無，現在、無為有者不同。「一切有」本於佛說，惟何謂一切有，則彼此異解；一分學者乃舉「一切有」以顯自異他，名說一切有部。然一切有宗，不必即為發智、婆沙師，彼特依三世實有之義，分別推衍而至於極端者。舊以《發智論》作者迦旃延尼子出佛滅三百年，乃以說一切有部為三百年始出，非也。自三大系再分，經過不詳，疑分別說系之分派為早，即迦王所遣布教師之分化一方，可謂即法藏等分部之始也。有國師（或云國王）化地者，通吠陀、聲明之學，出家得羅漢果。間取吠陀及聲明以莊嚴佛法，視同佛說，信其說者，從部主為名，曰化地部。又有法藏（曇無德）阿羅漢者，自稱以目犍連為師，習「經」、「律」、「論」、「28咒」、「菩薩」五藏云。漢譯法藏部之《四分律》，但明「經」、「律」、「論」、「雜」四藏。然卷十一云：「字義者，二人共誦，不前不後，阿羅波遮那」。阿羅波遮那，乃文殊師利之陀羅尼，《四分律》有之，則法藏部之有明29咒，信不誣也。信其所說者，從部主為名，名法藏部。又有飲光羅漢者，撰集佛語，以破外道為一類，對治煩惱為一類，亦從部主得名，名飲光部。此三部化行大陸，於聖典多有改作。或融入吠陀而尊為佛說；或仰推目連（神通）以證明30咒之可信；或以破外對內而別為撰集，與大眾之多聞、說假同其作風。紅衣即銅鍱部，由迦王子摩哂陀傳入錫蘭，得國王之信奉，改建眉伽園以居之。大陸佛法之變化，所受者少，故今巴利語系之佛教較淳樸，吾人亦得據之以想像分別說系之初型。上座分別說者重律，故每一分派，即有一不同之律。古傳律分五部，即上座分別說系所出之飲光、法藏、化地三部，及一切有，摩訶僧祇律也。次犢子系之分裂者，犢子學《舍利弗阿31毘曇》，特重論議。於本論之有所不足者，各取經義補充之，立義既異，遂分四部。賢阿羅漢之後學，名曰賢32胄。以法上為部主，名法上部。正量，言其法之正確。密林山，以住處得名。四部中，正量部之信者尤多，儼以犢子之正統自居，故後之言四派者，每以正量代犢子也。次從說一切有出說經者，犢子與有部同源，信守師承，於阿33毘達磨漸為偏頗之發達。犢子亦以三世、無為為實有者，唯依蘊施設補特伽羅之假實，及阿34毘達磨之師承，與說一切有者異。迨犢子分離已，說一切有中之一分學者，不滿於論典之偏重，乃宣稱以阿難為師，以經為量，成說經部。亦名說轉部，以彼立勝義補特伽羅，自此世轉至後世，與犢子之不可說我大同。此說轉之經量，成立亦早，立義多同說一切有及犢子，如以五根為世第一法，即其一例。《宗輪論》之所說者，即此；《大35毘婆沙論》亦嘗析持經及譬喻者為二。佛元三世紀之初，一切有部中，迦旃延尼子於至那僕底（東）造《發智論》，阿36毘達磨之面目一新。其貫通舊說，演繹新知，頗多善巧。與之前後者，有鳩摩羅陀（童受），住健陀羅（西），步說轉部之芳塵，亦以經為量，作《喻鬘論》等，因得經部譬喻師之名。《西域記》傳鳩摩羅陀曾受迦王之敬禮，後朅盤陀國（在葱嶺之東南境）王，突以兵入健陀羅，迎之移住朅盤陀，則亦佛元二、三世紀間之大德也。法顯傳佛弟子之沿印度河上流，由烏萇國度險道以入葱嶺而東來者，在佛元三百年。迦王之世，雖或未能越崇山宏大法於東北之大陸，然二、三世紀之間，已通葱嶺之道，佛教之流布東方，固不待迦膩色迦王之世也37。

第四節　五部、十八部

舊傳律分五部，而義淨獨闢之曰：「不聞西土」，別舉大眾、說一切有、正量、上座四宗。以正量當犢子而舉四宗，固後期佛教之常談，第據此以斥五部則失之。傳五部者不一，《大集經》以曇摩毱多，薩婆帝婆，迦葉毘，彌沙塞，婆蹉富囉為五部，次曰：「廣博遍覽五部經書，名為摩訶僧祇」。則是以五部為一枝，以摩訶僧祇為綜貫遍達者，其為大眾部之傳說無疑。《薩婆多師資傳》以曇無德，摩訶僧祇，彌沙塞，迦葉維，犢子為五部，有大眾而無薩婆多，與《大集經》異。其故亦可知，蓋薩婆多學者，以迦葉至優婆毱多為自宗之師承；優婆毱多後而律分五部，則五部為末而薩婆多為本。此與大眾者之自尊所宗，初無二致。〈僧祇律私記〉、《舍利弗問經》、《大比丘三千威儀》、《佛本行集經》，又別傳一說，以曇無德，彌沙塞，迦葉遺，薩婆多，摩訶僧祇為五部，獨缺犢子。〈僧祇律私記〉以大眾律為舊來所常用；《舍利弗問經》譽「摩訶僧祇，其味純正」，並大眾部之古說。《佛本行集經》屬法藏部。律分五部，似以此說為能見古意。蓋分別說之上座，初與大眾及餘上座鼎立為三。分別說者重律，又出化地、法藏、飲光三家律。其銅鍱部之傳於海南者，與大陸之關係不深，故傳者略之。大眾部律務要略，雖分派而律唯一。餘上座又分說一切有及犢子二派，犢子重論義，疑初與說一切有者同用一律。於分別說三家，加大眾、一切有為五部，為大陸佛教律典之初分。迨後犢子別成一律，即成六家。大眾及薩婆多學者，習聞五部之說，乃以犢子入五部中，而自居於根本、綜貫之位。古今未見五、六之別，乃疑惑於大眾及犢子之間。

舊傳十八部之說，各傳共許而所說不同。玄奘承後期之說，以十八部為末派，上座、大眾為根本，合於《文殊問經》「十八及本二」之說。真諦支離其辭，除大眾而言十八。《文殊問經》無說假部。依錫蘭所傳之十八軌範說，合上座、大眾於十八部，非二十也。若加後起之學派，其類實多。藏傳各說，一一求合於十八，而亦彼此不定。總之，佛教演為十八部，於佛元二、三世紀間，為眾所周知之事實。迨學派更多，興廢不一，言十八者多無從確指，或加本二成二十也。其最初者究何所指，除眾傳一致者外，似難得決定之。