《金剛般若波羅密經講記》

諸位法師！諸位居士！自於去歲秋間回臺參加慈明寺的傳戒大典，直到今年六月回返新加坡來，不息向前奔馳的無情時間，剛好從我們面前溜走一年。因而我已整整一年，未和諸位在此講說佛法。回來以後，慧圓師及諸信眾，即請我選講一部經：有的要求講《金剛經》，有的希望講〈行願品〉。這都是大乘妙法，在中國一向極為宏揚的。最後我決定先講《金剛經》，將來再繼續的講〈普賢行願品〉。

去年上半年為諸位講的是觀音〈普門品〉，現在同諸位所要講的是《金剛般若經》。如對照二者來說，我以為很有意思：〈普門品〉是講觀音救濟的事實；《金剛經》是顯離相無住的理論，此乃『理』『事』一對，亦即事理圓融。〈普門品〉是從有的方面，說明佛法度生的方便；《金剛經》是從空的方面，開闡佛法利他的妙用，此乃『有』『空』一對，亦即空有交融。當然，就眾生邊言，說有就易了解，談空較為難懂。但就佛法言，不透過空性，是不能真正認識有之所以為有的。為使我人不為實有所惑，為使我人如實通達幻有，有以般若理水蕩滌情執的必要，所以現在特別來為諸位講《金剛經》。而且《金剛經》在中國極為流通，如今諸位就有很多受持讀誦《金剛經》的，是以值得講說聽聞。未講經前，先說三點如下：

佛法是由印度釋迦牟尼佛所創說的，由於佛在一時代中，曾經說有各種不同的教法，因而使人感到佛法的深廣無涯！原因不僅佛說法的時間很長，而且對怎樣的人說怎樣的法。從現流行的佛法，我們可明顯看出：有時佛所說的法很淺，有時佛所說的法很深，有時佛只簡單的說，有時則又詳細的說，有時佛對一二人說，有時又對無量天人說。所以佛說的法就多得令人難以測度！

然而不論佛作怎樣的說，所謂淺說、深說、簡說、詳說、對少人說、對多人說，總說一句，都是講的佛法。佛法兩字，是佛與法的結合詞，意即表示這是屬於釋迦牟尼佛所說的法。經說：『佛為法本，法由佛出』。我們這個世間所以有佛法的流佈，完全由於釋迦佛的創說。

釋迦牟尼創說的佛法，有時叫做佛理，有時直捷了當的稱為佛教。到了近代，有人將之稱為佛學，亦有名為佛教學的。雖有這種種不同的名詞，而其所表達的內容，都是顯示如來所說的法。像這樣所說法，說來誠然很多，但若歸納起來，不外兩大類法，就是我國佛子所常掛在口頭上講的：一類是小乘佛法，一類是大乘佛法。

一　佛法重心在大乘

佛法有如上所說小乘與大乘的兩類，已為世界學者所公認，且為大乘行者所堅定的信奉。可是我們要問：佛為什麼要說這兩類不同的法？依於弘傳大乘佛法者說：佛本來是要直顯大乘，以期人人都如佛一樣的得到成佛。但因有些眾生的知識程度不夠，不能接受這樣的大法，佛乃不得已的另說適合眾生所能接受的法，這就是一般說的小乘法。

小乘佛法的特點，在以厭棄世間為出發點，而以完成個己解脫為目的。所以己利行者，聽了這樣教法，首先動起厭離心，接著依照去實行，終於到達離開這個黑漆繳繞的苦痛人間，就算完成修學佛法的使命！不用說，這不是佛陀出世說法的本懷。既然如此，佛為什麼要說這樣的教法？當知人類的程度，總是參差不齊的。有的程度低，知識淺，根機鈍，而意志復又極為薄弱，如對他們說捨己為人的教法，不特不能接受，且將遠離佛法。是以佛陀慈悲方便，說適合他們所能接受且能如實奉行的法。如是所說的佛法，用通常一句話說，是隨順眾生根性而講的，亦即是隨他意語。修學小乘佛法的行人，有時固然也隨緣度化，但畢竟是以自利為主，從不主動的去做利他工作。這從佛世時聲聞人所表現的風格，可以窺透其中真實消息。

除了小乘佛法以外，當然就是大乘佛法，而大乘佛法的特點，要以利他為其主要目的。但此所謂利他，並不是說修大乘佛法的人不要自利，只是在自利利他的兩方面，將利他放在自利的前面。亦即從利他中來完成自利，是為大乘佛法的精神所在！由這可知佛說大乘佛法，一方面固是暢達佛陀出世的本懷，另方面亦是針對知識廣，程度高，根性利的眾生說的。所以站在整個佛法立場來說，一個修學佛法的行者，雖不可輕視小乘，忽略小乘；但在自己修學方面，還是應以修學大乘為主。唯有大乘才能顯出佛法的精神；唯有大乘才能暢達佛陀的本懷；唯有大乘才能表現佛陀出世的無盡悲願！所以不論為了自己的終極目標，不論為了住持如來的正法，吾人都應該修學大乘。特別是在這瞬息萬變，苦難重重的時代，更需要推動大乘佛法，來救濟這現實人間！一個修學佛法的人，假定不能把握佛陀大乘的精神，不能運用大乘佛法的最高特質，去積極從事救人救世的工作，是不能成為佛陀之嫡骨兒孫的！但要真正實踐大乘佛法，最要莫過發起廣大菩提心，為利眾生而願成佛。不錯，學習大乘目的，自是為了成佛，而之所以成佛，還是為的眾生。因為唯有成佛，始更發揮救世救人的效能，所以我望每位都能發廣大心修菩薩行！

二　大乘宗要在般若

大乘佛法在全體佛法中，既然居有這樣重要的地位，現在不妨回過頭來看看：即佛於一代時教中，固然說有很多的教法，就是大乘佛法亦同樣的說有無量無邊的多，是則大乘佛法的宗要究竟何在？相信這是每位探求佛法者所要了解的問題。現在我可告訴諸位，大乘佛法的宗要在於般若。如沒有般若為大乘佛法的宗要，那佛法與世法，似將難以分別。佛法之所以不同世法，雖也可從多方面去加以說明，但有無般若實為世法與佛法的分水嶺，所以般若實是每位佛弟子所當特別重視的！

而且從佛住世說法的時間來看：通而言之，固可說是『從得道夜，至泥洹夜，常說般若』。即別而論之，古德亦有『二十二年般若談』之說。佛陀成正覺後，在這世間說法，向來雖有『說法四十九年』與『說法四十五年』的兩種不同說法，但就多數而言，當以佛說法四十五年為正確。以此而論，我們可以明顯的知道：在如來四十五年的說法中，講大乘佛法的時間比講小乘佛法的時間多得多。且在所講的大乘佛法中，又以宣說般若的時間為最長。即所講的般若教理，前後一共講了二十二年，等於如來說法一半的時間，可見佛陀是怎樣的重視般若這個論題！

佛說般若的時間既這樣長，是則佛滅後所結集的經藏，有關般若方面的教典，是不是亦佔有很大部份？從漢譯現存的《大藏經》看，我們亦可說，般若教典是最多的。如今自由中國翻印的《大正新修大藏經》，屬於經藏的共有二十一冊，而般若部就佔有四大冊。如以卷數來說，所謂五千餘卷《大藏經》，屬於諸品般若的，就有七百四十七卷之多。且從般若思想次第發達的經過看，學者向來分有原始般若、小乘般若、大乘般若、密教般若的差別。本此更可知道，般若是怎樣的通於佛陀的一代時教中了！所以佛於一代時教中，所說的般若教典，是非常廣泛而豐富的！

由於般若是大乘佛法的宗要，因而般若系的經典傳入我國，從漢末就已開始譯傳。最早的當推漢靈帝時代，竺佛朔與支婁迦讖共譯出的《道行般若》，亦即一般說的《小品般若》。支讖之後有支亮，亮的弟子支謙，重譯《般若波羅密多經》，即《道行經》，而稱曰《大明度無極》。其後有朱士行，深感般若的『譯理不盡』，於魏甘露五年（西元二六〇），奮志西行求法，在于闐得《放光般若經》，展轉送達倉垣這個地方，直到西晉惠帝元康元年（西元二九一），始得無羅叉及竺叔蘭為之譯出。在這之前，竺法護於太康七年（西元二八六），已譯出《光讚般若經》三十卷。這是《大品般若》的初譯，同時又譯《小品般若》七卷。及後羅什三藏於姚秦弘始三年（西元四〇一）來到長安，大事譯弘經論，重譯《大品》、《小品》，別翻龍樹《大智度論》予以解釋。於是性空般若之學，乃在中國大為開展。後來到唐貞觀十九年時，奘公從印度求法回國，譯成六百卷《大般若經》，全部般若始傳入我國。這部《大般若經》，從表面看，是一部完整的經典，實際是各種般若的大集成，因這是四處十六會所組成的。如過去所譯的諸部般若，除了《仁王般若》不在其中之外，其他各種般若，無不含攝在十六會的《大般若》中。所以般若部的教典，雖未全譯來我國，但已相當的完備。

從如來說般若時間之長及現存般若教典之多，固可看出大乘宗要在般若，般若才是佛法中最重要的一個法門。但嚴格說來，這還不足以顯示佛說般若為大乘宗要的精神所在；為了顯示般若的重要，現在引用龍樹在《大智度論》中說的『般若波羅密，是諸佛母，諸佛以法為師。法者，即是般若波羅密』這幾句話，作為證明。諸佛所以能夠成佛，不是無因無緣的，可說亦是從一母親產生出來的；如我人生命出現到這世間，是由我人的母親所生，其道理是一樣的。但出生佛的母親，在此不是指生身的母親，而是指法身的母親。

然則出生諸佛的母親是什麼？即是般若波羅密。是以發心學佛者，不想成佛便罷，如果想要成佛，必然是從般若而成。假定沒有般若，不論你持戒持得怎樣清淨，修定的工夫修得怎樣再深，敢說你是不能成佛的。自然，你要成佛，持戒固不可少，修定亦不可缺，但最重要的還是般若。所以說般若波羅密是諸佛母。進一步說：般若不但是諸佛母，亦是諸菩薩母，菩薩亦是般若所生的。《大般若經》中曾這樣說道：『摩訶般若波羅密，是諸菩薩摩訶薩母，能生諸佛，攝持菩薩』。如上所引《大般若經》及《大智度論》，證知般若為大乘佛法的宗要，一切佛法是以般若為宗的。即以本經而論：『一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出』，亦是顯示般若的重要。還有《心經》說的『三世諸佛，依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提』。同樣的道出般若是成佛所絕對不可缺少的條件，或者說是成佛的正因。如果沒有般若，即不可能成佛。經中沒有說三世諸佛以持戒故得阿耨多羅三藐三菩提，亦沒有說三世諸佛以修定故得阿耨多羅三藐三菩提，而是處處都是講般若。般若在佛法中的重要性，於此可以得到消息。論中還說到諸佛以法為師的這話，法亦即指的般若。般若為佛母，為佛師。修學佛法者對般若，豈可忽視？

般若的重要性，在諸經論之中，顯示得極為明白。照理一般學佛的人，應予以正確的把握。但中國很多學佛法者，向有這麼一個誤會：以為信佛修行就好，智慧不智慧，般若不般若，好像是無所謂的。但現在要問一問：諸位學佛的目的是什麼？我想不是求解脫就是求成佛。可是求解脫，離開般若，是不能得解脫的；設要求成佛，離開般若，同樣是不能成佛。佛說般若教典，是即告訴我們，什麼叫做般若，怎樣能得般若。因恐眾生不知般若的重要性，所以佛陀大慈大悲，特別費了二十二年這麼長的時間，苦口婆心的為我們說般若，務使我們領會般若的妙義。

諸位大都知道佛法說有戒定慧的三無漏學：戒是學佛進道的基礎，任何一個學佛者，必須嚴持淨戒，始能在佛法中有所增益。《華嚴經》說：『戒是無上菩提本，應當具足持淨戒。若能具足持淨戒，一切如來所讚歎』，不能不說戒的重要。雖則如此，但由戒守的不同，不特有大小乘戒的差別，亦有道俗、內外戒的殊異。換句話說：戒是共世間的。不但學佛的人要持淨戒，就是在世間做個普通人，也要依於道德（戒）的行為去做。至於各個宗教，亦各有其戒條，且多大同小異，所以戒不能顯示佛法的特色。至於禪定，同樣是有邪定正定之分，亦即同樣共世間的。如印度外道所修的四禪四空定，或印度瑜伽師所修的各種瑜伽，甚至中國道家所有的靜坐方法，都可說是與定相通的。雖然其中有淺有深，有邪有正，是可分別的，但都名定，所以是共世間的。唯有般若，才是不共世間而為佛法所特有的。假定有人問到我們：佛法與世間的各種學說，各種宗教，所不同的地方究竟何在？我們可以毫不遲疑的答覆他：在於般若。有般若的就是佛法，沒有般若的就是世法。佛教中如沒有般若，佛法與世法，我們就無法分清誰勝誰劣。因有般若，才能顯示佛法的特質，因有般若，我們才要修學佛法，否則，佛法我們大可不學！

佛法對於般若，既看得這樣重，可見在佛法中，不論修學何乘，都得修學般若。所以經中說：『欲學聲聞地，當聞是般若波羅密；……欲學辟支佛地，當聞是般若波羅密；……欲學菩薩地，當聞是般若波羅密』。三乘學者所以都必須修學般若，因為般若的空無我慧，是解脫生死的不二法門。沒有說是不透過空無我慧，而能獲得生死解脫的。《大般若經》說：『甚深般若波羅密多，通攝聲聞、獨覺、菩薩及等正覺』。《智度論》亦說：『諸佛及菩薩、聲聞、辟支佛，解脫涅槃道，皆從般若得』。正因每個佛弟子都要修學般若，所以現在特說大乘宗要在般若！

三　般若妙用在體悟

般若的重要既然如此，而它究有怎樣的妙用？這同樣是我們所要了解的問題。講到般若的妙用，要在體悟真理，發現真理，證覺真理，而得生死解脫，或入一切智海。所謂體悟，當然是對迷惑而言。印順論師說：『眾生所以有迷有悟，凡夫所以有內有外，聖人所以有大有小，有究竟有不究竟，皆由對於實相的迷悟淺深而來。所以本經說：「一切賢聖，皆以無為法而有差別」』。我們原是迷昧凡夫，現在發心來學佛法，當然要求體悟諸法實相。而諸法實相的體悟，自然非般若不為功！

般若所以成為體悟的妙用，因為唯有以高度的般若，徹悟到緣起之理的深處，始能轉迷情而得真正的解脫。眾生所以在生死中流轉不息，根本問題在於愚痴的迷執。如吾人見到美麗的色相，而在上面生起迷執，是即因為把那美麗的色相看成是實在的。又如吾人聽到悅耳的歌聲，而在上面生起迷執，是即因為把那悅耳的歌聲看成是實在的。由於如此，我們眾生，見色為色所縛，聞聲為聲所繫，試問怎能得到自在？殊不知以般若的智慧去透視，所謂美人的色相，悅耳的歌聲，原來都是眾緣所成而本性空寂的。明白這個道理，不為事物所迷，就可得到解脫。

因此，我們可以這樣說：佛陀出現到這世間，是為點破凡夫的迷情，而令得到真理的體悟，為其唯一的目的。但作為這轉捩點的，就是現在說的「般若」。然由聲聞行者與菩薩行者的所求不同，是以所運用的般若觀慧也就有別。現在，不妨簡單的分別如下：

聲聞行者以解脫生死為其目的，因而彼以空無我慧為方便，求得諸法實相的體悟。體悟諸法實相的空無我慧，當然不是突然而有的，是由有漏的聞思修慧所引發的。印順論師說：『從有漏的聞思修慧，引發能所不二的般若，才能離煩惱而得解脫。解脫道的觀慧，唯一是空無我慧。所以說：「離三解脫門，無道無果」』。如是體悟實相而解脫生死的般若，是三乘所共的般若妙用。

菩薩行者以圓成佛果為其目的，因而彼以法性空慧為方便，攝導萬行趣證無上菩提。所以大乘般若的妙用，不是專為個人求得生死解脫的，而是與廣大慈悲相應，積極勤修六度萬行，以濟度一切眾生的。印順論師說：『菩薩綜合了智行與悲行，以空慧得解脫；而即以大悲為本的無所得為大方便，策導萬行，普度眾生；以此萬行的因華，莊嚴無上的佛果。要般若通達法性空，方能攝導所修的大行而成佛』。如是大乘般若，是菩薩不共的般若妙用。

四　本經不同的傳譯

在這世間所流行的佛法，是兩千五百多年前的大聖釋迦，為我們所宣說的。可是誰都知道，當時佛陀是出現在印度的。為了適應印度人群的聞法，時佛所用的語言，自然是印度人所能聽得懂的語言。及佛滅後，佛弟子結集如來的遺教，或用白話的巴利文，或用文言的梵文，都不是我們中國人所能讀誦受持的。我們現在得以讀誦受持中文的佛典，當然是由中印古德為我們翻譯過來的。可是同樣一部經典，由於時代及譯者的不同，往往有幾種不同的譯本。如《華嚴經》，有《四十華嚴》、《六十華嚴》、《八十華嚴》的三種譯本；如《法華經》，有《正法華經》、《添品法華》、《妙法華經》的三種譯本；如《楞伽經》，有《四卷楞伽》、《七卷楞伽》、《十卷楞伽》的三種譯本；其他有幾種不同譯本的還很多。

現在講的《金剛經》，從譯經史上去看，自姚秦時代開始至唐朝時代為止，前後經過五個朝代，計有六位譯師翻譯，所以本經在中國，共有六種不同譯本：一、姚秦弘始四年，鳩摩羅什三藏，於草堂寺譯，名為《金剛般若波羅密經》。二、南北朝時代北魏永平二年，菩提留支三藏，於永寧寺譯，名為《金剛般若波羅密經》。三、南北朝時代陳天嘉三年，真諦三藏法師，於廣州制止寺譯，亦名《金剛般若波羅密經》。四、隋開皇十年，達摩笈多三藏，於東都上林園譯，名為《金剛能斷般若波羅密經》。五、唐貞觀二十二年，玄奘三藏法師，於西京弘福寺譯，名為《能斷金剛般若波羅密經》。六、唐景雲三年，義淨三藏法師，於長安譯，亦名《能斷金剛般若波羅密經》。

雖有六種不同的譯本，但在中國一向以來，不論讀誦、講說、註釋，都是依於什公初譯的經本。所以我們現在講的，亦是依於什譯本講。除什譯外，其他譯本，有沒有人講過？古代怎麼樣，我人已不知，近代太虛大師，曾依奘譯《能斷金剛般若波羅密經》，在華北居士林講過一次，而且有部經釋流傳下來，現在收在《太虛大師全書》第五編中。除這，古今講《金剛經》的，都是依於什譯本。比較這六種譯本，據印順論師說：『其後的五譯，實是同一法相學系的誦本；如菩提留支譯，達摩笈多譯等，都是依無著、世親的釋本而譯出。唯有什公所譯，是中觀家的誦本。所以彼此間，每有不同之處。要知道印度原本，即有多少出入。如玄奘譯本也有與無著、世親所依本不同處。這點，讀者不可不知』！中觀家是發揚我佛性空般若思想的，本經既以離相無住的般若為宗，不用說，什公譯本，是更契合於經的本義的，這又是我人所不可不知者！

五　本經譯者的簡介

中國經常流通的《金剛經》，既以什譯本為主，對於什公的弘化歷史，不能不予以簡略的介紹。

什公，祖籍印度，出生龜茲。父親是印度相國世家，母親則是龜茲國公主。父母的結合，經過是這樣：他家在印度，世代為國相，到了他的父親將要繼承國相時，因父鳩摩羅炎，對於國相地位，看得極為平淡，不願接任相位，於是決意辭避，出家成為高僧。後來遊化諸國，東度葱嶺高原，到達龜茲國境。本意是要弘法利生的，但因國王對他的崇敬，並且奉為當時的國師。許是由於宿緣所追，後來國王竟勸他罷道返俗，而將親妹耆婆嫁給於他。婚後沒有好久，生了鳩摩羅什，具說應叫鳩摩羅耆婆。鳩摩羅是父姓，耆婆是母名，合父姓母名，號鳩摩羅耆婆。西竺的風俗，以這表示對父母的尊重，不像我國要避父母之諱為敬。鳩摩羅什稱號，譯意叫做童壽，顯示他的少年老成，童年而有耆老之德！後來其母又生一個弟弟，叫做弗沙提婆。一日，母親到城外郊遊，見到荒野墳墓間，到處是枯骨橫陳，於是痛感生命危脆，人世無常，現實苦痛的世間，沒什麼值得留戀，立志出家做比丘尼。說來真是宿世因緣，時什公不過才七歲，亦隨母親發心出家。

什公出家以後，立即從師學習阿毘曇經。因他聰慧非凡，記憶力特別強，每日能誦千偈，而且自通其義，博得很多人的讚譽！由於他們母子，是王家的眷屬，智德又特超勝，所以國內人民，特別恭敬供養。其母覺得這樣受諸信施，不特不是出家的初意，對自己道行亦有很大妨礙，乃決意攜帶什公，離開龜茲到罽賓去求師訪道。及至北印的迦濕彌羅，從師槃頭達多受學《阿含》，同時廣學聲聞三藏，對北印度所流行的小乘佛法，無不精通博達。一次與外道論辯，外道輕視他年幼，不把他放在眼裏，結果，為什公之所折服。於是聲譽雀起，得到國王尊敬，每日除供養上妙飲食，並派寺內五位大僧及十位沙彌，侍奉他的日常生活，有如弟子侍奉老師，其見尊崇有如此者。

什公與母在罽賓住了兩年，時十二歲，為了隨著母親回到龜茲，所以辭別他的老師。路經沙勒地方，沙勒國王請升座說法，為眾宣講《轉法輪經》，獲得廣大聽眾讚許。什公與母親在沙勒停留一年，除了講經說法，暇則博覽外道經論，如四韋陀、五明論、陰陽、星算，莫不畢竟，妙達吉凶。什公為人，非常洒脫，對於一般小節，不大怎樣注意，致為重視修行的德僧，很有點兒看不過去。然在什公自得於心，並未介意一般人對他的態度。

時沙勒國內，有位有名的大乘學者，名叫做須利耶蘇摩，很多的學人從他學習大乘。什公覺得因緣難得，乃亦特別的去親近他。須利耶蘇摩，為什公講《阿耨多經》，是什公聽聞大乘經典的開始。因經中發揮緣起性空的妙義，什公初聽感到有點格格不入，與過去所學的一切皆有的教義，大相逕庭。嗣經須利耶蘇摩的一再開示，終於通達緣起性空的真理。在這期間，除了聽經，自己還讀誦了《中論》、《百論》、《十二門論》等，因而對於空義有了更深的悟入。在沙勒期間，可說是什公佛學思想的轉捩點。在此以前，什公學的是有宗思想，從此以後，什公乃以空1宗思想為主。

什公揚名天竺各地，龜茲國王得息甚喜，於是親往北方，迎接什公回國，為愛好佛法者，宣說大乘法義。這麼一來，什公的聲譽，更傳揚出去，各國爭相禮請什公宏揚佛法。其母看到這種情形，深恐什公荒廢道業，乃又帶什公到月氏地方。該地有一證果的阿羅漢，見到什公的智慧超群，對什公的母親說：『這位小沙彌很不平常，你得好好的照顧他，如到三十五歲，不破如來戒律，必成佛教龍象，大興佛法，度人無量，而所得的成績，可與優婆毱多相比』。什母聽到這話，知子為一法器，對其策勵守護，更加細心週到，希望什公真正成為佛教龍象！

什公年二十時，在龜茲王宮中，從卑摩羅叉律師，受比丘戒，學《十誦律》。其時什公母親，已經證得三果，並立意遠去印度，探求佛法的本源。雖得王兄白純的讚許與鼓勵，但在臨離祖國的前夕，其他固沒有什麼放不下的，可是對出家的兒子，仍予以殷殷的教誡，並誠摯的對什公說：『方等大乘深教，與東震旦土，有深切因緣，如果宏傳過去，當可使很多人，得到大乘法益。但能將這大法傳過去的，我看只有我兒力能做到。為大法的東流，當然希望我兒，盡力前往弘傳；為我兒本身計，則又不忍你去，因為對你不利。不知如何是好？是以躊躇不決』！什公聽了母親這個臨別贈言，很興奮而又很欣然的對母親說：『大乘佛法的真精神，就在犧牲自己利益他人。如果大法東傳震旦，確有利於東方人群，那我即使身當赴湯蹈火之苦，在所不辭！我當本著我所能做到的去做，請母放心』！什母知道什公志不可奪，乃安心的向印度進發。

什母去後，什公在龜茲國，除了隨緣度化，就是自己修學。後於寺側故宮中，得到一部《放光經》，將要翻開來讀，魔來遮住經文，使其唯見空牒。什公不特不退道心，而且道心愈加堅固，魔鬼無奈他何！從此，什公廣誦大乘經論，洞達大乘深奧妙理！

在這期間，什公想到從學小乘的槃頭達多老師，很望能夠將之轉化回小向大。也許他們之間的因緣很深，不久槃頭達多，果然來到龜茲，什公為其說大乘義，於是師弟之間，展開大小乘義的論辯，經過一個多月的時間，始說服其師轉信大乘。槃頭達多信奉大乘後，反禮什公為師說：『我是和尚小乘師，和尚是我大乘師』。對什公的尊重，到了什麼程度，於此可以概見。不唯如此，就是諸王聽什公說法，亦都長跪座側，請什公踐而登座，其見重有如此。

當時苻堅僭號關中，於建元九年，有異星見於西域分野，太史乃向苻堅奏說：『當有大德智人，入輔中國』。苻堅亦對太史道：『我常聽說西域有羅什，襄陽有道安，莫非就是這二人』？為了想得這二人輔助國家，於是先禮敬道安法師，復遣驍騎將軍呂光，及江陵將軍姜飛，統領大軍七萬，前往西伐龜茲。這次出兵，當然不是為佔領土，而是為的恭迎什師。呂光初見什公，因他不信佛法，不知對什公的尊敬，只將什公當作一般僧人看待，並且予以種種不禮貌的戲弄，但什公悉皆忍受不言。後來由於什公言無不驗，呂光始對什公另眼看待，而欲迎來中國。可是到了涼州，忽然傳來苻堅戰死的噩訊，姚萇自立為王，稱為姚秦。因而呂光亦據涼土，稱三河王，國號西涼。

姚萇稱帝以後，屢請什公入關，終為呂光所拒。直到姚興嗣位，於弘始三年（西元四〇一），始得恭迎什公來到長安，請於逍遙園翻譯經典，並請名僧僧叡、僧肇等，贊助什公譯經的工作。最初譯出的，是《大品般若》。前後所譯經論，計凡三百餘卷。中國譯經事業，當然不是自什公始，過去已有很多經論譯來我國。可是自漢明帝及歷魏晉所出經論，往往文滯義格，什公對照來看，很多與梵本原文相乖違的，是以什公對這深致慨歎！到什公譯出《大品》，大家看了確與過去譯文不同，不特文字暢達，義理亦極圓通，於是僧俗無不欣然讚美！

『當時，佛教的優秀學者，都集中到長安，從什公稟受大乘佛法。什公一面翻譯，一面講學。所翻的大乘經論很多，如《般若》、《法華》、《淨名》、《彌陀》等經；《智度》、《中》、《百》、《十二門》等論。信實而能達意，文筆又優美雅馴，在翻譯界可說是第一流最成功的譯品。所以，什公的譯典，千百年來，受到國人的推崇，得到普徧的弘揚』。從印順論師這幾句話的敘述中，益可證知什公的譯品，確與眾不同。本經是什公所譯的，當然就被受持讀誦講說的了！後什公於弘始十五年（四一三）示寂，寂後火化，舌存不爛。是以吾人講說什公所譯經典，絕對可靠而不致有誤的！

六　本經經題的略釋

佛每說一部經，都有一個經名，而且這個經名，是因弟子請問，佛陀親口所立。如本經化法離言文中，亦即如法受持第十三分中說：『佛告須菩提：是經名為金剛般若波羅密』。證知經名是由佛安立的，目的在於攝持經中的要義，使人依於經題，把握全經中心，得其全經大要。所以經題應該予以略為解釋！

佛經立題，要可分為通別二義：金剛般若波羅密，就是一般說的別題，因這是別於其他諸經的。不過仔細分別起來，般若波羅密五字，亦可說為通題，是即通於諸部般若的。如所譯的七百餘卷般若教典，都冠有般若波羅密五字的。所以真正成為別題，只有題中金剛兩字。因這與其他經題，完全不相通的。最後經這個字，不用說，是屬通題，因這是通於一切經典的，不論大乘經、小乘經、顯教經、密教經，無不稱為經的。

一切諸經，在經藏中，別名無量，即一部經有一部經的經名。但佛安立經名時，要以七種來簡別：就是單人、單法、單喻、人法、人喻、法喻、人法喻的七種。如《佛說無量壽經》與《摩訶耶經》等，是即單人立題；如《大般涅槃經》與《無量義經》等，是即單法立題；如《寶雲經》與《梵網經》等，是即單喻立題；如《文殊師利發願經》與《地藏菩薩本願經》等，是即人法立題；如《菩薩瓔珞經》與《佛說放牛經》等，是即人喻立題；如《妙法蓮華經》與《法鏡經》等，是即法喻立題；如《大方廣佛華嚴經》與《佛說雨寶陀羅尼經》等，是即人法喻具足立題。本經在七種立題中，是屬法喻立題：謂金剛二字是喻，般若波羅密是法。現在對這經題，略為解釋如下：

我想先從通題經字講起：經在印度叫做修多羅，或名素怛纜，或名修妒路，本為線的意思。將之加以引申，則有貫穿、攝持、契合諸義：謂貫穿佛語，攝持不失，上契佛心，下契眾機，因以名為修多羅。經在我國，依於向來所說，唯有聖人言教，方可稱之為經。顯示經之為經，是極其隆重的，所以古德遂以經字譯修多羅。雖說我國經字，只有經緯、組織的意思，並不含有契合的意思，與修多羅的原義，稍為有所出入。但除經字而外，更無他字可譯。所以有時以契經稱佛典，既可補足修多羅的原義，又可顯出這是佛所說的經，不是他教所有的經。

接著所要講的，是別題中的波羅密三字，這亦是印度話，或有譯為度彼岸，或有譯為到彼岸，其義是一樣的。彼岸是對此岸講的。此岸是指生死的這邊，彼岸是指涅槃的那邊，在此彼間的是煩惱中流。修學佛法的目的，就是怎樣從生死的此岸，度過煩惱的中流，到達涅槃的彼岸。已經到了彼岸，固然是波羅密，即使沒有到達，仍在中間行的，可使行者從此到彼的行法，同樣可稱為波羅密。經中或說六波羅密，或說十波羅密。其實，菩薩盡未來際，為度眾生而有的一切行願，一切作業，無不是波羅密。因這都是不住此岸，不住彼岸，不住中流的行法。《法集經》說：『譬如船舫，堅厚善縛，不破不壞，能於大海渡諸眾生』。《華嚴經》說：『譬如船師，常以大船於河流中，不依此岸，不著彼岸，不住中流而度眾生，無有休息；菩薩摩訶薩亦復如是，以波羅密船於生死流中，不依此岸，不著彼岸，不住中流而度眾生，無有休息』。雖說菩薩之法，都可名波羅密，但真實波羅密，唯般若波羅密，其他不過是假名波羅密而已。因為，菩薩所有一切行法，如沒有般若的策導，是不得成為波羅密的。本經名為金剛般若，是即顯示菩薩乘此金剛般若之船，把眾生從生死的此岸，度過煩惱的中流，到達諸佛如來的究竟涅槃彼岸，所以名為金剛般若波羅密。在此或有人問：聲聞乘法，同樣可以度生死河到涅槃岸，是不是可名波羅密？不可！因波羅密還有事究竟的一義，聲聞人所修的三無漏學，不能究竟圓成自利利他的一切功德，所以不得名為波羅密。

其次所要講的，是別題中的般若兩字，這亦是印度話，於五不翻中，屬尊重不翻。為什麼？向有這傳說：般若是天言，可尊可重；智慧是人稱，意義輕淺。由於如此，所以不翻。然而為了言說方便，且使聽者易於領會，所以講到般若兩字，每以智慧而為代替。實則智慧淺薄，不足以稱般若。《智度論》說：『般若深重，智慧輕薄，不可以輕薄智慧，稱量深重般若』，是為最好說明。一般說到般若，總是說有三種，現亦順其次第，分別解說如下：

一、實相般若：這是從體得名的。什麼是實相？『一切實，一切不實，一切亦實亦不實，一切非實非不實，皆名諸法之實相』。又說：『般若波羅密者，是一切諸法實相，不可破，不可壞』。又說：『畢竟不生，即是諸法實相；諸法實相，即是般若波羅密』。《大般若經》說：『若能通達諸法實相，是謂般若波羅密』。所以諸法實相，是離一切相的，是絕諸戲論的，是不可取著的，是唯證相應的。不過為了引導眾生離執而契入實相，乃不得不方便的『不壞假名而說實相』。如《中論》頌說：『空則不可說，非空不可說，共不共叵說，但以假名說』。即此假名所說的實相，還是從否定方面，說空、說非有、說自性不可得，而且是『為可度眾生說是畢竟空』。所以實相般若就是諸法空性。

二、觀照般若：這是從相得名的。怎樣是觀照？《大般若經》說：『譬如燈光，雖不暫住，而能照了，令有目者覩見眾色。如是般若波羅密多，雖於諸法都無所住，而能照了，令諸聖者見法實性』。又說：『如是般若波羅密多，雖假文句種種顯說，而無實法可令執取；雖無可執取，而顯照諸法』。《大智度論》說：『菩薩行般若波羅密時，普觀諸法皆空，空亦復空，滅諸觀，得無礙般若波羅密』。又說：『從初發心求一切種智，於其中間，知諸法實相慧，是般若波羅密』。這是屬於修的般若，要為觀察諸法實相，以證悟實相般若，為其唯一的目的。不過《般若經》中所說的般若，不是空無我慧的般若，而是與大悲方便相應以利濟群生所運用的平等大慧，方是這兒說的觀照般若。

三、文字般若：這是從用得名的。什麼是文字？《大般若經》說：『般若波羅密多微妙甚深，實不可說，今隨汝等所知境界，世俗文句方便演說』。又說：『般若當於何求？當於須菩提所說中求』。《華嚴經》說：『菩薩所作眾善，所行諸行，教化眾生，隨應說法，乃至一念無有錯謬，皆與方便智慧相應』。又說：『菩薩於空、無相、無願法中，皆善修習方便智慧』。又說：『譬如真金，以毘琉璃寶數數磨瑩，轉更明淨。此地菩薩所有善根亦復如是，以方便慧隨逐觀察，轉更明淨』。當知經中說的方便智慧，就是此中說的文字般若。不過通常解說文字般若的文字，是指佛所說的一切言教。『文字雖不即是實義，而到底因文字而入實義……此處說的文字，指《大般若經》中的第九分』。

如上所說的三種般若，在行者的立場，當以觀照般若為主體。因為實相般若，是要求證的究竟真理；文字般若，則是所要運用的工具；觀照般若，則是利用工具以趣向真理所要施用的功力。是以發心修學的行者，一定要著力於觀照般若的修習。如不在觀照般若方面下工夫，實相般若的真理，固然無由親證，文字般若的工具，亦將成為戲論。不過用功的真正下手處，還是從文字般若開始。所謂由文字般若而起觀照般若，由觀照般若而證實相般若。這是三般若的必然次第，不容我人有所倒置的。有人這樣分別說：實相般若是本覺的理體，觀照般若是始覺的功用，但因眾生從來不覺，乃又不得不假藉文字般若以覺悟之。是以學佛成佛，不是得個什麼，只是得到覺悟。而之所以得到覺悟，固然由於觀照般若，而尤得力於文字般若。是以學般若者，最初不得不以經典文字的聽聞讀誦為主。如本經說：『一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出』。可以想見文字般若的重要，吾人豈可忽視？

除了上述三種般若，經中還有二般若說：就是共般若與不共般若。共般若：是三乘所共的般若。《大般若經》說：『甚深般若波羅密多，通攝聲聞、獨覺、菩薩及等正覺』。《智度論》說：『諸佛及菩薩、聲聞、辟支佛，解脫涅槃道，皆從般若得』。般若以實相為體，般若既有共義以對不共，當知實相亦有共義以對不共。如《中論》說：『得諸法實相，有三種人』。《華嚴經》亦說：『諸法實性相，常住不變異，二乘亦皆得，而不名為佛』。這就是三乘所共的實相，所以教中有三人同以無言說道斷煩惱入涅槃之義。不共般若：是獨菩薩法，而不與二乘相共的。《華嚴經》說：『菩薩雖知一切法無生無滅，而不於實際作證；雖入三解脫門，而不取聲聞解脫；雖觀四聖諦，而不住小乘聖果；雖觀甚深緣起，而不住究竟寂滅；雖修八聖道，而不求永出世間；雖超凡夫地，而不墮聲聞辟支佛地』。這是與二乘聖者不共證不共聞的不共般若，確是屬於大乘菩薩所有。本經亦說：『是經有不可思議、不可稱量、無邊功德，如來為發大乘者說，為發最上乘者說』。可見佛說般若經典，其旨是為教化菩薩。雖說是為菩薩而說般若，但二乘人亦在座旁聽。所以天臺家說：般若是『通教三乘，但為菩薩』。因此本經所說般若，含有共般若與不共般若兩種。

最後所要講的，是金剛這兩字。印度或名嚩日囉、或名跋折羅，中國譯為金剛。從金剛這個名詞本義去看，就是金剛石、金剛鑽之類，屬於原始鑛物中的非金屬類。雖說是屬物質，但其透明有光，而且質最堅利。約其體堅說，顯示世間任何一樣東西不能將之毀壞。約其用利說，顯示他能毀壞世間任何堅硬性的東西。約其相淨說，顯示他永遠能保持潔淨無有瑕穢。如是金剛，有說色如紫石英，狀若蕎麥稜。金剛與般若的配合，佛教學者向來是這樣說的：實相般若的理體，雖在重重煩惱的包圍中，但從來沒有被煩惱之所破壞，所以如金剛的極堅。觀照般若的妙用，當其在綿密觀照時，對於任何惑染沒有不摧毀的，所以如金剛的極利。文字般若的淨相，銓顯實相、觀照的兩種般若，使其能明白的顯現，所以如金剛的明淨。由於具有這樣的三義，所以舉金剛以喻般若。『般若乃智慧之梵音，金剛即般若之正喻。以故華梵雙彰，法喻並舉，曰金剛般若』。同時亦有這樣說的：『金剛為無上寶，價值不可稱量，喻般若為無上法寶，功德不可稱量；金剛寶世間罕有，喻般若法寶之希有』。本經以金剛喻般若，可說是恰到好處。而奘譯《金剛經》，以金剛喻所斷的煩惱，亦有他的意趣，拙著《金剛經概要》曾略說到，在此不再贅述。

本經名為《金剛般若波羅密經》，其通題及別題中的個別意義，都已約略講過，現再總結一說。

學佛以成佛為所追求的最高目標，因為唯有成佛完成自利利他的一切功德，方可說是真正得到波羅密，而這唯有金剛般若，才能達成這個任務，所以名為金剛般若波羅密。經即文字般若，是佛為眾生方便宣說的。如《大般若經》說：『般若波羅密多微妙甚深，實不可說，今隨汝等所知境界，世俗文句方便演說』。《仁王經》亦說：『所有宣說音聲語言文字章句，一切皆如，無非實相，若取文字相者，即非實相』。經中又說：『若菩薩不著文字、不離文字，無文字相非無文字，能如是修不見修相，是即名為修文字者，而能得於般若真性，是為般若波羅密多』。《寶積經》說：『菩薩念義不念文字，是名菩薩行般若波羅密』。這都是教誡我人不要執著文字。假定執著文字，不特不能由文字起觀照而證實相，且將增益愛見煩惱，減損諸般功德。因而我人聽聞經典時，絕對不可在文字語言上有所執著，更不可將文字看成真的般若。要知文字稱為般若，是假名之所安立的。所以學者定要由文字般若而起觀照般若，由觀照般若而契實相般若，才得離生死的此岸到達涅槃的彼岸，完成學佛修行的能事，是以名為《金剛般若波羅密經》。